Episodio 57
Narada dice en el Narada Sutra cómo debe ser un devoto. Shaar Dhi significa que no debes desperdiciar ni medio momento de tu vida sin recordar a Dios. Cada momento debe estar en el recuerdo del nombre divino. Así es como vive un bhakta, porque si por un momento no piensa en Dios, está inquieto. Él no puede estar en paz, no puede estar alegre. Entonces, es como si necesitaras respirar para estar vivo; así, él necesita recordar siempre a Dios para ser feliz, para estar alegre. Así que no desperdiciaré ni medio momento, ni siquiera 15 minutos, para enseñar. Escuchamos ayer que esta persona que es el jñānī, no medita. No necesita meditar. Todo es meditación para él. Mientras camina, habla, se mueve, hace lo que sea que haga, está como en un estado constante de meditación. Su mente está absorta en lo divino mientras el cuerpo sigue haciendo lo que necesita hacer, como en piloto automático. Como esos autos Tesla en los EE. UU., solo tienes que entrar al auto y marcar el destino. El resto lo hacen esos autos automáticos o de conducción autónoma. Simplemente te detienes... ese auto se detiene en cada señal, arranca por sí mismo, calcula la distancia, la ruta y todo. Es muy mágico sentarse dentro del auto Tesla, si tienes fe en el auto, claro está. De lo contrario, es muy difícil sentarse en el auto y no tocar el volante y creer que todo estará bien y que no serás aplastado por un camión que viene. Esto es muy arriesgado y aterrador, pero una vez que te acostumbras, la vida es simple, muy fácil. Solo tienes que entrar y entonces todo sucede. Así que esa idea, estas personas están como en piloto automático. No necesitan meditar especialmente para estar en paz, estar calmados, estar serenos, estar centrados. Siempre están centrados, siempre están calmados, siempre están serenos, siempre están arraigados en su ser espiritual. Así que todo lo que sucede fuera de ellos, por algún tipo de mecanismo de piloto automático donde no tienen que hacer. Una vez estaba viajando en este jet privado en los EE. UU., un jet pequeño, de un lugar a otro, y a mitad de camino vi que dos de esos pilotos estaban sentados, uno el piloto principal y el otro el copiloto. Ambos no hacían nada, solo charlaban entre ellos, con las manos fuera de la máquina, tomando su sándwich y café. Y yo pensaba, ¿está eso bien o qué no está bien? Porque parece que nadie está manejando el avión en absoluto. Nadie está preocupado. Están charlando felizmente. Uno de ellos se levanta, entra, sale para recoger su café y luego sándwiches, y yo me preguntaba, ¿estamos seguros del todo? Esto fue entre México y los EE. UU., ese viaje. Pero son así porque saben que esta máquina es capaz de cuidarse sola. No necesitan interferir con ella. Una vez que tienes el mecanismo configurado, entonces se hace cargo. Del mismo modo, estos jñānīs están como en piloto automático. Sus cuerpos están haciendo lo que necesita hacerse. Están hablando, pensando, tocando, oliendo, probando, viendo, actuando en el mundo, pero por dentro están como si no estuvieran involucrados en absoluto. No son los hacedores. Así que nhatum, no meditan, sin embargo no están perturbados. Mientras que nosotros necesitamos meditar para permanecer al menos no perturbados por algún tiempo. Ellos no necesitan hacer todo esto porque ya están, siempre viviendo en ese estado y como sin una razón, operan en el mundo, impulsados por algo más, alguien más. El siguiente shloka en la página número 199, que es 18.32, dice, lo cual significa... es un shloka muy interesante que dice cuando se dice la verdad, la verdad última, es decir, lo que es "tú eres eso", esa verdad se les dice a estas personas, la escuchan tal como es, sin pensar, sin analizar, sin entenderla adecuadamente. Tal como viene, los tontos, alcanzan la necedad o más ignorancia porque si se dice la verdad al discípulo no merecedor, no preparado, no listo, él va a malinterpretar más que entender la verdad. Como si dices que no hay nada que hacer en este mundo para el jñānī, eso es una verdad, porque la vida de un jñānī está en piloto automático. Lo que sea que necesite hacerse, se hace, pero un jñānī no hace nada en el mundo. Si dices algo así, el tonto pensará: "Oh, yo tampoco necesito hacer nada en el mundo. Así es como alcanzo mi ser espiritual". Malinterpretarán. Al mirar el comportamiento de un jñānī, pensarán que ellos también pueden ser así, pero no están listos para eso. No están listos. De hecho, se vuelven más engañados después de escuchar las verdades de... cuando digo, "Brahma satyam, jagan mitya", solo Dios es real, el mundo es irreal, abandonarán el mundo diciendo: "De todos modos es irreal. No necesito hacer nada al respecto". Como alguien que estaba allí en el ashram, dijo... le pregunté: "¿Por qué no vienes al satsang?". Él dice: "Estoy tratando de meditar en el ser. Amo la soledad de mi habitación. He entendido que el satsang y las reuniones públicas y todas estas energías de diferentes personas no son buenas para mí. Por lo tanto, casi no salgo de mi habitación. Siempre me quedo adentro y medito". Dije: "¿Entonces vivirás solo? ¿Qué hay de tu almuerzo y cena y desayuno y cosas así?". "Para eso salgo y ceno rápidamente y vuelvo a mi habitación". Así que ves cómo entienden la necesidad de la soledad. Para la comida y otras necesidades, quieren venir y no les importa sentarse en la cantina y comer lo que necesita ser comido, pero para la meditación y el satsang, no quieren venir. ¿Por qué? Sienten que eso no es necesario. Necesitamos estar en soledad y ser reclusos y todo eso. Así que esta idea, cuando dices la verdad a los no merecedores, se confunden más de lo que ya están. ¿Pero qué pasa con los jñānīs, las personas sabias? También cuando escuchan la verdad, parecen comportarse como las personas imprudentes. Se dice que las personas imprudentes de todos modos se comportan de manera imprudente, pero las personas sabias también parecen retirarse y comportarse de manera imprudente, lo que significa que ya no ves la ambición, el impulso, la búsqueda de cosas, esa energía, ese empuje, eso no lo ves en los jñānīs. Así que se siente como, ¿qué tipo de hombre es este? Sin ambición en la vida, nada, sin impulso, sin pasión, nada que lograr. Él es como... en la superficie, parecen un tonto que no hace nada, la vida simplemente pasa su tiempo, nunca se involucra en ninguna acción significativa, nunca está interesado en tantas cosas. Son perezosos y letárgicos. Un jñānī parece ser así, pero no es así. No se está involucrando en el mundo y las cosas mundanas por una razón mayor, la cual es, si es innecesario, ¿por qué debería involucrarme? Si es necesario, de todos modos se hará a través de mí. Pero los tontos lo entienden mal al mirar al jñānī. Cuando él no está haciendo, ¿por qué debería hacerlo yo? Así. Ayer mencioné la historia de Paramahansa Yogananda quien fue y revisó la respiración de su gurú temprano en la mañana porque estaba molesto de que a todos estos discípulos se les dijera que meditaran temprano en las mañanas, pero este gurú estaba teniendo un sueño feliz hasta tarde en la mañana. Así que fue a verificar por qué mi gurú no medita, y revisó, no había respiración. Pensó que estaba muerto e hizo un enorme gran ruido, pero luego este hombre se levantó y dijo: "¿Por qué estás haciendo tanto ruido?". Él dijo: "Pensé que estabas muerto". Dijo: "No". "Entonces no estabas respirando". Dijo: "Esa es mi forma de meditar. Estoy en samadhi". "Pero estás acostado, no estás sentado erguido, tu columna no estaba recta y tu cabeza no estaba inclinada". Dijo: "Todas esas reglas no se aplican a mí". Así que los tontos pensarán en un jñānī y dirán: "Oh, si él puede dormir hasta las 5, yo también puedo dormir hasta las 5. Si él puede meditar mientras está acostado, yo también puedo meditar mientras estoy acostado". Esta es la forma en que malinterpretan la verdad. No puedes compararte con los jñānīs simplemente así. Solo otro jñānī conocerá a otro jñānī. Eso es lo que he estado diciendo todo el tiempo. Solo otro jñānī conocerá al verdadero jñānī. Otros los malinterpretarán. Son engañados por eso. Así que este dice que aquel que no es realmente un jñānī malinterpretará las escrituras, malinterpretará las instrucciones del gurú. Una vez había un gurú, él dio... llamó a estos tres discípulos y les dio una libra de garbanzos y dijo: "Guárdenlo con ustedes. Me voy de peregrinaje. Visitaré todos estos centros de peregrinaje y luego regresaré después de un año. Tienen que devolverme estos garbanzos cuando regrese después de mi peregrinaje". Así que los tres discípulos pensaron que no era gran cosa, se lo devolveremos cuando venga. ¿Qué hizo el primero? Pensó: "Mi gurú nos ha dado prasadam. Esto no durará un año. Se pudrirá y estropeará. De todos modos, el gurú me lo ha dado. Déjame comerlo, y cuando venga, le daré otro juego de garbanzos que compraré en el mercado". Así que el primero se lo termina el mismo día. El segundo piensa: "Este es el regalo de mi gurú. Es sagrado, es santo. Debo adorarlo". Y no piensa más que eso. Lo pone en un armario, enciende una lámpara, pone algunas varitas de incienso y comienza a adorar ese kg de garbanzos. El tercero piensa, dice: "Si lo como, no podré devolvérselo. Si lo pongo en el armario, hay una muy buena posibilidad de que los insectos se lo coman, se estropeará. ¿Cómo le devuelvo a mi gurú lo que me ha dado?". Y planea sembrarlo. Ara la tierra, ara el campo, siembra las semillas y trabaja en ello. Y después de un año cuando el gurú regresa, tiene una enorme gran cosecha de garbanzos. Cuando el gurú le preguntó al primero: "¿Dónde están mis garbanzos?". Dijo: "Me los he comido. Pensé que me los habías dado y eso es todo. Los compraré en el mercado y te conseguiré otro kg". Dijo: "No, no necesito los tuyos". Al segundo le preguntó: "¿Dónde están?". "Ven, ven, te mostraré. Están en el armario". Abre el armario, solo hay termitas e insectos y gusanos y garbanzos podridos. El gurú se tapa la nariz y se aleja. Dice: "Esto no sirve". Y el tercero dice: "Por favor ven conmigo". Y lo lleva al campo afuera y muestra: "Todo esto es tuyo, oh gurú. Me diste solo esto, pero hoy lo he hecho mucho más y todo es tuyo. Toma tanto como quieras". El gurú está muy complacido. Mira, la instrucción es la misma para los tres discípulos, pero cada uno la entiende de manera diferente. El primero entendió muy ordinariamente. El segundo entendió de nuevo pero lo malinterpretó, no correctamente. Y el tercero realmente entendió lo que el gurú estaba tratando de decir. Y dice: "Sí, adelante y consígueme tanto como quieras". Así que esta es la idea de que la verdad se le dice a las mismas personas, pero diferentes personas la entienden de manera diferente. ¿Por qué? Porque su disposición, su preparación, su merecimiento es diferente. Entonces, ¿cómo ser un discípulo absolutamente merecedor, listo y preparado? Sigue las instrucciones de las escrituras correctamente. Y siempre digo, sigue el ejemplo de aquellos que han caminado este camino porque ellos te dirán cuántas trampas hay, cuántos giros y vueltas hay, altibajos hay. Ellos te guiarían y así es como te conviertes en una mejor persona más rápido. Aprende de la experiencia de otros. No tienes que cometer un error tú solo para entender cómo no cometer un error. Aprende de los errores de otros, de la experiencia de otros. Las personas sabias hacen eso. Es por eso que leen libros sobre los grandes, se inspiran en sus vidas, estudian las vidas de estos grandes que también han pasado por estos movimientos de la vida, pero han superado todo eso. Así que leer las vidas de los santos, leer las vidas de grandes personas es una gran idea para que otros entiendan cómo llevar sus vidas. Es por eso que H. W. Longfellow dice: "Las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos hacer nuestras vidas sublimes, y al partir dejar detrás de nosotros huellas en las arenas del tiempo". Debemos dejar huellas detrás para que otros también encuentren la orilla, de lo contrario no tendrán ni idea. Es por eso que siempre le digo a muchas personas que han vivido buenas vidas, les digo: "Por favor escriban un libro al respecto. Por favor escriban sobre ello. Por favor hablen de ello". Dicen: "¿Qué puedo hacer con eso?". No, no necesitas hacer nada con eso. No necesitas hacerlo para ningún elogio o culpa. Hazlo para que otros se beneficien. Es por eso que contacté al Sr. Tiger y le dije: "Escribe un libro sobre tu vida". Dijo: "Mi vida es... sé, no sé si va a ser alguna inspiración para alguien". Dijo: "Seguramente lo será. Has visto ambos lados del mundo, el exterior y el interior. Así que haz tu libro y titúlalo 'Within and Without' (Dentro y Fuera). Así que cuenta algunas cosas sobre lo que estaba sucediendo en el exterior y algunas cosas sobre lo que estaba sucediendo en el interior. Así que un joven común puede relacionarse con tu libro porque ellos también pasan por todas esas cosas terribles en la vida, ya sabes, lo bueno, lo malo, lo feo. Pero al mismo tiempo, aún puedes encontrar a Dios a pesar de todas estas locuras y fallas en ti. Y esa es tu vida. ¿Por qué no escribes sobre eso?". Así que está escribiendo. Hizo la primera versión, luego dijo... le dije: "Ven para estas funciones". Luego me escribió: "No he terminado el libro a mi satisfacción. Vendré a la India la próxima vez solo cuando haya terminado con él". Así que dije: "Está bien". El Sr. Tiger decidió que vendría solo después de que termine el libro. Y verá los programas, de todos modos ve todo. Dije: "Que así sea, pero deja un libro atrás para que la gente pueda leer e inspirarse". Es por eso que las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos hacer nuestras vidas sublimes. Así que estos novicios en el camino de la espiritualidad, deben leer las vidas de otros e inspirarse en eso. Y deben leer relatos honestos de las vidas de las personas que les cuenten sobre ambos lados, los errores y los fracasos, también los logros y éxitos. Sé honesto con la gente cuando escribas. El libro de Mahatma Gandhi, 'Mis Experimentos con la Verdad', es asombroso. Es un poco largo, pero asombroso. Él termina con un amigo, en su afán de experimentar las alegrías de la juventud, en la casa de una prostituta. Y escribe sobre ello en su libro. ¿Cuántos de ellos escribirán sobre ello? Él escribe diciendo que: "Fui tentado por uno de mis amigos que era un visitante regular a la casa de esta señora. Y como un joven en la adolescencia, ya sabes, tentado por la idea y curioso por saber, también terminé allí. Pero no pude obligarme a hacer nada porque sentí tanta culpa o ese pinchazo de conciencia dentro que tuve que regresar de allí". Y eh, lo dice honestamente. Y también dice que cuando estaba recién casado con Kasturba, estaba tan encaprichado, ya sabes, todas esas hormonas alborotadas dentro de tu cabeza y cuerpo, simplemente no puedes alejarte de tu esposa. Así que seguía esperando volver con su esposa cada noche. Y en ese proceso, parece que un día cuando su madre no estaba bien y ella estaba durmiendo en otra habitación, él estaba tan encaprichado con su esposa que no prestó atención en absoluto. A la mañana siguiente cuando descubrió, creo que su padre estaba enfermo, que su padre estaba sufriendo porque él no pudo atenderlo, se sintió muy culpable. Dijo: "¿Qué es esto? ¿Qué es esta locura sobre mí mismo, ya sabes, que me volví tan egoísta que no pude prestar atención a las necesidades de mi propio padre?". Mira, estos son relatos honestos de estos grandes. Él ha escrito directamente en el libro. Ahora alguien que es el padre de la nación, ya sabes, que es elogiado y adorado y puesto en un pedestal, quien... él tenía toda la opción de omitir todos estos incidentes y hacerse ver totalmente como una personalidad muy fuerte y no vulnerable a las vicisitudes de la vida, no débil en absoluto. Podría haber pintado una imagen muy diferente de sí mismo, pero él escribe. Y luego sus dificultades con la verdad, cuántas veces pensó que se rendiría porque las cosas no salían como pensaba que serían. Probó su paciencia y resistencia y su determinación, pero él escribe sobre ello. Así que por qué digo esto es que cuando todavía no tienes la experiencia del ser, lee sobre otros en lugar de leer directamente una escritura. "Está bien, déjame tomar un Gita. Empezaremos. Después de todo, es Sánscrito y tenemos traducciones disponibles". Lo malinterpretarás. Más bien lee la vida de alguien que tenga, que haya practicado el Ashtavakra Gita y estudia cómo esa persona ha pasado por los altibajos de ello, cómo él o ella ha entendido eso. Luego ven y lee la escritura por ti mismo. Así que sin hacer eso, si terminas leyendo la escritura, lo malinterpretarás todo. Como la historia de Yukteshwar Giri Maharaj, cómo Paramahansa Yogananda malinterpretó la forma de hacer las cosas de su gurú. Así que no copies simplemente así. Entiende y estudia sobre la vida de las grandes personas porque parecen comportarse de manera contradictoria a los estándares sociales, pero ellos, en lo profundo, son felices dentro de sí mismos. Cuando Jesucristo aceptó a esa María Magdalena, cuando todos los demás la estaban apedreando, su comportamiento parecía no correcto para la sociedad, pero la aceptó diciendo: "Todos cometen un error. Si nadie ha cometido un error en esta multitud, tienen el derecho de arrojarle piedras". Y nadie pudo atreverse a hacer eso. Buda se quedó a pasar la noche en el... durante los viejos tiempos, solía haber un pedestal fuera de las casas de las personas para que los transeúntes descansaran en la noche, como una pequeña repisa o una pequeña plataforma. Y se quedó, y resultó ser la casa de una prostituta. Buda no sabía nada al respecto. Fue invitado por ella diciendo: "Oh monje, oh grande, por favor descansa en mi eh, hogar". Y ella ofreció algunas frutas y agua y el lugar para descansar, y él descansó. Y a la mañana siguiente hubo un escándalo en la ciudad de que Buda estaba interesado. Solo parece un monje, pero estuvo viviendo con una prostituta toda la noche. Pero no era cierto. Él, para él, no importa. Incluso si supiera que era así, ¿por qué debería importarle? ¿Está tentado por todo esto? ¿Está, está siquiera afectado por ello? Está viendo algo más grande, ese tipo de cosas. Así que no puedes simplemente copiar el comportamiento de los jñānīs así como así sin entender el espíritu de lo que están haciendo. Es por esto que el Ashtavakra Gita no debe ser leído por cualquiera. Swami Vivekananda fue la única persona a quien Ramakrishna Paramahamsa solía enseñar el Ashtavakra Gita. Y si alguien más entra en la habitación, él tomará el libro y lo esconderá debajo de su cama, Ramakrishna Paramahamsa, porque sabía que otros no estaban listos para ello. Si lo leen, lo malinterpretarán y harán las cosas equivocadas. Mientras que Vivekananda tenía la capacidad de entenderlo. Así que le pediría a Vivekananda que leyera el libro porque él no podía leer. Ramakrishna era un hombre iletrado. Así que le pediría a Vivekananda: "Por favor lee esto para mí". Y luego tendrán una discusión sobre cualquiera que fuera el pensamiento. Pero si alguien más entra en la habitación, arrebatará el libro y lo esconderá debajo de su cama, porque sabía que otros no están listos. Así que es por eso que cuando se dice la verdad al agyani, la malinterpretará, la malinterpretará y lo hará todo mal. Mientras que la misma verdad cuando un jñānī oye, él también puede comportarse así, pero tiene una razón para hacer eso. No puedes simplemente copiarlo. El siguiente shloka, 18.33, que está en la página 205, dice cómo actúan los tontos en el mundo. "Oh, déjame enfocarme ahora. Déjame concentrarme. Déjame hacer padmasana ahora. Déjame cerrar todas las ventanas y puertas. Déjame espantar a todos los que están alrededor haciendo ruido. Y ahora déjame enfocarme y concentrarme y meditar". Tanta, ya sabes, parafernalia y drama a su alrededor. ¿Entonces qué pasa? Y nirodha significa: "Debo restringirme de estas cosas. No comeré esto, no beberé aquello, no me reuniré con ellos, no haré esto, no iré allí, no escucharé esto". Tantas reglas y regulaciones con las que se atan. Entonces, estos son tontos. ābhāste bhrisham, ellos muy, cómo lo llamas, con gran, como con gran venganza, practican sus austeridades espirituales, con gran eh, no lo llamaría intensidad, algún tipo de um, ya sabes, enorme esfuerzo, intensamente, vehementemente practican austeridades espirituales en nombre de tratar de alcanzar la verdad. Así que se vuelven muy, muy estrictos y demasiado difíciles también a veces de tratar. Mientras que la gente sabia, incluso si está haciendo algo, no lo ve como si lo estuviera haciendo. ¿Cómo se comporta? Como si estuviera establecido en un estado de sueño profundo. Como si estuviera durmiendo, está establecido en el ser, en el conocimiento de la verdad. Como alguien que está en sueño profundo, o puedes pensar en alguien que es sonámbulo. Cuando alguien es sonámbulo, no saben lo que están haciendo, ¿verdad? Así que están durmiendo, pero están caminando. Y el guardián piensa que va al baño o algo así, pero solo está vagando por el albergue dando vueltas y vueltas y vueltas. Tuvimos un problema con el campus de Manda. Me dijeron que no teníamos una puerta principal. Cada habitación tenía su propia puerta, así que no pusimos una puerta principal que estuviera cerrada. Y una noche encontraron a un tipo, ya había llegado a la puerta principal del campus, caminando dormido. Y lo sacudes, entonces se despierta y dice: "¿Dónde estoy? ¿Qué, qué está pasando?". Así que él dice: "Estás caminando. Saliste de tu habitación y caminaste, estás caminando fuera del campus". Eso sucede. El sonambulismo sucede. Así, como si estos jñānīs se comportaran así. Sin esfuerzo, sin esfuerzo. Ahora, no todo sonámbulo es un jñānī, por cierto. No es que los jñānīs sean sonámbulos. El primer shloka, el shloka anterior se aplica a, si entiendes así: "Oh, entonces los jñānīs son como sonámbulos, así que si soy sonámbulo, me convertiré en un jñānī". No. La idea es que se comportan como si, porque no saben lo que están haciendo. ¿Por qué no saben o no se asocian con ello? Es casi comparado a un estado de una persona que es sonámbula o hace cosas dormida. No es consciente, no es de alguna manera consciente de las cosas. ¿Pero no sabe él que él es quien lo está haciendo? Él sabe, pero no se asocia a sí mismo con ello, no se asocia con ese hacer, con esa acción. Por lo tanto, permanece libre. Así que esta es la manera, badi... oh, tantas reglas y regulaciones. Ni siquiera comienzan una cosa sin hacer todos esos rituales que han decidido hacer. Como sigo contando la historia de ese discípulo tonto cuyo gurú, después regresa después de un largo peregrinaje y toca a su puerta, bajo el sol caliente del mediodía, dice: "Abre la puerta, abre la puerta". "¿Quién es?" "Soy tu gurú. Estoy, mis pies están ardiendo en el sol caliente porque te has llevado mi paduka para adorar". Él dice: "Sí, eso es exactamente lo que estoy haciendo. Terminaré la adoración y luego abriré la puerta". Algunos de ellos son así, apegados a las reglas sin pensar en ello. ¿Por qué deberías hacerlo? No, porque así es como debe hacerse. ¿Pero por el bien de quién lo estás haciendo? Por el bien del gurú que está parado en el sol caliente y quemándose, y tú estás tomando su paduka y haciendo paduka puja, no abriendo la puerta. A veces nuestra mente puede hacernos esto. Puede engañarnos haciéndonos pensar si haces estos tantos namjapas, esos tantos peregrinajes, esas tantas recitaciones, estos tantos lika, estos tantos cantos de mantras, alcanzarás el ser. Puede ser al principio, solo para mantenerte enfocado y hacerte sentar en un lugar, de lo contrario tu mente y cuerpo siguen yendo a todas partes. Por ese motivo, inicialmente, como cuando eres un bebé pequeño, necesitas un andador para caminar, ¿verdad? Los niños tienen ese andador. Los ponen dentro y siguen caminando por todo el lugar sin caerse. Pero cuando el mismo niño crece y se vuelve capaz de caminar por sí mismo, ha desarrollado el equilibrio y el paso, nadie necesita darle un andador. Camina por sí mismo. De hecho, ni siquiera piensa que está caminando ahora. Cuando regresas de esto, ¿estás pensando: "Estoy caminando de regreso a mi habitación"? Nadie piensa así. "Voy a mi habitación", dirás. ¿Pero cómo vas? Caminando. ¿Pero reconoces que estás caminando y yendo? No. El caminar te está sucediendo. Solo tienes una meta de ir a tu habitación o a la cantina o al patio de comidas, y caminar es una parte de ello. Ni siquiera reconoces especialmente que "estoy caminando y yendo". ¿Por qué? Porque caminar se ha vuelto natural, naturaleza para ti. Así, para estos jñānīs, la no autoría es su naturaleza. Así que no dirán: "Estoy haciendo esto ahora mismo". Se está haciendo. Ese sentimiento de carga de hacer no existe en esto, incluyendo el sentimiento de que "debo meditar, debo hacer estos tantos cantos, esos tantos rituales, después de eso solo alcanzaré algo". No. Las vidas de estas, estas personas son sin esfuerzo. Entonces, ¿no deberíamos hacer pujas, rituales? No. No seas ese tonto que malinterpreta las cosas. No has alcanzado ese estado. Como el niño que no ha aprendido a caminar por sí mismo todavía necesita un andador. Bien. Pero cuando, si ves a un adulto moviéndose en un andador, ¿qué le dirías? "¿Qué te pasa? No necesitas uno. Sí, en la infancia usaste esto, entendemos, pero ahora no necesitas esto. Has crecido, tus piernas son fuertes, puedes caminar". Esa es la manera. Una vez que te conviertes en un jñānī, no necesitas estos sistemas de apoyo de oraciones, rituales y cosas así. Aún puedes hacerlo, como Adi Shankaracharya iba por ahí, hacía sus rituales, oraciones, pero solo por el bien de dar un ejemplo a los demás. No hay demanda y petición en esos rituales, de que si hago este ritual, obtendré esto al final. Esas ideas desaparecen. Lo haces porque amas a Dios, quieres encontrarte con Dios todos los días, quieres ver a Dios todos los días, quieres experimentar a ese Dios todos los días. Por lo tanto, encuentras un poco de tiempo en tu horario diario para sentarte y hablar uno a uno. De lo contrario, todo el día estás haciendo el trabajo de Dios solamente. Estás inmerso en ese sentimiento de Dios. ¿Dónde está la necesidad de que hagas? Como un pez está allí, tienes que bañarte y venir al satsang. ¿Puedo decirle al pez: "Báñate y luego ven a mí"? Dirá: "Siempre estoy en el río. ¿De qué otra forma debería bañarme? ¿Cómo debería tomar una ducha? Siempre estoy inmerso en agua. ¿Dónde está la cuestión de que yo intente purificarme y luego venga a conocerte?". Asimismo, estos jñānīs están inmersos en ese sentimiento de Dios. Entonces, ¿por qué deberían aún ir y hacer pujas? Uno, por el bien de dar un ejemplo a los demás. Deben enseñar a otros cómo hacer las cosas bien. Dos, solo por la alegría de ello, solo por el bien de ello. No hay demanda, no hay petición, no hay logro o no hay expectativa fuera de sus obras. Simplemente lo hacen porque debe hacerse. Eso es todo. Yo también hago oraciones, también enciendo una lámpara, también me siento frente a Dios, también hablo con Dios, también experimento esa paz por esos pocos momentos cada día. E insisto en que todos hagan eso. Incluso si eres el jñānī más grande, nunca dejarás de hacer algunas de esas cosas. Como Nasimatui estaba contando antes, ese maestro Zen: "¿Qué estabas haciendo antes de convertirte en maestro?". "Solía sacar agua y cortar leña". "¿Ahora qué estás haciendo después de convertirte en maestro?". "Estoy sacando agua y cortando leña". Dijo que externamente nada cambió, internamente todo ha cambiado para los jñānīs. La idea es esa. Así que no tienen que poner esfuerzos tan rigurosos, intensivos, vehementes para controlar su mente y cuerpo y sentidos. Todo esto es innecesario para un jñānī porque por naturaleza han superado todas esas limitaciones y todo el tiempo están establecidos en el ser, como un pez dentro del agua. No necesita un ritual especial para limpiarse y luego venir a ver a ese Dios o al grande. Siempre está inmerso en esa agua pura. Por lo tanto, no necesita hacer. Pero a veces estos jñānīs se retirarán de cosas como hace un jñānī. Puede parecer a eso, ¿cómo pueden no hacer rituales? ¿Por qué no está haciendo su ritual hoy? ¿Por qué no meditó hoy? No necesita, pero medita sin embargo todos los días para que otros aprendan de él. Eso es todo lo que es. Eso es todo lo que es. No necesitan hacer eso. Así que pero a veces se comportan como ordinarios para hacer que la gente sienta afinidad. Bhagavan solía decir: "Bajo a tu nivel para que puedas desarrollar amistad conmigo, puedas relacionarte conmigo". Él bromeaba: "Si hubiera venido como el Señor Vishnu con cuatro manos, con chakra y gada y aa..., estas personas me habrían alojado en un museo y cobrado entradas para verme", solía decir. "Así que he venido tal como uno de ustedes para que puedan sentir afinidad conmigo. Y luego me elevo a, asciendo a las alturas de la realización espiritual y luego ustedes miran hacia arriba y dicen: 'Oh, yo también debo volverme así'". Cuando le pregunté: "¿Por qué pusiste mi nombre como este Sadguru? ¿Por qué este título? ¿Cualquier otra cosa podrías haber dado?". Dijo: "Mira, te he enseñado. Ahora tienes que enseñarles. Esa es la idea. La mía fue un descenso, bajé de allí. La tuya es un ascenso, estás subiendo de aquí a allá. Y así la gente se relacionará contigo más rápido de lo que se relacionaron conmigo". Cuando estuve allí en uno de esos lugares donde había una gran exhibición en Bangalore, me dijeron que entrevistara a uno de los principales cirujanos cardíacos del país que estaba construyendo muchos hospitales y también un devoto de Bhagavan. Así que yo era un estudiante, y como estudiante fui con mi cuaderno y estaba entrevistando. Después de escuchar todo, finalmente hice una pregunta: "¿Crees que estos modelos de hospitales que Bhagavan ha creado son replicables? ¿Otros pueden hacerlo?". Básicamente, quería escuchar de él que sí, puedo hacerlo. Pero dijo en cambio: "No, nadie puede hacerlo". Viniendo de un enorme, muy reputado, popular cirujano cardíaco diciendo: "No, este modelo de hospital gratuito, nadie puede hacerlo", dijo. Estaba muy decepcionado. Pensé que al menos debería haber dicho: "Yo lo haría. Sí, debería hacerse". Dijo: "Solo Bhagavan puede hacerlo. Nadie puede hacerlo". Dijo: "¿Por qué?". Porque trataban a Bhagavan como un descenso, un avatar. "Oh, está más allá de nuestro alcance. Nació así con todas esas habilidades y todos esos poderes, así que podía hacer cualquier cosa así. Somos solo mortales, seres humanos después de todo. ¿Cuál es nuestra capacidad para hacer algo? Por lo tanto, no es posible para nosotros". Lo renunciamos incluso antes de comenzar eh, el proceso. Nos rendimos porque ya nos hemos distanciado de Dios y de las personas piadosas y decimos que son diferentes, están en otra liga. Estamos aquí, seres inferiores, mortales. Pero Bhagavan quería cambiar esa narrativa. Dijo: "Tú hazlo". Y no ocurren milagros, déjame decirte. Lo llamamos milagro porque inesperadamente han sucedido cosas, más de nuestras expectativas. Pero todo es trabajo duro. Cuando Bharat vino un día y estaba contando, le dije: "Todo es trabajo duro aquí. ¿Qué es milagro, dime? ¿Este edificio apareció por sí solo? No. Ladrillo, todos los días los trabajadores fueron, los arquitectos fueron, los ingenieros fueron, los supervisores fueron. Todos los días trabajaron. Trabajaron más duro que los demás, por lo tanto surgió más rápido que los demás. Eso es todo. Y la gente lo llama un milagro. No es milagro, es puro trabajo duro. Trabajaste más duro que el resto, así que llegas más rápido. Si corres más rápido que el resto, llegarás más rápido, ¿no es así? Corriste rápido, así que llegaste rápido. Así, trabajamos más duro, así que lo construimos más rápido. No hay milagro aquí. Puedes atribuirlo a la gracia de Dios porque sí, muchas cosas inesperadas sucedieron, muchas cosas más allá de nuestras expectativas también sucedieron. Así que estamos muy agradecidos. En esa medida, sí, la gracia de Dios estuvo allí, pero no fue un milagro que nadie hiciera y nada y de repente las cosas sucedieran. Eso no sucedió". Así que ahora esta misión es más relacionable. ¿Por qué? No hay un llamado descenso sentado en el asiento del conductor. Hay otro ser humano como tú que está a cargo de las cosas, que ha construido esta cosa a través de puro trabajo duro y pureza, desinterés. Ese ejemplo es fácilmente replicable por cualquiera, ¿no es así? Cualquiera en todo el mundo se vuelve desinteresado y puro, puede lograrlo. Bhagavan solía decir en el discurso: "Cualquiera que sea desinteresado, cualquiera que sea puro puede tener todos los poderes de Dios, puede hacer lo que Dios hace". Pero solíamos simplemente ignorarlo. "No, él dirá así solo para animarnos, ¿pero crees que todo esto es posible?". Pero hoy es posible. No solo posible, ha superado todas las expectativas y los llamados puntos de referencia. Había dos hospitales, ahora hay 15 de ellos. Había dos, tres campus, ahora hay, sé, 27, 30 de ellos. Hay tantas personas siendo alimentadas hoy, multitudes, decenas de millones, y tantas cosas nuevas. Así que la idea es que para este jñānī, él no tiene que hacer todas estas cosas. Aún así lo hace por el bien de dar un ejemplo para, para que los otros puedan seguir. Pero quiero que piensen continuamente en ello, porque si dejan de pensar en ello incluso por un día, hay una buena posibilidad de que resbalen varios niveles hacia sus viejos hábitos muertos, y entonces es muy difícil levantarse de nuevo. Así que por favor hagan eso. Por favor contemplen este pensamiento.
No hay comentarios:
Publicar un comentario