Esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati, es considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos. Se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo, de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.
Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
Como todos los festivales de la Religión Hinduista, éste (el festival de Sri Ganesha), también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual.
“Sólo este significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos. Sepan que Vinayaka es el Señor de la vida, y que está instalado en nuestros corazones y les advierte lo que está mal, Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz”.
-Sai Baba
Ganesha significa literalmente “El comandante Supremo de los gana”. Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como “El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales”.
A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás.
De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar.
El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.
“Ésas son las lecciones que el hombre debe aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene ningún valor; todo hombre debe ser agradecido con aquellos que lo han ayudado”.
“Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma”.
-Sai Baba
Muchas son las formas de nombrarlo y cada uno de estos epítetos describe sus atributos. Si lo nombramos:
Herambá es” Aquél que debe ser reverenciado en primer término en los rituales”. Esto hace que, reivindicando su honor mediante un Mantra o un Canto a Su Nombre, no obstaculice la entrada a los “pasajes” del ritual, gracias a la coordinación óptima de mente e intelecto y retirando los obstáculos que pudieran presentarse durante el desarrollo del mismo.
“Todos los actos de adoración tienen su significado espiritual. Pueden instalar imágenes y adorarlas, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las acciones externas sólo son necesarias para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad”.
-Baba
Gajaananá es “Aquél que tiene cabeza de elefante”. El significado interno es que el elefante es símbolo de poder y magnitud, también por naturaleza es caprichoso, testarudo, aunque al ser amaestrado con su gran fuerza natural le ayuda al hombre a vencer los obstáculos de la naturaleza, volteando para él árboles y malezas de la selva. De manera similar, la mente es caprichosa, terca y poderosa, más, cuando es amaestrada logra poderes para ayudar al hombre a vencer su propia naturaleza. El elefante mueve frecuentemente su trompa, orejas, lengua y ojos. Del mismo modo, la mente inquieta, busca placer en los sentidos.
Ganapati es “El Protector Paternal de las huestes de Shiva”. Los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de la acción, también son esas huestes, y la mente, es el amo de estos diez órganos, conformando los tres un ejército. Actuando sobre éste ejército se manifiesta como “El Señor de todo aprendizaje y conocimiento”, “El Señor del intelecto y la sabiduría”.
“El intelecto y el más elevado conocimiento o sabiduría, ¿están en el mundo externo o se debe encontrar dentro del hombre? La respuesta es que está en cada uno de los seres humanos. No hay necesidad de buscarlo en el mundo externo”.
Sai Baba
Gananayaka es “El conductor de los Gana”. Símbolo de los sentidos internos y externos que deben servir a Dios.
Gananatha es “Aquél que monta sobre una ratón”. Simboliza al tiempo que todo lo roe.
“Ghanesa no debe considerarse simplemente como una deidad con cabeza de elefante sentada sobre un ratón. Se deben entender adecuadamente los significados internos de los términos y símbolos que se usan en el lenguaje vedántico”.
Sai Baba
Vinayaka es “El Soporte del Universo, Todopoderoso e independiente, el que no tiene amo”. En este aspecto representa el alma del ser humano, pues el alma es lo único que no tiene amo.
“Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a erradicar el egoísmo y cultivar el amor del Señor Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka”.
Sai Baba
Ekadanta es “El Señor de un solo colmillo”. Los elefantes poseen dos colmillos, tal como la mente tiene dos alternativas, lo bueno, lo malo; la realidad, la fantasía. Sin embargo, para lograr algo, la mente debe concentrase en un solo punto. Así, el tener un solo colmillo es para recordar a todos que la mente debe concentrase en un solo punto: Dios, transmutando nuestra naturaleza animal en instrumentos de amor y sabiduría.
“La enseñanza de Ekadanta es de sacrificio, ya que según uno de los relatos dice como Él no titubeó en romper uno de sus colmillos y usarlo para continuar escribiendo el Mahabharata para el beneficio de la humanidad. Sólo por medio del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad. El amor y el sacrificio son muy importantes”.
“El significado del festival de Ganesha es dirigir la mente hacia Dios y ofrecerle lo que más les gusta, renunciando a lo que más disfrutan, ofrecerle sus buenos pensamientos, porque sólo el ser dueño de los sentidos puede hacer que un hombre dirija su mente a Dios. Deben entregar al Señor lo que les es más sagrado para ustedes. Por lo tanto deben hacer cosas que complazcan a Dios. Entonces Dios les ofrecerá lo que a ustedes les gusta. Comprométanse en actos que complazcan a la Divinidad, tales como la moderación en el habla, renunciar a tener mala voluntad y odio, eliminar todo mal pensamiento y restringir los deseos".
Sai Baba
Son muchos y diferentes los relatos que se encuentran en los Purana, respecto a la aparición de esta deidad con forma humana y cabeza de elefante. Todos con una profunda enseñanza de alto contenido espiritual.
La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista. Así en las imágnes se ve unvientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.
Su postura generalmente sentado en posición lalita padmasna o postura de loto; sobre un ratón que es el vehículo o transporte que cada deidad posee. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.
Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.
En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (Tamas o inercia, Rajas o acción y Satva o equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula otridente, un arma de lucha, pero para obtener en equilibrio las tres cualidades antes mencionadas, representadas también por cada punta de éste. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra.
Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.
Sus grandes orejas a través de las cuales, y con infinita paciencia, escucha sabiamente.
En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om, símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.
Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad.
De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Vedas (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:
- Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo el primer sonido que dio origen al Universo.
- Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. India ha elegido esta flor como Flor Nacional, representativa de la pureza, ya que a pesar de que ésta florece sobre aguas sucias, se mantiene impecablemente limpia y pura. De igual modo, el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.
- Hacha o gancho con la cual “corta” simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.
- Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.
En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. En esos casos, dos atributos más se suman a los anteriores:
- Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.
- Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.
Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:
- Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.
- Abhaya pataka hasta mudra o símbolo de protección :”Yo te protegeré por la senda de la devoción”.
“Dar y no recibir es el principio básico de la disciplina espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero sólo lo usan para propósitos egoístas alejándolos de Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón está lleno de amor. Alejen su fe de lo temporal y transitorio y diríjanla hacia la realidad eterna e inmutable. Aquél que reconoce su identidad con la Divinidad es un verdadero conocedor del Absoluto”.
“En estos días de festival, ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las Religiones sostienen el mismo principio de un solo Dios.
Tienen ustedes que dejar atrás las estatuas, pinturas e imágenes; son como el material del jardín de niños en la escuela espiritual. Busquen entender la Energía Divina que no tiene Nombre ni Forma, elévense hasta la altura del Absoluto trascendente y sin atributos.
Promoviendo el amor hacia todos los seres, reciban el noble Amor de lo Divino. Ésta es la meta de la Vida”.
-Sai Baba
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