Instrumentos de la Voluntad Divina
20 de Junio de 1974
Estoy feliz de reunirme con ustedes y de hablarles en esta ocasión: la mismísima primera reunión de los miembros del Consejo de Gestión de todos los Fideicomisos Estatales y de la Fundación de Educación y Publicación. Las metas y los objetivos de los Fideicomisos son en sí mismos vuestros guías: con certeza pueden inspirarlos en vuestra tarea dedicada. Pueden ayudarles a canalizar vuestras habilidades y devoción en actividades que pueden ayudar a vuestra realización espiritual al igual que al bienestar y a la prosperidad de vuestros conciudadanos de todos los credos y condiciones. Soy consciente de esto.
Pero, no obstante, ya que estamos trabajando dentro de la estructura del sistema legal y administrativo, también tenemos que prestarle atención a la estricta contabilidad y a la sincera adherencia a los requisitos de la ley.
Hay muchos Fideicomisos que operan en este país y en otros más allá de los mares. Quiero enfatizar que los Fideicomisos Sathya Sai tienen que brillar entre todos ellos por sus características especiales. Deben estar basados en mutua confianza y cooperación, construidos sobre la experiencia concreta de la Unidad de todos. Aquí no hay espacio para actitudes egoís tas, tácticas compulsivas, codicia por el poder, recriminación ni celos.
La confianza depende de la fe en Dios.
Por supuesto, toda vez que se maneja dinero, son comunes estos demonios; hay Fideicomisos que son obligados a ingresar al proceso de litigio, incluso hasta la Corte Suprema, contra sus propios miembros, por violar la confianza. Recuerden que los Fideicomisos están firmemente construidos sobre el cimiento de la confianza; si no tienen confianza en sí mismos y en vuestra propia realidad nunca podrán confiar en alguien más. Finalmente, la confianza depende de la fe en Dios, según lo expresado en vuestras propias acciones y en las acciones de los demás. La virtud puede crecer sólo en una atmósfera de teísmo, deben tener fe en la omnipresencia de Dios, que Dios es el testigo, el guía y el guardián. La auto-confianza, la confianza de que ustedes son el puro ilimitado ser, es la gran ayuda con que la religión puede dotarlos a ustedes. Cuando establecen esto en vuestros corazones se les puede confiar alguna clase de responsabilidad y alguna clase de trabajo.
Los Vedas establecen cuatro metas ante los hombres: Dharma, Artha, Kaama y Moksha. Pero tienen que ser buscados de a pares. El Dharma y el Artha (virtud y riqueza) juntos. Kaama y Moksha (deseo y liberación) juntos. Es decir, la riqueza tiene que ser ganada a través de la rectitud y el deseo tiene que ser para la liberación. Pero el hombre toma a éstos de forma separada y pierde todo.
Los pone en compartimentos separados y adopta distintos planes para alcanzarlos. De esta manera, su personalidad no está integrada; lleva una vida desarticulada. Abandona la virtud (Dharma) y la liberación (Moksha) como más allá de él y desperdicia su vida buscando sólo la riqueza (Artha) y el deseo (Kaama). Lo conducen a la ruina.
Ustedes tienen que practicar la rectitud en el manejo de la riqueza, especialmente cuando la riqueza sirve a los fines de ser utilizada para la elevación humana y el mejoramiento humano, como se dice aquí: Udhyagam purusha lakshnam. Udh-yoga se entiende comúnmente que significa el empleo de algún trabajo, algo que es digno de hacer. No, significa udh (más elevado) yoga (disciplina espiritual), un sadhana que ha asumido la condición de trabajo. Todos los trabajos que asume son udh-dharma (disciplinas más elevadas), las cuales distinguen al hombre (Purusha lakshnam). Cuando el artha (la riqueza) es buscado a través del dharma (la virtud), el purushaartha (la meta suprema) merece el nombre de para-mapurushaartha, pues es parama (lo supremo) u orientado hacia el “para” (los eternos valores más elevados).
Ustedes tienen que esforzarse para asegurarse el progreso espiritual.
Esta es una oportunidad para el servicio por el cual deben sentirse extremadamente encantados, pues aquí pueden transmutar vuestra devoción y fe en actos positivos de servicio para el beneficio de vuestros hermanos y hermanas. Y, como estoy con ustedes en todo lo que hacen, no tienen que preocuparse por el éxito de las tareas. Sólo tienen que ser “instrumentos”, no necesitan idear intrincadas maneras o tácticas indirectas. Al cumplir con vuestros deberes como miembros, también tienen la necesidad de preservar y de desarrollar confianza en Sai.
Este es trabajo Sai, el cual están invitados a disfrutar. Este es un trabajo elevado que los acerca más al corazón de lo Divino.
Cuando Narayana se apresuró para salvar al elefante de las fauces del cocodrilo, el Bhagavatha dice que Él no llevó consigo las armas, la rueda o incluso el Loto o la Caracola. Fue con las manos vacías tan lejos como el ojo podía divisar. La mano consciente debe tener la inerte piqueta para romper el césped duro, así también la Conciencia Divina debe tener el Prakritti (mundo objetivo o instrumentos objetivos) para llevar a cabo Su plan.
Tienen la oportunidad de contribuir a la felicidad y a la beatitud de miles. Con el propósito de cumplir con su deber tienen que llevar vidas ejemplares. Vuestra nithya jeevita (vida diaria) debe ser transformada en plegarias en vivo y sadhana en vivo.
¡Cuánta lucha están pasando ahora para obtener confort físico! Tienen que luchar mucho más para obtener paz mental y progreso espiritual, para sathya jeevitha (vida en la verdad).
Calculen en su interior el beneficio que acumularían de este sadhana en el cual están iniciados ahora, y prepárense para asumir la tarea asignada a ustedes: ser instrumentos dedicados a la promoción de la misión para la cual ha venido lo Divino.
Brindavan, 20/6/1974.
El control da poder; la regulación da una fuerza superior; la disciplina revela a la Divinidad. Las personas suspiran por felicidad. Pero, ¿puede uno obtenerla permitiendo dar rienda suelta a los sentidos?
¿Puede uno ser feliz comiendo cuatro comidas al día, o conduciendo prestigiosos autos, o viviendo en bungalows de muchas habitaciones? No. La felicidad consiste en ayudar a otros. Se logra entregando, no acaparando. Abastecer a los sentidos hace al hombre bestial. Ellos lo arrastrarán hacia la suciedad y la desgracia.
Sri Sathya Sai
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