EL AMOR DE SWAMI SE DERRAMA SOBRE 'SUS MUCHACHOS'
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Hoy fue un día especial para todos los estudiantes que trabajan en las varias instituciones que Swami ha establecido personalmente. El 2 de septiembre es el aniversario de la formación del Trust Central y resulta que cae en un martes. Para permitirles a todos los estudiantes, incluso aquellos provenientes de lugares como Bangalore, el reunirse en Su divina presencia, las celebraciones se adelantaron para el 31 de agosto, un domingo. Y resultó ser en verdad muy apropiado, ¡porque fue una 'augusta' reunión!
En la mañana, todo el personal estudiantil, 165 en total, se reunió en el hall de bhajans. ¡Sus edades iban desde comienzos de los veinte hasta fines de los cincuenta años! ¡En verdad es una fraternidad tan maravillosa la que se ha unido bajo la paternidad de Sai! Swami, también parecía muy ansioso por hacer muy especial la ocasión, llegó a las 09:10 hrs. y se sentó entonces en el hall para los bhajans que duraron hasta las 10:00. Prometió que hablaría con todos en la tarde y se marchó luego de recibir el Aarthi.
Entretanto, el Señor, como Divina Madre que es, arregló para un suntuoso ágape para todos los hijos que se habían reunido tan amorosa y sinceramente a Sus Pies. Todos fueron escoltados hasta los locales de la Cantina de la India del Sur, ¡en donde una comida de más de 18 platillos había sido dispuesta en regias bandejas, para los 165 allí reunidos!
Fue alrededor de esta hora que todos los sacerdotes principales de los Tirupati Tirumala Devasthanams llegaron a la residencia de Swami, el Yajur Mandir. Swami les agració permitiéndoles entrar y cantar mantras en Su presencia. El nuevo Presidente del Tirumala Tirupati Devasthanam (TTD), Adi Kesavalu Naidu, había traído también a su mujer para ofrecer su reverencia y gratitud a Swami. Swami les bendijo e indicó: "La oportunidad de servir al Señor es algo que la gente no consigue, aun después de ardientes plegarias. ¡Ustedes la han obtenido tan fácilmente, incluso sin pedirlo! En verdad es una enorme bendición que se les ha conferido a todos ustedes." Todos se postraron a los pies de su Señor viviente y se fueron después que Swami, muy sonriente, benignamente les bendijera.
Como lo había prometido, Swami preguntó cerca de las 15.30 hs. si todos los estudiantes se habían reunido en el hall de bhajans. Quería estar seguro que ninguno se perdiera la merced que estaba por conferir. Exactamente a las 16 hs., Swami y Sus queridos hijos se habían reunido dentro. Swami hizo una ronda por entre todos, ¡inquiriendo dulcemente de cada uno si se sentía contento con la comida! Cuando todos respondieron con alegría, Swami se mostró emocionado y feliz. Ubicándose al frente, Swami encendió la vela y cortó un queque especialmente preparado. Luego se arrellanó cómodamente de cara a todos los estudiantes:
"¿De qué quieren que hable? Expongan sus dudas."
Un alumno de investigación de la Universidad planteó sinceramente su dificultad. "
Swami, ¿cómo controlamos la mente?", preguntó.
Sai: “La mente no conoce la muerte y nadie puede controlarla. Sin esa conciencia, el hombre no puede vivir. La mente debe estar ahí. La mente es la naturaleza del hombre. Cuando se es un hombre, deberá existir la mente. Únicamente cuando se llega a ser uno con Dios, la mente se va y todo se vuelve Uno. Sólo en el estado Advaitico se desvanece la mente. Mientras existan el yo y el nosotros, el mío y el nuestro, existirá la mente. 'Esto es mío', 'Eso es mío': tales pensamientos llevan a la persistencia de la mente. Todo esto es Dvaita o dualismo. La mente será inestable mientras exista el dualismo. El Advaita es Yo soy Yo. Si piensas que eres el otro, los materiales etc., la mente continúa. Si dices: 'Esto es mío', eres diferente del material. El mundo físico elimina la espiritualidad. Reduce gradualmente tus deseos; menos equipaje, mayor comodidad.
Mucha gente se dedica a la meditación. ¿Qué es? Significa la detención de la mente. Pide cualquier cosa, pero mantente desapegado. Vienen los pensamientos y los deseos. Mientras esté allí el océano, las olas son naturales; no puedes liberarte de las olas. Cuando las olas se funden en el océano, desaparecen. En lo natural, las olas son físicas y se han mantenido desde el nacimiento. No se reducen. Cuando logras la unicidad con Dios, las olas se reducen. Hasta entonces, los deseos están atacando. Física, mental y materialmente surgen pensamientos. Los pensamientos son brotes. Es necesario el coraje. Las semillas de Amor y la lluvia de la devoción mezclada con sentimientos, conducen a buenas cosechas. Si surgen pensamientos mundanos, siguen creciendo. Ustedes dicen meditación, pero nadie la lleva a cabo. Uno simplemente se sienta pero, no focaliza la mente ni por un instante. Cuando se digan a sí mismos: "Dios y yo somos uno", con plena fe, los pensamientos cesarán. "Dios no está separado de mí. Yo no estoy separado de Dios". Tengan una fe firme. No hay lugar alguno sin Dios.
Todo sucede desde los pensamientos. La gente dice que ha visto cosas durante la meditación. Eso no es más que imaginación debida a los pensamientos. No debiera haber pensamiento alguno. Incluso aunque digan que Dios vino y se paró junto a ustedes, eso también es imaginación. Es una aberración de la mente. ¡No hay sino uno, ningún otro! No mantengan sentimientos de 'yo' o de separación. Hasta donde sea posible, aplasten el sentir del 'yo'. Mientras exista el 'yo', también existirá el 'ustedes'.
La mente, el cerebro, el Buddhi, el Chitta: todo se irá. Sólo el Atma queda. El pensar que lo lograrán a través de la meditación es un error. Indrajit era el hijo de Ravana. Había conquistado a los sentidos; sin embargo, también él murió cuando llegó Rama. También estaba allí el hijo de Vibhishana. Su amistad había sido conquistada y venía a luchar, la victoria quedó asegurada.
Anteriormente, Hanuman había recorrido las calles de Lanka. Se dejó apresar por Indrajit sólo para observar y estudiar el lugar. Después de lograrlo, Indrajit fue muerto. El hijo de Vibhishana, Buddhijit era temible. Si él fuera acabado, Lanka también habría acabado. Nadie sabía en donde radicaba su centro vital. Vibhishana le indicó a Rama que le disparara en el hombro derecho. Entonces murió. Comenzó entonces a llorar el padre y Rama supo la verdad. Lanka desaparecería. La guerra prácticamente había terminado.
El padre entregó la vida de su propio hijo. Hasta entre los rakshasas había gente así. Era un hombre sin sentimientos de mío y yo. Cuando los desechó, se logró la victoria. Vibhishana fue coronado. Todos se sentían felices, incluyendo a su mujer Sarma y sus hijas Shakini y Dakini. Ellas habían protegido y animado a Sita. ‘No te preocupes, es seguro que Rama vendrá, matará a Ravana y le cortará todas sus diez cabezas.’ Con esto Sita recobró el valor. Lanka estaba llena de demonios pero, Rama llenó de paz incluso ese lugar. La razón por la cual todos los demonios fueron aniquilados fue porque todos tenían el sentir del yo y el mío. Si Vibhishana lo hubiera tenido, Lanka no podría haber sido redimida. Hasta los demonios le ayudaron a Dios.
En el mundo, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia) llegarán únicamente si dices: "Soy un hombre y no un animal". Los pensamientos animales deben desaparecer. Deben surgir las cualidades y los valores humanos. De Sathya (Verdad) viene la Paz. De ellas emerge el Amor. Cuando llega el Amor, no odian a nadie y todos son iguales. Este Amor ha de ser desarrollado. Está inserto en todo. Ven a las hormigas avanzando en una sola hilera, hablándose y besándose entre sí, para luego seguir adelante. Las hormigas sienten amor. Cuando nace un ternero, puede que la madre se adentre en la selva a pastar, pero está siempre pensando en su cría. También el ternero llama: "Amma, amma", hasta que ella vuelve. Hasta los animales sienten Amor. El amor es el mismo en todos. De modo que no puede desecharse. Por ende, desarrollen valores humanos.
El primero es la Verdad. Lo es todo y está por doquier. No hay sino una Verdad, no dos. De ahí surge el Dharma (Rectitud). De ahí proviene Shanti (Paz). ¡Entonces todo está tan sereno! Y entonces surge el Amor. Cuando llega la Paz , tienen la sensación de Unicidad. En tiempos antiguos, la gente meditaba incluso en medio de la floresta con animales salvajes. Los animales llagaban a echarse cerca de ellas. ¿Por qué? Debido a los sentimientos puros y la ausencia de malquerencia. ‘Uno se vuelve aquello que siente, por ende no dañará a nadie y nada le dañará’ (Yad Bhavam Tad Bhavati). Sólo cuando uno intenta hacer daño, surgen problemas. Hay un perro durmiendo y, si simplemente pasaran, seguirá tranquilo. Sin embargo, aunque sólo se agachen para agarrar una piedra, se levantará. Porque los pensamientos también son perceptibles. Cuando uno cuida sus pensamientos, nada sucede. No dañen a otros, ni siquiera en pensamiento. Todo está en nosotros. Todo el mundo está en nosotros. El bien y el mal residen en nosotros. Cuando surgen malos pensamientos, les seguirán malas acciones. La conexión entre pensamientos y acciones es como el interruptor de una bombilla. La acción definitivamente sigue a sus pensamientos. Si piensan en todos como hermanos, serán así. Pero, si desarrollaran odio y enojo, también ellos sentirán deseos de darles una golpiza. No alberguen malos sentimientos hacia los demás, porque es lo que sienten hacia sí mismos. Todo lo que les suceda a ustedes es únicamente por causa suya. Los pensamientos y los sentimientos no afectan a otros, les afectan sólo a ustedes. Manténganse libres de pensamientos, entonces serán puros.
¡A menos que los pensamientos regresen y les causen problemas!
Una pequeña historia. Un perro entró a una sala con espejos. Vio a muchos perros que se acercaban a él. Sintió miedo, de modo que atacó a un perro. El espejo colapsó y se quebró. ¡Ahora miles de perros comenzaron a atacarle! Los perros se multiplicaron. El perro desistió y se fue. Tantos pedazos como rompan, tantos serán los perros que vengan. En cambio, si un humano entra en ese recinto sabrá: ‘Sólo estoy viéndome reflejado en todas partes’. De modo que si observa algún defecto, se puede corregir a sí mismo, porque todo no es más que un reflejo. ‘Dios no está separado de nosotros’ (Ishwara sarva bhootanam). Está dentro de nosotros. Ese sentimiento deberá existir. Siempre ayuden, nunca hieran. Si hirieran a cualquiera, eso se volvería en contra de ustedes. Incluso si ayudan, eso también regresará. Ese es el secreto de la creación de Dios. En la creación de Dios no está sino Dios. Verdad, Dios y Conciencia son todo uno. Todo lo demás cambiará. ¿Qué es la conciencia? Es el Yo Mismo. Eso es la autorrealización, el reconocerse uno mismo. Ese animal es yo. Ese león o ese perro: todos son yo. El perro le ladra a un elefante sin saber que ambos son lo mismo. Si miran dentro de ellos, perro y elefante son lo mismo. Los nombres y las formas son muchos pero, la Conciencia dentro de ellos es la misma. Es invariable. No hay sino un sol en el cielo. El mismo es visto en Rusia o los Estados Unidos o en Italia. Sin embargo, es de día aquí y de noche en los Estados Unidos. ¡Eso no quiere decir que el sol no esté allá! Se debe sólo al movimiento de la tierra. Hay un solo Sol. [N. de T.: Aquí Swami los hace reír a todos con uno de Sus juegos de palabras: S-u-n y no S-o-n (sol y no hijo, en inglés)] Los países son diferentes pero, los sentimientos son los mismos. Apliquen sus esfuerzos para realizar la unidad. Trabajen por la Unicidad.
No mediten para ver a Dios. Ustedes son Dios. ¿Por qué luchar por verle? ‘Dios con la forma de hombre’ (Daivam Manushya Roopena). Cuando un artista Lo dibuja, de manera natural dibujará la forma humana. Ya sea Rama o Krishna porque Dios asume la forma humana, Él tiene cualidades humanas. Debido a esto, esas cualidades humanas actúan como un biombo sobre Su Divinidad. Eso es Maya (ilusión). Mientras exista este biombo, uno será engañado. El perro estará confundido mientras esté entre los espejos, una vez que los espejos se eliminen, ¡dejan de ser un problema! Estamos sólo aumentando nuestros apegos, no destruyéndolos. ¡Mukkalu (dividan) cheesthe Kukkalu vosthayi (los perros vendrán)! No hay muchos perros sino uno. Pero son reflejos los que se ven en todo. No hay necesidad de temer que haya tantos perros.
¿No sienten que estamos enfrentando tantos pesares y obstáculos? El problema son realmente ustedes. Sólo ustedes son responsables de ellos. Las desarrollamos y guardamos sólo las fotografías de los sentimientos. Eliminen todas las imágenes y guarden los negativos, la base. Si siguen tomando fotos, algún día desaparecerán. Guarden los negativos, podrán obtener el número que quieran de imágenes impresas.
¿Cómo luce Dios? Una pluma de pavo real implica a Krishna y el tridente es por Shiva. Nadie Le ha visto. Todo esto es imaginación. Dicen: ‘Swami hemos visto a Krishna. Tu eres Krishna’. ¿Por qué se esfuerzan por ver? Eso lo desean sólo cuando se olvidan de su naturaleza. De modo que no se olviden de sí mismos.
Dios no tiene muchas formas. ¡Son todas como los cuadros de Ravi Verma! No es que Dios haya venido en esa forma. Es la imaginación de los pintores. Sólo la gente sin sabiduría se aferra a las formas. Todas las formas no son sino para la propia satisfacción.
Cuando piensan que son Dios, deben tener las cualidades de Dios. En cambio, si se consideran a sí mismos como algo inferior, surgirán pensamientos inferiores. Todo surge, vive y se sumerge de vuelta en la Verdad pura. El Sí Mismo de ustedes es la Verdad. Todo lo demás son copias. No existe sino un original. La creación está hecha sólo de copias. Todo ha nacido del Amor, depende del Amor para su sustento y se sumerge en el Amor de nuevo. El reflejo de ustedes se ve en la burbuja de agua. Sin embargo, la burbuja revienta en un instante. ¡Ustedes son eternos! Todos los reflejos morirán algún día.
Cuando Sita fue llevada a Lanka, se decía permanentemente -para sí misma- Rama, Rama. Si desearan ver a Rama, mantengan Su forma en la mente y Su nombre entre los labios. Lo mismo con Krishna. El nombre y la forma son uno y lo mismo. Si ven la forma, aparece el nombre, y si entonan el nombre, aparecerá la forma. Es así que, cualquier mal sentimiento que se presente, serán ustedes. No pueden decir que provino de esta o la otra persona. Todos nacen de ustedes mismos. A esta edad surgen malos pensamientos. ¿De dónde vinieron? Esa mujer que vi. Pero, si ella aparece en sus pensamientos, ¿es que se ha metido en ustedes? No, es porque piensan en ella, su forma se les viene a la mente. Tanto lo bueno como lo malo surgen desde nosotros. El eructo dependerá de lo que hayan comido. Si comen un mango, el eructo no será de un pepino. Sea lo que sea que piensen aparecerá en sus sueños. Puede que arguyan: ‘es que no pensé en eso antes de dormirme’. ¡Deben haber pensado en ello en algún momento antes! Nada puede venir desde fuera y meterse dentro de ustedes. ¿Es fácil para una señorita venir y entrar en nosotros? Debido a sus sentimientos la forma surgió en la mente. El sentimiento carece de forma y ella tampoco la tiene. De modo que, lo sin forma siempre permanece sin forma. Cuando desarrollan el pensamiento de una forma, eso aparecerá ante ustedes. Todo proviene desde su interior. Ustedes son la causa de todo. ¡Todo lo bueno y lo malo está en ustedes!
Piensen en lo malo, y lo malo viene. El bien otorga bien. Por ende, entiendan que todo viene de los pensamientos. De modo que siempre piensen: "Yo soy el Atma". ¿Cuál es la forma del Atma? Es Pureza. Es verdadera conciencia. Desarrollen la pureza primero. La unidad surge de la pureza. De ahí viene la Divinidad. Por eso, logren pureza y podrán alcanzar a Dios. Es así que cuando quieran ver unicidad, muévanse de la multiplicidad a la Unidad. Cuando ven a Swami, piensen solamente en Él y sólo entonces Él vendrá. Algunos piensan, Swami no me habla. Y no solamente ellos, Swami no le está hablando a nadie. Ahora estoy hablando.
Adivinen, ¿con quién estoy hablando? Con todos. Siempre les hablo a todos. Nunca piensen Swami me está hablando a mí solamente. Swami está cerca de él y lejos de él. Swami nunca se aleja de nadie ni se acerca a nadie. Swami nunca abandonará a nadie. Todo eso es un defecto en los sentimientos. Corrijan los sentimientos. Eso es meditación. Alcancen la sensación de unicidad. Como sea el sentir será lo que suceda. Nada viene desde afuera. Es todo interno. Incluso el niño nace desde dentro, no entra a la matriz desde afuera. Las diferencias existen sólo físicamente. La verdad es una, aunque es descrita de muchas maneras. No se guíen por las descripciones. ¿Entendieron todos?
Desde este momento dense cuenta que Yo y Dios somos sólo uno y no dos. No es que se fundan los cuerpos, sino que en el Yo, existe Swami. Incluso Jesús declara: "No existe sino Uno". Corten el 'yo' del ego y sólo queda Uno. Hasta los musulmanes dicen (y aquí Swami dijo: "Allah-o-Akbar" y explicó el significado de Akbar también). "Allaha" - 'aa' significa 'yo' y 'laha', no esto. Es decir, eliminen el 'yo'.
¿Qué hora es? ¡Las 5 p.m.!
Después de los bhajans, cantan: “Loka Samastha Sukhino Bhavanthu”, lo que significa: 'permite que todo en este mundo sea feliz’.
No digan eso, digan: "Samastha-Lokaha Sukhino Bhavanthu", lo que significa: ‘permite que todos los mundos sean felices’. Tiene una base muy amplia y expansiva. Permitan que todos los mundos sean felices. Comiencen desde ahora o a partir del jueves.
¿Qué más?
Recuerden que el trabajo de Dios es trabajo real. El darshan de Swami es verdadero Aanandam. Las palabras de Swami son meditación y alegría para ustedes. El cuerpo es para el trabajo y la mente es para la contemplación. Si coexisten ambos, todo se funde en uno. Contemplen en cualquier nombre. Los Dioses no están separados. Todos son uno y difieren sólo en las imágenes. En Uttar Pradesh se consiguen fácilmente plumas de pavo real, de modo que todos los niños se las ponen en la cabeza. ¡Sin embargo no se convertirán en Krishnas! Sólo una pluma de pavo real no los volverá un Krishna.
Piensen en la belleza de Dios. Todo es Dios. Así también, todo el trabajo que hagan, es trabajo de Dios. Sin embargo, lo convierten en mal trabajo pensando en diferencias. En la librería, dicen que es el trabajo de Rajan. Ese no es trabajo ni de Rajan ni del Trust Central. Es todo trabajo de Sai. Mantengan la unión también en cada cosa pequeña. Entonces conseguirán una verdadera meditación.
Sin embargo, cierran los ojos ¡y buscan los mosquitos que les pican!
Todo trabajo hecho por este cuerpo es trabajo de Dios. Entonces no hay necesidad de tapas ni penitencia alguna. Muchos se dedican al japam, ¡no obstante, en lugar de olvidarse del mundo, se olvidan del rosario! Lo que sea que piensen con el corazón, eso sucederá. Eso es todo.
¿Algunas dudas?”
Pregunta: ¿Cómo ser espiritual siguiendo el Gruhastha Dharma?
Sai: “¡Eso también es divino! Piensen que es trabajo divino. No separen las cosas en terrenales o espirituales. Todo es Dios. ¡En y en torno a Dios!”
Pregunta: ¿No es jactancioso el andar diciendo 'yo soy Dios, yo soy Dios'?
Sai: “NO. Eso es lo correcto. Satyam. Si piensan que son Dios y hacen cosas alocadas, entonces está mal. Si piensan que son Dios, trabajen como Dios.
Si hacen algo, piensen: ‘¿Lo haría Dios así?’ Indaguen por sí mismos. Cualquier trabajo que hagan: trabajo doméstico, trabajo de oficina, no los separen. Ustedes son importantes.
Nada más existe y ustedes están ahí en todas partes. Mantengan el yo. Olviden las diferencias de diferentes tipos de trabajo. ¡Eso es Unicidad! De modo que en todo, desháganse del yo y lo mío. Si ambos desaparecen, todo se habrá logrado.
Esta es mi toalla. Si te la doy, ¿cómo sería mía? No hay nada que se llame mío. No mantengan el sentido de diferencia.”
¡Swami, todos Te estamos muy agradecidos!
Sai: “¡Entonces no debieran decirlo! ¡Atesórenlo y guárdenlo! Todo es la Gracia de Dios. Sólo la Gracia les da gratitud. ¡Sin Gracia, todo es pasto! No pueden dividir ni trozar la Gracia. El pasto lo pueden cortar, la Gracia no.
¿Están todos felices?
¡¡¡SI SWAMI!!! ¡Todos esperamos más sesiones como ésta Contigo!
Sai: “Muy feliz. Les daré una oportunidad más”. (Aplausos)
Swami le permitió entonces a uno de los hermanos mayores el pronunciar algunas palabras. Este recordó bellamente algunas experiencias con Swami, que le habían impresionado profundamente. Luego, por turno, todos se fueron postrando a Sus Pies. Después de eso, Swami les pidió que cantaran todos. Dos canciones en telegu narrando este amor único entre el Señor y Su devoto, y una en hindi expresando la gran alegría de estar en Su presencia, y rogando por que estas cosas se repitieran.
Swami miró entonces hacia el reloj y dijo:
"¡Hasta la hora del bhajan ha pasado ya!"
Recibiendo el Aarthi y bendiciendo el prasadam que había de serle distribuido a todos, Swami se retiró por el día.
A Sus Divinos Pies
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