Discursos Sathya Sai
Prashanti Nilayam, 03/03/1965
Fuente: sss05.11
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST
11. Aspiren al papel más noble
El cuerpo es el templo del Ser (Yo superior); el mundo es una estructura sostenida sobre un fuerte pilar, "Yo" (I en inglés). Mientras este "Yo" está inactivo durante el sueño profundo, no hay mundo, en lo que a ustedes concierne. Ustedes están solos, cuando duermen. Antes de nacer, no había mundo para ustedes. Después de morir, no hay un mundo del que sean conscientes. Para lograr que este jñāna (conocimiento) sea permanente, hay que pasar a través de las escuelas preparatorias de karma y upāsana. Karma (actividad dedicada) ayuda a limpiar el corazón de los impulsos egoístas; upāsana (contemplación) ayuda a centrar la atención en lo Universal y lo Absoluto. Entonces emerge jñāna. Esto es lo que Śāstrī(exponente) llamó como la conjunción de los tres ríos, en el poema que leyó ahora. Cuando obtienen ese jñāna, ustedes son iguales a los más sabios, pues no hay nada más que saber.
Karma y upāsana (acción y contemplación) dependen del dharma de la etapa particular de su vida, así como de la guṇa (cualidad) que gobierna. Incluso el amṛta (liquido de la inmortalidad) seria dañino para la vida, si se bebiera a través de la nariz. Hay una forma de vida, un método de crecimiento, un camino de progreso, distinto para cada buscador, diferente de los de otros. El verdadero Guru sabe lo que más les conviene. Eso no quiere decir que el guru es parcial o prejuicioso; sólo significa que él es amable y considerado. Porque él no insiste en que todos los hombres usen la misma camisa de fuerza. Un lavandero tenía un perro y un burro; el burro era para llevar la ropa al río y traerla de regreso, el perro para cuidar la ropa colgada a secar. Un día, el perro se negó a ladrar, porque esa mañana fue maltratado por el amo; este fue manso incluso cuando el ladrón enfardó la ropa. Así, el burro decidió rebuznar con el fin de advertir al lavandero. Pero él lo confundió como una verdadera impertinencia y así, sin perseguir al ladrón, ¡él castigó a la pobre bestia por todos estos problemas! Cada uno debe hacer la tarea asignada sólo a cada uno; o de lo contrario, la confusión aumentará y se multiplicará.
Dejen que la voluntad de Dios prevalezca
Cuando el dharma (simbolizado por el Sari de Draupadī) fue buscado para quitárselo a sudueña, el Señor bendijo a Draupadī, con la concesión de una serie interminable de Saris.
Hoy en día, el Sanātana Dharma (código moral eterno), que es la túnica (sari) de Bhārata Mātā (la Madre India) es buscado para ser quitado por sus indignos e ilusos hijos, y es así que, el Señor ha venido a otorgar consuelo y fuerza. Ustedes verán (como con Draupadī) espléndidos Saris (de sāṛī en hindi) aparecer en el torso de ella (madre India) desde todas las puertas del Salón Durbar (salón Real), donde ella este siendo insultada. Ustedes serán testigos de este gran milagro, por el Avatār (Sai, encarnación de Dios) llegando a proteger su honor, su herencia del tesoro Átmico (del ātma).
Todo el secreto está en el desapego o vairāgya. La lengua tiene aceite, grasa y sustancias grasas rodando en ella; pero, no se ve afectada por éstas; ella no se convierte en grasa. El ojo es inafectado por el colirio. La mente también debe quedar inafectada por las experiencias del éxito y el fracaso, de la ganancia y la pérdida, el bienestar y la enfermedad; debe ser entregada a los pies del Señor. Dejen que Su Voluntad prevalezca. ¿Qué provecho les traerá su pequeño deseo? Sólo cierren los ojos durante cinco minutos y piensen en los beneficios que sus esfuerzos les han otorgado.
Un deseo lleva a otro; un apego lleva otros diez. Te casas; se obtiene una hija que tiene que ser dada en matrimonio; ustedes luchan por terminar su educación; luchan para terminar la educación de su hijo; él lucha para terminar la de su hijo. Por lo tanto, esto sigue, como una cadena interminable. “Este último deseo si se cumple será suficiente, no voy a pedir nada más", dicen, pero yo sé que vendrán y pedirán algo más, que es la consecuencia de ese deseo. Está en la naturaleza misma del deseo humano; pero, la alegría que llega a través de esa satisfacción es imperfecta, limitada y temporal, embarazada con dolor. Siembran semillas amargas y oran por una cosecha de dulzura. Ustedes se lamentarán ante el suelo, la planta, la lluvia. ¿Qué pueden hacer ellos? Las semillas en sí son enfermas, defectuosas.
La verdad siempre ganará
La ordenanza védica, dada por los sabios, es "Satyaṁ vada; Dharmaṁ cara" --- Habla la Verdad; camina en el camino de la virtud. Hariścandra conocía la autoridad detrás de esa instrucción. Él respetó esa autoridad y siguió ese mandato sin importar las consecuencias. Él perdió su reino, su honor, su todo. Vendió su esposa y su hijo como esclavos; ¡él mismo, tuvo que venderse por dinero en efectivo! Él se redujo de ser el ocupante del Trono Imperial a cuidar las cremaciones de cadáveres y recaudar el impuesto de estas. ¡Tuvo que impedir la intención de cremar a su propio hijo muerto e insistir en cobrar las tasas que se pagan para esto a su propia reina impotente! Pero, él se apegó a la Verdad y ganó. La verdad va a ganar, sea cual sea el obstáculo; de otra forma, los Veda-s no habrían ordenado al hombre que se adhiera a ella.
El Señor tiene que tomar la forma que sea adecuada para la tarea que tiene que cumplir. Para capturar una banda de ḍakaita-s (bandido), el oficial de policía tiene que moverse entre ellos como un bandido. Es por eso que una forma humana ha sido tomada. Pero, ¿quiénes, que son desafiados con impunidad por sus propias esposas, se atreven a desafiar al Avatāray pedir pruebas! Por supuesto, si ustedes desean comprender, son bienvenidos; estén cerca, vean, aprendan y crean. Tomen el rol si tiene el coraje y la convicción de que pueden promulgar el bien. ¿No están cansados de jugar el papel de mendigo y payaso, escena tras escena, nacimiento tras nacimiento? Aspiren por un papel más noble, al menos ahora, en este nacimiento.
Tengan un intenso deseo por la Gracia de Dios
El Śāstrī (orador) al describir las diversas formas de la devoción mencionó que el bhakta es como la aguja que siempre está atraída hacia el imán. Pero la aguja tiene que estar lo suficientemente cerca; tiene también que estar lo suficientemente limpia. ¡Ustedes se quedan muy lejos y se quejan de que la Gracia no ha llegado! Ustedes no raspan el barro y el óxido, mediante el proceso del arrepentimiento, que impide el apego. Ustedes se acercan por algún tiempo y se alejan en la distancia. No me refiero a la distancia física en absoluto. Pueden estar físicamente lejos, pero mentalmente a mi lado. No mido la distancia en millas o metros; YO estoy con ustedes, en ustedes, a su lado, siempre; sólo tienen que ser conscientes de Mí y hacer uso de Mi Presencia.
Deben llegar a ser un ārta (angustiado ‘por dios’), desgarrados por un intenso sufrimiento de sentir al Señor. Padezcan los dolores de la angustia (devocional). Deben darse cuenta de que el simple sufrimiento es inútil, sin el conocimiento de la ruta de acceso para alcanzar al Señor. Es decir, tienen que transformarse en un jijñāsu, un buscador. Analicen los cuatroPuruṣārtha-s (cuatro metas de la vida) y dense cuenta de que la liberación (mokṣa) es la meta, la culminación. Comiencen con ansias por ella, como un Arthārthi, el amante de la ganancia más verdadera. Busquen aquello que, cuando está asegurado, todo lo demás está asegurado.
Por último, cuando se dan cuenta de que su verdadera Naturaleza es el ātman (Alma), ustedes se convierten en un jñānī. Pero, esto es un camino arduo y así, muchos de los que se sienten atraídos por este lo abandonan y se pierden. Entonces, como el ganador de un premio en efectivo, que se deleita en alguna ciudad como Calcuta (kolkātā), Puna (puṇe) o Madras (meṭrās) o que visitan algún lugar de peregrinación como Shirdi (Śirḍī) o Rishikesh (hindi, Ṛiṣikeś) hasta que gastan todo el dinero del premio, más tarde son acosados por la policía por vagancia en lugares públicos por falta de un lugar para descansar sus cabezas. El cielo también es como esto 'un lugar donde te puedes quedar, hasta que consuman su último pastel, ¡pero sólo hasta entonces! Solo Mokṣa (la liberación por iluminación) es inmutable, eterna.
Desarrollen Sat-Guṇa (cualidad divina) para ganar la Gracia
Ustedes vienen a Puttāparti, toman una fotografía, y la llevan a casa, empezar adorarla cada día o todos los jueves; pero, todo eso es simplemente sat-karma (buenas acciones). Ellas no les llevarán muy lejos. También deben desarrollar sat-guṇa (buenas cualidades), virtudes, buenos hábitos, buenas actitudes, buenas características, un buen personaje. De lo contrario su vida es una cadena de sumas y restas, unas cancelando las otras, hasta hacer un total de un simple cero. Cuando dicen, Tat Tvam Asi (Tú eres eso, ‘lo divino’), deben poseer los rasgos de aquello que dicen ser. Ustedes dicen, "eso y esto" son lo mismo; entonces, insultar “eso” o reverenciar "eso" es lo mismo que insultar "esto" o reverenciar "esto".
Hay muchos que oran para que les dé un nombre a sus hijos, o para darles de comer con el primer bocado de arroz. Se trata de dos ritos prescritos por los Śāstra-s. De ahí el rito que exige que el niño se le dé el nombre de Dios, Pāṇḍuraṅga, Veṅkaṭa-Īśa, Śrinivāsa, Satya-Nārāyana, Lakṣmī-Nārāyana, etc. Pero, luego lo reducen a L.N. y se le olvidan de para qué es la L o la N. Un 'Rāma' no trata de vivir de acuerdo con lo que el nombre conlleva; Él presenta una demanda contra su padre y le da a su padre gran miseria. Un Lakṣmaṇa agrede a su hermano, una Sīta solicita el divorcio. Es mejor nacer como una roca que como hombre con tal carácter.
¿Qué es esto de que el mundo venera a Rāma y revolotea en Rāvaṇa? ¡Rāma no es el hijo de su tío o Ravana, el hijo de su madrastra! Es el pariente del espíritu, vuestra bondad innata, respondiendo lleno de amor, adorando la bondad en Rāma y reaccionando repulsivamente a la maldad de Rāvaṇa.
No es suficiente, ni es imprescindible que ustedes deban repetir el nombre de Rāma en voz alta; respétenlo con pleno amor y admiración. Si no tienen ninguna fuente de amor en ustedes, caven en su corazón con instrumentos externos como pūjā-s, stotra (culto y alabanza), etc., y este empezará a fluir.
Den la bienvenida a los Problemas y los sufrimientos
A partir de mañana, los voy a estar viendo de a uno en uno, el débil, el anciano y el enfermo en primer lugar, y los demás después. Muchos de ustedes han venido con problemas de salud o preocupaciones mentales de uno u otro tipo. Ellos son simples cebos con los cuales les he traído hasta aquí, de modo que ustedes puedan comunicarse con la Gracia, y fortalecer su fe en la Divinidad. Los problemas y las preocupaciones realmente son para ser bienvenidos como los que les enseñan las lecciones de humildad y reverencia. Pero, no todos mantienen esa cercanía que ellas (las dificultades) han sido capaces de establecer (aquí); pierden la fortuna que ha caído en sus manos. Verán el día en que sólo las arenas delCitravatī podrán albergar los encuentros que se reúnan aquí de todas partes del mundo; cuando sólo el cielo podrá proporcionar un techo para todos ellos. Muchos dudan en creer que las cosas mejoraran, que la vida para todos será feliz y llena de alegría, que la Edad de Oro nunca se repetirá. Permítanme asegurarles que este Dharma-svarūpa (encarnación de la justicia) no ha venido en vano. Tendrá éxito en la prevención de la crisis que ha venido sobre la humanidad.
Praśānti Nilayam, 03/03/1965
Nadie tiene derecho de aconsejar a otro,
a menos que practique lo que predica.
SHRI SATHYA SAI
No hay comentarios:
Publicar un comentario