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OM SRI SAI RAM
Amados hermanos y hermanas en el Amor de Sai
Hoy, se celebra el advenimiento de Krishna, un Avatar, es decir, un descenso de Dios. Los Avatares vienen para toda la humanidad, no sólo para la alegría de los devotos y como respuesta a los ruegos de santos y sabios. Trasciende toda religión…Nuestro Divino Maestro, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, nos ha acercado a este conocimiento, llenando de dicha nuestros corazones. Él mismo es el que desciende de era en era…
Compartimos un Divino Discurso de nuestro bienamado, pronunciado en el año 1979, para el deleite de los que aman a Dios.
Celebremos este día con alegría y agradecimiento, expandiendo Su Amor a todo lo que existe.
El diálogo interno
1979
Aquello que afirmarnos que existe, no existe;
lo que proclamamos como no existente, existe.
Hay solamente una Divinidad que existe para todos.
Todos ustedes deberían realizar esta Verdad.
¡Encarnaciones del Amor!: No debemos de considerar al Bhagavad Gita corno un mero diálogo entre Krishna y Arjuna. Representa un diálogo sin fin entre lo humano y lo Divino que se produce en el corazón de todos los seres humanos. De la misma forma en que Arjuna le prestaba oídos a la Voz de Krishna con una mente absolutamente estable, así también cada ser humano ha de escuchar las palabras y declaraciones que emanan desde las profundidades de su corazón con un espíritu de sinceridad. Si se perfeccionara este espíritu de atención, le será posible al hombre alcanzar la Deidad. Un danava (demonio) puede indudablemente llegar a ser un manava hombre y el hombre puede convertirse en Dios a través de la disciplina espiritual. Esta es la insuperable gloria del Gita. La influencia y la santidad del Gita no pueden ser aprehendidas por la conciencia humana común, sino sólo por los niveles divinos del ser del hombre.
El Gita es un Kalpavriksha (o el árbol que otorga los deseos) que fuera plantado por Krishna y nutrido por Vyasa. Las Upanishads son las semillas del árbol, el Conocimiento de Brahman, el brote. Los Sastras son las ramas y el amor de Iswara (Dios) y la entrega, sus fragantes flores. La dicha del Alma representa los frutos. Cada ser humano debería buscar refugio bajo este árbol y tratar de alcanzar el cumplimiento del propósito de la vida: la Beatitud Infinita.
El advenimiento de un Avatar y sus acciones entregan ideales inspiradores para el surgimiento de seres humanos divinos. Habríamos de esforzarnos por producir el descenso del Principio Divino en nuestros corazones. Este es el más sagrado de los Yogas, descripto como Jñana Yoga o Yoga del Conocimiento. El Jñana Yoga sirve como el ancho camino que conduce al hombre hacia su sublime meta.
Krishna le dijo a Arjuna: ”Como eres mi devoto y mi amigo, mereces recibir el don de esta Sabiduría que te estoy impartiendo debido a mi afecto”. En este contexto debemos prestar atención a los epítetos de ”devoto” y ”amigo”. Si no hay un estado que sea superior al de devoto, ¿por qué Krishna hizo uso del epíteto de ”amigo”? Y si consideráramos como superior el estado de ”amigo”, ¿para qué usó Krishna, entonces, el apelativo de ”devoto”?
La humildad y la obediencia representan las cualidades de un devoto. La excesiva humildad que acompaña a menudo a la devoción, puede llegar a actuar como una barrera para forjar el espíritu de intimidad con Dios que es vital para alcanzar la Sabiduría Suprema. Por otro lado, la amistad estrecha o la excesiva familiaridad solamente, pueden llevar a una persona a tomarse libertades indebidas. Por estas razones, Krishna se refirió a Arjuna en cuanto ”devoto” y ”amigo” conjuntamente significando así alguien en quien la amistad se encuentra enriquecida por la humildad y cuya devoción está templada por la intimidad. Como Arjuna era tanto devoto como amigo del Señor, se constituyó en el más digno recipiente del Bhagavad Gita.
”Mereces ser iniciado en este Yoga, oh Arjuna”, dijo Krishna. ”En un principio se lo enseñé al Sol quien se lo enseñó a Manu (un Señor del Universo) que, a su vez, esclareció a lkshvaku (hijo de Manu, fundador de la raza solar de reyes). Por este medio y a través de las experiencias de los sabios, todos los reyes llegaron a saberlo. ¡Arjuna! Esta sabiduría ha sido eclipsada hoy y es por ello que, a través tuyo, deseo comunicarle nuevamente este Yoga al mundo.”
Estas palabras de Krishna dejaron perplejo a Arjuna, quien preguntó: ”Krishna, Tú eres contemporáneo mío… ¡Cómo y en qué lugar tuviste oportunidad de enseñarle este Yoga al Sol quien se lo enseñara al Manu de antaño! No puedo creerlo. Por favor, aclara mis dudas”.
En la época de la guerra, Arjuna tenía ochenta y cuatro años de edad y Krishna ochenta y seis, de modo que no había sino dos años de diferencia entre ellos. Cómo entonces, se preguntaba Arjuna, podía Krishna haberle enseñado el Gita en esos dos años al Sol. Krishna se sonrió y replicó: ”Arjuna, yo soy no nacido, soy Infinito, soy Omnisciente y soy Omnipresente. No tengo ni principio ni fin. Tú también estás por encima de nacimiento y muerte y has tomado muchos cuerpos. Puede haber nacimiento y muerte para el cuerpo aunque tú estés por encima de ello. Estás ignorando este aspecto por causa de tu visión externa. Volviendo tu atención hacia la realidad del Alma, serás capaz de reconocer tu naturaleza inmortal”.
Cada vez que levantan su cabeza en el mundo la injusticia y la iniquidad, el Señor desciende como un Avatar. La palabra ”Avatar” significa descendimiento. Pero no desciende desde la cumbre de una montaña ni desde el piso más alto de un edificio. Desciende desde el estado del Alma al estado del cuerpo. Una pequeña ilustración servirá para aclarar este punto.
Un funcionario de un instituto central de ciencias podrá ser muy versado en muchas ramas del saber, pero cuando le enseña a su hijo pequeño, comenzará por escribir el abecedario sobre una pizarrita, para que el niño aprenda las letras. ¿Por qué habría de bajar al nivel del abecedario este erudito funcionario? Se ve forzado a hacerlo para enseñarle a su hijo ignorante aún, pero ello no significa que no sabe sino esas letras. De manera similar, cuando un niño llora, la madre se agachará para tomarle en brazos. No es el niño que llora en el suelo el que levanta los brazos para alcanzar los de su madre. Si la madre pensara que es un acto de condescendencia el agacharse, no levantaría al niño. Ella no rebaja su condición al agacharse por amor al niño.
Así también, por su Amor y afecto por el género humano, el Señor desciende hasta el nivel humano para elevar a los hombres hasta la Deidad. Un descenso no lo contamina ni disminuye en modo alguno su Divinidad.
Por el hecho de tomar forma humana el Señor, nos encontramos con que exhibe una conciencia humana paralelamente con la Conciencia Divina. La gente común no puede aprehender los aspectos divinos de un Avatar. Dios le parece ser un ser humano común a la limitada inteligencia de los legos, debido justamente a esta coexistencia de los aspectos de la Conciencia Divina y humana que muestra. La percepción del hombre está limitada al nivel de la conciencia humana. Y, por ende, la comprensión humana se ve restringida por los límites de esta conciencia humana. Los sabios que eran seres humanos divinos eran, sin embargo, capaces de comprender la Divinidad y de reconocer que todos los objetos la manifiestan. Reconocieron al Dios Sin Forma en la forma visible debido a que se habían imbuido de la Conciencia Divina. Es así que, de acuerdo al propio nivel, diferentes tipos de personas posiblemente consideren al Avatar como un mero ser humano o como la Realidad Cósmica.
”¡Oh Arjuna! Impulsado por tu conciencia humana, puede ser que, erróneamente, me consideres un hombre común. Te estoy enseñando esta sabiduría con el objeto de eliminar esta ilusión creada por tu conciencia humana y para fortalecer tu Conciencia Divina.”
Para quien desee alcanzar las divinas alturas del Ser Divino, el karma y la sabiduría vienen a ser como las dos alas para un pájaro. Hay muchos seguidores del Sendero del Conocimiento que le ponen término a sus acciones, pensando que han alcanzado el más elevado estado. En el estado de Nirvikalpa Samadhi (el más elevado estado de comunión con Dios) no es posible hacer nada. Este puede ser descripto como el estado natural del desapego. No obstante, hay personas que se sienten orgullosas de su sabiduría y proceden a descartar toda actividad. Este tipo de desapego se origina en la pereza, en tamas y es el resultado de la vanidad. Nunca podrán buscar el origen de este pseudo desapego nacido de la indolencia, en la sabiduría.
”De hecho, los sabios nunca desisten de la acción, con miras a sentar un ejemplo para otros. Si los sabios no actuaran, no habría nadie para guiar a los ignorantes”, observó Krishna.
No es deseable tampoco darle una preeminencia indebida al trabajo.
La sabiduría es la recompensa final para el florecimiento de nuestra mente a través de la acción. Si siguiéramos insistiendo en la dualidad, ¿cuándo podríamos lograr la Paz? Desde la dualidad se hace necesario que progresemos hacia el monismo calificado (filosofía no dualista) y luego hacia el monismo total. La sabiduría, por otra parte, no se puede lograr por el mero contacto con muchos libros. Tampoco puede adquirirse aprendiendo las Escrituras y la Filosofía. La real sabiduría reside en la visión de la no dualidad, la visión del Uno sin Par. Los antiguos dicen que la real sabiduría reside en el reconocimiento de la Divinidad en todas partes.
El atiborrar con libros el cerebro no conduce a la purificación de la mente. La sabiduría no significa una mera cháchara, sino el ponerla en práctica y autenticarla por medio de nuestras acciones. La real sabiduría habrá de reflejarse en la alegría con que trabajamos. ¿Pueden hablar como los loros todos los pájaros verdes? ¿Pueden zumbar como las abejas todos los gusanos que se mueven sobre las flores? ¿Puede convertirse en tigre el asno que lleva una piel de tigre? ¿Puede aumentar de tamaño un cerdo y convertirse en un elefante? Aunque el búfalo tenga dos cuernos, ¿podrán ellos llegar a tener el valor de los colmillos de un elefante? Así también, nunca podrán considerarse como personas sabias quienes memoricen los Sastras, las Upanishads, los Vedas, los Itihasas y los Puranas o quienes los difundan sin ponerlos en práctica.
Krishna le dijo a Arjuna: ”Estoy presente en todos los fenómenos. Soy el espíritu que estoy presente tanto en ti como en todos los guerreros que se han reunido aquí para la batalla. Al considerarte distinto y diferente de Mí, no puedes entender correctamente el aspecto de la Unidad”.
En este contexto, resulta incorrecta la declaración ”Yo y tú somos uno”: siempre será ”yo soy yo y tú eres tú”. De hecho, ”yo” y ”tú” se transforman en ”nosotros”. ”Nosotros y nosotros somos uno” es una declaración más correcta, porque tanto tú como yo estamos presentes en el nosotros. La sabiduría reside en cada corazón como un rayo de luz brillante. En los tiempos modernos se la describe como supraconciencia. Nuestra conciencia es el estado de vigilia. El estado del soñar se denomina el subconsciente y el estado del sueño profundo, el inconsciente. Más allá de estos tres estados se encuentra un cuarto estado que es el de Turiya o de la supraconciencia. Si nos atuviéramos al supraconsciente en nosotros, estaríamos obedeciendo las enseñanzas de Krishna a Arjuna. Un pequeño ejemplo ilustra la existencia del supraconsciente en el hombre.
Un ladrón entró de noche en una casa y robó muchos objetos. A la mañana fue arrestado por la policía. Estando despierto durante el día, vale decir en el estado de vigilia, el ladrón negó su acción con el objeto de escaparle al castigo. Sin embargo, habiendo dicho esta mentira en defensa propia durante el estado de vigilia, el supraconsciente dentro de él mantenía que la noche previa había entrado en cierta casa, había robado ciertos objetos y los mantenía ocultos en un cierto sitio. Y esta verdad le siguió persiguiendo. Así también sucede con cada ser humano que puede ser culpable de ocultar falsedades y pecados y que, pese a las muchas mentiras dichas con el objeto de escaparle a la censura mundana, en lo profundo de sí mismo está plenamente consciente de los pecados que ha cometido, de las mentiras que ha dicho y del daño que ha causado a otros. El área en la que se generan estos impulsos internos de Verdad, es la morada de Krishna. Es así que en el corazón de cada hombre se va dando un diálogo continuo, un debate perenne entre lo humano y lo Divino.
A menudo les he dicho que no han de quedarse para siempre en la etapa de la adoración de ídolos. Pueden adorar una imagen de Dios, pero no deben adorar a Dios como imagen. Habrán de seguir adelante con la indagación y esforzarse por manifestar la Divinidad latente en ustedes y realizar esa supraconciencia que llevan dentro que es su verdadero Maestro. Han de seguir a ese Maestro y hacerle frente al demonio de las malas tendencias en ustedes, luchar con él hasta el final y terminar con éxito el juego de la vida.
La educación que alcanzan los estudiantes hoy en día no es una educación verdadera: no es más que una fórmula para ganarse el pan. Como lo dijera Krishna, la más alta educación es la educación espiritual. En la misma forma en que todos los ríos fluyen hacia el océano que es su destino final, así también todas las ramas del saber, las científicas, las médicas, las culturales, las religiosas, confluyen en la educación espiritual que viene a ser su meta. Thyagaraja dijo: ”¡Oh mente! ¿Por qué te preocupas por encontrar tantos ríos diferentes en el océano de Dhanushkoti? Si nos bañamos en el océano, ganamos el mérito de habernos bañado en todos los ríos”.
Espero que se empeñarán en seguir la senda de la educación espiritual y que trabajarán por el bien del mundo con corazones puros y acciones desinteresadas.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
(Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 6 cap. 9)
Tomado de http://saibabadice.org/57/9.
Om Sri Sai Ram
A Tus Divinos Pies de loto,
adorado Sai Krishna
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