TEXTO TRADUCIDO EN INTERNET
Kodaikanal Diario16 de mayo 2014Divino Discurso De Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, en Su Cuerpo de Luz, visitó Kodaikanal, una famosa estación de montaña en el estado de Tamil Nadu, India, del 12 - 20 de mayo 2014 Más de 100 estudiantes e invitados lo acompañaron.. Todos los días, Swami habló sobre diversos temas. A continuación es la transcripción del discurso de Bhagavan Divina dada en el quinto día del retiro, el 16 de mayo de 2014. (Refiriéndose a un ex alumno de Sai que habló antes). Este chico estaba pasando por una enorme dilema. Estaba bajo una tremenda presión de un grupo de grandes empresas. Ellos estaban tratando de pedirle que luchar un caso para los que no estaba bien, que no era dharmic. Ellos estaban dispuestos a ofrecer cualquier cantidad de dinero para luchar contra ese caso, pero él se negó rotundamente a luchar, porque, dijo, "Swami, no lo aprobaría. No me importa el dinero que vendría, pero esto es algo que Swami no le gustaría. No voy a tomar parte en la injusticia ". Generalmente, en esta profesión, todos son mentirosos sólo, sin abogados. Pero él es un abogado. Swami es el orgullo de decir que él era un estudiante de Bhagavan y ahora es un Fideicomisario del Sri Sathya Sai Saraswati Education Trust. También ayuda a la confianza de todos los asuntos legales. Él ha sido un instrumento muy útil y con un propósito de Bhagavan en esta Misión de Educación. No sólo eso, su esposa también es abogado. Ella también le aconsejó: "Nunca debemos asumir todo lo que no es justo, que Swami no aprobaría. Es posible que tengamos el placer en el plazo inmediato, pero en el largo plazo, no cabe duda de sufrir porque habríamos herido Swami ". Estos esposos y esposas son las personas que realmente pueden establecer dharma. Dharma no es una píldora. Si usted hace estallar en la píldora y bebe un poco de agua, dharma no se establecerá dentro de ti. No hay atajo para establecer el dharma. Uno tiene que ir a través de la rutina de la honestidad, estar dispuesto a enfrentar cualquier obstáculo que vienen en el camino de uno, y estar seguro de que dharmo rakshati rakshitah - el que protege dharma está protegido por dharma. Los caballeros que estaba aquí, que había renunciado a todo. De esas grandes mansiones, coches grandes, que se redujo a una pequeña casa, y ningún vehículo también para moverse. Pero él no se dio por vencido Swami. Él siempre decía que, "Usted es nuestro mayor tesoro." Entre nidhi (riqueza) y sannidhi (proximidad Divina), él siempre prefiere tener sannidhi. Si usted tiene el Señor con vosotros, así también tener toda la creación con usted. No vaya detrás de la creación y se pierda en el Señor. Cuando Dios está allí con usted, usted tiene todo lo que hay con usted. Eso, los niños deben establecer en sus corazones con la fe firme. Hay muchos niños que se convierten en médicos y abogados e ingenieros y hombres de negocios, pero si ellos no siguen las enseñanzas y valores de Swami, Swami entonces no tendrán ningún lugar para ellos en su corazón. Si usted quiere encontrar un lugar en el corazón de Swami, es importante que siga los valores de Swami, palabras de Swami. Es muy fácil tener Swami en su corazón, pero un verdadero devoto es el que está en el corazón de Swami. Tienes que encontrar un lugar en el corazón de Swami, siguiendo sus palabras. Yo no soy diferente de mis palabras. Si quieres de mí, usted tiene que seguir mis enseñanzas. Ese es el acceso directo. Hoy en día, por la tarde, Swami hizo a todo el mundo, espera por un tiempo muy, muy largo tiempo, porque Él estaba hablando a nuestros jóvenes estudiantes de la sección de pre-Universidad, así como muchos estudiantes del Centro para la Excelencia Humana, que se está abriendo en breve, en el mes de junio. Hay muchos chicos que son de orígenes muy, muy pobres. Hay muchos estudiantes que no tienen ni siquiera sus padres.
Swami les dijo con atrevimiento: "Si alguien te pregunta," ¿Dónde está tu padre? ¿Dónde está tu madre? 'Vencer a tu pecho y decir en voz alta: "Swami es mi madre! Swami es mi padre! '"(Aplausos) Swami dijo que se va a hacer cargo de la totalidad de su educación e incluso sus gastos de albergue. Ellos no tienen que pagar una rupia para toda su educación cuando están estudiando en la Escuela Sathya Sai. Ni una naya paisa, que no tienen que pasar. Ellos ni siquiera tienen que comprar su cepillo de dientes y pasta de dientes y jabón! Todo va a ser dada por sólo la institución. ¿Es usted feliz, muchachos que venían de la tarde? (Niños responden: "Sí, Swami!") Mañana por la mañana nos vamos para un picnic a un lugar que está muy cerca. Picnic no significa que usted puede ir por ahí corriendo por todos lados. Tienes que portarte bien y hacer lo que los ancianos están diciendo. Después de terminar el desayuno, todo el mundo debería estar listo en 10 horas. Vamos a ir en los autobuses. Tendremos nuestro almuerzo en el lugar de picnic, y luego, después de eso, nosotros vamos a volver. Vijay Sai va a bailar y entretener a todo el mundo. (Risas) Porque él es el coordinador del programa. ¿Qué vas a hacer, Bharatanatyam o Kuchipudi? (Más risas) No Vijay Sai. ¿Dónde está la bailarina? Gaurav. Hay un niño. Él sólo tiene a su madre cuidando de él y Swami ha hecho cargo de toda su responsabilidad sobre sus hombros. ¿Qué vas a hacer el baile de mañana? (Muchacho responde: "Bharatanatyam".) Ha aprendido Bharatanatyam. Él va a llevar a cabo para nosotros mañana un baile, durante el día de campo. ¿Hay alguien más interesado en bailar allí? ¿Dónde está Tigrett? (Risas) Estabas bailando toda la mañana. ¿Por qué estaba bailando toda la mañana? ¿Has visto las monedas? (Sr. Tigrett había mostrado anteriormente que las monedas de oro que Bhagavan le había dado.) ¿Usted ha conseguido de nuevo todas las monedas? (Sr. Tigrett responde: "Sí, Swami.") Tienes todas las monedas de vuelta, ¿no?Le he dicho a Vijay Sai para mantener el programa muy simple. Para los ancianos, debe haber un programa que es útil y entretenido para los ancianos. Para los niños, debe haber un programa diferente. Para los estudiantes, debe haber un programa diferente. Así que todos podemos sentarnos juntos y participar y que todos podemos tener un buen tiempo allí, durante el día de campo. Durante muchos años, Swami no se ha aventurado a cabo en un día de campo, pero debido a las oraciones de los devotos que han organizado esto en su casa, él va allí. Swami había prometido que Él vendrá a su casa y comer el almuerzo, que de alguna manera no podría suceder cuando Swami venía antes a Kodaikanal. Pero esta vez, Swami se va a ir y tienen las comidas y comer en su casa.Quince minutos más. ¿Hay alguna pregunta?Estudiante: Swami, ¿qué debemos practicar para conseguir la pureza del corazón?Swami: ¿Cuál es su nombre?Estudiante: Sriranga.Swami: ¿Cuál es su edad?Estudiante: Quince.Swami: ¿Cuántos estudiantes de quince años haría una pregunta así? Muy raro. Muy raro. Nachiketas preguntó tales preguntas a Yama (el Dios de la Muerte). Pero nadie se pregunta a estas preguntas. Pureza ya está ahí, en el corazón. Al igual que el grano de arroz está cubierto por la paja, paja cubre la pureza, es decir, el grano de arroz puro. Si usted quiere comer el grano de arroz, tiene que quitar la paja, la cubierta. Si quieres comer un plátano, usted tiene que quitar la cáscara. Si quieres comer una naranja también, usted tiene que quitar la cáscara. La pureza es siempre allí, en el corazón. El corazón es siempre puro, pero se cubre por los deseos. Los deseos hace que sea impuro. ¿Qué tipo de deseos? La amarga corteza alrededor de la naranja es como los deseos amargos que tiene. Si usted piensa en "yo", "yo", por sí mismo, entonces esa es la amarga corteza, que es la amarga deseo. Eso hace que la pureza no esté disponible para ti. Si se quita ese amargo deseo de egoísmo, que de inmediato será capaz de acceder a la pureza. Así que la próxima vez que vaya a Ganesha, No le digas, "Ganesha, me dejó encima de mi examen de matemáticas." Debe decir: "Que todos nosotros arriba en nuestro examen de matemáticas!"¿Cuánto puntaje en matemáticas?Estudiante: 99.Swami: 99! (Aplausos) Si se piensa en todos ustedes juntos, entonces no habrá pureza. Si sólo piensas en ti mismo, eso es lo que es la impureza.Estudiante: Swami, en la sociedad cristiana, si alguien decide servir a la sociedad y dedicar su vida, celebran la ocasión, Swami. ¿Por qué es que en la sociedad hindú, si alguien decide tal cosa, ¿por qué no se lo toman con el espíritu correcto, Swami?Swami: ¿Cuál es su edad?Estudiante: Dieciséis años.Swami: ¿Por qué estás haciendo esta pregunta? La respuesta es de nuevo en la primera pregunta - la pureza de corazón. Los padres tienen que ser puros. Ellos no deben tener deseos egoístas, que el niño es sólo para mí y mi familia servir, porque ha nacido para mí. Los niños nacen con usted. No nacen gracias a ti. Ellos tienen su propio karma. Ellos tienen su propia praapthi1, porque de los que nacen en una familia particular. En la sociedad cristiana, creen en el servicio más que el egoísmo. Este es el ideal de Jesucristo, quien dijo que, "Tenemos que amar a nuestro prójimo. Tenemos que amar a nuestros enemigos, y no sólo debemos pensar en nosotros mismos ". Pero dharma hindú fue un paso más allá de eso, que todo es brahma2. Todos somos egoístas. El egoísmo es la funda que no le permiten ver la pureza. Si los padres se vuelven un poco más desinteresado y piensan que, "Hijo no es sólo para nosotros, sino también para la sociedad", entonces también vamos a celebrar tal ocasión. Según los shaastras hindúes, todas las personas tienen que pasar por los cuatro ashrama-dharmas3. Uno de ellos es el brahmacharya, es decir, usted pasa su tiempo - al igual que todos ustedes están pasando - obtener su educación. Mejor tú sólo piensas en Dios y su educación. Después de eso viene gruhastha-dharma, como la forma, ahora mismo Venkatesh habló. Está siguiendo la gruhastha-dharma ahora. Él está teniendo su familia, pero él también está cumpliendo con su deber de manera dhármica. Después gruhastha-dharma viene sannyaasa. Esto significa, que usted debería ser capaz de desprenderse de las obligaciones de su familia y pasar su tiempo de servicio a la sociedad. Y, por último, hay algo que se llama dharma Vaana-prastha, es decir, usted separa a sí mismo de la sociedad y sólo meditar en Dios y finalmente renuncia a su vida allí, para la contemplación de Dios. Uno tiene que seguir todas estas cuatro cosas. Estos son los cuatro tipos de vida que uno tiene que vivir en una sola vida.Generalmente, los padres se preguntan: "¿Por qué no quieres seguirgruhastha-dharma? ¿Por qué no quiere entrar en una familia? "1 merecimiento2 La Realidad Inmutable, Dios.3 Cuatro Etapas de la vida
En ese momento, usted tiene que contestar: "Muy bien. Si nuestros shaastras dicen, estoy dispuesto a seguir el gruhastha-dharma ya la edad de 25 años, estoy dispuesto a entrar en una familia. Pero dime, ¿cuál es tu edad? "Y si el padre le responde:" Mi edad es 55 o 60, "usted les dice," También sigue su dharma. Usted debe estar en sannyaasa. Separar a sí mismo ".
No debemos recoger la filosofía que nos favorecen. Si usted enseña a sus hijos, usted tiene que practicar primero. Si usted está siguiendo sannyaasa-dharma, entonces usted debe decirle a su hijo a seguir gruhastha-dharma. Pero a causa de nuestro propio egoísmo, toda nuestra vida que queremos seguir sólo gruhastha-dharma. No queremos cruzar eso. Es por eso que, por egoísmo, no lo celebramos en nuestra cultura. La verdad es que cada vez que cruzamos un dharma particular, en el siguiente, no tiene que ser una celebración. Sin embargo, no es necesario que, en aras de un individuo, una familia puede ser sacrificada. En aras de una familia, un individuo puede ser sacrificada. Por el bien de la sociedad, la familia puede ser sacrificada. Por el bien de la nación, la sociedad puede ser sacrificada. Por el bien del mundo, una nación puede ser sacrificada. Y por el bien de Dios, incluso en el mundo puede ser sacrificada. Pero no todos son capaces de llevar una vida así. Uno tiene que prepararse. También tiene que venir de poorva-janma-samskaaras4. Uno tiene que evaluar a sí mismo y luego decidir si se puede tomar este camino. La vida matrimonial es como una bicicleta. No es fácil de montar. La vida soltera es como un monociclo. Muy difícil de equilibrar. Usted puede caer en cualquier momento si su concentración o enfoque se altera. Por lo tanto, antes de tomar una vida como esta, ya sea que usted debe tener un fuerte impulso interior o usted debe tener el mando de un gurú. En sólo estos dos casos debe uno aventurarse en este tipo de mares agitados. Monociclo es siempre más difícil que una bicicleta.4 impresiones latentes de nacimientos anteriores. Para aquellos que piensan que la bicicleta es la manera, se podrían tomar la bicicleta. Para los que quieren el monociclo, pueden tomar el monociclo. Depende de su fuerza. Pero los padres tienen que alentar a los niños para servir a la sociedad. Para servir a la sociedad, uno no necesita permanecer soltero. Según yo, simplemente permaneciendo soltera no constituye una thyaga-jeevi5. El Jeevi que vive con un sentido de thyaga es un thyaga-Jeevi. Él puede ser un hombre casado o un hombre soltero. No importa. Ella puede ser una mujer casada, o puede ser una solterona. No importa. Mientras el sentimiento de thyaga, ¿hay, por Swami, él o ella es la thyaga-Jeevi. 'Thyaagaineke amruthatvam-aanashuh' - el camino a la inmortalidad es sólo a través del sacrificio. Todos deben desarrollar este sentimiento. No pienses demasiado egoísta, pero piensa en la sociedad también.Hay una pregunta más.Estudiante: Swami, no sólo es mi pregunta, pero es la pregunta de la mayoría de la gente por aquí. Hemos estado almas más bendecidos de estar en Su Presencia Divina, Swami. Es nuestra oración para que podáis por favor háganoslo saber cómo podemos permanecer en Su Divina Presencia, no sólo en esta vida, sino en las próximas vidas también. En esta vida, estamos con ustedes en este mismo momento. A pesar de que yo no estaba con ustedes en el estado físico, estoy en este momento con ustedes en el estado divino, o en la forma sutil. Así que, ¿puedes por favor háganoslo todos sabemos cómo todos podemos estar con ustedes en la próxima vida. Hay muchas personas que no han recibido la oportunidad de quedarse con usted en esta vida. Por lo tanto, su inclusión, y que incluye a todos nosotros aquí presentes, puede usted por favor, háganos saber cómo podemos seguir para permanecer con usted en las próximas vidas?Swami: ¿Por qué estás preocupado acerca de la vida que viene? (Risas)El presente es omnipresente. Disfrutar el presente. Si no hay árboles de mango en el jardín, ¿cómo esperas que te den mangos? Usted tiene que plantar la semilla en el suelo, nutrirlo, tener paciencia para dejarlo crecer y llegar a ser un árbol. Sólo entonces se puede comer mangos. El presente es como la semilla sembrada. El futuro es como el mango que se cultiva. Tenemos que trabajar hoy, sembrar las semillas de las buenas obras. Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam - unidad de pensamiento, palabra, obra. Siembre las semillas que hoy. Esto llevará automáticamente a los frutos de la pureza y la divinidad. Usted tiene que hacer su presente Omnipresente, es decir, usted tiene que trabajar en su presente. No te preocupes por tu pasado o el futuro. Shankaracharya dijo: "Kuru punyam-aho-rathram" - por la mañana a la noche, uno debe participar en las actividades de punyam o buenas actividades. Esto llevará automáticamente frutos en el futuro. No te preocupes por el futuro. Si usted ha trabajado en su presente con razón, automáticamente será su futuro Divino.Estudiante: Así que mucha gente está diciendo que necesitamos paz en el mundo, sin embargo, mucha gente todavía están luchando. Ha habido tantas Avatares que han venido al mundo para ayudar a difundir el amor y la paz, pero ¿cómo podemos saber realmente cómo toda la tierra está llena de amor y paz, y todos estamos a salvo?Swami: ¿De dónde eres? Estudiante: Yo soy de Bangalore. Swami: ¿Qué clase se encuentra usted? Estudiante: Yo voy a quinto.Swami: Él es un hijo de uno de nuestros devotos que ha venido por invitación de Swami a Kodaikanal hoy. ¿Qué es la paz? La paz es un sentimiento dentro. No es una sensación sin. Cuando estás en paz, todo el mundo estará en paz. Una vez que se remonta a la misma pregunta. Dharma6 Mama. Si sigue su dharma, si todo el mundo empieza después de su dharma, no hay duda de la policía; no hay duda de militar; no hay duda de que tienen los gobiernos y los políticos, porque todo el mundo estará siguiendo su dharma. El problema es que no todos siguen su dharma. Si un maestro enseña bien, si un hombre de negocios que hace su negocio con justicia, si un político gobierna el país de la manera correcta, entonces no hay cuestión de tener guerras, no hay duda de que tiene la destrucción. Pero, debido a que no cumplimos con nuestro dharma, es por eso que aterricemos en estos problemas. Todos los Avatares han venido a establecer el dharma. ¿Qué es ese dharma? Es el dharma de su corazón. ¿Cuál es el dharma del corazón? El dharma del corazón es establecer a Dios dentro de sí mismo. Si la gente se vuelve piadoso, se convierten espiritual, entonces no van a ser egoísta. Debido a que las personas no toman a la espiritualidad adecuada, se hace difícil. Si usted va en una habitación oscura con una pequeña lámpara, usted no puede ver toda la habitación. Pero dondequiera que usted tome la lámpara, usted será capaz de ver la parte correcta. Si usted tiene paz interior, donde quiera que vaya alrededor de la sociedad, se encuentra la paz a tu alrededor. No puedes esperar que toda la sociedad sea pacífico. Pero si desarrolla ese dharma y la paz en el interior, donde quiera que se mueve alrededor, te extenderás que la paz a los demás también. Incluso cuando llegó Swami, Él estableció la paz, al menos en estos muchos corazones, que están sentados aquí. Si usted toma la responsabilidad de difundir la paz, entonces ustedes mismos pueden cambiar el mundo en un mundo lleno de paz y amor.6 Dharma del yo individual. Avatar había llegado. Él ha cumplido con su deber. Ahora es su turno para hacer su deber. (Aplausos) No hay preguntas de las damas? (Silencio) En sólo dos casos qué la gente no haga preguntas: Uno, que piensan que son demasiado inteligentes. El otro, que piensan que el profesor no es tan inteligente. (Risas)Devoto: Swami, antes, era darshan meditación. Ahora, la meditación es darshan. Hemos estado tratando, a través de la meditación, sino por nuestras propias faltas y distracciones, no podemos meter a la meditación. Por favor, dar una forma simple de meditación a través de la que podemos encontrar dentro de usted.Swami: La meditación es ya simple! Usted no necesita una manera simple de hacer la meditación. (Risas) Usted tiene pancha-karmendriyas7 y pancha-gyaanendriyas8. Una vez que apaga todos estos diez, eso es meditación. Suponga que usted desea que el espacio en el interior para ser tranquilo. ¿Qué vas a hacer? Hay ruido exterior. Va a cerrar todas las puertas y ventanas, de modo que el ruido exterior no viene dentro. La meditación es la misma, donde se puede cortar todo el ruido externo. Entonces se oye la voz de su interior. Usted está en un mercado. Tu amigo te llama por teléfono. Debido a una gran cantidad de auto-rickshaws, camiones, autobuses, usted no es capaz de escuchar lo que él está hablando por teléfono. ¿Qué hace usted? Usted toma el teléfono y va a un rincón tranquilo, por lo que se puede escuchar con claridad. Todo lo que tienes que hacer es entrar en ese rincón tranquilo, tanto física como mentalmente. Karmendriyas y gyaanendriyas. Karmendriyas relacionan con el mundo físico. Gyaanendriyas refieren a la mente. Si usted puede, por un momento, deje de utilizar todos estos diez, entonces usted va a entrar en el estado de meditación. Tienes que encontrar un rincón tranquilo.7 Los cinco sentidos externos de percepción: olfato, gusto, vista, tacto y el oído. 8 Los cinco sentidos internos de expresión: la eliminación, reproducción, movimiento, prensión y habla. Si quieres que Dios se reflejan en su corazón, el agua del lago tiene que estar quietos y también ser claros. Lleva su tiempo. El pensamiento es como una piedra. Si usted lanza un pensamiento dentro del agua, el agua volverá a ser perturbado y fangoso. Tienes que luego tener paciencia para esperar a que el barro para establecerse y el agua que se calmara. La mayoría de las personas que toman a la meditación esperan resultados en un santiamén. Ellos no tienen la paciencia para esperar a que el barro se asiente y el agua que se calmara. Se levantan, diciendo: "He intentado lo suficiente, y yo no recibo ningún resultado." Si usted no está teniendo éxito, sólo significa que no se ha esforzado lo suficiente. Tener pureza cuando se quiere ver y sentir a Dios dentro y tener la paciencia para esperar los resultados. Incluso si usted no recibe los resultados después de una larga espera, perseverar y vuelva a intentarlo. Si lo sigues intentando una y otra vez, se convertirá en un éxito. Pero se necesita tiempo. Nadie aprende a montar en bicicleta en un solo intento. Se requiere un apoyo constante. ¿Qué sucede cuando se aprende a andar en bicicleta? Tu padre te sostiene por detrás para que no te vas y se caiga. Ese es el papel de un gurú de la meditación. Si usted sigue las palabras del gurú, lo que Swami está diciendo hace un momento, de apagarse a sí mismo de la física, así como los sentidos mentales, entonces le ayudará a ser mejor. Es fácil cerrarnos a los sentidos físicos. Pero es muy difícil de cerrar las puertas de la mente. Incluso si una pequeña ventana está abierta, de inmediato su mente entra Este estado sin pensamientos lleva tiempo - ni un día, ni diez días, no en diez años a menos de diez nacimientos - incluso cien nacimientos, pueden pasar!Cuando Dhruva fue a orar al Señor Narayana en el bosque, Narada se acercó y le molestaba en todas las formas posibles, porque quería probar si Dhruva era realmente tan fuerte donde podía llegar a esa etapa para tener una visión del Señor. Después de muchos, muchos meses de penitencia, Dhruva no me molestó en absoluto. Narada fue muy perturbado, sin embargo.Fue a Narayana y le dijo: "No es más que un niño de cinco años! ¿Cómo puede tener tanta fuerza mental, que aun no tengo después de servir durante tantos años? " Narayana dijo: "Este no es el primer hijo de Dhruva. Lo ha hecho durante cientos de nacimiento, por lo cual, hoy en día es tan fuerte mentalmente ". Hay una gran piedra. Veinte veces, un joven que viene y golpea la piedra. No se rompe. Él se da por vencido y se va. Entonces un anciano aparece y golpea a la piedra. Inmediatamente se rompe. Un testigo, que no ha visto al joven, podría pensar que el viejo es tan poderoso, que con un solo golpe, ha roto la piedra. Esa no es la verdad. Si ves a personas que han alcanzado ese estado de calma mental, la pureza mental, no es a causa de este nacimiento. Por lo tanto, no saltar en conclusiones observando la edad física. Podría ser un esfuerzo que se ha puesto en muchos, muchos nacimientos antes. Tener la paciencia, tener la perseverancia y la pureza, y se os dará, sin duda alcanzarlo. Usted debe nunca, nunca te rindas hasta que usted consigue lo que quiere. Ya sea que usted se pierda, o el Señor debe otorgar la bendición sobre usted. El que lo deja a mitad de camino a través y se escapa no es un devoto.Devoto: saludos Anantha-koti9, Swami, a Tus pies de loto. Swami, que acaba de poner este pensamiento, la forma en sus explicaciones. Swami, todos nos sigue diciendo - devotos mayores, los niños - que mantenga probarnos. Decimos que, probablemente, fuera de nuestra ignorancia. Me siento, desde el fondo de mi corazón, donde reside, que Tú nunca nos haría pruebas. Sólo encontrar razones para acercarnos a Ti, porque Tú nos distanciamos de nosotros mismos muy a menudo.9 Decenas de millones Yo sólo quiero que arrojan luz sobre esto, porque creo firmemente Nunca pruebe, porque no hay nada que probar. Usted está con nosotros y nosotros somos ustedes.Swami: Por un lado, sí, no hay nada llamado prueba. Pero en otro nivel, hay pruebas. Si quieres ir al décimo grado y se encuentra en el primer grado, se puede simplemente ir a la décima de grado? Hagas lo que hagas, es posible que no se vaya. Incluso si usted paga el dinero y deja el primer grado, no aprenderás nada. Hoy en día, mucha gente compra grados. Ellos compran la educación. Ellos no están realmente estudiando. Pero, para llegar a la décima de grado, usted tiene que ir a través de primero, segundo y tercero, cuarto, quinto, y así sucesivamente. Si intenta saltar allí directamente, se cayera y se rompiera las piernas. Todo tiene que aprender poco a poco. Pero a menos que usted ha aprendido, no hay ningún punto en el que le da más. Si usted no sabe el alfabeto, no se puede hacer una palabra. Si usted no puede hacer una palabra, no se puede hacer una frase. Si usted no puede hacer frases, no se puede hacer una oración. Si usted no puede hacer una oración, no se puede hacer un párrafo. Si usted no puede hacer un párrafo, no se puede contar una historia. Estos son pequeños pasos en la vida. Renunciar a todo, un buen día, no va a suceder. Renunciar a las pequeñas, las cosas pequeñas de cada día le ayudará a dar todo lo que un buen día. Pero antes de que Swami le ofrece lo último, Él va a sacudir el clavo y ver si es firme. ¿No has hecho eso? Si usted compra una costosa pieza de la pantalla, y usted clavar un clavo en la pared, se le espera, sacudirse y sólo poner la pieza. Si no, la pieza podría caerse y romperse en pedazos. Así que, sí, a cada paso, Swami vuelve y comprueba si el clavo es lo suficientemente fuerte. ¿Puedo colgar mi retrato, o debo esperar a un poco más de tiempo? Voy a hacer los niños a comprender de manera muy sencilla. Si usted tiene que aprender la multiplicación, primero tienes que saber además. Usted tiene que saber la resta. Pero antes de eso, usted tiene que saber acerca de los números. Si usted no sabe acerca de los números, no hay un punto en que la enseñanza acerca de la suma o resta o multiplicación o división. No hay punto en que, debido a que se producirá un error entonces. Usted no será capaz de disfrutar de su educación. Así que lo que hace Swami, es que a cada paso que Él venga y cheques. Lo que Él os ha enseñado, has aprendido eso? Si usted ha aprendido eso, entonces Él te dará la siguiente lección. Pero estos son pequeños, pequeñas pruebas. Si el maestro no quiere que la promoción al curso siguiente, sin pruebas, ¿por qué Swami que promover? Existen pruebas.Devoto: Gracias, Swami.Swami: Pero hay personas que pueden obtener el doble promoción aprendiendo duro. Todas las otras preguntas que se ocupan de mañana porque es tarde para la cena. Todos tienen que ir a tomar un buen descanso y estar ahí para el picnic mañana. Mañana por la tarde vamos a tener algunas sesiones más respuesta de preguntas. ¿Es usted feliz aquí en Kodaikanal, muchachos? Sólo son un poco más feliz porque usted no tiene suficiente espacio para dormir. El año que viene, vamos a hacer un edificio cerca de los baños, donde todos pueden ir y quedarse allí. Pero habrá mucho espacio allí.Niños: Enviar a los invitados allí.Swami: ¡Qué egoísta eres! (Risas) Ahora mismo le enseñó todo sobre el altruismo. Ellos están diciendo, "Enviar los invitados allí!" (Risas Loud) Eso no es egoísmo. Eso es amor. Ellos quieren estar más cerca de Swami y es por eso que están dispuestos a soportar todo este malestar. Muy feliz.
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Kodaikanal Diary
16th May, 2014
Divine Discourse By Bhagawan Sri Sathya Sai Baba
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, in His Light Body, visited Kodaikanal, a famous hill-station in the state of Tamil Nadu, India from 12- 20th May, 2014. Over 100 students and guests accompanied Him. Every day, Swami spoke on various topics. Below is the transcript of Bhagawan’s Divine Discourse given on the 5th day of the Retreat, on 16th May, 2014.
(Referring to a Sai alumnus who spoke earlier). This boy was going through a tremendous dilemma. He was under tremendous pressure from a big business group. They were trying to ask him to fight a case for them which was not right, which was not dharmic. They were ready to offer him any amount of money to fight that case, but he flatly refused to fight because he said, “Swami would not approve of it. I don’t care about the money that would come, but this is something that Swami just would not like. I will not take part in unrighteousness.”
Generally, in this profession, all are liars only, no lawyers. But he is a lawyer. Swami is proud to say that he was a student of Bhagawan and is now a Trustee of the Sri Sathya Sai Saraswati Education Trust. He also helps the Trust with all the legal affairs. He has been an extremely useful and purposeful instrument of Bhagawan in this Mission of Education.
Not only that, his wife is also a lawyer. She also advised him, “We should never take up anything that is not righteous, which Swami would not approve of. We may have pleasure in the immediate run, but in the long run, we will definitely suffer because we would have hurt Swami.”
Such husbands and wives are the people who really can establish dharma. Dharma is not a pill. If you pop in the pill and drink some water, dharma won’t be established inside you. There is no shortcut to establishing dharma.
One has to go through the grind of honesty, be willing to face whatever obstacles that come in one’s way, and be confident that dharmo rakshati rakshitah – the one who protects dharma is protected by dharma.
The gentlemen who was right here, he had given up everything. From those big mansions, big cars, he came down to a small house, and no vehicle also to move around. But he did not give up Swami. He always said that, “You are our biggest treasure.” Between nidhi (wealth) and sannidhi (Divine proximity), he always preferred to have sannidhi.
If you have the Lord with you, you also have the entire creation with you. Don’t go behind the creation and miss out on the Lord. When God is there with you, you have everything there with you. That, boys should establish in their hearts with firm faith.
There are many boys who become doctors and lawyers and engineers and businessmen, but if they don’t follow Swami’s teachings and values, then Swami will not have any place for them in His heart. If you want to find a place in Swami’s heart, it is important that you follow Swami’s values, Swami’s words. It is very easy to have Swami in your heart, but a real devotee is the one who is in the heart of Swami. You have to find a place in Swami’s heart by following His words. I am no different from My words. If you want Me, you have to follow My teachings. That is the shortcut.
Today, in the afternoon, Swami made everybody wait for a very, very long time because He was speaking to our young students from the pre-University section as well as many students from the Centre for Human Excellence, which is opening shortly, in the month of June.
There are many boys who are from very, very poor backgrounds. There are many students who do not even have their parents.
Swami told them very boldly, “If anyone asks you, ‘Where is your father? Where is your mother?’ beat your chest and say it loudly, ‘Swami is my mother! Swami is my father!’” (Applause)
Swami said He is going to take care of all of their education and even their hostel expenses. They don’t have to pay one rupee for their entire education when they are studying in Sathya Sai School. Not one naya paisa, they don’t have to spend. They don’t even have to buy their toothbrush and toothpaste and soap! Everything will be given by the institution only. Are you happy, boys who came in the afternoon? (Boys respond, “Yes, Swami!”)
Tomorrow morning we are going for a picnic to a spot which is very nearby. Picnic doesn’t mean that you can go around running everywhere. You have to behave yourself and do what the elders are saying. After finishing breakfast, everybody should be ready by 10 o’clock. We will go in buses. We will have our lunch at the picnic spot, and then, after that, we will come back.
Vijay Sai is going to dance and entertain everybody. (Laughter) Because he is the Program Coordinator. What will you do, Bharatanatyam or Kuchipudi? (More Laughter) Not Vijay Sai. Where is the dancer? Gaurav. There is a boy. He only has his mother looking after him and Swami has taken over all his responsibility on His shoulders. What dance will you do tomorrow? (Boy responds, “Bharatanatyam.”) He has learned Bharatanatyam. He is going to perform for us tomorrow a dance, during the picnic.
Is there anyone else interested in dancing there? Where is Tigrett? (Laughter) You were dancing all morning. Why was he dancing all morning? Did you see the coins? (Mr. Tigrett had earlier displayed the golden coins which Bhagawan had given him.) Have you got back all the coins? (Mr. Tigrett responds, “Yes, Swami.”) You got all the coins back, yes?
I have told Vijay Sai to keep the program very simple.
For the elders, there should be a program that is useful and entertaining for the elders. For children, there should be a different program. For the students, there should be a different program. So we all can sit together and participate and we can all have a good time there, during the picnic.
For many years, Swami has not ventured out on a picnic, but because of the prayers of the devotees who have organized this in their house, He is going there. Swami had promised that He will come to their home and eat lunch, which somehow could not happen when Swami was earlier coming to Kodaikanal. But this time, Swami is going to go and have meals and lunch at their home.
Another fifteen minutes. Are there any questions?
Student: Swami, what should we practice to get purity of the heart?
Swami: What is your name?
Student: Sriranga.
Swami: What is your age?
Student: Fifteen.
Swami: How many fifteen year old students would ask such a question? Very rare. Very rare. Nachiketas asked such questions to Yama (the God of Death). But nobody asks such questions.
Purity is already there in the heart. Just like the grain of rice is covered by the chaff, chaff covers the purity, that is, the pure grain of rice. If you want to eat the grain of rice, you have to remove the chaff, the cover. If you want to eat a banana, you have to remove the peel. If you want to eat an orange also, you have to remove the peel.
Purity is always there in the heart. The heart is always pure, but it gets covered by desires. Desires makes it impure. What kind of desires? The bitter rind around the orange is like the bitter desires you have. If you think of ‘I’, ‘I’, for yourself, then that is the bitter rind, that is the bitter desire. That makes the purity unavailable to you. If you remove that bitter desire of selfishness, you will immediately be able to access the purity.
So next time when you go to Ganesha, don’t tell Him, “Ganesha, let me top in my mathematics exam.” You should say, “Let all of us top in our mathematics exam!”
How much did you score in mathematics?
Student: 99.
Swami: 99! (Applause) If you think about all of you together, then there will be purity. If you think only of yourself, that is what is impurity.
Student: Swami, in Christian society, if anybody decides to serve society and dedicate their life, they celebrate the occasion, Swami. Why is it that in Hindu society, if anybody decides such a thing, why don’t they take it in the right spirit, Swami?
Swami: What is your age?
Student: Sixteen years.
Swami: Why are you asking this question? The answer is again in the first question – purity of heart. The parents have to be pure. They should not have selfish desires, that the child is only to serve me and my family, because he is born for me.
Children are born to you. They are not born because of you. They have their own karma. They have their own praapthi1, because of which they take birth in a particular family.
In Christian society, they believe in service more than selfishness. This is the ideal of Jesus Christ, who said that, “We have to love our neighbours. We have to love our enemies, and we should not only think about ourselves.”
But Hindu dharma went one more step beyond that, that everything is brahma2.
We are all selfish. The selfishness is the cover that does not allow you to see the purity. If parents become a little more selfless and think that, “Son is not only for us, but also for society,” then we will also celebrate such an occasion.
According to the Hindu shaastras, all people have to go through the four ashrama-dharmas3. One is brahmacharya, that is, you spend your time - like all of you are spending - getting your education. Better you only think of God and your education.
After that comes gruhastha-dharma, like how, just now Venkatesh spoke. He is following the gruhastha-dharma now. He is having his family, but he is also doing his duty in a dharmic way.
After gruhastha-dharma comes sannyaasa. It means, you should be able to detach yourself from your family obligations and spend your time serving society. And finally, there is something called vaana- prastha dharma, that is, you detach yourself from society and only meditate on God and finally give up your life there, for contemplation of God. One has to follow all these four things. These are the four types of lives one has to live in a single life.
Generally, parents ask, “Why do you not want to follow
gruhastha-dharma? Why do you not want to get into a family?”
1 Deservedness
2 The Unchanging Reality, God.
3 Four Stages of Life
At that time, you have to answer, “Okay. If our shaastras say, I am ready to follow the gruhastha-dharma and at the age of 25, I am ready to get into a family. But tell me, what is your age?” And if the parent replies, “My age is 55 or 60,” you tell them, “You also follow your dharma. You should be in sannyaasa. Detach yourself.”
We should not pick the philosophy to favour us. If you teach your children, you have to practice it first. If you are following sannyaasa-dharma, then you should tell your child to follow gruhastha- dharma. But because of our own selfishness, all of our life we want to follow only gruhastha-dharma. We don’t want to cross over that. That is why, because of selfishness, we don’t celebrate in our culture.
The truth is that every time we cross a particular dharma into the next, there has to be a celebration. However, it is not necessary that for the sake of an individual, a family can be sacrificed. For the sake of a family, an individual can be sacrificed. For the sake of society, family can be sacrificed. For the sake of the nation, society can be sacrificed. For the sake of the world, a nation can be sacrificed. And for the sake of God, even the world can be sacrificed.
But all are not capable of leading such a life. One has to prepare oneself. It also has to come from poorva-janma-samskaaras4. One has to evaluate oneself and then decide whether one can take this path.
Married life is like a bicycle. It is not easiest to ride. Unmarried life is like a unicycle. Very difficult to balance. You can fall anytime if your concentration or focus is disturbed. Therefore, before taking up a life like this, either you should have a strong inner urge or you should have the command of a guru. In only these two cases should one venture out in these kind of rough seas. Unicycle is always more difficult than a bicycle.
4 Latent impressions of previous births.
For those who think that bicycle is the way, they may take the bicycle. For those who want the unicycle, they may take the unicycle. It depends on their strength.
But parents have to encourage children to serve the society. For serving society, one need not remain a bachelor. According to Me, simply remaining unmarried does not constitute a thyaaga-jeevi5. The jeevi who lives with a sense of thyaaga is a thyaaga-jeevi. He may be a married man or an unmarried man. It does not matter. She may be a married woman or may be a spinster. It does not matter. As long as the feeling of thyaaga, is there, for Swami, he or she is the thyaaga-jeevi.
‘Thyaagaineke amruthatvam-aanashuh’ - the way to immortality is only through sacrifice. All should develop this feeling. Not think too selfishly, but think of society also.
There is one more question.
Student: Swami, it is not only my question, but it is the question of most of the people over here. We have been most blessed souls to be in Your Divine Presence, Swami. It is our prayer to You that You may please let us know how we can stay in Your Divine Presence, not only in this life, but in the coming lives too. In this life, we are with you at this very moment. Even though I wasn’t with you in the physical state, I am right now with you in the Divine state, or in the Subtle Form. So, can you please let us all know how we can all be with You in the next life. There are many people who have not gotten the opportunity of staying with You in this life. So, including them, and including all of us present here, can you please let us know how we can continue to stay with You in the coming lives?
Swami: Why are you worried about the coming life? (Laughter)
Present is omnipresent. Enjoy the present.
If there are no mango trees in the garden, how do you expect to get mangoes? You have to plant the seed in the soil, nurture it, have patience to let it grow and become a tree. Only then can you eat mangoes.
Present is like the seed sown. Future is like the mango which is grown. We have to work today, sow the seeds of good deeds. Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam - unity of thought, word, deed. Sow that seed today. It will automatically lead to the fruits of purity and Divinity. You have to make your present Omnipresent, that is, you have to work in your present. Don’t worry about your past or the future.
Shankaracharya said, “Kuru punyam-aho-rathram,” - morning to evening, one should engage in the activities of punyam, or good activities. This will automatically bear fruit in the future. Don’t worry about the future. If you have worked in your present rightly, automatically your future will be Divine.
Student: So many people are saying we need world peace, yet so many people are still fighting. There have been so many Avatars that have come to the world to help spread love and peace, but how can we really know how the whole Earth is filled with love and peace, and we are all safe?
Swami: Where are you from? Student: I am from Bangalore. Swami: Which class are you in? Student: I am going to fifth.
Swami: He is a son of one of our devotees who has come at Swami’s invitation to Kodaikanal today.
What is peace? Peace is a feeling within. It is not a feeling without. When you are at peace, the whole world will be at peace. Again going back to the same question. Mama dharma6. If you follow your dharma, if everybody starts following their dharma, there is no question of police; there is no question of military; there is no question of having governments and politicians, because everybody will be following their dharma. The problem is, all do not follow their dharma. If a teacher teaches well, if a businessman does his business righteously, if a politician governs the country in the right way, then there is no question of having wars, there is no question of having destruction. But, because we don’t follow our dharma, that is why we land up in these troubles.
All the Avatars have come to establish dharma. What is that dharma? It is the dharma of your heart. What is the dharma of the heart? The dharma of the heart is to establish God within itself. If people become Godly, they become spiritual, then they will not be selfish. Because people don’t take to proper spirituality, it becomes difficult.
If you go inside a dark room with a small lamp, you cannot see the whole room. But wherever you take the lamp, you will be able to see that portion correctly.
If you have peace within, wherever you go around society, you will find peace around you. You can’t expect the whole society to be peaceful. But if you develop that dharma and peace within, wherever you move around, you will spread that peace to the others also.
Even when Swami came, He established peace at least in these many hearts, who are sitting here. If you take the responsibility of spreading peace, then you yourselves can change the world into a world full of peace and love.
6 Dharma of the individual self.
Avatar had come. He has done His duty. Now it is your turn to do your duty. (Applause)
No questions from the ladies? (Silence) In only two cases do people not ask questions: One, they think they are too intelligent. The other, they think the teacher is not so intelligent. (Laughter)
Devotee: Swami, before, darshan was meditation. Now, meditation is darshan. We have been trying, through meditation, but because of our own faults and distractions, we can’t stick to meditation. Please give a simple way of meditation through which we can find You within.
Swami: Meditation is already simple! You don’t need a simple way to do meditation. (Laughter)
You have pancha-karmendriyas7 and pancha-gyaanendriyas8. Once you shut off all these ten, that is meditation.
Suppose you want the room inside to be peaceful. What are you going to do? There is noise outside. You will close all the doors and windows, so that the noise outside doesn’t come inside.
Meditation is the same, where you can cut off all the external noise. Then you will hear the Voice within.
You are in a market. Your friend calls you on your phone. Because of a lot of auto-rickshaws, trucks, buses, you are not able to hear what he is speaking on the phone. What do you do? You take the phone and go to a quiet corner, so that you can hear clearly.
All you have to do is to go into that quiet corner, both physically and mentally. Karmendriyas and gyaanendriyas. Karmendriyas relate to the physical world. Gyaanendriyas refer to the mind. If you can, for a moment, stop using all these ten, then you will go into the state of meditation. You have to find a quiet corner.
7 The five external senses of perception: smelling, tasting, seeing, touching, and hearing. 8 The five internal senses of expression: eliminating, reproducing, moving, grasping, and speaking.
If you want God to reflect in your heart, the water of the lake has to be still and also be clear. It takes time. Thought is like a stone. If you throw a thought inside the water, the water will again become disturbed and muddy. You have to then have patience to wait for the mud to settle down and the water to calm down.
Most people who take to meditation expect results in a jiffy. They don’t have the patience to wait for the mud to settle and the water to calm down. They get up, saying, “I tried enough, and I’m not getting any results.” If you are not succeeding, it only means that you have not tried enough.
Have purity when you want to see and feel God within, and have the patience to wait for the results. Even if you don’t get results after a long wait, persevere and try again. If you keep trying it again and again, you will become successful. But it takes time.
Nobody learns to ride a bicycle in a single attempt. It requires constant support. What happens when you learn to ride a bicycle? Your father holds you from behind so that you don’t go and fall. That is the role of a guru in meditation. If you follow the guru’s words, what Swami is telling just now, of shutting off yourself from the physical as well as mental senses, then it will help you become better. It is easy to shut ourselves off from the physical senses. But it is very difficult to close the doors of the mind. Even if a little window is open, immediately your mind comes in. This thoughtless state takes time - not one day, not ten days, not ten years, not ten births - even one hundred births, it may take!
When Dhruva went to pray to Lord Narayana in the forest, Narada came and disturbed him in all possible ways, because he wanted to test whether Dhruva was really that strong where he could reach that stage to have a vision of the Lord. After many, many months of penance, Dhruva was not disturbed at all. Narada was highly disturbed, though.
He went to Narayana and said, “He is only a five year old boy! How can he have such mental strength, which even I do not have after serving you for so many years?”
Narayana said, “This is not Dhruva’s first birth. He has done this for hundreds of birth, because of which, today he is so mentally strong.”
There is a big stone. Twenty times, a young man comes and hits the stone. It does not break. He gives up and goes away. Then an old man comes and strikes the stone. It immediately breaks. An onlooker, who has not seen the young man, might think the old man is so powerful, that with one strike, he has broken the stone. That is not the truth.
If you see people who have reached that state of mental calmness, mental purity, it is not because of this birth. So, don’t jump into conclusions by looking at the physical age. It could be an effort which has been put in for many, many births before. Have the patience, have the perseverance and the purity, and you shall definitely attain it.
You should never, never give up till you get what you want. Either you should perish, or the Lord should bestow the boon on you. The one who leaves it halfway through and runs away is not a devotee.
Devotee: Anantha-koti9 salutations, Swami, at Your lotus feet. Swami, you just put this thought, the way you explained.
Swami, we all keep saying - senior devotees, kids - that you keep testing us. We say it, probably, out of our ignorance. I feel, from the bottom of my heart, where You reside, that You would never test us. You only find reasons to bring us closer to You, because we distance You from ourselves very often.
9 Tens of millions
I just want You to throw light on that, because I firmly believe You never test, because there is nothing to test. You are us and we are You.
Swami: At one level, yes, there is nothing called test. But at another level, there are tests. If you want to reach the tenth grade and you are in the first grade, can you simply go to the tenth grade? Whatever you do, you may not go. Even if you pay money and leave the first grade, you will learn nothing.
Nowadays, a lot of people buy degrees. They buy education. They are not actually studying. But, for reaching the tenth grade, you have to go through first, second, then third, to fourth, fifth, and so on. If you try to jump there directly, you will fall and break your legs.
Everything has to be learned gradually. But unless you have learned it, there is no point in giving you more. If you do not know the alphabet, you cannot make a word. If you cannot make a word, you cannot make a phrase. If you cannot make phrases, you cannot make a sentence. If you cannot make a sentence, you cannot make a paragraph. If you cannot make a paragraph, you cannot tell a story.
These are small steps in life. Giving up everything, one fine day, will not happen. Giving up small, small things every day will help you give up everything one fine day. But before Swami gives you the Ultimate, He is going to shake the nail and see how sound it is.
Don’t you do that? If you buy an expensive piece of display, and you hammer a nail to the wall, you will wait, shake and then only put that piece. Else, the piece might fall and break into pieces.
So, yes, at every step, Swami comes back and checks if the nail is strong enough. Can I hang My portrait, or shall I wait for some more time?
I will make the boys understand it very simply. If you have to learn multiplication, first you have to know addition. You have to know subtraction. But before that, you have to know about numbers.
If you don’t know about numbers, there is no point in teaching you about addition or subtraction, or multiplication or division. There is no point in that, because you will fail then. You will not be able to enjoy your education.
So what Swami does, is that at every step He comes and checks. What He has taught you, have you learned that? If you have learned that, then He will give you the next lesson. But these are little, little tests.
If the teacher doesn’t want to promote you to the next class without testing, why should Swami promote you? There are tests.
Devotee: Thank you, Swami.
Swami: But there are people who can get double promotion by learning hard.
All other questions we will take up tomorrow because it is late for dinner. All have to go take good rest and be there for the picnic tomorrow. Tomorrow evening we will have some more question answer sessions.
Are you happy here in Kodaikanal, boys? You are only a little happy because you don’t have enough space to sleep. Next year, we will make a building near the toilets where you all can go and stay there. But there will be a lot of space there.
Boys: Send the guests there.
Swami: How selfish you are! (Laughter) Right now I taught you all about selflessness. They are telling, “Send the guests there!” (Loud laughter)
That is not selfishness. That is love. They want to be closer to Swami and that is why they are willing to put up with all this discomfort. Very happy.
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