( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 24 cap. 23 ) Krishna: la encarnación del Amor 2 de Setiembre de 1991
El Amor es Dios; el Cosmos está saturado de Amor. Adoptando la forma del Amor para salvar a Sus amados, derramando el nectarino río del Amor, Krishna vino como la encarnación del Amor para aquellos que lo anhelaban.. Todo nace del Amor puro, todas las alegrías surgen del Amor puro; al igual que la Verdad, el Sacrificio, la Paz y la Tolerancia. Si no hay Amor, no puede haber contento. Ésta es la senda de Sai y la palabra de Verdad. ¡Encarnaciones del Amor Divino! Anuraga (el afecto) y Prema (el Amor) son interdependientes e inseparables. Cuando la mente se vuelve hacia las cosas del mundo, eso recibe el nombre de Anuraga (afecto o apego). Si se vuelve hacia Dios, recibe el nombre de Prema (Amor o devoción). El amor es el fruto del amor. El amor es sólo comparable con el amor. El amor puede ofrecer sólo amor. El amor no puede ser descrito mediante la poesía. No puede ser probado por la mente o la palabra hablada. Por eso, los Vedas declararon que el amor trasciende la mente y la palabra. El amor es invalorable e indescriptiblemente precioso. Su dulzura es insuperable. Las escrituras han descrito al Amrit (néctar) como indescriptiblemente dulce, pero el Amor es mucho más dulce que el néctar. El amor puede obtenerse sólo a través del amor El amor es un precioso diamante que puede obtenerse sólo en el reino del amor y en ningún otro lugar. El reino del Amor está situado en el corazón, en un corazón lleno de amor. El amor puede ser experimentado sólo en una mente rebosante de amor y un corazón lleno de amor. El precioso diamante del Amor no puede obtenerse mediante japa o meditación, mediante rituales prescritos o diversos actos sagrados. Ellos sólo pueden proporcionar satisfacción mental. El amor puede obtenerse sólo a través del amor. Las diferentes sendas de devoción –shanti (la paz), sakhya (la amistad), vatsalya (el amor maternal), Anuraga (el afecto) y Madhura marga (la dulzura)– todas se basan en el amor. La esencia de todas las disciplinas espirituales está contenida en el amor. Cuanto más grande es el amor de un hombre por Dios, mayor es la bienaventuranza que experimenta. Cuando el amor declina en un hombre, su dicha declina por igual. El que ama a Dios ve a Dios en todas partes. Por eso, el corazón del hombre debe estar lleno de amor por Dios. El amor no entrará en el corazón de alguien lleno de egoísmo y engreimiento. Por lo tanto, el hombre debería olvidar su yo inferior y concentrar sus pensamientos en Dios. El amor a Dios hace que un hombre olvide su propia existencia. El amor se vuelve una forma de embriaguez. El amor hace que el devoto y Dios dancen en éxtasis y se vuelvan uno. Induce al olvido de uno mismo. Genera un éxtasis en el que todo es olvidado. El amor no puede soportar la separación del amado. Hoy es el día en que se celebra el advenimiento en forma humana del Señor, que descendió a la tierra desde Gokula para infundir amor en los seres humanos. La naturaleza del amor divino puede ser comprendida sólo cuando la Divinidad en forma humana enseña al hombre la naturaleza de este amor. El amor transforma la naturaleza animal del hombre En la antigüedad, los sabios realizaban un riguroso ascetismo en las selvas, viviendo entre los animales salvajes. Sin armas en sus manos, ellos confiaban en la protección de su espíritu de amor. Llevaban a cabo su ascetismo con amor por todos los seres. Su amor transformaba incluso a los animales salvajes, que vivían en paz con los sabios. El amor transformaba incluso a los tigres en bestias amigables. Hoy, como los hombres han perdido el sentimiento de amor y están llenos de egoísmo y codicia, se han convertido en "tigres" (antropófagos). Ustedes leen en los diarios acerca de la muerte de los "Tigres" en Sri Lanka. ¿Quiénes son estos "Tigres"? Son hombres que se han convertido en "Tigres". Hoy, los hombres se están volviendo antropófagos. En la antigüedad, los tigres se convertían en criaturas llenas de amor. El amor ha estado sirviendo como una fuerza poderosa para transformar la naturaleza del hombre, de animal en humana. Los corazones de los hombres de la antigüedad eran blandos y amorosos. Aunque el amor es inherentemente blando y compasivo, en ciertas situaciones adopta una forma severa. Esto se debe a que, incluso por amor, uno a veces tiene que usar el castigo. Las palabras duras y el castigo están asociadas en ese caso con el amor. Cuando llueve, caen gotas de agua. Sin embargo, a veces la lluvia viene acompañada de granizo. El granizo es duro, pero es sólo agua en forma condensada. Del mismo modo, la suavidad o el castigo son diferentes expresiones del amor. A veces, hasta los devotos usan palabras duras al referirse a la Divinidad. Kamsa, que consideraba a Balarama y a Krishna sus enemigos mortales, quería librarse de ellos de un modo u otro. A pesar de todas sus estratagemas, Kamsa no podía atraparlos. Con el pretexto de llevar a cabo un sacrificio, él envió a Akrura para traer a Balarama y a Krishna a Matura. Akrura era un hombre bondadoso, lleno de devoción por el Señor. Aunque no le gustaba la idea de ir a buscar a Balarama y a Krishna para traerlos a Matura, no podía desobedecer las órdenes de su amo. Él llegó a Repalle y transmitió a Devaki y Vasudeva y a Yasoda y Nanda la invitación de Kamsa para Balarama y Krishna y les pidió que hicieran los arreglos necesarios para enviar a los dos muchachos con él. Las gopikas le piden a Krishna que no las deje Las gopikas se enteraron de esto e inmediatamente corrieron a la casa de Yasoda y preguntaron: "¿Quién es este Krura (individuo cruel) que ha venido aquí? Le han dado el nombre de Akrura (un hombre sin crueldad) por error. ¿Se le han de confiar a una persona tal cruel a Balarama y a Krishna?" Ellas decidieron no hacer caso de Akrura y suplicarles directamente a Balarama y a Krishna que no fueran con Akrura. Sin embargo, el propósito principal del advenimiento de Balarama y Krishna era destruir a Kamsa. Esta tarea debía llevarse a cabo. Por lo tanto, no podían acceder al ruego de las gopikas. Ellos subieron al carruaje de Akrura. Todas las gopikas rodearon el carruaje. "Krishna no presta atención a nuestras plegarias para que no se vaya", sintieron. Entonces decidieron suplicarle con toda humildad e intenso amor. Sollozando y orando desde la profundidad de sus corazones, ellas dijeron: "No podemos soportar la separación de Ti ni por un instante. ¿Es correcto que Tú nos dejes de este modo? ¿Es un juego Tuyo? ¡Ten piedad de nosotras, oh Señor! ¿Qué es esta farsa de un yaga (ritual de sacrificio)? Es la roga (enfermedad) de Kamsa. Nuestra única plegaria es ésta. Llévanos contigo a nosotras, que hemos puesto toda nuestra fe en Ti". (Swami cantó la canción de las gopikas.) Ellas le rogaron a Krishna: "¡Ten piedad de nosotras, Señor!" Mientras oraban de este modo, el carruaje desapareció del lugar mediante la Maya del Señor. El amor devocional de las gopikas es ilimitado Los corazones de las gopikas estaban llenos de amor. Por eso, ellas sólo veían amor en todas partes. Sentían que todo vibraba de vida y amor. Ellas corrieron a Brindavan, se dirigieron a cada planta, arbusto y flor y, describiendo las hermosas facciones de Krishna, les imploraron que les dijeran si Krishna estaba escondido entre ellas. (Swami cantó la canción en la que las gopikas describían a Krishna.) Para aquellos inmersos en el amor, todo parece vibrante de vida. El poder del amor es ilimitado. El impulso de amor se manifiesta en diferentes personas de diferentes formas. Las devotas supremas como las gopikas consideraban a Sri Krishna como el mismo aliento vital de sus vidas y lo adoraban así. "Tú lo eres todo para nosotras", declaraban ellas. El amor maternal difiere del amor devocional Por otra parte, el amor de Yasoda por Krishna era el de una madre por su hijo. Después de la partida de Krishna, ella esperó durante dos días recibir noticias de Matura. Adviertan la diferencia entre el amor devocional de las gopikas y el amor maternal de Yasoda. Yasoda consideraba a Krishna como un niño común, el amor de su corazón, un niño inocente que desconocía el comportamiento del mundo. La angustiaba el pensamiento: "No puedo imaginar qué torturas han infligido los inhumanos demonios a Balarama y a Krishna en las calles de Matura. ¡Oh Krishna! No puedo esperar más tu regreso". (Swami cantó una canción llena de sentimiento). Hay una gran diferencia entre el amor de las devotas y el amor de una madre. La intensidad del sentimiento de una madre surge del sentido de apego maternal. Los sentimientos de las devotas son diferentes. El lamento de las gopikas era: "¡Oh Krishna! ¿Por qué no nos muestras Tu hermoso rostro y nos dejas escuchar la divina música de Tu flauta?" El amor de Radha, que estaba totalmente absorta en el amor de Krishna, era diferente. "¡Oh Krishna! Dondequiera que estés y cualquiera que sea la forma que adoptes, bendíceme para que yo pueda ser una contigo en esa forma". Radha anhelaba esta clase de unión. Sin embargo, el principio de amor en todos estos casos era uno y el mismo. El amor puede recibir muchos nombres, pero su expresión es la misma. Brahmán es la forma del Amor. Está lleno de amor. Sólo mediante el amor puede uno tener la experiencia adváitica, la experiencia de Unidad con lo Divino. Prema es una palabra de dos sílabas en telugu. Sin embargo, en esta corta y pequeña palabra, está contenido Akshaya Jagat (el universo entero). ¡Qué pena que hoy haya tan poca conciencia del poder de este amor! Envueltas en sus apegos triviales, las personas están pasando por alto el poder de este infinito y sagrado Amor Divino que todo lo abarca. El amor está asociado con la inmortalidad. Es el néctar mismo. No hay nada en el mundo que se le pueda comparar. El Amor encarna como Avatar para enseñar amor Para enseñar a la humanidad la verdad acerca de este Amor Divino, el Amor Mismo encarna en la Tierra en forma humana. Las escrituras declaran que la Divinidad desciende sobre la Tierra para enseñar a la humanidad el camino del Dharma, la Justicia y la Verdad. "Dharma samstapa nartaya sambhavami yuge yuge" (Yo encarno en la Tierra de era en era para establecer el Dharma). Ésta es la declaración de Krishna en el Gita. Cuando las personas estén llenas de amor, todo el Dharma, toda la justicia y toda la verdad se establecerán en ellas. Sin amor, la rectitud sería un ritual mecánico. ¿Qué clase de rectitud puede haber sin amor? ¿Qué tipo de justicia puede haber? Será un cuerpo sin vida. El amor es vida. Sin amor, ningún hombre puede existir ni por un instante. Por lo tanto, el Amor es la forma del Señor Supremo. Para enseñar la doctrina del amor, el Avatar Krishna y otras encarnaciones divinas hicieron su advenimiento sobre la tierra. De acuerdo al lugar, el tiempo y las circunstancias prevalecientes entonces, se le dieron diferentes nombres al Señor. Estas diferencias son como las diversas figuras hechas con azúcar para complacer las diferentes preferencias de los niños. Esas figuras pueden ser las de un pavo real, un perro, un zorro y demás. No obstante, lo que es común a todas ellas es el azúcar. El amor es la base de todos los Avatares Del mismo modo, los Avatares en las cuatro yugas (eras) encarnaron para enseñar lo que era apropiado para esa era: Dhyana (la meditación) para el Krita yuga, Tapas (el ascetismo) para el Treta yuga, Upasana (la adoración) para el Dvapara yuga y Namasmarana (la recitación del nombre del Señor) para el Kali yuga. Lo común a todas ellas es el amor del Señor. Del mismo modo, lo que es común en las nueve formas de adoración (Sravanam, Kirtanam, etcétera) es el amor. En todas ellas, lo común es la recitación del nombre del Señor con devoción. Aunque hay muchos tipos de prácticas espirituales, de nada sirven sin amor. Este amor debe ser inmutable en toda circunstancia. La fe de Dharmaja, el mayor de los hermanos Pandavas, era así de firme. En todas las situaciones, tanto como exiliado en la selva o como emperador, o cuando intentaron desnudar a Draupadi en la corte de Duryodhana o cuando Abhimanyu fue muerto en el campo de batalla, o cuando los Upapandavas fueron muertos por Asvatama, su fe en Krishna jamás vaciló. Él creía firmemente que Krishna era su único salvador. En todo momento estaba sumido en la contemplación del nombre de Krishna. No se regocijó con el éxito ni se deprimió por la derrota ni cuando era un emperador que gobernaba un vasto reino ni cuando lo perdió todo en el juego de dados. La característica principal de los Pandavas era que alimentaban esta fe inconmovible en la Divinidad. Desafortunadamente, en esta Era de Kali, la característica de las personas de mente estrecha es alabar a Dios en momentos de prosperidad y calumniarlo en períodos de adversidad. Las personas deben cultivar el sentimiento de amor, que les permitirá considerar la prosperidad y la adversidad con la misma serenidad. Deben desarrollar la convicción de que el mismo Señor habita en todos los seres. Así como el cuerpo es una totalidad orgánica y cualquier enfermedad que afecte a una parte del cuerpo es sentida como dolor por todo el organismo, las personas deben sentir que el sufrimiento de cualquiera es su propio sufrimiento y que cualquier asistencia ofrecida a otro es ayuda prestada a sí mismos. Las diferencias entre las personas cesarán cuando se reconozca que la misma Divinidad está presente en todos. El propósito principal de la Divinidad como Avatar es enseñar esta verdad a la humanidad. Las dificultades hacen surgir los valores humanos en el hombre Sin embargo, a pesar de todas las enseñanzas, la humanidad tiende a descarriarse de tiempo en tiempo. Los hombres deberían renunciar a su mezquindad y desarrollar amplitud mental mediante el cultivo del amor. La vida humana está llena de altibajos, alegrías y penas. Estas experiencias sirven como guías para el hombre. La vida sería algo trillado si no hubiera pruebas y dificultades. Son estas dificultades las que hacen surgir los valores humanos en el hombre. Gracias al modo en que Harischandra enfrentó todas las pruebas en su vida, su historia se ha vuelto un glorioso capítulo en los anales humanos. Prahlada también se destaca como un gran devoto que enfrentó todas las persecuciones de su padre. Hoy, no obstante, las personas quieren la salvación instantánea, sin el menor esfuerzo o sacrificio de su parte. Sin embargo, si se alcanza tal salvación instantánea, también desaparecerá en un santiamén. Sólo aquello que se obtiene mediante el esfuerzo intenso producirá beneficios duraderos. Las personas le oran a Swami para que las libere de todas las dificultades y pérdidas. Ésta es una clase de plegaria totalmente equivocada. Las dificultades deben ser bienvenidas y superadas. La Divinidad debe ser experimentada superando los problemas. No pueden obtener el jugo de la caña de azúcar si no la machacan. No pueden aumentar el brillo de un diamante si no lo cortan y tallan muchas facetas. El cuerpo es como una caña de azúcar. Sólo cuando atraviesa diversas dificultades podrán experimentar la dulce bienaventuranza de la realización del Ser. Esa dulzura es la Divinidad misma. ¿Dónde reside esa dulzura en el hombre? Se halla en cada miembro y en cada órgano. ¿Cómo desarrollar amor por el Señor? Todos tienen fe en el poder del amor. ¿Pero cómo se ha de nutrir y desarrollar este amor? Esta pregunta puede surgir en la mente de muchos. Cuando las personas preguntan: "¿Cómo podemos desarrollar nuestro amor por el Señor?", la respuesta es: "Hay sólo una forma. Cuando pongan en práctica el amor en el que tienen fe, ese amor crecerá". Como no practican lo que profesan, su fe se debilita. Una planta crece sólo cuando es regada regularmente. Cuando han plantado la semilla del amor, podrán hacerla crecer sólo regándola con amor cada día. El árbol del amor crecerá y dará los frutos del amor. Hoy, los hombres no llevan a cabo los actos que promueven el amor. Cuando deseen desarrollar amor por el Señor, deberán practicar continuamente la devoción amorosa hacia el Señor. Sahasa y Sadhana A la mente se le permite vagar y dedicarse a ejercicios externos como japa y puja. He aquí una historia para ilustrar esto: En una ocasión, el rey Vikramaditya se encontraba recorriendo de incógnito su país para averiguar qué estaba haciendo la gente. Notó a un anciano brahmín realizando un yajna (sacrificio al fuego). Aparentemente, como el yajna había sido realizado a lo largo de muchos años, un gran montículo de cenizas se elevaba cerca de la pira del sacrificio. Vikramaditya le preguntó al anciano brahmín qué estaba haciendo. Éste respondió: "He estado llevando a cabo un yajna durante los últimos 60 años. Este montículo que usted ve es la ceniza acumulada del yajna. Aunque he estado realizando este yajna sin cesar, aún no he tenido una visión del Yajna-Purusha (el Señor del Sacrificio)". Vikramaditya se sintió profundamente conmovido por las palabras angustiadas del anciano. Él mismo se sentó en meditación y llevó a cabo un severo ascetismo. A pesar de su larga penitencia, no pudo tener una visión del Yajna-Purusha. Se dijo: "¿De qué sirve todo el ascetismo que he llevado a cabo? Si no puedo obtener la gracia del Señor, ¿de qué sirve vivir?". Pensando de este modo, sacó la espada de entre su capa y decidió poner fin a su existencia carente de propósito, si no podía tener una visión del Señor. Dirigiéndose mentalmente al Yajna-Purusha, dijo: "Si no te apareces ante mí, te ofrezco mi vida". Mientras sacaba la espada para ofrecer su cabeza, el Yajna-Purusha apareció ante él y quitó la espada de la mano del rey. Le dijo al rey: "¡Oh Vikramaditya! Esto es un sahasa (un acto de imprudencia) y no una ofrenda espiritual. ¿Dónde estoy Yo? Como Vaisvanara, habito en todos los seres como el fuego digestivo. ¿Es un signo de espiritualidad de tu parte por un lado buscar externamente una visión de la Divinidad que se halla dentro de ti, y por otro lado poner fin a tu vida porque no tienes una visión de la Divinidad que está en ti? Esta clase de acto es de tendencia rajásica. Un verdadero devoto no debería recurrir a tales acciones desesperadas. Para realizarme a Mí, lo que necesitas practicar es amor y no un valor imprudente. Veas lo que vieres, hagas lo que hicieres, sé consciente de la Divinidad que todo lo penetra. Sólo entonces el trabajo se transformará en adoración. Lo que este anciano brahmín ha estado haciendo por sesenta años es mascullar las palabras del mantra sin comprender su significado. Él no invitó Mi presencia con todo su corazón y su alma. Yo Me presento ante aquel que Me ora con todo su corazón y con armonía de pensamiento, palabra y acción. Si alguien no puede ofrecer tal adoración dedicada, deberá seguir Mis mandatos sin vacilación". La obediencia implícita merece su propia recompensa Una vez hubo un debate entre Virochana, el hijo de Prahlada, y Sudhira, el hijo de Angirasa, en el que Prahlada mismo actuó como juez y dio el veredicto en favor de Sudhira. Cuando Virochana tuvo que entregar su vida como perdedor del debate, Sudhira le devolvió su vida, admirado por el supremo sentido de justicia de Prahlada y la disposición de Virochana a dar su vida de acuerdo a las condiciones del debate. Un incidente similar ocurrió en la vida de Parasurama, hijo del sabio Jamadagni. Un día, cuando la esposa de Jamadagni fue al río a buscar agua, el rey Vichitravirya pasó en su carruaje. Ella era una dama de corazón puro. Simplemente levantó la vista para ver quién iba en el carruaje. Por un instante, la impresionó la belleza de Vichitravirya. Cuando regresó a la ermita, Jamadagni le ordenó a Parasurama que le cortara la cabeza a su madre. Parasurama no titubeó ni un instante. Obedeciendo implícitamente la orden de su padre, le cortó la cabeza a su madre. Entonces, Jamadagni le preguntó a su hijo: "¿Qué dádiva quieres? Has obedecido implícitamente mi orden". Parasurama dijo: "¡Querido padre! Devuélvele la vida a mi madre". El sabio le devolvió la vida. La obediencia implícita merece su propia recompensa. Éste es el secreto interno del modo en que actúa la Divinidad. El significado esotérico de los incidentes en la vida de Krishna En la vida de Krishna, hay muchos incidentes que poseen un significado esotérico, pero que han sido mal entendidos y mal interpretados por eruditos y comentaristas. Tales malentendidos han sido causados por relatos de que Krishna tenía ocho esposas y que jugueteaba con 16.000 gopikas. En la columna vertebral hay seis chakras, de los cuales dos son muy importantes: el Sahasrarachakra en el cerebro y el Hridayachakra en el medio de la columna vertebral. El Hridayachakra es un chakra con forma de flor de ocho pétalos. Los ocho pétalos son símbolos de las ocho partes de la tierra, cuyo amo es el Señor Mismo. El significado esotérico de esto es que Dios es el Señor del loto de ocho pétalos en el corazón del hombre. El Señor del corazón es descrito como Madhava. "Ma" significa Lakshmi o Maya o Prakriti. "Dhava" significa esposo. Dios es el Señor de Lakshmi, o Maya o Prakriti. Krishna es así el Señor del loto de ocho pétalos del corazón. Sahasrara es el chakra superior de la columna vertebral. Es representado como una flor de mil pétalos. En cada pétalo, Dios habita con sus dieciséis kalas (potencias). En total, hay 16.000 potencias, que representan a las gopikas. "Go" significa sonido, habla y aire vital. Dios es el Señor de este Sahasrara de mil pétalos. El significado espiritual de los episodios del Bhagavata El significado interno de la referencia a 16.000 gopikas debe ser comprendido de este modo. Pocos intentan comprender el significado espiritual de muchos episodios del Bhagavatam. Los hombres jóvenes pueden ser fácilmente engañados mediante referencias a las ocho esposas de Krishna o a su asociación con 16.000 gopikas. El significado real es que cada uno debería despertar las dieciséis mil potencias dentro de sí. Esto puede hacerse sólo mediante la obediencia implícita a los mandatos de Dios. La Kundalini-shakti, que comienza en el Muladhara (la base de la columna vertebral), asciende hasta el Sahasrara para alcanzar su plenitud. El aliento vital para este poder es Prema (el Amor Divino). Este amor tiene que ser generado en el Muladhara y llevado hasta el Sahasrara. En esta era de ciencia y tecnología, los estudiantes deberían tratar de comprender el significado interno del concepto de Ardhanarishvara (la combinación de los principios masculino y femenino en Ishvara). Ningún científico ha intentado explicar este concepto. Consideren la similitud entre el concepto de los antiguos sabios de Ardhanarishvara y las ideas de la ciencia moderna con respecto al átomo. Hay muchos conceptos antiguos de este tipo que poseen validez contemporánea. Cada objeto está compuesto por átomos y en cada átomo (Anu en sánscrito) hay un protón y un electrón. El electrón es descrito en sánscrito como la Vebhaga (la mitad izquierda) del átomo y el protón es descrito como la Dhanabhaga (la mitad derecha) del átomo. Vebhaga representa el principio femenino y Dhanabhaga el principio masculino. La unión de estos dos constituye la base material de cada objeto. Este proceso de unión está representado en el concepto de Ardhanarishvara: la unión de los aspectos femenino y masculino. Ardhanarishvara significa mitad femenino y mitad masculino. El electrón representa el aspecto femenino. El protón representa el aspecto masculino. El átomo se forma cuando éstos se unen. Cada objeto en el universo está formado por átomos. Por eso, los antiguos consideraban al cosmos entero como una encarnación del principio de Ardhanarishvara. Las costumbres se basan en verdades científicas De un modo similar, muchas de las antiguas costumbres y prácticas Bharatiyas se basan en profundas verdades científicas. Por ejemplo, durante las ocasiones festivas, se colocan hojas y plantas verdes en la entrada de las casas. El principio científico tras esta costumbre es digno de atención. Durante las ocasiones festivas, grandes grupos de personas solían reunirse en las casas y exhalaban dióxido de carbono, que contamina el aire. Las hojas y plantas verdes sirven para absorber el dióxido de carbono y producir oxígeno, que es esencial para la salud de la gente. Como las casas en tiempos pasados sólo tenían ventanas pequeñas, esta práctica ayudaba a asegurar un mayor suministro de oxígeno. ¿Puede llamarse superstición al despliegue de hojas verdes? Del mismo modo, el uso de estiércol de vaca para limpiar los pisos en las casas tiene una base científica. El estiércol de vaca tiene propiedades antisépticas y su uso en la limpieza de pisos servía para eliminar gérmenes. Cuando se rociaba agua con estiércol de vaca en los frentes de las casas, todos los gérmenes patógenos eran destruidos. Tales prácticas ayudaban a promover la salud y la longevidad de la gente. Que cualquier científico hoy en día experimente con el uso del estiércol de vaca. Desafortunadamente, los científicos parecen estar más interesados en realizar experimentos sobre objetos remotos que sobre lo que se encuentra en la entrada de sus casas. Las propiedades de la cúrcuma y el kumkum Los antiguos sabios establecieron prácticas destinadas a hacer que la vida fuera más saludable y dichosa. Por ejemplo, en el pasado las mujeres acostumbraban utilizar la cúrcuma para limpiar el cuerpo. También era usada para la adoración en los umbrales. Esta cúrcuma también posee propiedades antisépticas. El uso de cúrcuma servía para destruir los gérmenes que pudieran entrar en las casas. ¡Hoy las personas desean sustituir la cúrcuma con pintura amarilla! La pintura puede verse atractiva, pero no posee propiedades antisépticas. Así, las costumbres antiguas tenían en cuenta el propósito interno de cada pequeña práctica que prescribían. El uso de kumkum y cúrcuma por parte de las mujeres se basaba en principios higiénicos. (Swami recitó una canción compuesta por Él en Su niñez, en la que se lamentaba por el reemplazo del kumkum y la cúrcuma por polvo facial.) La aplicación de cúrcuma ayudaba a prevenir el crecimiento de cabello en la cara. Al abandonar estas prácticas, enfermedades como la eosinofilia y el asma se han diseminado entre las mujeres. En la antigüedad, las personas valoraban la salud como la llave de la felicidad. Si estudian la tradición cultural india de este modo, descubrirán que su énfasis siempre residía en lo que era beneficioso y bueno para el individuo y la sociedad. El vicerrector (en su discurso anterior) hizo una referencia a la doctrina de la entrega. Entrega no significa que el devoto y Dios son diferentes. La verdadera entrega implica el sentido de unidad con Dios. "Sin Ti yo no puedo existir", debería ser la actitud del devoto. Éste era el sentimiento que las gopikas expresaban hacia Krishna. (Swami cantó una canción en la cual las gopikas expresan su amor por Krishna, no pudiendo soportar la separación de Él). El amor de las gopikas era puro y sagrado. Esto es ejemplificado en la historia de Suguna, quien estaba tan perdida en el pensamiento de Krishna que no tomó conciencia de que sus dedos se estaban quemando mientras encendía su lámpara en la casa de Yasoda. Cuando Yasoda le preguntó qué le había ocurrido, ella dijo que estaba viendo el rostro encantador de Krishna en la llama de la lámpara. La devoción debe fluir del corazón, como en el caso de las gopikas. Hoy, mucho de lo que pasa por devoción es artificial. Desarrollen devoción pura y sincera y santifiquen sus vidas. Discurso en el Mandir de Prashanti el 2 de septiembre de 1991, día de Gokulashtami.
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( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 22 cap. 25 ) El Principio del Amor (Prema Tattva) de Krishna 24 de Agosto de 1989
¡Encarnaciones del Divino Amor! El amor es Dios. Todo está lleno de amor. Este amor puede experimentarse sólo a través del amor. No hay otro camino que el amor para realizar al Uno que es la encarnación del amor. Este Divino Amor no es algo que surge en un momento y se desvanece en otro. Este amor reside en el hombre como el Atma (el Espíritu). El cuerpo ha sido descrito como el templo de Dios. En este templo, el amor ha sido encerrado en un santuario como Atma (Espíritu). Ese sagrado y puro amor sólo puede residir en un corazón puro. El temor y la ansiedad se atrincheran en un corazón desprovisto de amor. Un corazón lleno con el amor de lo Divino gozará de paz y estará totalmente libre de temor. El verdadero amor no es un sentimiento momentáneo. En el espíritu eterno del hombre, el amor brilla como una pura y sempiterna refulgente llama. En este contexto, sería más apropiado describir a Dios como el amor mismo que como una encarnación del amor. El puro e inmaculado Atma y la mente voluble Al reconocer lo Divino como amor, los aspirantes espirituales han estado adorándole como el Espíritu Supremo. Debido a que el amor es Divino, el cuerpo es considerado un templo, y también ha sido mirado como una mansión. "El amo o esposo es inmaculado y puro, la esposa es veleidosa y propensa a desviarse" (Nirdosho nirmalo nathah: sadosho chanchalo vadhuh). Un esposo que es puro y una esposa veleidosa residen en este cuerpo. Cuando un esposo puro y una mujer veleidosa viven juntos, ¿cómo puede haber paz en ese hogar? Para asegurar la paz y la felicidad en tal casa, el esposo tiene que seguir a la esposa o la esposa tiene que seguir al esposo; cuando se examinan estas alternativas, se verá que no es apropiado para un esposo puro e inmaculado seguir los dictados de una esposa veleidosa y descarriada. El curso natural es que tal esposa siga los caminos del esposo. En esta instancia, ¿quién es el esposo y quién la esposa? El Atma, pura, sin tacha y firme es el esposo. La mente es la esposa veleidosa, vacilante y díscola. El esfuerzo que se hace para hacer que la mente siga al puro e inmaculado Atma es devoción (bhakti). Muchos nombres se atribuyen a esta devoción. El Bhagavata iguala devoción con el servicio al Señor. "Adoren al servicio como devoción" (Bhaja sevayam). "El servicio a Hrishikesha, el Señor de los sentidos, es llamado devoción" (Hrishikesha sevanam bhakti ruchyathe). En otras palabras, devoción significa dirigir la mente hacia Dios. Llevar una vida con la visión de lo Divino delante de los ojos es bhakti. Llevar una vida con la conciencia del cuerpo es ilusión, engaño (moha). De aquí que los amantes de Vishnu, los adoradores del Señor, son devotos; los amantes y adoradores del mundo y de objetos mundanos son meros humanos. Cómo experimentar a Dios Las pastoras eran adoradoras de Krishna y siempre suspiraban por Él, y eran devotas en el más alto sentido. Aquellos que ansían cosas mundanas son seres ordinarios. Para que se divinicen, tienen que desarrollar la visión espiritual. Las gopikas santificaban y redimían sus vidas mediante la constante contemplación de Krishna. Se podría preguntar en qué forma aparece el Señor ante el hombre y cómo el hombre puede experimentar a Dios. Dios tiene los siguientes seis atributos o características: aishvarya (soberanía divina), dharma (la fuente de toda rectitud), yashas (fama), sampada (riqueza), jñana (sabiduría), vairagya (desapego). Tiene otro nombre Vishatkara (el que tiene seis formas de riqueza). También es conocido como Vibhuh (el de incomparable esplendor). Es el amo del pasado, del presente y del porvenir. Por esta razón es llamado Bhavah. Él es el Uno que mora en los tres aspectos del tiempo. Otro significado para la palabra Bhavah es la de creador del universo. Él ilumina todas las estrellas, soles y planetas en el universo y de aquí que es llamado Bhavah. Él es la causa primordial de todo el proceso de la creación, crecimiento y disolución. ¿Cuál es la prueba de la existencia de tal Dios omnipresente? Una simple ilustración será suficiente. Si ustedes buscan conocer dónde reside Dios, la respuesta es que Él está presente dondequiera que haya aire y agua. El aire y el agua vienen del Atma. El aire y el agua son esenciales para la vida. Representan el principio espiritual del Atma. Es así que, aun cuando hay clara evidencia de la omnipresencia de lo Divino, el hombre no es capaz de reconocerlo. Dios es más sutil que el más sutil átomo y más vasto que lo más vasto. Él mora en el cuerpo humano en la forma del Atma. Este Atma, sin embargo, está presente en cada ser. El Upanishad declara: "Permeándolo todo, en todas partes, afuera y adentro, el Señor Narayana es omnipresente". Comprendan los impulsos del corazón El hombre tiene dos órganos importantes: la cabeza y el corazón. La cabeza está siempre ocupada en buscar objetos externos; desea sólo objetos mundanos transitorios y las cosas y seres del mundo fenoménico; su característica principal es la preocupación por lo externo (pravritti). Todos los pensamientos surgen del contacto con lo externo. Cualidades como verdad, amor, bondad, tolerancia y compasión, que son signos de visión interna, emanan del corazón. El hombre se vuelve puro sólo cuando se concentra en el corazón. De aquí que el Vedanta haya ordenado cultivar la visión interna (antardrishti). El primero es el sendero externo o pravritti marga; el segundo es sendero interno o nivritti marga. El que está absorto en el pravritti marga no puede comprender el nivritti marga. El que mira el gozo de los objetos mundanos y los placeres sensoriales y transitorios corno el "summum bonum" de la vida y continuamente se esfuerza por asegurarlos, no puede comprender los impulsos del corazón y no puede experimentar su éxtasis. Aunque el corazón está dentro del cuerpo, el cuerpo es incapaz de captar el significado único del corazón. ¿Puede el árbol conocer la dulzura del jugo de la fruta que carga? ¿Puede la enredadera conocer la fragancia de las flores que crecen en ella? ¿Puede el libro experimentar la dulzura de un poema impreso en él? ¿Puede un académico, preocupado con el conocimiento de lo externo, tener conciencia de la alegría que surge de la experiencia de lo interno? El corazón es como una fruta en el árbol del cuerpo El jugo está en el fruto del árbol, pero el árbol no puede gustar de su dulzura. Nuestro cuerpo es semejante a una fruta; el amor que fluye del corazón, es el jugo. El cuerpo físico no puede comprender la dulzura del amor que llena el corazón, ni puede experimentarlo o compartir la alegría de ese amor. Es debido a esto que el hombre es presa del dolor, la desilusión y la desesperación. Mientras no sean capaces de comprender el principio del amor, nunca podrán estar libres del temor y la ansiedad. En el momento en que el amor se despierta, el temor huye. Por ejemplo, el pasajero en un tren que tiene un boleto, aun cuando esté viajando en segunda clase, no siente temor. Pero un viajero sin boleto, aun cuando haya entrado a un compartimiento de primera clase, es perseguido por el temor de que lo atrapen y lo castiguen. De igual forma, si una persona tiene el boleto del Amor Divino en su corazón, no tendrá temor a nada en este mundo. La vida es un largo viaje. En este viaje, si tienen amor puro y sin egoísmo de Dios dentro de sí, pueden ir a cualquier parte libres del miedo y de toda preocupación. Hoy cada hombre es presa de un temor u otro. El temor le sigue en todo lo que emprenda porque carece del amor de Dios. Si tienen el amor de Dios, pueden llevar a cabo cualquier cosa. Por muy grande que uno pueda ser como académico, cualesquiera que sean las riquezas y comodidades de que pueda disponer, si no tiene fe en el Ser, estará perseguido por el temor. La confianza en sí mismo es el primer requisito. Sin ésta, no pueden tener éxito en ninguna empresa; no pueden disfrutar de nada. Al llenar la mente de toda clase de deseos, se vuelven presa de la angustia. Dondequiera que uno voltee se ven sólo adoradores de Mammón o de la diosa Shri, la riqueza, y no devotos de Dios (Hari). En todo lo que se dice o hace predomina el interés propio. ¿Cómo puede derivarse bienaventuranza duradera de esto? El amor por lo Divino es el primer requisito en la marcha hacia la realización de la propia humanidad. Deben tener la mente centrada en un solo punto y fuerza mental. La mente debe ser firme y el corazón puro y sin mancha. Deben llenar sus vidas con acciones altruistas. Uddhava y las gopikas Una vez, Uddhava fue a Gokulam con un mensaje de Krishna para las gopikas. Uddhava les dijo: "Les he traído un remedio para el dolor que ustedes sufren debido a la separación de Krishna. Deben tomar esta medicina. Por medio de este yoga, ustedes tendrán alivio de la dolencia (roga) que están sufriendo". Las pastoras respondieron: "¡Oh, Grande Ser! No sufrimos de ninguna enfermedad. Por lo tanto no necesitamos ningún yoga. Es suficiente si sabemos el yoga mediante el cual podamos tener a Krishna de vuelta". Uddhava preguntó: "¿Cuál es este yoga?". Una pastora respondió: "La ordalía que disfrutamos debido al renunciamiento (tyaga) es en sí mismo una especie de yoga". Uddhava observó: "¿Cómo puede haber nada común entre renunciación y disfrute? El renunciante no busca disfrute. El que disfruta no está preocupado por la renunciación. Como los dos son irreconciliables, ¿cómo pueden ustedes ver el disfrute de la separación como una forma de yoga?". La pastora dijo: "¡Oh tonto! ¿Es todo lo que has aprendido de tu cercanía a Krishna? Cuando una persona abandona el egoísmo en sus quehaceres y el apego al disfrute de sus frutos, entonces el sacrificio (tyaga), la austeridad espiritual (yoga) y el disfrute (bhoga) se vuelven uno. Primero abandona la pretensión de 'Yo soy el hacedor'. Luego libérate del deseo de disfrutar de los frutos de tus acciones. Si no tienes apego a los frutos de tus acciones y no tienes sentido de ego en lo que haces, entonces no hay diferencia entre yoga y bhoga". Sólo la fe firme en Dios asegura Su bendición En el mundo, ustedes tienen lluvias y ríos que permiten que las cosechas crezcan. El sol y la luna iluminan el cielo. ¿Para quién suceden todas estas cosas? Todo esto no es por el gusto de un solo individuo. Es por el beneficio de toda la humanidad. Todos y cada uno tienen derecho a beneficiarse con estos fenómenos. Todos los seres en su estado natural tienen derecho a gozar de los beneficios que la naturaleza provee, pero sólo unos pocos pueden adquirir la competencia para experimentar a la Divinidad. Sólo aquellos que tienen fe firme en Dios pueden obtener esta bendición. Uddhava les preguntó a las gopikas: "Si ustedes no están preparadas ni siquiera para escuchar el mensaje de Krishna, ¿qué clase de devoción es esa que tienen hacia Krishna? ¿Cuál es la forma de su devoción?". Las pastoras dieron la esencia del yoga en las siguientes palabras: "¡Uddhava! Sólo tenemos una mente, esa mente no está ya con nosotros, se ha ido junto con Krishna, y como no tenemos mente propia y nos hemos vuelto totalmente sin mente, ¿cómo podemos recibir tu mensaje? Si tuviéramos diez mentes diferentes como tú podríamos recibir tu mensaje, pensar en Krishna, atender a los mandatos de nuestras suegras y esposos y hacer las otras cosas". La esencia de todos los shastras (escrituras) puede declararse en una frase: "Tenemos que creer firmemente que la misma Divinidad mora en todos los seres". La mente es la causa de todos los pesares. Aun el anhelo de Dios pasa a través de la mente. El hombre es perseguido por los pesares desde el nacimiento hasta la muerte, a todo lo largo de su vida. Hay un solo medio de erradicar todas las preocupaciones y pesares, y ese es el amor (prema). Dios trasciende el tiempo, el espacio y la materia En este amor, no hay espacio para ninguna clase de diferencia. La presencia Divina es reconocible en todo. La Divinidad es omnipresente. Dios trasciende las categorías del tiempo (kala), del espacio (desha) y de la materia (vastu). Nadie puede decir que Dios está presente en un país y no en otro; esto quiere decir que Dios no puede ser asignado a ningún sitio, tiempo, ni objeto en particular. El término "Bhagavan" significa "Aquel que lo permea todo". Siendo así, ¿puede serle asignado algún sitio, tiempo u objeto en particular? Él es inmanente en todas partes. Puede asegurarse firmemente que Díos está en todas partes. Y con respecto al tiempo, no puede decirse que Dios está presente en un tiempo y que no existe en otro tiempo. ¿Cómo puede el que no tiene principio, medio ni fin y que está presente en todas las tres categorías del tiempo, ser limitado al tiempo? Debido a su omnipresencia y a que es todopenetrante, Dios es descrito como Sarvatmaka o "El espíritu presente en todas las cosas". Cada término que se usa para describir a Dios está impregnado de significación. Dios no es una entidad específicamente definible (vyakti svarupa). Él es el Espíritu Interno que mora en todo. El principio del Atma que permea al universo es Uno solo. Ese principio del Atma asume una forma de tiempo en tiempo con el objeto de redimir al mundo y restablecer la rectitud. Las gopikas experimentaban la presencia de Krishna en todo. ¡Qué dicha puede tenerse cuando la omnipresencia de Dios puede experimentarse! Sólo puede ser conocida por aquellos que han tenido la experiencia. Muchos han tratado a las gopikas de simplonas ilusas llevadas por sus propias fantasías. Esto es un grave error. Sus corazones eran puros y llenos de amor sin egoísmo. El amor mundano sólo cree en recibir y no en dar. El amor de Dios disfruta dando y no recibiendo. Esta es la diferencia entre el amor mundano y el Amor Divino. Las pastoras fueron capaces de experimentar la Divinidad mediante el amor puro y desinteresado. Para ellas no había diferencia entre las palabras, la música y la forma de Krishna. El cuerpo es un templo cuando está lleno con pensamientos de Dios El cuerpo ha sido descrito como un templo, pero ¿cuándo se convierte en un templo? Sólo cuando está lleno con pensamientos de Dios. Cuando no hay pensamiento de Dios, se vuelve una mera residencia (bhavanam) y, a su debido tiempo, se vuelve una jungla (vanam). No hay necesidad de ir a ninguna otra parte en busca de un templo. Cuando el nombre del Señor danza en la lengua, el cuerpo mismo se convierte en templo. Una vez que consideren a su cuerpo como un templo, lo tendrán que conservar puro e impoluto para que merezca ser la residencia de Dios. Así es precisamente como se consideraban a sí mismas las gopikas. Eran totalmente indiferentes al oro y a otros bienes mundanos. Para ellas, Dios era todo. Estaban totalmente inmersas en la conciencia de Krishna y eran ajenas a cualquier otra cosa. Estaban conscientes de que Krishna era el omnipresente Divino, aunque eran devotas a la forma particular de Krishna. Esto es verdad para otros devotos de Dios. Mirabai adoraba el Señor como "Giridhara Copala". Sakkubai lo adoraba como "Ranga y Panduranga" y era devota de ese nombre y forma particular. Yashoda no estaba interesada en otro apelativo para Krishna que "Gopala". Sólo ese nombre era dulce y querido para ella. Las gopikas, aunque sabían que Krishna era el Señor omnipresente, lo adoraban sólo en la forma de Krishna, el flautista. Sólo las gopikas comprendieron completamente el Principio de Krishna debido a su intensa e incondicional fe en Su Divinidad. El Principio de Krishna como lo comprendieron las gopikas ¿Qué clase de personalidad es Krishna? Aunque Él se movía entre toda clase de personas, practicaba deportes y jugaba con todos, Él no estaba apegado a nadie. Estaba siempre contento, siempre bienaventurado. Él trascendía todas las cualidades, estaba libre de egoísmo. Era un soberano sin corona. Aunque Él conquistó muchos reinos, no reinó sobre ninguno, gozaba viendo a otros gobernar sobres sus reinos. Estaba totalmente libre de deseos. Cualquier cosa que buscara era para el bien de otros. Así es como Él revelaba Su divinidad. Semejante a los rayos que emanan del sol y a los árboles que brotan de la tierra, el amor surge del corazón. La naturaleza de la Divinidad puede ser apropiadamente comprendida sólo cuando el principio del amor que surge del corazón es debidamente comprendido. Poniendo el amor desinteresado como base y tratando al mundo fenoménico como la superestructura, deben llevar una vida de pureza que unifique el amor y el mundo. El amor es la causa impulsora y el mundo es el instrumento. El amor está relacionado con la Divinidad. El mundo está asociado con la naturaleza. Lo Divino es lo eterno en el cambiante mundo Tomen, por ejemplo, este vaso de plata. La plata es el material básico. El platero fue el instrumento al hacer el vaso con la plata. El creador del vaso no fue otro que Dios. La persona que hizo el vaso es un ser humano. Lo que hoy es un vaso, puede ser rehecho mañana como una taza, o un plato, o alguna otra cosa. No importa el cambio en la forma, la plata sigue siendo plata. Ese es el factor básico. De eso debe entenderse que lo Divino es inmutable, mientras que el mundo fenoménico está sujeto a cambio. En este mundo cambiante está lo Divino, que es eterno e inmutable. El universo es la combinación de ambos. La necesidad de una base inmutable para un mundo cambiante se vuelve clara con el ejemplo de un carro andando en una carretera. La carretera es firme e inmutable, y debido a esto el carro puede moverse sobre ella. Sería muy azaroso si el carro tuviera que viajar en una carretera sin firmeza e inestable. Esta relación entre lo inmutable Divino y el siempre cambiante mundo fenoménico no ha sido comprendida de manera apropiada. Muy pocos, de hecho, quieren buscar la verdad. Si se entiende la verdadera naturaleza de la Divinidad, nadie será afectado por las vicisitudes del mundo fenomenal. No sentirá temor por los altibajos de la vida. Se ha dicho que el que sabe nadar no tiene por qué temerle a la profundidad del agua en la cual se ha tirado. De igual forma, si se han ganado el amor de Dios, no necesitan temer nada acerca de las dificultades que pudieran tener que enfrentar en el mundo. Fue privilegio de las gopikas el haberse ganado tal amor. Ustedes celebran los natalicios de Rama y de Krishna como ocasiones festivas. ¿De qué sirve celebrar tales festivales? Deben poner en práctica las enseñanzas de aquellos a quienes ofrecen su adoración como Dios. Toda esta adoración que ofrecen no sirve de nada si no practican las enseñanzas del Señor en la vida diaria. Cuando mucho, sólo pueden considerarse actos piadosos. Los diferentes aspectos de Krishna Entre todos los avatares, el de Krishna es la encarnación más atractiva. La palabra "Krishna" misma significa "Uno que atrae". "Karshatiti Krishna" es "Krishna el que atrae". "Kriyashyatiti Krishna" es "Alguien que cultiva" y es otra derivación del nombre. En el caso del avatar, esto significa que Krishna es el Señor que cultiva el corazón del devoto, removiendo la cizaña, esparciendo la semilla de buenas cualidades y haciendo crecer la cosecha de amor. "Kushyatiti Krishna" es "alguien que brinda deleite". Krishna, pues, significa aquel que cultiva nuestros corazones y cultiva en ellos la cosecha de bienaventuranza. La diferencia entre los Kauravas y los Pandavas era ésta; los Kauravas no tenían fe en la Divinidad y se alejaron de Krishna; ellos creían solamente en los placeres mundanos. Los Pandavas tenían implícita y constante fe en Krishna, y no se preocupaban por nada más. En el conflicto entre los Kauravas y los Pandavas, los Kauravas fueron totalmente destruidos, mientras que los Pandavas quedaron victoriosos. El Mahabharata revela la diferencia entre los Kauravas y los Pandavas en sus actitudes hacia Krishna, y lo que significa la confianza en Krishna como la Divinidad, para los creyentes. Los Pandavas ponían a Dios primero, al mundo después y, por último, "yo" o ellos mismos. Los Kauravas colocaron al "yo" (el interés propio) primero, al mundo después y a Dios por último. Quienquiera que coloque a Dios primero y ante todo, está destinado a tener éxito en la vida. Esta fue la lección que Sanjaya le dio a Dhritarashtra al final del Bhagavad Gita. El Prema Tattva o Principio del Amor. El mensaje de la vida de Krishna Fe en Dios es la garantía para la victoria. Thyagaraja dijo: "¡Oh Rama! Si yo tengo el beneficio de Tu gracia (anugraha) todos los nueve planetas (navagrahas) estarán sujetos a mí". Por ende, si adquirimos el amor de Dios, podemos alcanzar cualquier cosa en la vida. El amor es el elemento todopenetrante. Cada uno tiene que esforzarse por hacer del amor la base de su vida. El mensaje supremo de la vida de Krishna es la singularidad del Principio del Amor (Prema Tattva). Este mensaje es todo lo que el mundo necesita. Krishna es la encarnación del amor. Este amor sólo puede ser comprendido a través del amor. Este amor es fuerte, brillante e inquebrantable como el diamante. Es extremadamente precioso. Si ustedes quieren asegurar tal Amor Divino, su amor por Dios debe ser igual de fuerte. Ustedes pueden cortar un diamante sólo con otro diamante. Si hay cualquier defecto en el amor de ustedes, debe ser removido sólo a través del amor. El amor engendra amor. El odio sólo puede engendrar odio, no amor. Los celos engendran celos, la ira engendra ira. Por lo tanto, si desean promover el amor, deben librarse del odio, de los celos y de la ira. Para alcanzar a Krishna, la encarnación misma del amor, el amor es la única vía. Discurso pronunciado el Día del Natalicio de Krishna en el Auditorio Purnachandra el 24 de agosto de 1989. El Gita dice que ustedes deben estar libres de odio en contra de todos los seres, pero, esto no es suficiente. ¡Una pared no tiene odio hacia ningún ser! Pero, ¿es ese el ideal? No, ustedes deben positivamente amar a todos los seres, amar activamente, y activamente dedicarse a actos de amor. Sólo eso gana la gracia que ustedes ansían. Baba |
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