GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 5, 10-VII-2023
CAPÍTULO 6. DHYANA YOGA
Como hablamos ayer, en general el Bhagavad Gita no es solo un libro de texto filosófico de un Upanishad. Sabes, En los Upanishads también hay mucha filosofía, pero no todos los Upanishads te dan una guía práctica de cómo seguir esa filosofía y practicarla. Los Upanishads discuten la filosofía y en su mayoría la dejan ahí; discuten algunas historias de personas que han seguido la filosofía y lo dejan ahí. En su mayoría es una discusión sobre las respuestas sin detalles sobre los aspectos más finos de la filosofía, la mayoría de los Upanishads son de esa manera,, Asì que Upanishad no es suficiente.
Entonces Brahma vidyayam también te enseña la verdad más elevada, pero también te enseña cómo alcanzar esa verdad, yoga sastra a través de ciertas prácticas puedes alcanzar esa verdad, y sastra significa una escritura. En palabras de Swami Vivekananda, el Bhagavad Gita es un libro de texto. Yo lo llamo manual de instrucciones. Cuando compras un aparato nuevo, un teléfono, una batidora, un televisor, una moto, o lo que sea, te dan un manual de instrucciones con él, lo lees y entiendes como usar cada parte de él, cómo usarlo correctamente y no dañarlo por usarlo mal. Una vez que lo lees, luego usas el aparato, entonces, todo va bien y dura para siempre. Pero en nuestro afán de usar el aparato, si no leemos el manual, si no leemos el libro de instrucciones y directamente nos lanzamos a usarlo, hay muchas posibilidades de que lo usemos mal y lo dañemos.
Y la mayoría de nosotros hacemos eso, empezamos a usarlo y cuando se estropea, no funciona, entonces abrimos el manual por primera vez. Quitamos el envoltorio de plástico, sacamos el libro y empezamos a buscar la página donde puede estar el problema, donde nos dan la solución al problema. De alguna manera, es así con la mente humana, siempre hace primero y piensa después. Pero lo mejor que podemos hacer es pensar antes. Como dicen, piensa antes de firmar, mira antes de saltar. Lea el manual, lea el libro y después de eso, empiece a usar el aparato o instrumento, o cualquier equipo que está utilizando. Le ayudará a usarlo correctamente, le ayudara a no dañarlo y usarlo por mucho tiempo.
Así que el Bhagavad Gita es como un manual de instrucciones, un libro que debe ser leído antes de que la vida comience, en el sentido de antes de que realmente entres en el ritmo de la vida y asumas responsabilidades. Ese es el momento en que el Bhagavad Gita debe leerse. Entonces, ¿cuál es ese asrama? Donde no tienes responsabilidades, pero tienes mucho tiempo y oportunidades para aprender sobre la vida. Es brahmacarya asrama (años jovenes de un célibe, que mantienen su mente alejada de las ilusiones mundanas y ocupada en pensar en Dios), en grhastha asrama (vida mundana de un hombre de hogar) la acción ya ha comenzado, no hay tiempo para volver atrás y seguir leyendo cosas que deberías haber leído antes.
Y solo entonces pasar a la fase siguiente de la vida, ya sea vanaprastha, sannyasa o cualquier vida profesional: brahmana, ksatriya, vaysa, sudra como se ha definido. Para cualquiera de estas cosas, en primer lugar debes saber: de qué se trata la vida, cómo llevar una buena vida, cuál es el propósito de la vida, cómo encontrar la alegría y la felicidad en la vida, cuál es la forma correcta de hacer las cosas en este mundo, qué debe evitarse. Deben saber todo esto, antes de entrar en acción.
Narasimha Murthy comentó que la mayoría de las personas aconsejan que el Bhagavad Gita debería leerse después de los 60 años, después de jubilarse. Pero entonces, lo que estan haciendo esencialmente, es leer el manual después de haber dañado y destruido completamente el aparato, ahora no funciona y ahora quieres repararlo. Así que la mayoría de la gente que empieza a leer el Bhagavad Gita después de los 60, termina solo reparando, pero realmente no están utilizando la oportunidad de esta vida humana.
Como ya hemos aprendido la vida humana es muy rara de conseguir, no podemos permitirnos daños. Incluso si compras un teléfono, tienes mucho cuidado de no dañarlo, incluso el mínimo rasguño, es como un rasguño en tu propio corazón. Especialmente eres muy cuidadoso con los autos nuevos, los teléfonos nuevos, al menos por un tiempo tienes mucho cuidado. Pero no tenemos cuidado con la vida humana y debido a ella podemos disfrutar de todo lo demás y por eso es mucho más importante que leamos el Bhagavad Gita que es el texto, o el manual, o el libro de instrucciones de la vida humana. De todas las escrituras es la joya de la corona, la mejor de las escrituras para leer, porque no solo te dice la filosofía y los detalles de ella, sino también te da un acercamiento práctico paso a paso de cómo lograr este gran propósito de la vida, que es realizar tu Divinidad y a la vez actuar en el mundo por el bien de todos.
Por lo que esto solo es posible a través de un texto como el Bhagavad Gita. ¿Quién puede escribir un manual sobre un equipo? Solo el fabricante. El usuario no puede escribir el manual, aunque se llama manual del usuario está escrito por el fabricante. ¿Quién ha creado este mundo? ¿Quién ha creado la vida humana, la mente, el buddhi, el citta, ahankara, todos los componentes de ella? Dios. Entonces, ¿quién es la mejor persona para escribir el libro de instrucciones, el manual, la guía del usuario? Solo Dios, y ¿quién está hablando aquí, quien está dando esta sabiduría? Dios, por eso el Bhagavad Gita es el manual de instrucciones más auténtico que puedes conseguir sobre la vida humana. Así que, considerando esto como el trasfondo del Bhagavad Gita, es por lo que debemos poner esfuerzos para aprender todas las instrucciones correctamente, no te saltes algunas instrucciones por pereza, o si no entiendes como usarlo, y dices: no, lo lograré de alguna manera, entonces te meterás en problemas. Por lo tanto, cada idea del Bhagavad Gita tiene que ser entendida, asimilada, digerida y luego puesta en práctica.
A veces algunas ideas parecen contradictorias, por un lado Krsna dice: Yo soy el hacedor de todo, solo por mi sucede todo, yo soy el disfrutador de todo. Y enseguida dice: Yo no soy el hacedor, yo no soy el disfrutador, soy solo un testigo, saksi bhutha (el Eterno Testigo), no soy nada, no estoy involucrado. Y todos los niños, están viendo estrellas, planetas, galaxias como se ve en el universo entero o creación. Por un lado, Krsna dice: Yo soy la razón de todo, Yo soy el hacedor, todo pasa por Mí. Por otro lado, él dice: Yo no tengo nada que ver con lo que estás pasando, es tu propia creación, no me metas en esto.
Así que algunas personas me han hecho esta pregunta ¿cómo funciona? Les dije, el ejemplo práctico que les puedo dar es así: hay electricidad funcionando en todas estas bombillas ¿verdad? Este micrófono está funcionando debido a la electricidad, en el sentido de que la celda tiene carga eléctrica y por eso se está comunicando; o la TV está funcionando, el ventilador está funcionando. Todo este funcionamiento es diferente si lo ves desde un punto de vista; todo esto está sucediendo debido a la electricidad únicamente. Pero ¿es electricidad el aire que sale del ventilador, es electricidad la luz que sale de la bombilla, es electricidad el sonido que sale del amplificador, es electricidad las imágenes que salen del televisor? No. Porque la electricidad no tiene ninguno de estos atributos, es solo un facilitador, un habilitador. La razón de todas estas cosas, de alguna manera se puede decir que sólo es la electricidad.
Esto es lo que Krsna dice: sólo Yo soy desde el principio, solo estoy allí y debido a mi presencia todo sucede; como debido a la electricidad todos los aparatos funcionan. Al mismo tiempo, ¿es esta electricidad la que hace brillar la luz, o es la luz electrocidad, es el viento electricidad, es el sonido electricidad, es la imagen electricidad? No. Todo esto está sucediendo debido a la electricidad, sin embargo, la electricidad no es todo esto.
Así que esa es la razón por la que Krsna dice que todo esto está sucediendo debido a mí, pero yo no soy el hacedor en el sentido de que no estoy matando a la gente directamente, porque Yo soy como la electricidad, no soy el que te da la brisa, son las aspas del ventilador, el motor y todo el mecanismo que está ahí. Yo no soy el que te da la luz, porque hay una bombilla, hay un filamento, hay cables eléctricos, y soy solo la electricidad que pasa a través de ellos y hace que la bombilla funcione. De la misma manera, Yo ilumino tu mente, tu buddhi, tu citta, tu ahankara con el cual actúas en el mundo. Pero yo soy la energía, el poder mismo que te ayuda a actuar en el mundo, si me voy y me retiro de ti, nada permanece allí, esto es lo que el Upanishad dice. La divinidad te deja. Así que, todo está funcionando debido a la divinidad, sin embargo, la divinidad no está haciendo ninguna de estas cosas, porque no está directamente involucrada en ninguna de estas cosas, sólo indirectamente es solo Divinidad, sin Divinidad ninguna de estas cosas pasará.
Por lo tanto, en cierto modo la Divinidad es el hacedor de todo lo que se está diciendo, pero ¿puedes atribuir todas estas cosas a la electricidad? La electricidad sólo da luz al ventilador, en cierto modo sí, pero en cierto modo no; el viento viene, o la brisa viene a causa de las aspas del ventilador y el motor, sin el cual incluso si la electricidad estuviera allí y no hubiera ventilador, digamos si hubiera electricidad y no hubiera ventilador, ¿podrías experimentar esta brisa? No podrías experimentarla. Si hubiera electricidad, pero faltara la bombilla, o el filamento ya no estuviera ¿podría haber luz en este lugar? No. Si hubiera electricidad, pero el televisor estuviera estropeado y no funcionaba ¿puedo ver las imágenes? No. Si hubiera electricidad, pero el micrófono estuviera defectuoso y de alguna manera no funcionara ¿podría escuchar el sonido? No. La electricidad es la razón por la que oímos todo, pero la electricidad no es la hacedora de ninguna de estas cosas, así es como tenemos que entenderlo. Piensa sobre ello. Lo que sea que digamos, estas escrituras dicen que se necesita un poco de contemplación.
Así que la electricidad es la razón por la que todo funciona, sin embargo, la electricidad no es la causante directa de ninguna de estas cosas, de la misma manera el Atman o Bhagavan está ahí en todos como la Conciencia misma, el poder que nos da la capacidad de pensar, hablar y actuar. Sin embargo, no está pensando, hablando y actuando, porque nuestra mente con sus propias ideas, vasanas, con nuestros prejuicios, nuestras preferencias, nuestros antecedentes, nuestras experiencias nos llevan a pensar de una manera particular; hablar de una manera particular o hacer de una manera particular.
El Bhagavad Gita dice: cualquier cosa en la que pienses durante mucho tiempo, empiezas a desarrollar un deseo por ella y el deseo inicia la acción. Así que la mente es capaz de pensar en el bien o el mal debido a la presencia de Bhagavan o Dios interior. Por lo que pensar bien o mal es prerrogativa de la mente, no es prerrogativa de Bhagavan. Algunas personas dirán, he cometido tantas cosas pecaminosas, todo es por Dios, todo sucede porque Dios está dentro de mí ¿por qué Dios me permitió hacer estas cosas pecaminosas? Dios dice, no, yo no te hice hacer, te di el poder de hacer cualquier cosa que quisieras, terminaste haciendo cosas pecaminosas porque tenías demasiado rajas de en ti, estos vienen de rajas. Kama (amor sensual), krodha (ira),todas son cualidades rajásicas, estas se activan en ti como el ventilador se activa, la TV se activa, este micrófono se activa, o las luces se activan por la presencia de electricidad. Pero ¿cuánta ventilación tendré, cuánta brisa tendré? El ventilador tiene su propio mecanismo, si lo pongo en el número uno, o dos, o tres la velocidad de la brisa vendrá a mí de acuerdo, la velocidad del ventilador depende de la potencia. Cuanta luz obtengo, depende de la potencia de la bombilla, si pongo una bombilla de cero vatios, dará muy poca luz, si pongo una bombilla de color dará luz de color.
Como nuestra mente que consiste en nuestra inteligencia, nuestros recuerdos, nuestra capacidad de almacenar todos nuestros pensamientos y emociones, y tomar decisiones, todo esto sucede sólo usando el poder de Dios para hacer muchas cosas en el mundo, pero cada una de las mentes lo usa de manera diferente. Una buena mente, sátvica usa todo el poder de Dios para hacer cosas sátvicas en el mundo. Una mente rajásica usa todo el poder de Dios para hacer cosas rajásicas en el mundo; una mente tamásica usa el poder de Dios solo para cumplir las inclinaciones tamásicas o los deseos.
De esa manera, Dios es el hacedor en el sentido que, sin Dios ninguna de estas cosas satva, rajas, tamas funcionarían en nosotros. Sin embargo, él no es el hacedor porque él no quiere que nos comportemos así, es nuestra elección, por nuestros hábitos del pasado, por nuestros vasanas, debido a purva janma prarabdas nos comportamos de cierta manera. Así que, hasta ese punto Dios es el hacedor, hasta ese punto Dios no es el hacedor, este es el entendimiento. Pero la mayoría de la gente usa la salida fácil, dicen cuando las cosas van mal; Dios, tú hiciste todas estas cosas ¿qué estabas durmiendo, no podías evitar que yo hiciera cosas malas? Y cuando las cosas suceden muy bien, ellos dicen; si, Dios está ahí, pero él no es el verdadero hacedor, sabes que yo hice todas estas cosas. No debería ser así tampoco. O tomas a ambos como Dios es el hacedor o tomas yo soy el hacedor, y no sigas cambiando entre ideas y filosofías para tu conveniencia.
Dios es todo, Dios es todo y Dios es el hacedor, entrègate a Dios, ¿cómo es posible que hagas algo mal? Porque has rendido totalmente tu mente a Dios es lo que Sri Krsna está diciendo. Él dice, usa tu Atman, usando tu propio Ser, ayúdate a ti mismo; usa el poder, invoca el poder del Atman dentro de ti, de esa manera te rindes al Atman, te entregas a Bhagavan y de esa manera serás capaz de tomar todas tus decisiones. No tomas ninguna decisión, no piensas, no actúas, eres casi como una marioneta en las manos de Dios, todo pasa a través de ti, ni siquiera sientes el hacer y el disfrutar, esa es la idea del Jnana Karma Sannyasa Yoga, te das cuenta de que eres Divino. Y lo que pasa a través de ti, es sólo un poder divino que está haciendo que suceda, no interfieras con él con tus propias ideas e inteligencia, tu buddhi y todo el citta, solo deja que fluya incesantemente, como la flauta vacía, eso es Jnana Karma Sannyasa Yoga.
Pero el problema es que ¿cuántos de nosotros lo podemos realizar y ser seres realizados? ¿Quién se siente así? No podemos sentirnos así, todavía tenemos nuestro motor y cuchillas, el mecanismo de nuestra mente y el buddhi, que decide cuánta brisa debe salir de este ventilador; más o menos, no depende de la electricidad, depende del motor, de la capacidad y cosas así. Así que, seguimos cambiando la emisión de Dios en nosotros debido a nuestra propia mente y pensamiento; esto viene debido a nuestros hábitos, asociaciones, ideas, deseos que hemos desarrollado en muchos nacimientos, no sólo ahora, sino también en los últimos tiempos cualquier cosa que hayamos hecho. Esa es la idea, esto es lo que quiero aclarar hoy, Jnana Karma Sannyasa Yoga es posible solo cuando te das cuenta plenamente de que eres Divino y por lo tanto no hay hacer y disfrutar, pero debido a que muchos no pueden experimentar esto, es por lo que Krsna dice que hagas Karma Yoga o Karma Sannyasa Yoga.
Karma Yoga es hacer la acción lo mejor que puedas, no te preocupes por los resultados. Karma sannyasa Yoga es que hagas la acción y pienses que no eres el hacedor y creas que no eres el disfrutador, que estás haciendo todo por el bien de Dios, él es el disfrutador y el hacedor, pero al mismo tiempo no afirmas: solo yo soy ese Dios que disfruta haciendo. Jnana Karma Sannyasa Yoga te dice que deberías ser capaz de experimentar que eres solo ese Dios que está disfrutando y haciendo. Pero el Karma Sannyasa Yoga dice que, aunque no lo experimentes, cree en esta verdad de que no eres el hacedor, el disfrutador, sólo Dios es el hacedor, el disfrutador, incluso si no lo experimentas. Usando esto como idea, trata de deshacerte de los apegos a las acciones. Esto es todo lo que tratan de explicar.
Por eso alguien se confundió, realmente estos tres capítulos han sido puestos así, pero yo puedo combinar todo en un capítulo de Karma Yoga y explicarlo. Ha sido dividido, clasificado así, porque, hay un concepto detrás de todo. Pero la esencia de los tres capítulos es que en última instancia, si te das cuenta de que eres Dios, todas las acciones suceden a través de ti, sin la interferencia de tu mente.
Si no puedes darte cuenta de que eres Dios, entonces, la mente interfiere con cada acción y si es una mente sátvica, todas las acciones serán sátvicas; si es mente tamásica todas las acciones serán tamásicas; si es mente rajásica, todas las acciones serán rajásicas. Siempre que la mente esté sátvica, rajásica o tamásica en diferentes puntos en el tiempo, las acciones serán en consecuencia matizadas con la calidad de su mente.
Así que el problema ahora es ¿cuál es la mejor escapatoria de esto? Tu sabes, yo quiero que Dios se manifieste a través de mí, no quiero que mis ideas, mi ego, mis ambiciones personales o preferencias influyan en Dios. Esto es lo que tenemos que aprender del Karma Yoga. F inalmente debemos alcanzar un estado en el que nos convirtamos en nithya sannyasi, continuamente comportandonos sin apego alguno a nada, eso es posible cuando has dejado que la Divinidad se exprese totalmente dentro de ti, sin interferir con nada.
Si eso tiene que suceder, entonces la mente tiene que purificarse, así que el Karma Yoga nos ayuda a purificar nuestra mente, porque no nos permite ser egoístas. La mente desinteresada es una mente pura. Pero si la mente no es estable, entonces, ni siquiera una mente pura puede permitir que Dios se exprese completamente. Si la mente es inestable, es una mente perturbada, nunca es estable, siempre está excitada o está deprimida, entonces no es una buena mente.
Hay mucha gente buena en el mundo que hace un trabajo desinteresado, pero de alguna manera no son estables, no están en paz todo el tiempo. Sus mentes son puras, pero no son constantes como el agua del lago que es pura, pero no es estable porque viene el viento, hay olas en el lago, así que no se puede ver el fondo del lago; no es agua sucia, es agua limpia, pero aun así el agua no es estable. Así que con el Karma Yoga llegamos hasta el estado de mantener la mente limpia o pura por las acciones que son desinteresadas. El Karma Yoga sólo nos lleva hasta allì. Purificando la acción, purificando tu mente interior haciendo acciones desinteresadas, esa es la esencia del Karma Yoga.
Si puedes realizar a Dios no hay necesidad de preocuparse, todo sucederá, como Dios ha planeado y tú, tus planes no interfieren en el plan de Dios. Pero si no has alcanzado ese estado, al menos ofrécelo a Dios, considérate como un instrumento y no permitas que tu ego y egoísmo interfieran con cualquier cosa en tu vida. Eso es Karma Yoga, purifica tu mente, no estabiliza la mente.
La estabilidad de la Mente sucede a través de Dhyana Yoga, upasana (adoración interna, firme), esta es la segunda etapa del Bhagavad Gita. También va a decirte cómo mantener tu mente firme. Mira, muchos de nuestros niños y sus maestros, son muy buenas personas, muy desinteresados, pero es muy difícil para ellos, incluso sentarse en un lugar durante 10 minutos. No son personas egoístas pero no son personas estables. Es por eso; habilidad, nobleza y estabilidad. Tenemos habilidad, Karma Yoga; nobleza, Karma Sannyasa Yoga; estabilidad, Dhyana Yoga. Deberás ser capaz de mantenerte firme en lo que sea que estés haciendo, no fluctuar todo el tiempo.
Así que ¿cómo desarrollar esta mente estable? La mente es la razón de la esclavitud o la liberación. Una mente que es pura, te ayudará a liberarte; una mente que es impura te ata; una mente que es estable te ayuda a salir de este ciclo de nacimiento y muerte; la mente que es inestable te enreda. Así que esa es la parte más importante de nuestro control, educación o evolución, ayudando a la mente a evolucionar hacia una mente estable, no sólo una mente pura, sino también una mente estable.
Dhyana Yoga es lentamente un acercamiento hacia eso y Krsna dice Dhyana Yoga básicamente es una mente muy concentrada, muy enfocada, eso es todo. Una mente que puede permanecer en un pensamiento, una idea, por muy, muy largo tiempo le llamamos dhyana. Antes de dhyana viene dharana, eliges en que quieres que permanezca en tí, eliges cual es la idea en la que te quieres enfocar. Y entonces si te enfocas en ella por mucho tiempo se convierte en dhyana, que es la habilidad espontanea, sin esfuerzo, de permanecer en un pensamiento, una idea, un objeto, sin fluctuación de él.
Sabes que estás leyendo un libro, estas completamente involucrado en la lectura del libro; en medio no estás pensando, si la olla en la estufa está silbando o no; si mi puerta está cerrada; si el servicio de lavandería me va a devolver la ropa hoy o mañana, no. Estás trabajando, estás completamente metido en eso, tanto que ni siquiera te das cuenta de lo que te rodea, así que estás totalmente perdido en eso. Un cantante está perdido en el canto. Así que eso es enfoque.
¿Cómo se desarrolla? Él será capaz de centrarse espontáneamente en eso. Asì que es su interés en la vida lo que te ayuda a desarrollar dhyana. No son tus habilidades las que te ayudan a desarrollar dhyana, principalmente es tu interés. Si estás muy interesado en algo, tu cuerpo, mente, alma, todo estará en ese lugar. Así que, les dije que donde esté su corazón, es donde estará su mente; donde esté su mente, es donde irá su cuerpo. Él está interesado en jugar, su corazón está en los deportes o los juegos; él correrá, el cuerpo seguirá a la mente y ésta al corazón al campo de deportes.
Una vez, en la oscuridad estaba Bhima comiendo comida en la cocina y luego Arjuna dijo ¿quién es ese? Bhima dijo, estoy aquí. Nadie podía ver al otro, estaba tan oscuro; sin embargo, Bhima sabía dónde estaba la comida, dónde estaba el recipiente, como sacarlo y como ponerlo en su boca, no en la nariz o los oídos, y disfrutar de la comida. Arjuna le preguntó, estoy luchando por disparar en la oscuridad, no consigo dar en el blanco correcto. A pesar de que puedo ver el objetivo no soy capaz de enfocar ¿cómo es que, en esta oscuridad, que ni siquiera puedo ver cuàl es idly, cual es el chutney, cuàl es el sambar y tu eres perfectamente capaz de mezclar, combinar, y comer? Èl dijo concentración. Estoy tan interesado en comer, tengo hambre, así que vine como pude, encontré el camino a la cocina, descubrí donde estaba la comida, de alguna manera descubrí como sacarla y me la estoy comiendo. Su interés por comer y su hambre le llevaron a tener una enorme concentración.
Te preguntas ¿quién no tiene concentración? Todo el mundo tiene concentración, es solo que te concentras donde están tus intereses. Si no estás interesado, no estas enfocado en eso. Así que, si quieres crecer espiritualmente y quieres realizar el Ser, tienes que enfocarte en el Ser, el Atman, para eso debes desarrollar interés en la espiritualidad, a menos que tengas interés. Es por eso, sraddha esa es la palabra. A menos que tengas sraddha en la espiritualidad, podrás enfocarte en lo que estoy diciendo, lo que el Bhagavad Gita está diciendo, y todo lo demás sucede. Si no tienes ese interés, solo con la concentración, no sucede. Sraddha es la razón principal por la que podemos concentrarnos, o no podemos concentrarnos en las cosas. Así que donde esté nuestro corazón, es donde estará nuestra mente, eso es concentración, eso es dhyana y ahí es donde el cuerpo también irá, porque naturalmente quieres cumplir eso, así que el cuerpo tiene que seguirlo.
Así que desarrolla esta transformación del corazón. Es lo que digo, desarrollar un gusto por Dios y la espiritualidad, es el trabajo màs importante de todos los profesores de las instituciones, Daiva Preeti. En el discurso de principio de este año, di un discurso daiva preeti (amar a Dios), papa bheeti (temer al pecado) y sangha neethi (moralidad en la sociedad), este es el enfoque de nuestra institución. Cómo desarrollar el amor por Dios, el interés en la espiritualidad en cada niño, en cada maestro, en cada personal, debe ser nuestro enfoque. Si lo alcanzas, todo lo demás será alcanzado después de eso. Porque una vez que tengas el interés desarrollado en Dios y la espiritualidad, harás todo lo que esté a tu alcance para asegurarte de que sea Dios y sólo Dios, quien actúe a través de ti; tu mente, tu buddhi, tu citta, tu ahankara no interfiere con la voluntad de Dios.
La intuición toma el control, la inteligencia pasa a un segundo plano, todo lo que hagas en tu vida saldrá bien, así que ¿por qué debería enseñarte algo más?. Cómo tomar decisiones, cómo no decidir, cómo hacer? Esto no es necesario, porque tu intuición se ha ocupado. Dios ha tomado el control de tu cuerpo, mente y espíritu, y por lo tanto todo sucederá como por la voluntad Divina, y no hay interferencia de tu lado. Así que, si haces esto bien, tienes todo bien. Esta es la razón por la que nos centramos tanto en Dhyana Yoga.
Hay aquí muchos slokas buenos, Sri Krsna dice que la mejor manera de empezar es Karma Yoga, haz acciones desinteresadamente, eso purificará tu mente. Una vez que una mente pura esté allí, no hay una mente agitada, es fácil estabilizar la mente. Para estabilizar la mente se requieren algunas prácticas, la estabilidad de la mente requiere cierta práctica. Lo que él dice es que tienes que sentarte en un lugar, tienes que desarrollar la habilidad de sentarte en un lugar por un tiempo largo, debes ser capaz de respirar correctamente; entonces debes ser capaz de enfocarte; él dijo que te enfocaras en la punta de tu nariz, no necesariamente en lo físico. Enfócate en lo mental. Tu enfoque debe permanecer en ese lugar mientras todo lo demás está sucediendo.
Hace un momento Narasimha Murthy hablo acerca de Vivek Vidyaranya Swami, él fue la primera persona que en el sur de la India creó por completo un nuevo Imperio, el imperio Vidyaranya y esa fue su contribución porque él no sólo estaba tratando de enseñar la espiritualidad, que es el Dhyana yoga, Jnana Yoga y todo eso; también enseñó cómo dirigir el país, cómo preservar la cultura y los valores de nuestro país, que es el lado del Karma Yoga, así es como preparó a dos karma yoguis; eran dos hermanos y él les enseñó, no eran reyes o príncipes, sino soldados, y les enseñó cómo desarrollarse.
Vivek Vidyaranya dio una idea muy hermosa de la concentración. Creo que todos podemos practicarla por un minuto, se llama Rig Risa Viveka, comienza con rupam drisyam la vista de todos los objetos, es lo que ustedes están viendo y el vidente es tu ojo físico. Ahora mismo me están viendo a mí con sus ojos físicos, cierren sus ojos, y aun así pueden ver cosas, pueden verlas en sus mentes; pueden ver la comida que comieron hoy, pueden ver a la gente que conocieron hoy, pueden ver hasta el salón. Incluso ahora aunque cierren bien los ojos, ¿verdad? Dicen que cuando los ojos se convierten en la mente, la mente se convierte en el vidente; los ojos se convierten en el objeto, la mente se convierte en el vidente.
Primer nivel hay un objeto, para el objeto que es externo, el vidente es el ojo. Cuando los ojos están cerrados, los ojos son observados por la mente, en el sentido de que la mente es capaz de ver incluso con los ojos cerrados. Pero lo que esta mente es capaz de ver, o imaginar, o entender es conocido ¿por quién? Hay algo dentro de ti. Dirás yo soy el que lo sabe bien, ¿verdad? Tú eres el que sabe que tu mente es capaz de ver cosas, incluso cuando tus ojos están cerrados ¿verdad? Todos pueden cerrar sus ojos y ver por un minuto cualquier cosa que puedas ver dentro de su mente. Así que no necesitas ojos para ver eso, tienes mente que también puede visualizar. Ahora ¿quién está observando esta mente? La siguiente pregunta que debes hacerte es ¿quién está observando la mente? Y tu respuesta sería, yo estoy observando esta mente, entonces ¿quién es éste yo?
Primeramente, este yo, no es la mente, si alguien puede observarte significa que no eres tú, es alguien. Así que a éste que vigila la mente, lo llamas 'yo observo la mente', pero qué parte del yo, ¿es la parte física? No, porque tus ojos están cerrados, así que no puedes mirar con los ojos cerrados. Entonces dices no, es la parte mental la que está mirando; pero la parte mental está siendo observada ¿cómo puede ser también el que observa? Así que el que ve no puede ser el vidente, así que no puede ser el objeto. Entonces si la mente es la que está imaginando cosas, hay algo dentro de ti que está observando la mente, ese algo se llama Atman, y nadie lo está mirando, es la última cosa y lo último que observa todo.
Esta es la idea, primero tienes rupa afuera, todas las formas, los ojos están mirando eso; cuando los ojos se convierten en el objeto, la mente se convierte en el vidente. Cuando los ojos se convierten o las imágenes en tu mente se convierten en las cosas a ser vistas, la mente se convierte en el vidente de esas cosas. Entonces dice, cuando esta mente se convierte en la cosa, todos estos caprichos que están sucediendo, todas las visualizaciones que están sucediendo, alguien está viendo, todo esto que está sucediendo en la mente, saksi (testigo) está ahí para eso. Entonces cuando este saksi está ahí, la mente se convierte en el objeto, Atma se convierte en el vidente.
Cuando Atma se convierte en el objeto, no hay vidente, es este el que sabe, nadie lo sabe. Entonces entiendes que hay pasos: ojos físicos, ojo mental y un ojo espiritual dentro de nosotros. El ojo espiritual o la Consciencia espiritual ve lo que la mente está pensando, comportándose, haciendo, todo; y la mente entiende lo que los ojos están viendo, o comportándose, y haciendo, todo. Así que esta última parte que dije, que todo dhyana, todo el esfuerzo de la meditación es permanecer en ese estado de Yo, que observa la mente. Y la mente que observa los objetos físicos. Así que vamos capa por capa, más profundo y el yogui lo que hace es permanecer siempre en este estado del Atman, el cual está observando a la mente.
La mente significa buddhi, ahankara, citta, la que está observando. Puedo ver que me estoy comportando mal, puedo sentir si estoy triste, ¿sabes? Si siento tristeza o felicidad. Ahora el yo que siente todas estas cosas, ese es el Ser. Todos los sentimientos, pensamientos, y emociones están en la mente y todo eso se expresa en el cuerpo ¿sabes? Te enfadas, golpeas a alguien o golpeas el escritorio, todo eso son expresiones de las cosas que pasan en la mente, pero el que vigila la mente es el Atman, este es el concepto llamado drg drsya viveka.
Puedes sentarte y practicar en cualquier momento, puedes practicar cada vez que te enfades
o excites. La estabilidad de la mente es de lo que estoy hablando. Inmediatamente damos un paso hacia ¿quien está observando la mente? El que está observando la mente ¿está enfadado? El que está observando la mente, ¿está triste? O ¿es sólo la mente la que está triste
o feliz? Al momento que discriminas y te distancias de tu mente, inmediatamente viene la paz. Inténtalo, funciona, pero primero tienes que seguir practicándolo. Funciona.
Pero tienen que seguir practicando, al principio será difícil. Es como aprender a equilibrarse en una bicicleta, lleva tiempo. Una vez que consigues el equilibrio, cada vez que hay una agitación en tu nivel mental y la mente se vuelve inestable, la retiramos hacia el que está observando esta mente; en el momento en que la atraemos hacia el Atman que está observando la mente, inmediatamente viene la paz. Las agitaciones caen y poco a poco te darás cuenta de que la mente también se calma, porque la mente es como un niño, si nadie está mirando hará cosas notorias; si alguien mira, él se comportará ahora mismo.
¿Por qué todos estos niños se comportan tan bien? Porque puedo ver a todos ellos desde aquí. Te ves a ti mismo caminando en un bonito corredor de un vestíbulo, o un hostal, o un hotel, si no hay cámaras de circuito cerrado de TV estás lanzando tus brazos y piernas y caminas sin el cuidado. Si se está grabando, estás bajo la observación de una cámara de CCTV, vean especialmente las damas, ellas dirán inmediatamente ¡oh, estoy siendo observada! ¡Oh, me están grabando! ¿Cómo estoy vestida? ¿Cómo estoy caminando? Todo esto se documenta, se arreglan a sì mismos. De forma similar, incluso yo hago eso, en el momento en que llego, cuando me veo en la pantalla, me pongo alerta, las cámaras están ahí y me ajusto. Así que, si estás siendo observado, te comportas mejor. Si no estás siendo observado, entonces haces lo que quieres.
Imagina que tu Atman, que es el verdadero yo, está observando tu mente, lo que piensa, lo que no piensa; lo que siente, lo que no siente; siempre está observando, entonces inmediatamente serás capaz de distanciarte y volverte cuidadoso. Así que Dhyana Yoga nos ayuda a retirarnos capa por capa, paso a paso, y siempre mantenernos firmes nosotros mismos como el testigo, saksi es la palabra. Este testigo es Krsna, este testigo es esa electricidad de la que estaba hablando, este testigo es Brahman, este testigo es el nirguna nirakara Isvara, este es el testigo con el que tenemos que unirnos y desapegarnos de las otras cosas que están sucediendo.
Bhuta akasa, citta akasa, cida akasa se llama. El espacio fuera de su actividad se llama bhutakasa, actividades físicas; el espacio de la mente donde todos los pensamientos están sucediendo se llama cittakasa y este espacio donde el Ser permanece, el que observa todo, no se relaciona con nada, pero observa todo, se llama cidakasa, cida ananda rupah, cidakasa viene de allí. Tienes que practicar esto, esto es correcto, no te preocupes por buscar piel de borrego y todo lo que no es necesario, que se puede hacer más tarde. Pero lo que puedes hacer como Dhyana Yoga, es tratar de concentrarte en quién está mirando a quién. Practicar esto me ha ayudado inmensamente.
El momento en el cual la mente se agita, sabes que estás siendo arrastrado por las emociones, rápidamente, nos retiramos y observa cómo se comporta tu mente. Analiza cómo la mente se está comportando, porque la mente es como un niño, si está siendo visto y observado, la mente comienza a comportarse por sí misma. Así que esta habilidad de separarte de la mente y observar tu mente desde la distancia, es la esencia del Dhyana Yoga.
Todo esto ya lo has estudiado, solo estoy tratando de explicarte algunos conceptos espirituales importantes que trae cada capítulo del Bhagavad Gita y el capítulo Dhyana Yoga trae esta idea de observarnos a nosotros mismos, convirtiéndonos en un saksi para todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor, o dentro de nosotros. Somos el saksi, somos el testigo de las actividades físicas a nuestro alrededor, actividades mentales en nosotros, todas estas son observadas por esa Consciencia que está dentro de nosotros y esa conciencia es Brahman que es nirguna isvara, eso es, como sea que lo llames, conoces la Realidad Última, Verdad Suprema.
Así que el que permanece en ese estado nunca se equivocará, porque incluso si la mente está tratando de equivocarse, observa la mente y la mente comienza a comportarse; observa el cuerpo, comienza a comportarse bien. Entonces esta habilidad tenemos que desarrollarla como personas, y eso nos ayudará a dominar realmente Dhyana Yoga. Así que mis conferencias se están haciendo más largas y mis respuestas a las preguntas se están haciendo más cortas. Responderemos algunas preguntas hoy y luego veremos el resto mañana.
P. (1) Swami: Lord Krishna dice que el éxito y el fracaso están en nuestras manos, pero ¿cómo reaccionamos cuando otros crean obstáculos en nuestro trabajo?
R. La vida entera es un juego, eso es lo que digo. En un juego tienes un equipo rival, el equipo contrario debe estar allí, de otro modo, quieres ir a jugar al fútbol y pateas el balón, no hay portero, no hay equipo contrario y sigues marcando goles. ¿Te llamarían ganador? No, así es en la vida, el diseño de la vida es tal que tendrás gente creando obstáculos en tu vida, situaciones que serán desfavorables, las cosas serán difíciles. A través de todo eso tienes que encontrar tu camino para alcanzar el éxito, lo que te has propuesto lograr. Así que primero acepta que el mundo va a ser así, no esperes que no habrá obstáculos, no habrá problemas, todo irá sobre ruedas. Primero que todo, deshazte de esas expectativas del mundo, eso es lo primero que debes hacer; es un juego y las cosas vendrán, habrá cosas en contra; habrá obstáculos y tienes que encontrar tu camino a través de todo esto.
Así que primero aceptamos, la mitad de tus preguntas, todos estos problemas se resolverán porque has aceptado que el mundo es así. Ahora, cuando la gente quiere lo hacen a propósito, te crean problemas o son difíciles contigo. ¿Cómo me las arreglo con ello y cosas así? Sabes, hay una oración, no sé qué rey hizo esta oración, pero dice: "Oh, Dios, dame la habilidad de cambiar lo que pueda, dame la aceptación para lo que no puedo cambiar o aceptación para el cambio que no puedo hacer y finalmente dame la sabiduría para saber lo que puedo cambiar y lo que no". Primero es la habilidad de cambiar las cosas que puedo; segundo, es la paciencia para pasar por lo que no puedo cambiar y tercero, es la sabiduría para saber lo que se puede cambiar y lo que no se puede cambiar. Y uso esto todo el tiempo.
Así que a veces en la vida vienen los obstáculos, la gente es difícil, hay muchos otros problemas, te sientas y piensas ¿es posible esto? ¿Es posible cambiar? ¿Puedo hacer algo al respecto? Analízalo, si tienes las habilidades, si es posible cambiar, entonces sigue adelante, y haz lo que puedas para eliminar los obstáculos de tu camino, o cambia a la persona, cambia la situación. Si no puedes, aprende a tener la paciencia para aceptarlo, a veces no puedes marcar el gol a pesar de tus mejores esfuerzos porque la oposición es más fuerte, así que está bien; a veces tus tiros se perderán o lo que sea, perderás la oportunidad de marcar un gol. Está bien.
Eso también es parte de la vida, aceptarlo también es importante y finalmente rezar a Dios, que te dé, lo que te dé, la sabiduría de cómo lidiar con esa situación y si viene desde la intuición, todo irá bien, sabrás encontrar tu camino. Así que la intuición es la mejor manera, pero todos nosotros no podemos conectarnos todo el tiempo con la Divinidad, nuestra inteligencia, nuestra mente toma el control. Entonces, por lo menos, usa esta manera, discrimina lo que puedo cambiar, lo que no puedo; y si puedes cambiar sigue adelante y pon esfuerzos para hacer el cambio y remover los obstáculos. Y si piensas que no puedes, como un río, ya sabes, encuentra tu camino, rodea, y aun así continúa el viaje hacia el océano, no detengas el viaje.
Mucha gente se rinde diciendo que es demasiado difícil, no quiero hacerlo más, ese es el enfoque equivocado, esa es la actitud equivocada. El río nunca se queja, un río fluye, si se encuentra con una montaña, no puede mover las montañas, pero siempre puede encontrar su camino alrededor de la montaña. Tal vez la ruta se hace un poco más larga, pero no tiene ningún problema, es feliz de que se está moviendo hacia la meta; por lo que a veces los contratiempos, las dificultades, son formas de entrenarnos para aceptarlas y seguir adelante.
P. (2) Swami: ¿Se puede cambiar el destino con oraciones?
R. Sí, se puede, las oraciones son muy poderosas, pero ¿qué es la oración? En primer lugar, debes entender que la oración es sólo una solicitud y no una insistencia para ser aceptada o cumplida. Un deseo también es una oración, si le pides a Dios dame dinero, dame buddhi, dame habilidades, e insistes en que Dios te dé esto, entonces es un deseo, no es una oración. Pero la oración es simplemente ofrecer lo que quieras de Dios, simplemente lo pones a los pies de Dios y lo dejas así y no insistes que tiene que cumplirse mañana, el día después, a plazos. Sabes, dárselo a Dios y asegurate que esto me pase, entonces es un deseo, no es una oración y los deseos no siempre se cumplen.
Dios elige cumplir los deseos que son desinteresados y buenos para todos, no todos los deseos egoístas son cumplidos por Dios. Así que cuando deseas que las cosas cambien, tu fe debe cambiar porque deberías ser más rico, o mejor, o lo que sea, puede o no puede pasar. Pero cuando oras desinteresadamente por alguien, incluso por ti mismo y lo pones a los pies de Dios, sin la expectativa del resultado, que Dios lo cambie, no hay garantía, no hay necesidad de pensar en ello, sólo ofreces esa oración y la dejas; Dios sabe en su gran sabiduría, que es lo correcto para lo que has orado y hará lo correcto.
Así que en primer lugar las oraciones y los deseos deben ser discriminados; todos los deseos no son oraciones, todas las oraciones no son deseos; así que asegúrate de que entiendes la diferencia entre los dos. La oración es simplemente un acercamiento desinteresado hacia Dios, diciendo que esto es algo que está molestando, o preocupando, o es algo difícil, pero lo dejo a tus pies como una plegaria y lo que sea correcto, por favor hazlo, eso es todo lo que se necesita hacer.
De hecho, el saranagata (entregado) ni siquiera reza, una persona que está completamente rendida ni siquiera irá a rezar, sólo cantará alabanzas, pero nunca rezará, porque no tiene nada que rezar, lo que está sucediendo es la voluntad de Dios; bueno, malo, feo, es el poder de mi karma, porque lo que sea que estoy pasando, Dios no es responsable de ello, lo aceptaré porque Dios lo conoce. Dios sabe por lo que estoy pasando, no tengo que ir, y no una y otra vez recordarle que sabe que las cosas no son como yo quiero que sean y ellos serán complacidos ya que Dios debe hacer algo. Tales ideas no existen para el devoto verdadero, esta idea no existe en absoluto. Se reza solo para alabara Dios, eso es todo. Ustedes lo llaman oraciòn, pero yo lo llamaré alabar a Dios cantando su gloria, todo eso sucede para un devoto verdadero.
Para todos los otros, pronuncian rezos. Para la peor gente solo deseos suceden, solamente hay rezos, no son oraciones, se apodan oraciones pero son sus deseos. Así que esto vendrá eventualmente artha, artharthi, jijnasu todas estas son las cualidades de devotos. Pero si rezas y si Dios piensa que la oración es buena y necesita ser cumplida, en su propio tiempo, en su propia sabiduría de Dios, se cumplirá.
El destino puede ser cambiado, muchas cosas han cambiado así, pero en el momento en que insistes en que cambie mi destino, entonces, ese rezo no es una oración, se convierte en un deseo, y los deseos pueden o no ser cumplidos. Pero si lo dejas a los pies de Dios y lo que Dios decida es lo mejor, si no hace nada también eso está bien; si lo hace entonces puede haber alguna esperanza de cambiar tu destino.
P. (3) Swami: ¿Qué pasa con los que toman medicamentos por problemas psicológicos? ¿Afectará eso su progreso espiritual?
R. Como dije, en todo progreso espiritual, la raíz del progreso espiritual crece solo en la mente, sabes que tu mente es la razón por la que progresas más rápido o no progreses rápido. Si la mente se vuelve pura, limpia y estable tu progreso espiritual es realmente rápido. Si la mente está agitada, inestable, impura, eso se interpone en el camino de la mente. Ahora ¿cuál es el problema con los problemas psicológicos? Tu mente puede ser pura, pero no ser estable, y por lo tanto todavía es un obstáculo en el camino del progreso espiritual. Ahora puedes tomar alguna medicación para controlar la mente por ese momento, hacerla estable y puedes continuar con tu progreso espiritual.
Pero si la mente ha sido sometida u oprimida o controlada por ciertos medicamentos, entonces, una vez que el efecto de la medicación desaparece, inmediatamente la mente se activará y de nuevo se volverá agitada e inestable. Así que, de nuevo tu progreso espiritual se verá afectado y obstaculizado; entonces, puede darte un alivio temporal en ese momento, pero no te ayudará realmente a crecer espiritualmente rápido. La otra opción para estas personas es que, si superan su mente, cualquiera que sea el estado de la mente, si lo han superado, entonces probablemente sepas que hay lo que se llama amanasthiti, no mente, esto se llama así en Mandako Upanishad.
Hay un estado de la mente llamado no mente, ese estado si lo logras, entonces, probablemente sabes que tus desórdenes psicológicos o no, no te afectarán, porque en el fondo, en algún lugar, tú eres todo conciencia, tu enfoque está muy adentro, no en el nivel de la mente. También, entonces, puedes estudiarte a ti mismo y permanecer en paz. Sin embargo, para el progreso espiritual, es muy importante una buena mente, y si no tienes una buena mente, una mente pura y una mente estable, no es posible progresar espiritualmente. Así que, en realidad todos nuestros esfuerzos en el mundo son sólo para purificar y estabilizar nuestra mente, una vez que eso sucede, la espiritualidad automáticamente nos sucede.
Por lo que todos los esfuerzos para eso son, es por eso que karma (acciòn) y upasana (adoración) se recomiendan como dos maneras de hacerlo; los medicamentos pueden ayudar, tienes un problema, tienes que tomar medicamentos, debes tomarlos, al mismo tiempo eso no puede garantizar el progreso espiritual, puede interponerse en su camino.
P. (4) Swami: mientras sea parte de la misión divina, ¿cómo incluir a la familia, que aún no está alineada?
R. Si ellos ven lo feliz que eres, lo alegre que eres haciendo lo que haces, algún día tendrán la tentación de ser como tú, y con suerte eso los atraerá a este camino de espiritualidad. Si vas a un ashram siguiendo todas las reglas espirituales, y siempre tienes una cara larga y triste, sientes que todo es una carga, o conoces a muchas personas espirituales que piensan que la única forma en que se ven espirituales, es si no se ríen y mantienen una cara o frente muy seria, y no hablan con nadie, nadie los toca. Si la gente se aproxima a ellos, se retiran. Todas estas cosas graciosas que hacen en el nombre de la espiritualidad y el progreso, no es espiritualidad en absoluto. Si te comportas así, entonces a nadie le gustará unirse a ti en este camino.
Pero si eres espontáneo, si eres amoroso, si eres amable y compasivo; siempre feliz, siempre alegre, siempre ocupado haciendo cosas buenas, pero siempre disfrutando de ti mismo, de la alegría de la espiritualidad interior. Entonces, toda la gente a tu alrededor pensará ¿Cómo puedo ser como él o como ella? Ella siempre es feliz, él siempre es feliz y yo también quiero ser feliz.
Mucha gente me escribe que ven a sus amigos venir aquí y al verlos, ellos han venido aquí también, porque vieron a estas personas haciéndolo tan bien, y son tan felices. Narasimha Murthy dijo que la espiritualidad ha sido tan mal entendida en el mundo; la espiritualidad significa para esa persona no hablar con nadie, ni siquiera vendrá a casa, ni siquiera discutirán nada acerca de cualquier asunto, siempre usará un vestido de aspecto triste y siempre pondrá una cara muy triste. Si te comportas así, realmente no estoy de acuerdo.
No me gusta que la gente rape su pelo, o vistiendo de color ocre y así deambulando, o con la barba crecida. No es necesario, todo esto no es necesario, son cosas externas con las que la gente se siente bien, sienten que son más espirituales o al menos aparentan ser más espirituales por el largo de su barba. Eso no es cierto. Mi idea de espiritualidad es que seas como eres, pero en lo profundo de ti, como dije ¿dónde está tu enfoque? Tu enfoque está en lo profundo de ese Atman y por lo tanto todo lo demás esta afuera, está bien. Janaka es el mejor ejemplo, lo sigo citando una y otra vez; rey por el día, sabio por la noche. Siempre enfocado en sí mismo, en su verdadera naturaleza.
Concentrate en quién es tu verdadero Yo; si vives así, te garantizo que cualquiera que entre en contacto contigo, o te conozca, se inspirará y empezarán a pensar si también pueden ser como él o ella. Entonces vendrán y te preguntarán ¿cómo es que eres siempre pacífico, feliz, alegre? Eres amado por todos, amas a todos, pareces tener todo en la vida, incluso lo material, puede que no seas tan rico como yo ¿cuál es el secreto? Entonces tú puedes decir que la espiritualidad es el secreto. ¿Yo también puedo aprenderlo? Sí, puedes venir a unirte a nosotros, y ya sabes, desarrollar este tipo de pensamiento. Así que, tu vida va a ser la razón por la que alguien se una a ti o no se unirá a ti; o se unirá a este camino. Esa es la forma en que debes hacerlo. La última pregunta.
P. (5) Swami: Si los niños cometen errores o realizan buenas acciones ¿se enfrentan a alguna consecuencia ya que aún no han desarrollado el poder de discriminación?
R. Mira, las consecuencias vienen de la idea de que tú eres el hacedor, no de la idea de que puedes discriminar o no puedes discriminar. Un ladrón o un contrabandista, o un criminal, cree completamente en lo que sea que esa persona esté haciendo, está convencido de que es lo correcto y bueno que debe hacer. Tú no puedes ayudarlo a discriminar, él no está usando la discriminación, pero tiene la idea de hacedor.
Si el niño tiene la idea de hacedor, yo soy tal y tal, yo soy el que está haciendo esto. Sin saberlo, puede haber cometido un error al hacerlo; pero mientras ese ahankara, ese sentimiento de yo, este yo no es el Yo del Ser Superior está ahí; no es el Yo espiritual del que estoy hablando acerca del Ser, sino que me identifico con el cuerpo y la mente, con el hijo y la hija también, y así la esposa o el esposo, o lo que sea, entonces, ese yo mismo se convierte en la razón de las consecuencias.
Incluso si lo has hecho a sabiendas o no, te meterás en problemas. Ejemplo, un ejemplo de niño es muy difícil encontrar a alguno que haya hecho algo malo en la infancia y sin saberlo, aun así afrontar las consecuencias. Pero al hacerlo sin saberlo, es como Dasharatra disparando una flecha corta pensando que es un ciervo, al final fue y golpeo savara kumara (príncipe) y debido a eso se encontró con Janaka Maharaja. Lo siento Maharajá, por lo cual se separó de sus propios hijos; así que sin saberlo hizo eso, incluso, la discriminación tampoco es la cuestión aquí, sin el conocimiento, sin querer hacerlo sucedió, es un error. Pero las consecuencias llegaron, porque Dasharata no era un jnani. Sólo un jnani está libre de todas las consecuencias.
Así que, si el bebé es tan joven o tan pequeño que no tiene sentido del ego, entonces, probablemente será absuelto de todas las consecuencias. Pero en el momento en que el ego entra en el bebé, el ego significa su identidad con el cuerpo y la mente (ahankara), cualquier cosa que el bebé haga, a sabiendas, sin saberlo; con discriminación, sin discriminación, todo se convertirá en acciones que tendrán consecuencias de diferentes grados. Porque el bebé no lo ha hecho a propósito, probablemente las consecuencias no serían tan peores, como lo hubieran sido de lo contrario. Sé de un bebé que la mamá estaba cocinando y este bebé fue y puso un cuchillo o un destornillador en la oreja de la pobre madre. Ella perdió el oido. La madre es madre, ella perdonó al bebé, porque no sabía lo que estaba haciendo ¿tendrá consecuencias en el futuro?
En el futuro nunca se sabe, porque en última instancia hizo daño a alguien y si este bebé lo hizo a la madre a causa de algunos purnajanma karmas que tampoco sabemos; tal vez la madre había lastimado al bebé en algún momento, así que incluso sin saber que está haciendo daño a la madre, fue y tomó venganza del pasado, no lo sabemos. Pero en el momento en que ahankara está, hay karma y karma prabhava seguirá naturalmente después de eso. Sólo un jnani es capaz de no tener ningún ahankara, esa es la razón por la que cualquier cosa que haga un jnani no tiene ninguna consecuencia para él o ella. Esa es la idea, el que realiza el Ser, todos sus karmas se vuelven ineficaces, incluso puede sufrir karma, pero no va a sufrir o sentir las consecuencias de eso.
Tenemos tres tipos de karma. Tenemos karmas pasados sancita karma, prarabdha karma (del presente) y agami karma (futuro), estos son los tres tipos de karmas. Por favor estudia sobre estos tres karmas también, porque terminaste Karma Yoga, y si no sabes qué tipo de karmas hay, entonces no será un conocimiento completo. Así que hay karmas que hemos hecho en nuestras vidas pasadas, que todavía están ahí, y que van a ser cumplidos, o que llegarán a buen término en esta vida, o en otra vida, y hay algunas cosas que estamos experimentando ahora, que es el acto de lo que llamas cumplimiento de esos karmas pasados. Y hay karmas que estamos llevando a cabo ahora, que tendrán resultados en el futuro; como en la cuarta clase que estudiaste, yo di el ejemplo de sustracción, adición; la sustracción que estudiaste en tu tercera o cuarta clase, por lo que eres capaz hoy de hacer esa forma de hacer matemáticas. Lo que haces hoy, también va a tener un efecto en cómo estudiarás en las próximas clases.
Así que traes tus karmas del pasado, sancita karma; prarabdha su experiencia ahora y agami lo que haces hoy y la experiencia más tarde. Para el jnani, sancita karma se destruye con las experiencias del jnani. Prarabdha, él está experimentando pero está como en anestesia no siente el efecto de ella, tiene la misma voz para aceptarlo y pasar por ella sin quejarse. Y agami karma está libre de eso, porque agami karmas todo lo que hace él no es el hacedor, porque no tiene ego, así que ningún efecto le sucede a ese jnani. Eso es Karma Yoga, tienes que ser un jnani, ser un karma yogi porque no hay acción, no hay consecuencias para él, no hay hacedor, no disfrutador. Así que, por eso ninguno de estos está separado del otro, aunque han sido categorizados como capítulos para enseñarte conceptos pero el final la perfección es que todos los yogas se convierten en uno, en esa brahmasthiti.
Así que, eso es por lo que tenemos que esforzarnos. Es difícil, toma tiempo, porque nosotros tenemos hábitos, tenemos vasanas pasadas, tenemos karmas, tenemos nuestra propia mente y citta, que siguen interfiriendo con nuestra capacidad de permitir que Dios fluya a través de nosotros sin ninguna obstrucción. Lenta y constantemente podemos trabajar hacia este camino. Esto mismo dice, la mente es difícil de cambiar, ya sabes, como dijo el chico es muy difícil de controlar, es inestable, pero recuerda la historia de Bhima. Sigue practicando como comer en la oscuridad, abhyasa (práctica firme y constante) así es como podía comer en la oscuridad. Vairagya, si él quería comer en la noche tenía que dejar de dormir, si quería dormir y también comer no era posible.
Entonces, tienes que dejar algunas cosas, por el bien de lograr algo más en la vida; sin dolor, no hay ganancia externa; modera tu estilo de vida, come apropiadamente, trabaja apropiadamente, descansa apropiadamente, modera, eso es yoga. Así que, es muy simple en nuestro horario que ya está arraigado para ustedes, no se puede dormir más tiempo que el tiempo del horario, no puedes comer más de lo que se te ha racionado y servido. No puedes ir a donde y cuando quieras, y ver a la hora que quieras, esto ya es yoga; éstas son las prácticas de yoga que ya están moderando tu estilo de vida, para que no hagas nada en exceso, y así puedas mantener tu mente más estable.
Y en un ambiente como éste, todos son tan desinteresados, nadie puede permitirse ser egoísta aquí. De hecho, el año pasado cuando cobramos una cuota por el albergue a algunas personas, existía la posibilidad de que algunas personas pueden estar aquí egoístamente, soy más rico, tengo esto; o un maestro puede discriminar este chico, es de mejor familia, este chico es de una familia inferior, todo ha sido borrado de este lugar, por lo que no hay manera de que usted puede ser egoísta aquí. Así que te ayuda mucho con tu yoga y propósito espiritual.
Si no puedes utilizar esta oportunidad desarrollando un poco más de interés en la espiritualidad por esfuerzo propio. Si no puedes desarrollar interés en la espiritualidad en este lugar, en este momento, cuando todo parece estar bien para ti; tienes un gurú, tienes todo el tiempo del mundo para estudiar; tienes el entorno y las situaciones perfectamente alineadas para que progreses. Si no utilizas esta oportunidad es lo que el Upanishad dice, es como cometer suicidio; en japonés se dice harakiri, te estás suicidando; porque después de conseguir todo, además no quieres utilizarlo para tu progreso espiritual, te estás arruinando. Es equivalente a suicidarte, suicidio espiritual, así que recuerda esto y ten siempre presente esta oportunidad. Los veo mañana a todos. Gracias
