Es la vida de cada Avatar, no sólo Krishna, la que está representada por estas cualidades que aparentemente parecen ser paradójicas o extremas. Por un lado, los vemos realizar cosas muy ordinarias, como los mortales comunes; por otro lado, veremos que son la encarnación misma de esa sabiduría última. Sin embargo, y a pesar de todo, se limitan a una forma y un nombre, para ser uno entre los seres humanos con el fin de enseñarles algunas de las mejores lecciones de la vida a través de sus propias vidas. Por lo tanto, todos los Avatares nacen principalmente para enseñar este camino de la verdad, este camino de rectitud a través de su propia vida y conducta. Porque Krishna mismo declara: "La forma en que los nobles se conducen en la sociedad", esa es la forma en que los demás los seguirán. El tipo de ejemplo que establecen para los demás, es lo que ayuda a otros a llevar una vida noble.
La vida del Avatar está principalmente dedicada a esta causa de defender la verdad y establecer el Dharma en este universo. Sathya y Dharma son como Sus dos ojos, como dos manos, como dos pies, con los que el Avatar camina o hace cosas o ve cosas. Lo que sucedió entonces, es exactamente lo que está sucediendo incluso ahora, y sucederá incluso en el futuro. Defender la verdad, la verdad de la propia divinidad, la propia realidad, y establecer el Dharma, la manera correcta de llevar la propia vida, son los dos objetivos o metas principales de la vida de un Avatar. Aquellos que defienden la verdad y que siguen el Dharma, son los más queridos por el Señor.
Mientras que el Bhagavatam describe la maravillosa vida y las glorias del Señor Krishna, el Bhagavad Gita, por otro lado, se erige como el epítome de Su máxima sabiduría. Estas dos epopeyas, el Bhagavatam, así como el Bhagavad Gita, deben formar los dos ojos, las dos manos, los dos pies de sus vidas, para comprender el camino del Señor y también el mensaje del Señor, completamente y de una manera clara. En definitiva, dense cuenta de que el Señor está con aquellos que están del lado del Dharma , que están del lado de Sathya, y que Él a su vez los está protegiendo siendo la encarnación misma de Sathya y Dharma . Mientras sigas el mensaje del Señor defendiendo la verdad en sus vidas y siguiendo el Dharma, sepan con seguridad que su protección, su gracia, su presencia siempre estarán allí, en sus vidas, sin ninguna duda. Continúen defendiendo la Verdad y el Dharma para ganar Su gracia en nuestras vidas y así tener éxito, ser victoriosos, y finalmente, darnos cuenta de la verdad de nuestra existencia.
En uno de los Satsangs durante la visita de Swami a Japón, el 20 de marzo, 2016, un devoto preguntó cómo encontrar la verdadera felicidad?
Y esto es lo que dijo Swami:
Pregunta: Swami, mencionastes acerca de ir hacia adentro para encontrar la verdadera felicidad. Puedes explicar en detalle, para que todo el mundo se pueda beneficiar?
Swami: En la mayoría de los países, en las zonas rurales, un pozo debe ser excavado para sacar el agua de la tierra. Para llegar al agua, ¿qué es lo que tiene que hacer? Usted tiene que cavar y remover la arena, la tierra y las piedras y rocas, antes de llegar al agua. Si desea agua pura en el pozo para saciar su sed, se debe poner esfuerzo para remover capa tras capa de arena, piedra y tierra, antes de llegar al agua. Ir al interior es un proceso similar.
En primer lugar, la capa de 'I' yo, tiene que ser eliminada. Todo egoísmo, todo interés, todos esos deseos que corresponden únicamente a uno mismo, tiene que ser descartados. Eso es lo que se llama 'cualidades Tamásicas' - cualidades animales. A continuación, para ir un poco más profundo, hay que quitar las cualidades incluso Rajásicas. ¿Cuáles son las cualidades Rajásicas? Sentirse el hacedor es Rajásicos. Incluso al ayudar a los demás, no deberían tener la sensación, 'yo soy el que les está ayudando' - porque entonces todo será un desperdicio. Al quitar ambas capas de las cualidades Tamásica y Rajásica, quedarán las cualidades Sattvicas de la pureza, el amor y la compasión. Cuando se vive en esa idea de la pureza y el desinterés, es como conseguir el agua. Vida tras vida, capas de rocas, arena y tierra se han acumulado sobre el agua. Capa por capa, debe quitarse y profundizar el pozo o ir hacia adentro.
En primer lugar, el egoísmo y el interés personal tienen que ser eliminados. Incluso cuando participen en actos desinteresados, no son los hacedores. El hacedor tiene que ser eliminado. Por último, sólo las cualidades puras y divinas permanecerán - que es lo más cercano a su Ser Divino. En un día, no se puede excavar un pozo y llegar al agua. Poco a poco, capa por capa, día tras día, ustedes deben seguir haciendo esfuerzos, hasta que encuentren el agua. En todo el mundo, toda el agua se ha ido hacia abajo y una gran cantidad de sequedad ha llegado. El corazón, que una vez fue una tierra fértil, y verde, ahora se ha convertido en una tierra seca y desértica. Por lo tanto, oren a Dios para recibir las lluvias del amor sobre ustedes, para que el agua surja pronto y se pueda llegar rápidamente. Tanto con el esfuerzo propio, y la gracia de Dios, se puede lograr esto.
Find the joy within and spread it to others as well.
Sairam,
In one of the satsangs during Swami's visit to Japan, on 20th March, 2016, a devotee asked how to find true happiness?
And here is what Swami said:
Question: Swami, You mentioned about going within to find true happiness. Can You please explain a little in detail, so that everyone can be benefited?
Swami: In most countries, in rural areas, a well must be dug to get water out of the earth. To reach the water, which is deep down below, what do you have to do? You have to dig and remove the sand, the earth and stones and rocks, before the water comes. If you want the pure water in the well to quench your thirst, you must put in the effort of moving layer after layer of sand, stone and earth, before finally reaching the water. Going within is a similar process.
First, the layer of ‘I’ has to be removed. All selfishness, all self-interest, all such desires that pertain only to oneself have to be discarded. That is what is called ‘Tamasic qualities’ – animal qualities. Then you go a little deeper, and you have to remove even Rajasic qualities. What are Rajasic qualities? Doership is Rajasic. Even to help others, you should not have the feeling, ‘I am the one who is helping them’ – then everything is a waste. When you remove the layers of both Tamasic and Rajasic qualities, then you will get the Sattwic qualities of purity, love and compassion. When you live in that thought of purity and selflessness 24/7 – that is like getting the water. Birth after birth, layers of rock, sand and earth have piled over the water. Layer by layer, you must remove and go deep.
First, selfishness and self-interest have to be removed. Even when you engage in selfless acts, you are not the doer. Doership has to be removed. Finally, only the pure and divine qualities will remain - that is the closest to your Divine Self. In one day, you cannot dig a well and reach the water. Slowly, layer by layer, day after day, you must keep making efforts, until you find the water. In the whole world, all the water has gone below and a lot of dryness has come up. The heart, which was once a fertile, green land, has now become a dry desert land. Therefore, pray to God to shower the rains of love on you, so that the water comes up soon and you can reach it fast. With both self-effort and God’s grace, you can achieve this.
Swami con el primer ídolo de Shirdi Baba en el mundo en Guindy. | Fuente
Shirdi a Puttaparthi.
Cuando rastreamos la historia del avatar Sri Sathya Sai hasta los días de su origen, nos encontramos con el episodio en el que el padre, Sri Pedda Venkama Raju, evoca una respuesta de su hijo obrador de milagros sobre la naturaleza de Su realidad. Molesto por las respuestas aparentemente groseras de que el pequeño Sathya (como Swami era conocido entonces) había estado dando a las personas cultas que se le acercaron, Venkama Raju se acercó al niño con un palo en la mano y exigió:
"Deja este estúpido drama. Dime quién eres: ¿un fantasma, un loco o Dios? "
" Yo soy Sai Baba ", fue la respuesta tranquila pero decidida.
Pensando que el fantasma de algún 'Sai Baba' había poseído a su hijo, Venkama Raju exigió,
"No me importa quién eres. Es mejor que dejes ir a mi hijo y vete de este lugar también ... "
" No ", dijo Sathya con la misma compostura," YO SOY Sai Baba ". Pertenezco al Apastambha Sutra y al Bharadwaja Gothra. He venido porque tu Venkavadootha (un santo) oró por mi venida. Te bendeciré y eliminaré todos tus problemas. "
" Entonces ", le preguntó un confundido Venkama Raju," ¿qué quieres que hagamos? "
" Adorame todos los jueves, el Guruvar (el nombre sánscrito del jueves que también significa: el día reservado para el Gurú o Maestro).
Esa fue la primera vez que se despertó cierto interés en Puttaparthi y las regiones vecinas sobre el nombre de Sai Baba. Y desde entonces, el nombre ganó cada vez más tracción junto con varias críticas y controversias.
Un 'hecho' a menudo declarado por los críticos es que Swami asumió el nombre 'exitoso y popular' de Shirdi Sai Baba. Con el objetivo de descubrir la 'verdad' detrás de este 'hecho', me sumergí en la investigación. ¡Las revelaciones son realmente reveladoras! En lugar de debatir y discutir, invitaría a cada lector a estudiar personalmente los dos 'Babas' y llegar a sus propias conclusiones. Sin embargo, definitivamente compartiré algunos episodios interesantes.
El primero que me viene a la mente es la declaración grabada de Shirdi Baba en 1916, dos años antes de su Mahasamadhi, el 15 de octubre de 1918, cuando se quedó completamente desnudo y con sus ardientes ojos rojos gritó:
"Ustedes ahora tienen una mirada y finalmente deciden si soy musulmán o hindú." Mientras todos los devotos temblaban de miedo, el leproso devoto, Bhagoji Shinde caminó con valentía hacia Baba, ató un taparrabos alrededor de Su cintura y dijo con toda reverencia y humildad,
"Baba, ¿qué es todo esto? Hoy es Seemolanghan (el día de cruzar la frontera de la aldea como sucedería durante la fiesta de Dasara. En la antigüedad, los Reyes solían realizar el Ayudha Puja en el día de Vijaya-Dashami y luego solían cruzar la frontera de su reino para luchar contra sus rivales o reinos vecinos. Desde entonces, todos los días de Vijaya-Dashami, personas en Maharashtra, cruzan las fronteras de sus pueblos / lugares y regresan. Este ritual se llama " Seemolanghan ").
Baba, golpeando el suelo con su satka (bastón) dijo: "Este es mi Seemolanghan ".
Este episodio se considera a menudo como la revelación de Baba de que estaría cruzando la frontera de la vida. El pensamiento que me sorprendió fue este: aunque el significado filosófico de Seemolanghan es definitivamente el cruce de la frontera de la vida, el significado directo es el cruce de una frontera geográfica. ¿Estaba Baba diciendo que cruzaría desde Maharashtra (entonces llamado Provincias Centrales) hacia Andhra Pradesh (entonces llamado Hyderabad)? Interesante verdad?
Lo que Sathya Sai Baba "hizo" por Shirdi Sai Baba.
Entonces mi investigación reveló algunas cosas increíbles que Sathya Sai Baba 'hizo' por Shirdi Baba. Es una necedad absoluta que escribo como si los dos Babas fueran diferentes, pero luego, esto está destinado a las personas que se sienten de esa manera, por lo que elijo mis palabras. Se han realizado varias películas sobre la vida y las enseñanzas de Shirdi Sai Baba. Sin embargo, el primero y el más popular tuvo a Sudheer Dalvi en el papel principal y al galardonado actor indio, Manoj Kumar, en el papel secundario. Fue dirigido por Ashok V Bhushan. Titulada Shirdi Ke Sai Baba , fue una de las mejores películas en su año de lanzamiento, 1977. No se puede negar el hecho de que la película hizo mucho bien en términos de promover la "popularidad" de Shirdi Baba.
Mira toda la película en 11 partes en Youtube
Ahora viene el descubrimiento increíble. ¡Toda esta película fue iniciada silenciosamente por Sri Sathya Sai Baba, mi querido Swami! La investigación muestra que el productor de la película es Sarla Charities Trust, que era propiedad de Sarla Shah, la esposa de Sri Indulal Shah, un abuelo en las Organizaciones Sri Sathya Sai que vino a Swami en 1965, y hoy están en Muddenahalli. La película tenía varias canciones cantadas por devotos de Bhagavan Baba - Pandurang Dixit y Anup Jalota. De hecho, esa película tiene varias tomas donde se puede ver claramente la imagen de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba junto con Shirdi Baba. La primera proyección de la película ocurrió en el Ashram de Bangalore de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Whitefield, ¡donde Sri Manoj Kumar y su grupo se habían reunido para verlo junto con Swami!
Fotogramas de la película inolvidable que muestra la conexión. .
El único lugar donde el nombre de la esposa de Sri Indulal Shah.
Si bien la "Historia de Él" detrás de la producción de esta película fue un hallazgo interesante, otro hallazgo se volvió aún más interesante. Y ese fue un tributo apropiado que Sathya Sai pareció rendir a su cuerpo anterior.
El ídolo de Shirdi Baba instalado en Shirdi en 1954 está hecho por el escultor Balaji Vasant.
La historia de Guindy.
¡Imagínense mi emoción cuando me entere que la PRIMERA INSTALACIÓN DE UN IDOL para Shirdi Sai Baba fue hecha por Sri Sathya Sai Baba en 1949 en Guindy, Chennai (antigua Madras)! El ídolo de mármol inolvidable y ahora famoso de Shirdi Baba, en el propio templo de Shirdi, se creó mucho más tarde, en 1954, 36 años después del Mahasamadhi de Baba en 1918. La historia de cómo surgió el ídolo es hermosa y divina, sin duda, pero es igualmente divino aprender la historia de cómo el primer ídolo de Shirdi Baba llegó a hacerse en Guindy. Incluso antes de profundizar en esa historia, debemos tener un trasfondo de los acontecimientos en Guindy. Los reuní de los libros Lokanatha Sai de Smt.Leela y Sai Baba: El hombre de los milagros, escrito por Howard Murphet.
El padre de Lokanatha Mudaliar poseía un terreno fértil en Guindy a finales del siglo XIX. En 1904, un siddhipurusha errante (hombre santo con algunos poderes milagrosos) le pidió permiso para construir allí su tumba. Este último le dio permiso y el hombre santo profetizó que a la derecha de su tumba habría un templo para un Mahatma(gran alma), y a la izquierda un polígono industrial. El hombre santo vivió ciento veinticinco años de edad y luego entró en esa tumba, entró en mahasamadhi en la tierra de Guindy. Sin embargo, antes de que se cumpliera su profecía, un mago negro de Gujarat comenzó a residir en esa misma tierra en la década de 1940. Todos le temían, pero no Lokanatha Mudaliar (del libro Lokanatha Sai, escrito por su hija Smt. Leela) que ahora era el dueño. Bajo la supervisión de un alguacil, procedió a demoler la cabaña del mago negro construida ilegalmente en su sitio.
El mago enfurecido, antes de irse, maldijo a Lokanatha para que se convirtiera en un lunático furioso. Aunque el propio Lokanatha no se preocupó demasiado por eso, en ese fatídico septiembre de 1943, comenzó a despotricar y desvariar de furia y todos en casa estaban seguros de que se habia vuelto loco. A pesar de que fue examinado por el Dr. Dairyam del hospital psiquiátrico, se durmió profundamente. En ese estado, tuvo una visión de un joven Swami, con una túnica roja y una mata de pelo rizado que lo bendijo tres veces con agua sagrada antes de desaparecer. ¡Al día siguiente, que resultó ser un domingo, Satha Sai Baba estaba en su casa en Madras! Baba dijo,
"¿Cómo estás? Vine por ti anoche ... "
Fue amor a primera vista y la unión de toda una vida para Lokanatha, que había encontrado su Lokanatha (literalmente se traduce como El Señor del Mundo). Agitando su mano y creando un talismán, Swami lo colocó alrededor del cuello de Lokanatha y también materializó una fruta de lima para mantener debajo de su almohada mientras dormía en la noche. Más tarde, Swami también guió a los miembros de la familia a cavar en un lugar particular en la tierra donde encontraron los restos de una cabra y pollo muertos. Una vez que se eliminaron todos los rastros de brujería, Swami bendijo a Lokanatha Mudaliar y le dijo que fuera a Puttaparthi.
A menudo pensamos que los bienaventurados son aquellos que son 'invitados por Swami' para venir a Puttaparthi. Pero, debemos darnos cuenta de que todos y cada uno de nosotros hemos sido invitados, de lo contrario, ¡nunca hubiéramos llegado a Parthi! Al menos eso es lo que la historia de un discípulo de Swami Sivananda nos enseña. Una vez que Lokanatha Mudaliar hizo ese bendito viaje, toda su vida cambió. Estaba convencido de que se había encontrado cara a cara con Dios en la tierra, y quería construir un hogar para Swami en la tierra. Pero Swami tenía otros planes.
El "otro" plan de Swami.
Fue Shirdi Baba quien entró en el sueño de Lokanatha Mudaliar y le dijo que construyera un templo para Él en lugar de uno para Sathya Sai Baba. Ahora, Shirdi Baba era una figura totalmente desconocida para Lokanatha Mudaliar, quien se despertó a la mañana siguiente preguntándose qué hacer, ya que estaba seguro de que un personaje divino había llegado en su sueño. Cuando estaba entre los dos cuernos del dilema, el cartero trajo una carta a su puerta. ¡Era de su Swami con exactamente las mismas instrucciones de Shirdi Baba!
Mientras tanto, un escultor en Madras estaba teniendo sueños recurrentes en los que le dijeron que fuera a Guindy, donde le esperaba el trabajo de su vida. Los sueños fueron tan insistentes que el escultor finalmente tomó el tren y se posó en la plataforma de Guindy. Allí fue abordado por un hombre que sabía su nombre y que lo escoltó a Lokanatha Mudaliar. ¡Presentó al escultor como el diseñador del ídolo de Shirdi Baba y simplemente se fue para no volver a ser visto nunca más! Y luego, Swami viajó todo el camino desde Puttaparthi para poner la primera piedra del templo el 10 de julio de 1946.
Impresionado por el desarrollo de los acontecimientos, el escultor aceptó hacer la estatua aunque nunca había visto al "viejo santo" en su vida. Solo tenía una foto para guiarlo en ese trabajo, pero extrañamente, no hubo dificultades: una fuerza sutil e inteligente parecía dirigir su cerebro y su mano. La figura, de 3 pies de altura en granito negro, muestra a Shirdi Baba sentado en una postura característica, con la pierna derecha apoyada horizontalmente sobre la rodilla izquierda.
Interesado en visitar el templo Guindy Shirdi Baba?
Estación de metro Guindy Chennai:
Estación de metro Guindy, paso elevado Guindy, colonia Race View, Guindy, Chennai, Tamil Nadu 600032, India
La pequeña carretera que conduce al templo de Baba se encuentra entre dos HP Petrol Bunks (una litera no vista en este viejo mapa de Google) cerca de la estación de metro Guindy.
Shirdi Baba cobra vida.
El templo estaba listo y esperando la inauguración. El 2 de febrero de 1949, Swami viajó en avión desde Hyderabad a Madras junto con Nagamani Pourniya, el Rani (reina) del reino de Chincoli y algunos otros. El jueves 3 de febrero, el Sathya Sai Mandali para cuidar el templo de Guindy fue registrado y Baba condujo al templo para la inauguración. Dos incidentes impactantes tuvieron lugar ese día.
Lo primero sucedió durante la ceremonia de 'instilación de vida'. Como siempre, Swami primero instaló un ídolo de Ganesha, materializando 9 piedras preciosas y un pequeño ídolo de plata del Señor Ganesha, y los colocó bajo el verdadero ídolo de Ganesha. Después, tomó un Chakra (diagrama místico) y finalizó el Astabandham. Luego, decoró el ídolo de Baird Shirdi con guirnaldas y le ofreció Aarthi. Finalmente, se movió a un lado y permitió que todos vieran al ídolo. ¡Milagrosamente, el ídolo pesado de Shirdi Baba comenzó a levitar antes de establecerse en su posición final! La ceremonia de instalación fue completa.
El segundo incidente ocurrió más tarde, cuando Swami fue a la residencia Mudaliar en Triplicane. Estuvo en trance durante unos diez minutos. Al regresar, pidió que un paño blanco se extendiera en el piso. Luego bendijo a la familia permitiendo hacer paadapuja (adoración de los pies). En agradecimiento, los miembros de la familia aplicaron pasta de sándalo mezclada con cúrcuma a la planta de los pies de Swami. Él los colocó en la tela blanca. ¡La impresión en la tela definitivamente no pertenecía a los tiernos pies del joven Baba, sino a aquellos pies largos, pesados y laboriosos que habían pisado el suelo de Shirdi 32 años atrás! Esta tela ha sido enmarcada y guardada en el templo hasta el día de hoy.
Una hermosa asociación con Swami. Haga clic en la miniatura para ver en tamaño completo
Swami visitó el templo de Guindy varias veces. Uno puede sentir las poderosas vibraciones en el templo. | Fuente
Templo de Guindy tal como está actualmente.
La piedra fundamental incrustada en la entrada del templo. | Fuente
Bien, estoy seguro de que nada de esto satisfará a la 'mente científica' que busca pruebas infalibles. Pero entonces, ¿cuál es la prueba infalible de que eres el hijo de tu padre? Pruebas de paternidad? ¡Bien, uno puede suponer que la enfermera que realiza la prueba hizo trampa! En última instancia, es nuestra fe la que nos permite aceptar incluso a nuestros padres biológicos. ¡Para mí, es mi fe la que me permite aceptar a mi Divino Padre, en cualquier forma que Él elija, para aparecer en la tierra!
Como parte de la partida, aquí hay un escrito sobre Baba que encontré:
"Baba no deseaba que los hindúes renunciaran a su religión para abrazar el Islam o el cristianismo. Una vez, un hindú recién convertido al Islam fue llevado a Baba, quien le preguntó entonces:
'¿Has abandonado al padre que te engendró y te has ido con otro padre?'
Baba disuadió a los hindúes que corrieron a adorarlo y les ordenó regresar y adorar a los mismos dioses que sus "padres adoraron", y les permitió finalmente adorarlo además en la sustitución de sus antiguos dioses. Así, un devoto de Rama vio a Rama en Baba y el de Krishna vio a Krishna en Baba. Cuando un hombre se acercó a Baba, con el temor en su corazón, que estaba haciendo Gurudroham ( traición al Gurú) a su antiguo gurú al acercarse a un nuevo gurú, Baba lo envió lejos. Cuando otro se acercó a Él con el mismo miedo, Baba le dijo expresamente que no deberían darse por vencidos ni con el Guru anterior ni con el gurumantra, por muy poco que sea su mérito aparente y por grandes que sean los méritos del otro gurú; Baba generalmente agregaba la seguridad de que al intensificar la fe en el propio gurú (sea ese gurú incluso un simple alfarero), uno debe estar seguro de alcanzar los propios objetivos, incluso el moksha. Si uno no tenía otras lealtades preexistentes, y llegaba a Baba para tratarlo como su Gurú / Dios, y su nombre como su sagrado Gurumantra, Baba le permitia e incluso lo alentaba. A tales personas, Baba incluso tocaba sus propias imágenes y las devolvía para la adoración, y aseguraba a las personas que Él residía en la imagen así adorada, e incluso dio pruebas de tal residencia. Baba nunca perturbó la fe de las personas en sus propias escrituras.
La belleza del pasaje anterior es que un devoto Shirdi Baba que la lee lo asociará con Shirdi Baba, mientras que un devoto Sathya Sai hará lo mismo con Sathya Sai Baba. ¡Tan perfectamente combina ambos! El texto en realidad está tomado de la edición de diciembre de 1943 de Sai Sudha , la revista oficial del Shirdi Sai Samaj escrita por el muy venerado B V Narasimha swamy.
Por un lado, hay un tremendo progreso y desarrollo; en el otro lado, hay extrema pobreza y privación. Ambos existen juntos en el mismo mundo en el que vivimos. El que los ha creado. Ha creado todos los recursos necesarios para que vivan una vida, pacífica y próspera. Por lo tanto, hay suficiente para las necesidades de cada hombre en este planeta. Pero definitivamente no es suficiente para la codicia de todos. Nunca olviden que fueron las oportunidades que se les concedieron a través de la educación, a través del buen vivir, a través de la buena crianza de los hijos y muchos otros recursos que se pusieron a su disposición, y que han surgido en la vida, a costa de la sociedad.
Es esta oportunidad de educación, que debe proporcionarse a estos niños, que es el primer y más importante deber, la responsabilidad de aquellos que tienen suficiente. Si se le da una oportunidad, cualquier niño puede brillar. Si le damos el tipo correcto de dirección y orientación, cualquier niño puede convertirse en una gran persona. Observen los sistemas de salud. Se trata de un mero negocio el que están llevando a cabo, no de salud sin cargos. Se trata solo de riqueza y no hay nada de salud allí. Si esta situación continúa de la misma manera, no hay esperanza para este mundo. Esta situación no requiere discusiones, conferencias o reuniones, pero requiere una acción para cambiarla. La tarea parece insuperable, el obstáculo es muy grande y probablemente la mayoría de la gente ni siquiera cree que esto pueda cambiar. Sin embargo, creo firmemente que esto puede ocurrir, si todos nos juntamos para hacer un esfuerzo.
Asumiendo los problemas del desposeído como propios, y agradeciendo a Dios por no tener que pasar por eso, y expresando esa gratitud al compartir y cuidar de ellos; esa es la manera de enderezar esta sociedad que se deteriora día tras día. Cuando nuestros devotos se extienden por todo el mundo olvidan sus propias ideas egoístas, se olvidan de su propio futuro y de su propia seguridad, sino que comparten desinteresadamente todo lo que tienen para estos niños, para estas personas afectadas, definitivamente el mundo se estará volviendo mejor. Hay que levantar una montaña: montaña de carga, montaña de miseria, montaña de dolor, privación, sufrimiento de la humanidad, hay que levantarla y les pido a todos ustedes que vengan con sus palos y se unan a Mí para levantar esta carga de la tierra. Ten fe en que todo es posible si Dios quiere y ponemos esfuerzo. Aquellos de todo corazón, con fe completa e inocente, que se unan y participen, se convertirán en parte de la historia, SU HISTORIA, el resto permanecerá sin nombre y nunca será recordado nuevamente.
Definitivamente hubo un tiempo en que las personas fueron iluminadas, evolucionaron y consideraron a cada uno como propio, ya que dependían de la verdad interna de la mismidad de toda la creación. No dependían de sus comodidades físicas o sus deseos y aspiraciones, pero su objetivo importante en la vida era darse cuenta de la verdad de que todos son uno y que todos son divinos. Y todos sabían muy bien que solo mediante el sacrificio, podían alcanzar esta divinidad, o podían darse cuenta de la verdad de la unicidad de todo. Y, por lo tanto, había paz, armonía, hermandad y fraternidad absolutas en todo el mundo. Esto fue posible solo porque todos estaban enfocados en la meta más alta de la vida que es estar cerca de Dios, realizar a Dios, y ser querido por Dios. Por el bien de la felicidad de Dios, cuando aprendemos a sacrificarnos unos por otros, sólo entonces puede haber paz y armonía en el mundo. Debido a esta falta de amor por Dios, debido a la falta de temor por los pecados, hay una disminución en la humanidad en los seres humanos y esa es la causa de la destrucción de la paz en este mundo.
Por lo tanto, el objetivo más importante de nuestro sistema educativo es desarrollar amor por Dios: Daivapriti. Porque si solo tienes este Bhakti, Daivapriti en ellos, todo lo demás emanará de esta semilla de devoción o amor por Dios. A quien amamos, amamos a Dios y a quien odiemos, terminamos odiando a Dios inadvertidamente. Cada vez que rezas desinteresadamente, cada palabra que pronuncias se convierte en un Mantra y tiene una potencia tremenda. Siempre en todos los tiempos, en todas las situaciones, donde sea que esté, sean cuales sean las condiciones, siempre ore de manera desinteresada para el beneficio de todos, para el bienestar de todos y no solo sobre sus propios problemas.
Cuando cantan bhajans o cantan Vedas, o pronuncian alguna palabra, deben sumergirla en la miel del amor antes de pasarla a otros para que escuchen. Cuando cantan el nombre de Dios, Dios se siente muy feliz: si cantan su nombre, si lo recuerdan. Eso lo hace muy feliz. Y si lo dicen con dulzura, si lo dicen con amor y reverencia, la felicidad está más allá de cualquier descripción. Recuerden a Dios de una manera dulce, canten Su nombre de una manera amorosa, de ese modo desarrollaran pureza interna y dulzura en su interior, entonces compartanla con otros diez. Definitivamente raga(melodía) y tala(ritmo), todos estos son componentes importantes de un Bhajan, pero para Mí, la parte más importante es el Bhava, la dulzura, la devoción, con la que cantan ese Bhajan. Todas las personas deben cantar. No hay edad para cantar el nombre de Dios.
Para experimentar esta Divinidad que impregna todo, se deben realizar ciertos esfuerzos. El proceso de educación es precisamente esto. Conocer la verdad, que eres divino, y que en todo y en todas partes, existe solamente la Divinidad, es el objetivo final de la educación. Si no hemos aprendido esta Educación, que nos enseña que somos Divinos y que también lo son todos los demás, entonces nuestra educación realmente no es completa. Al igual que el azúcar que se disuelve en el agua, desapareciendo, y dándole sabor al agua; es a través de este sabor por el cual se la puede reconocer. Del mismo modo, Dios se ha disuelto y desaparecido en todo este mundo, en todo, y solo puede conocerse a través de la experiencia. En nuestro corazón, cuando nos volvemos puros, cuando nos llenamos de amor, podemos experimentar el amor de Dios y por lo tanto, su presencia.
Este cuerpo que es tan valioso, se les ha sido dado para ayudar a otros, para servir a otros, mediante el cual experimentaremos el amor de Dios y experimentaremos la presencia de Dios en todo. El amor es la cualidad de Dios. ¿Cómo experimentan el amor? A través del servicio, experimentaran el amor. Cuando sirven a los demás, sienten amor. Al hacer alguna cosa por otro, sentirán amor. Entonces, tienen que servir para conocer el amor. Una vez que conocen el amor, conocen a Dios. Pueden experimentar a Dios solo si son puros de corazón, esta pureza puede ser obtenida a través del servicio. Por lo tanto, siempre digo: Escrito allí: "Ama a todos, sirve a todos. Ese es el camino a Dios." Una vez que lo hagan, comenzarán a experimentar la presencia de Dios en todo, como el jarabe de azúcar, al probarlo.
Estoy planeando desarrollar una Pre-Universidad PU aquí en Gulbarga en los tiempos venideros para que se beneficien todos y no tengan que emigrar. Todo esto estoy dispuesto a hacer, todo esto, y más estoy dispuesto a hacer por su bienestar, para su mejora, pero lo único que deben hacer es usar todo esto para ayudar a otros diez; hay cientos y miles de niños que necesitan nuestra ayuda, que todavía están en dificultades. Si cada uno de ustedes puede sacar a otros diez niños de su miseria y dificultades, entonces pensaremos que todos estos esfuerzos han encontrado satisfacción. Entonces realmente estaran viviendo el ideal de *Vasudhaiva kutumbakam* de que todos son nuestros hermanos y hermanas, y finalmente, a través de este tipo de servicio a los necesitados, realizarán el amor y realizarán a Dios. Entonces su educación será completa.
Ser el devoto del Señor es la mejor oportunidad, es la mayor fortuna, es el honor más grande porque el Señor que es el gobernante de este universo entero, todos los universos, después de todo, es capturado por un devoto en su corazón y Él está siempre presente en el corazón de un devoto, así. También lo fue el devoto con el nombre de Bali Chakravarti, que era un devoto ideal cuando se trataba de su entrega y devoción al Señor. Para demostrar la devoción y la entrega de Bali Chakravarti, el Señor creó este pequeño drama a su alrededor y lo hizo ser conocido como el más grande de los devotos que pertenecía a esta gran tierra de Kerala.
También tenía un poco de ego que venía debido a este hábito o esta cualidad de dar caridad. Sin embargo, su devoción al Señor era suprema y para darle una lección así como para redimirlo de su propio ego y el sentido de ser el hacedor es que el Señor encarnó como un enano, Vamana, y apareció en su puerta donde el gran Yajna se estaba realizando. Vamana solo exigió: "Quiero la distancia que puedan abarcar tres pasos míos, de tu propiedad". Por un momento, Bali Chakravarti sonrió ante esta extraña petición porque pensó que Vamana es un enano; después de todo, ¿cómo serían los tres pasos?. Pero en un momento, comenzó a crecer y crecer y crecer hasta que su cabeza tocó los cielos. Y por lo tanto, en un paso cubrió toda la tierra; en otro, todo el cielo; y cuando llegó al tercer paso, Él preguntó: "¿Dónde debo poner esto porque ya no queda nada que pueda cubrir?" Él entendió que el Señor había venido a redimirlo de su mezquindad, de su ego, de sus apegos, y por lo tanto, se agachó, inclinó la cabeza hacia delante, la inclinó frente al Señor y dijo: "Puedes poner el tercer paso sobre mi cabeza ,y por lo tanto, redimirme". Y así es como el Señor Bendito, no solo lo bendijo, al redimirlo de su ego y sus apegos también lo hizo un gran devoto, un ideal para todos los demás.
Que todos lleven vidas puras llenas de devoción y rendición como el rey que los guió, y que los guía: Bali Chakravarti. Que su rendición, su devoción al Señor venga a cada uno de ustedes y así se rediman y también ayuden a otros en este proceso.
“Los Avatares aparecen por diversas razones para salvar a los devotos. Enseñan a la humanidad lecciones sobre cómo realizar a Dios. La humanidad necesita enseñanzas divinas para redimirse de sus infortunios. Este es el propósito de los Avatares, que descienden para mostrarle a la humanidad los modos de realizar lo Divino. Deben reconocer esta verdad. Lo Divino no desciende como Avatar sin un propósito. El propósito es permitir a la Naturaleza cumplir su papel. El nacimiento humano es una rara bendición. El Avatar instruye a la humanidad sobre cómo redimir la existencia humana.”
Sathya Sai Baba Discurso Divino del 25 de Agosto de 1997.-
NACIMIENTO DE SHIRDI
“El advenimiento en Pathri, el lugar de nacimiento de Sai Baba.
En esa aldea había una pareja de nombre Gangabhavadya y Devagiriamma. Ellos se sentían apenados por la falta de hijos. En respuesta a sus plegarias, un hijo nació el 27 de septiembre de 1835. Esa criatura era Sai Baba.
En la misma aldea vivía un faquir sufí. Como tampoco tenía descendencia se hizo cargo de este niño y lo crió en su hogar. El niño permaneció en la casa del faquir durante cuatro años (de 1835 a 1839). Con el correr del tiempo, el faquir murió. Su esposa, que había prodigado gran afecto al pequeño, estaba desconsolada. Para sumar una preocupación, el niño se estaba comportando mal.
En aquellos días, las diferencias entre hindúes y musulmanes estaban creciendo en forma alarmante. Había un encono considerable entre los miembros de las dos comunidades. El niño acostumbraba visitar un templo hindú y cantar canciones en alabanza de Alá. “¡Mein Allah hoo!” (“Yo soy Dios”). “¡Allah Malik hai!” (“Alá es el Señor Supremo”). Él declamaba así en el templo. Los hindúes solían castigarlo de diferentes modos por su comportamiento indebido. Eso no era todo. A menudo, en la mezquita, recitaba: “¡Rama es Dios!”, “¡Shiva es Alá!”. Cantar acerca de Alá en un templo hindú y acerca de Rama y Shiva en una mezquita era un proceder enigmático para la gente. Miembros de ambas comunidades fueron a ver a la esposa del faquir y se quejaron por esta conducta del niño. Incapaz de hacerse cargo de la situación, ella entregó el niño a un piadoso erudito de alma elevada llamado Venkusa, que vivía cerca de su casa.
Permaneció en el ashram de Venkusa por doce años desde 1839 hasta 1851. Venkusa sentía un profundo cariño por él. En cada asunto, solía dar prioridad a las opiniones del joven Baba.”
Sathya Sai Baba Discurso Divino del 28 de Setiembre de 1990.-
“La llegada de Baba a Shirdi.
Cierta noche, en 1851, el joven abandonó el ashram y fue a Shirdi, una aldea muy pequeña en ese entonces.
En Shirdi, Baba solía conversar con aquellos que venían a él, aconsejarlos sobre sus problemas y transmitirles valor y consuelo con respecto a sus dificultades. De este modo, las actividades de Baba llegaron a ser conocidas en todo el país.”
Sathya Sai Baba Discurso Divino del 28 de Setiembre de 1990.-
“El Señor es todo amor. No tiene ninguna cólera en sí.
Una vez, en Shirdi, un cierto doctor Pillai vino con mucho sufrimiento y oró para que le fueran concedidos diez nacimientos a fin de tener la oportunidad de dividir el dolor en diez partes, para que pudiera sufrir sólo un poco cada vez y así pagar su deuda kármíca ¡sin tener que sufrir tanto para pagarla en una sola! Él fue aconsejado por Kaka Saheb para caer reverentemente a los pies de Sai Baba de Shirdi y, en cuanto lo hizo, Baba traspasó todo aquel dolor a sí mismo. Durante 10 minutos el avatar sufrió, a razón de un minuto por cada vida, y así libró al doctor Pillai de su obligación. Baba estuvo de nuevo normal tan pronto como hubieron transcurrido los 10 minutos.”
Sathya Sai Baba Discurso Divino del 6 de Setiembre de 1963
“Shirdi Sai Baba acostumbraba pedir como Dakshina una o dos rupias, a los devotos que acudían para su Darshan. Aquí dos rupias simbolizan la fe y la devoción. Son como dos brotes de la misma semilla. Sólo cuando los dos brotes están juntos, puede crecer la semilla hasta ser una planta. Si se separan los brotes, la planta no puede crecer. De la misma manera, Sraddha (la fe perseverante) y Bhakti (la devoción) deben unirse como los dos brotes de una semilla. Sólo entonces pueden lograr ustedes la planta de la felicidad. “
Sathya Sai Baba Extracto del Divino Discurso del 30 de Julio de 1996.-
TRIPLE ENCARNACIÓN
“El primer advenimiento de Sai fue en Maharashtra. El segundo advenimiento será en Madrás”, dijo Baba. Debe recordarse que cuando esta forma (Sathya Sai) hizo Su advenimiento, Andhra Pradesh era parte de la presidencia de Madrás.
El advenimiento de Sathya Sai después de Shirdi Sai
Cuando se le preguntó en qué forma tendría lugar el próximo advenimiento, Shirdi Baba le dijo únicamente a Abdul Baba:
“Yo daré darshan con el nombre de Sathya para sostener la Verdad”. Ése es el advenimiento presente.
Los dos cuerpos son diferentes, pero la Divinidad es una. El primer advenimiento fue para revelar la Divinidad. El segundo advenimiento es para despertar la Divinidad (en los seres humanos).El próximo advenimiento será para propagar la Divinidad. Los tres Sai son: Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai.”
Sathya Sai Baba Discurso Divino del 28 de Setiembre de 1990.-
“El Avatar previo, Shirdi Baba, sentó las bases de la integración secular y le dio a la humanidad el mensaje del Deber, es decir, del TRABAJO. La misión del presente Avatar es hacer que todos entiendan que Dios o la Divinidad reside en todo el mundo, es por esto, que las personas deben respetarse, amarse y ayudarse entre sí, independientemente de la casta, el color o el credo. Por lo tanto, cada TRABAJO puede convertirse en un acto de VENERACIÓN. Finalmente, Prema Sai, el tercer Avatar, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que cada uno es Dios por sí mismo. Este mensaje será la SABIDURÍA final que permitirá que cada hombre y cada mujer asciendan para ser Dios. De este modo, estos tres Avatares llevan el triple mensaje de TRABAJO, VENERACIÓN SABIDURÍA”.
Reportaje a Sathya Sai Baba tomado en set.1976 por R.K. Karanjia (editor en jefe), publicado en BLITZ, India el 9 de Octubre de 1976.
Un vuelo de 14 horas, no desalentó los altos espíritus de la entusiasta comitiva de Swami, mientras eran recibidos amorosamente en Río por el anfitrión, el Sr. Gonçalo, y una gran cantidad de devotos en el aeropuerto la noche del 20 de septiembre de 2018.
Un retraso en el vuelo de partida de Dubai, y también la diferencia horaria significó tener que descansar hasta la próxima tarde (21 de septiembre), cuando todos aparecieron alrededor de la hora del almuerzo.
¡El anfitrión, el Sr. Gonçalo es un octogenario que vendió su apartamento para comprar una hermosa y espaciosa villa para Swami! ¡Las cosas que los devotos hacen por su amado Señor Sai en cada país, a pesar de que Él está más allá del reino físico, son verdaderamente prodigiosas y tangibles!
Esto solo confirma el hecho de que la experiencia es el mejor maestro. Comprender esta fase actual del Avatar no es sencillo para todos, como es claramente evidente. Sólo aquellos con un corazón abierto con la comprensión de que Bhagavan Sri Sathya Sai es Dios, y por lo tanto Dios puede hacer CUALQUIER COSA, son en verdad afortunados de disfrutar de Su Presencia Divina Sutil.
¡Es sólo la experiencia personal, y no los rumores, lo que es clave!
El Sr. Gonçalo ha estado inspirando personas durante los últimos 24 años conduciendo clases de Educación en Valores Humanos, y tenía una oración silenciosa en su corazón para poder usar este nuevo hogar como Centro para continuar haciendo lo mismo. Se dice que la Divinidad dentro de cada corazón prevalece sobre todo, y cualquier oración desinteresada recibe respuesta, ya que lo externo no es más que un reflejo de lo interno. Bhagavan bajó para encontrarse con un grupo de devotos durante la tarde, y cuando encendió la lámpara, nombró a la casa Sai Prema o Sai Amor, y anunció que este será un centro donde se llevarán a cabo muchas actividades para el desarrollo humano.
Los bhajans en portugués también fueron ofrecidos con gran devoción. Swami le solicitó al Sr. Gonçalo que se asegurara una vez al mes cada día de luna llena que todos los devotos se reúnan en Sai Prema.
¡Un Sr. Gonçalo muy emocionado no pudo contener sus lágrimas y le agradeció a Swami porque la oración de su corazón se cumplió ese día!
Luego Bhagavan le pidió al Sr. Isaac Tigrett que compartiera sus pensamientos. Comenzó diciendo que las altas vibraciones debido a la búsqueda colectiva de la divinidad interior, era la razón por la que Sai Prema estaba reverberando con mucha energía positiva y divina. “En este tiempo, aunque venimos como individuos, nos hemos unido en un momento misterioso que estamos experimentando colectivamente. Es por eso que es importante venir aquí cada luna llena, para que todos puedan volverse uno y compartir pensamientos desinteresados”.
Sri C Sreenivas en su breve charla expresó: “En la vida sólo hay una regla de oro, y esa regla dice que ‘no hay reglas de oro’, y esto fue dicho por George Bernard Shaw. Seguimos reinventando y redescubriéndonos a nosotros mismos. ¡Los años de fe de Gonçalo en Swami se ven en este momento!” Felicitó a todos los devotos y les recordó que debían servir desinteresadamente.
Sri B N Narasimha Murthy también compartió sus pensamientos sobre el desinterés, y a partir de entonces, Swami bendijo a todos los presentes con Su Mensaje Divino. Dijo que Él ha inaugurado oficialmente Sai Prema, y una vez más reiteró que los días de luna llena del mes, todos los devotos deben venir al Centro Sai Prema. Les aconsejó que lleven a cabo una discusión mutua sobre un topico espiritual presentado por una persona durante 45 minutos, seguida de una cena.
Él dijo: “Mientras se reúnen y hablan, obtendrán más ideas sobre cómo pueden servir desinteresadamente. Alimentar a los pobres y personas sin hogar, enseñar valores a los niños y jóvenes, educación en valores, talleres espirituales y de meditación, círculos de estudios para debatir cuestiones relacionadas con la espiritualidad, y también dar la bienvenida a cualquier persona que quiera experimentar y servir a los demás. Dejen toda su negatividad afuera, amen y experimenten y ¡tomen el amor de aquí! Cualquier pensamiento positivo se suma a la positividad del mundo. ¡Tiene un gran poder para transformar a la gente incluso a largas distancias!” Luego del Mangala Arati, se sirvió Prasadam (alimento consagrado) a todos los devotos, y Bhagavan se retiró por la noche después de compartir Su cena.
A la mañana siguiente, 22 de septiembre, fue un día brillante y soleado sin nubes, y por tanto una mañana perfecta para ir a las montañas Sugarloaf en Río por una vista para la comitiva, mientras los devotos y el equipo organizador estaban ocupados con los preparativos para el Satsang público en la noche.
Swami llegó en medio de Bhajans, un poco antes de las 5:30 p.m. al Salón de Convenciones, a 15 minutos en coche del Centro Sai Prema. Los devotos se habían reunido de muchos países para experimentar a su Señor y deleitarse con Su amor. La Sra. Elizabeth Magalhaes, que había sido anfitriona de Swami durante Su visita en 2016, les dio la bienvenida a todos, y ofreció su gratitud a Bhagavan en nombre de todos los devotos por visitar Río otra vez.
Ella invitó al Sr. Gonçalo a dirigirse a la reunión, quien también se hizo eco de que era una gran bendición tener a Swami en medio de ellos en Río. Explicó a todos que la lección principal que se debe aprender es amarse a sí mismos, ya que lo divino está entronizado en el corazón de cada uno. Instó a todos a propagar y compartir este amor con los demás, un aprendizaje personal en el que ha estado haciendo hincapié a través de las clases de Valores Humanos.
A continuación, se ofreció un breve programa cultural de música y mantras de un grupo local de Río a los Pies de Loto de Bhagavan. A partir de entonces, el Sr. Isaac Tigrett ofreció breves detalles sobre los constantes viajes de Swami a todos los países, y la publicación de un booklet poco después de concluida la Visita.
Continuó citando a Swami que a menudo les recuerda a todos a través de Sus discursos, que la felicidad permanente no se puede encontrar en este mundo temporal y transitorio. Él dijo: “La autorrealización debe ser el resultado final que ha sido proclamado por cada Maestro. El descubrimiento de que su verdadera identidad es divina e inmortal. Swami lo ha recordado una y otra vez, pero ¿cuántos lo creen? ¡La Maya mental es tan intensa, que esta verdad es olvidada!”. Lamentó el estado de conciencia actual, que antes era más alto en la medida en que las personas podían comunicarse de corazón a corazón. Para cambiar la conciencia en estos tiempos, el Sr. Tigrett aconsejó a todos que practiquen la bondad y la compasión.
Sri C Sreenivas habló sobre el nacimiento de Sai Amor , o el Centro Sai Prema el día anterior. “Este es un nuevo nacimiento, y no todos tienen esta experiencia de disfrutar de la belleza y la alegría del nacimiento en una vida. El nacimiento trae consigo la emoción más bella que Dios concede, y así la vida humana comienza con asombro”. Comparó la maravilla que fue el nacimiento del Instituto de Ciencias Médicas Superiores Sri Sathya Sai en Puttaparthi hace muchos años, y lo acontecido con Sai Prema un día antes. “Una pequeña semilla no sabe qué magnificencia contiene, la belleza y la sombra que dará a todos no se puede entender ahora”, concluyó hablando de cómo este Centro serviría de faro para muchos en el futuro.
Sri B N Narasimha Murthy comenzó admitiendo que el amor por Swami era tan palpable, ya que todos se habían reunido por causa de Swami, ¡y de Él sólo!
Habló sobre el mundo temporal y la felicidad permanente. “Las Escrituras dicen: ‘Sólo algunos obtendrán felicidad permanente y no otros’. ¿Y quiénes son estos? Aquellos que entienden que hay un Dios que vive en el corazón de cada ser. ¡Por lo tanto esos grandes hombres y mujeres, que creen que Dios está dentro de sus corazones obtendrán felicidad permanente!”
Swami es Su Discurso Divino empezó diciendo,”Todo nace del amor, y todo finalmente retorna y se funde en el amor. No hay un lugar sin amor. Esto es lo más puro del amor que debemos aprender. Sólo aquél cuyo corazón está lleno de amor experimenta amor. No habrá ninguna situación para esa persona en la que no sienta amor. Sólo el amor existe para esta persona, ya que su corazón está lleno de amor. El mundo no es más que reflejo, reacción y resonancia. Eso que está adentro, y sienten dentro de ustedes, es lo que ven afuera. Un santo siempre verá a todos como santos. Un ladrón siempre pensará que todos los demás también son ladrones. El mundo depende del tipo de visión que tienen. Si llenan su corazón de amor, sólo experimentarán amor en todas partes. No hay necesidad de andar tratando de cambiar el mundo; ¡cambien ustedes! Si se convierten en una persona amorosa, encontrarán el amor en todas partes. Los humanos han olvidado amarse unos a otros y a sí mismos, y esta es la razón de todo el caos en el mundo.
Se está haciendo mucho en el mundo para eliminar los sufrimientos del hombre a través de distintos desarrollos. Pero desafortunadamente todo el enfoque es externo. Si riegan las ramas y las hojas, ¡el árbol no crecerá! Tienen que regar las raíces para que el árbol crezca. De manera similar, este proceso tiene que comenzar desde el corazón, y no desde el cuerpo y la mente. Es con este propósito que Swami estableció este lugar (el Centro Sai Prema) donde todos aprenderán a amar. Cuando las personas se vuelven amantes y sacrificadas, y se preocupan por el bienestar de los demás, el mundo se convertirá en un lugar mejor. El amor desinteresado es el antídoto en el mundo egoísta de hoy.
Creo en el poder del amor, ¡porque sólo el amor es suficiente para resolver los problemas del mundo! El amor es la única arma y propiedad, a través de la cual he cambiado y transformado a las personas. Deben poder amar, como Yo los amo a todos, para que puedan transformar a los demás.
En los tiempos venideros, Sai Prema los llevará a Prema Sai. Todo esto es una preparación para recibir a Prema Sai, pero si no conocen a Prema (el Amor), ¿cómo van a conocer a Prema Sai? Así que prepárense llenando sus corazones SÓLO con amor puro, ¡incluso para aquellos que los perturban! Sólo entonces podrán entender a Prema Sai! Al menos Yo hablo bastante, Prema Sai no hablará. Sin charlas o discursos. Sólo lo podrán entender a través de un corazón puro, el lenguaje del corazón, ¡SIN PALABRAS!”.
Después del electrizante discurso de Swami, se ofreció Arati, se distribuyó Prasadam para todos. Swami junto con Su comitiva volvieron a Sai Prema y se retiraron a pasar la noche.
A la mañana siguiente, 23 de septiembre, el séquito de Swami había empacado y estaba listo para partir hacia el próximo destino, Buenos Aires en Argentina.
Con corazones afligidos, algunos devotos se habían reunido para despedirse de su Señor. A modo de despedida, Swami dijo: “Donde hay pureza, hay divinidad. Aunque lo Divino está en todas partes en todos los lugares, elige manifestarse en un lugar donde hay pureza. Por ejemplo, la forma en que se sienten dentro del templo no es la misma en que se sienten fuera de él. Uno puede preguntarse: ‘Si Dios existe en todas partes, entonces ¿por qué no lo experimentamos en todas partes?’ Esto es porque hay falta de pureza en todos los lugares, pero la pureza está allí en un templo. Muchas personas vienen con gran fe y devoción por Dios, por lo que todos sus pensamientos y devoción están enfocados hacia Dios, ¡así que el lugar es energizado! Desde tiempo inmemorial, la gente sabía esto, donde los corazones puros podían reunirse, cantar la gloria de Dios, y es por eso que se construyeron todos los lugares de culto como iglesias, mezquitas, templos, sinagogas, etc. Como un faro que guía a un barco hacia la costa, estos templos iluminan y guían a las personas a la costa de la Divinidad. Verdaderamente, un templo o cualquier lugar de adoración no es acerca de la arquitectura o los edificios, sino que realmente es sobre lo que sucede en su interior. Puede parecer un gran monumento, pero pasa por lo que las personas sienten adentro. Dondequiera que los devotos y Dios se reúnen, ¡es un templo! La mente piensa de manera diferente debido a la acumulación de karmas de vidas pasadas. Cuando piensan en una pregunta, puede ser respondida de manera diferente por diferentes personas. Pero cuando plantean la misma pregunta al corazón, ¡la respuesta es una y la misma! ¡PIENSEN SIEMPRE DESDE EL CORAZÓN, y no desde la mente!”
Swami bendijo a todos con fotografías grupales y vibhuti, asegurándoles Su presencia en el Centro Sai Prema. La comitiva se dirigió al aeropuerto para abordar su vuelo a Argentina. Al aterrizar por la noche, fueron recibidos amorosamente por el Dr. Jorge Berra y otros devotos de Argentina.
