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viernes, 23 de septiembre de 2016

VISITA DIVINA - FIJI - 12 Y 13 DE SEPTIEMBRE DE 2016.

VISITA DIVINA - FIJI - 12 DE SEPTIEMBRE Y 13 DE 2016.












12 
y 13 
de septiembre  se vivieron una de las experiencias más maravillosas en compañía del Señor en la hermosa isla de Malolo, en las pintorescas Islas Mamanuca en Fiji. Dos días de retiro con Satsang fue organizado por la familia Tappoo y   especialmente algunos devotos selectos que 
Swami 
había invitado, 
de Singapur, Estados Unidos, Nueva Zelanda y Malasia 
para ser parte de esta experiencia única.

Lunes, 12 de septiembre 2016

En la mañana del 12 de septiembre, una ligera llovizna empapaba el paisaje, la naturaleza y brillaba en todo su esplendor. En verdad, Fiji ha sido bendecida con abundantes bendiciones de la madre naturaleza. Por la mañana, Bhagavan inauguró el vehículo sanitario móvil, 'Salud sobre Ruedas' un proyecto por los jóvenes de Fiji guiado por Bhagavan, para atender a las necesidades de salud de los que no tienen acceso a atención médica de calidad. La nueva furgoneta, estaba a la espera con orgullo, del Señor para inaugurar y bendecir el proyecto. El equipo médico de voluntarios que iban a mantener y ejecutar la unidad móvil, ha establecido una tienda de campaña donde se mostró el equipo y los gráficos en la planta baja de la vivienda, donde vivía la familia Tappoo. Cuando Swami pasó por delante de las pantallas, preguntó a cada uno de los miembros del equipo sobre su papel.

La familia Tappoo vivía en el cuarto piso, y mientras esperaba el ascensor, Swami dijo, "Al igual que este ascensor, Dios también se reduce a llevar a la gente a niveles más altos. Sin embargo, hay un espacio limitado dentro del ascensor y los que están temprano, se benefician de ellos. Otros tienen que esperar a que el ascensor descienda de nuevo. Esta es la forma de las encarnaciones también! Muchos pierden esta oportunidad, porque ellos no están listos para embarcar, incluso cuando tengan la oportunidad, y tienen que esperar a otra oportunidad de estar con el Avatar! " Una lección importante para reflexionar.

Después del almuerzo, por la tarde, Bhagavan bendijo a la familia Tappoo y la comitiva cuando salían de Suva a Nadi (pronunciado 'Nandi') por un corto vuelo de 30 minutos. El grupo pasó la noche en la isla de descanso Denarau, antes de abordar el barco que los llevaría a la isla Malolo a la mañana siguiente. La emoción era palpable ante la perspectiva de pasar dos días completos en la compañía del Señor en una isla preciosa.

Martes, 13 de de septiembre del año 2016.

A medida que la comitiva de Bhagavan y los miembros adjuntos de la familia Tappoo abordaron el barco a Malolo en la mañana siguiente, los devotos de Singapur, Estados Unidos, Malasia y Nueva Zelanda ya estaban a bordo del barco listos para recibir a los demás. En total, había alrededor de 50 personas, seleccionados personalmente por el Señor mismo!

El viaje de 50 minutos, que tenía sólo devotos de Sai, era un hervidero de intercambios ávidos de experiencias con Swami, deseos cordiales de Sai Ram y mucho debate sobre lo que les depararán los próximos dos días a todos.

A la llegada a la isla, los invitados se acomodaron en sus habitaciones y luego se sirvió el desayuno. El primer programa para el día era un hermoso Satsang exterior que había sido organizado en una zona apartada de la playa. Una tienda de campaña abierta había sido erigido a orillas del agua, estaba listo para recibir al Señor, cuando los bhajans creaban el ambiente para momentos maravillosos con Swami. Bhagavan llegó en un carrito eléctrico impulsado por el mismo Hermano Madhusudan, lo que provocó aplausos emocionados de los reunidos.

Cuando Swami entró a la tienda, les repartió kits que habían organizado los anfitriones. Tenía camisas tradicionales y coloridos Bula (para los caballeros) y joyas étnicas (para las mujeres) y un sombrero haciendo juego con ella. Swami, con mucho amor fue alrededor de cada uno 
colocando el sombrero sobre la cabeza 
de los presentes esa mañana!

El escenario al aire libre, la puesta escénica impresionante, el  agua turquesa, el Señor y Sus devotos - tenía todos los elementos de una escena de Brindavan en el Dwapara Yuga. Y seguramente el Señor mismo sintió lo mismo que por la mañana, como él dijo: "Esto es Brindavan!" y él le pidió al Hermano Sumeet Tappoo que cantara canciones de Krishna. Después de cada canción, él pedía el significado de la canción, y el hermano Sumeet lo explicaba en detalle con hermosas anécdotas de los tiempos de Radha y Meera.

Aludiendo a la configuración y el estado de ánimo por la mañana, dijo: "Donde esta Krishna y donde estan Sus devotos, ese lugar es Brindavan." Y señalando al agua El dijo: "Esto es como Yamuna." Habló del amor divino entre las pastoras y su Krishna, y cómo las gopikas perdieron toda conciencia del cuerpo, y bailaban sólo como una expresión de amor.

Después del Satsang al aire libre, el almuerzo fue servido con lo que el programa de la mañana llegó a su fin. Chefs especiales que prepararon varias comidas, 
se dispusieron 
para satisfacer todos los paladares.

El Satsang l
a noche 
se organizó en la villa de Swami, que era justo lo suficiente para acomodar al grupo de alrededor de 50 personas. La velada comenzó con canciones sentimentales y bhajans por el hermano Sumeet una vez más. A la orden de Swami dos niños pequeños interpretaron un par de bhajans desde su corazón.

Swami entonces pidió al hermano Sumeet que hablara. Expresó su agradecimiento por la oportunidad y como la isla de Fiji se había convertido en un centro de peregrinación por la llegada de Swami. Él terminó su disertación con la canción - 'Humko tumse pyar Kitna'.

Swami invitó a Sri BN Narasimha Murthy para dirigirse a la concurrencia. Comenzó felicitando al Hermano Sumeet, y sus músicos que habían volado especialmente a Fiji de Mumbai, y les dio las gracias por la maravillosa velada musical que habían presentado. Hablando del poder de la música, especialmente cuando se ofrece a Dios, les dio el ejemplo de Sri Tyagaraja que cantaba sólo para Rama, rechazando las riquezas que ofrecía el propio rey. Opinó que los padres deben transmitir el legado de su amor por Swami a sus hijos. Esto, dijo, era más importante que la transmisión de la herencia materialista. La transmisión de la herencia espiritual, era una necesidad absoluta. Les pidió a los padres que enseñaran a sus hijos a depender de Swami y no el mundo.

El siguiente orador fue Sri C Sreenivas que apunto a la camisa que llevaba puesta Bula, dijo que recordábamos su primer día cuando se unió al albergue Brindavan con una camisa similar. Subrayó la importancia de estar en presencia de Swami cuando lo atemporal se encapsula en el tiempo. Recogiendo de uno de los bhajans cantados antes por uno de los más pequeños, le dijo al grupo de Fiji que tenían un buen ejemplo de los devotos de Singapur, que eran buenos ejemplos para imitar, Bhakti, Shakti y seguir el camino de Mukti.

El mensaje de Swami a todos fue: "La película acaba de empezar, y hasta ahora los títulos han ido y venido." Dijo que todos tendrían un papel. Poniendo fin a su breve charla Bhagavan pidió a cada uno que jugaran un papel, con absoluta devoción y sinceridad.

La noche terminó con una actuación tradicional de Fiji después de la cena, donde los bailarines tenían su atuendo tradicional de Fiji, y obsequiaron a todos con sus bailes.


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DISCURSO DIVINO_Cómo se puede desarrollar la conciencia divina?_19-07-2016.






Cómo se puede desarrollar la conciencia divina? - Resumen del Discurso Divino del 19 de julio del año 2016.








Hoy en día es Guru Purnima. No es sólo el día de luna llena; que es el día de la exhaustividad, Purnam.



La luz que emana de la luna no es de la luna; sólo refleja la luz del sol. El sol brilla perfectamente todo el tiempo, y la luna refleja toda la luz que recibe del sol perfectamente. Pero debido a que la tierra se presenta en el medio, no siempre somos capaces de ver la luna brillando completa. Vemos un aumento y disminución similar en la mente también. Cuando la mente se encuentra con el éxito, se regocija; cuando se reúne con el dolor, entra está en desesperación. 

La mente no tiene su propio poder;  deriva toda su energía del Alma. El sol es el Alma, la luna es la mente; cuando la conciencia del cuerpo se interpone, la mente se llena de oscuridad. Cuando la mente está llena de la sensación del Alma,  nos da la luz completa de la sabiduría y nos llena de felicidad. Cuando mantenemos la mente sobre el cuerpo, a continuación, está esta llena de oscuridad de ignorancia. El significado interno de este Guru Purnima es para nosotros observar que la conciencia del cuerpo no interceda entre el Alma y nuestra mente.

Si queremos disminuir nuestra conciencia del cuerpo, el primer paso es el desarrollo de la conciencia social. Al obtener la conciencia social, también pueden alcanzar la conciencia divina - que es del Nosotros a Él. Si tratamos de hacerlo, a veces podemos pensar que no es posible solos. Es entonces cuando el hombre que está lleno de tristeza se refugia a los pies del Guru. Sólo aquellos que lo experimentan, pueden enseñarles a ustedes.

En este día de Guru Purnima, que es lo que podemos ofrecer al Guru? 
Krishna dijo "Cada vez que un devoto  me ofrece con amor, ya sea una hoja, una flor, una fruta o una gota de agua, lo acepto con amor." 
La hoja real es nuestro propio cuerpo. Tenemos que controlar el cuerpo y los sentidos a través de la mente y ofrecer servicio a través de este cuerpo. La flor verdadera es la flor del corazón; deberían tener la miel de la compasión en la flor de corazón. Ofreciendo todas nuestras actividades y beneficios del mismo, están ofreciendo la fruta a Dios. Pero para hacer esto, tenemos que transformar primero todas nuestras actividades en buena actividades. 
Las lágrimas no es el agua del dolor que derramamos cuando  enfrentamos dificultades en la vida; están ofreciendo las lágrimas de felicidad que experimentamos al experimentar la divinidad dentro de nosotros mismos.

Cuando Swami nos dice: que son la encarnación de la dicha y el amor, tenemos que creer por completo en esto y hacerlo la base de nuestra vida. Resolver que van a desarrollar la conciencia divina, no se puede lograr en un día. Pero poco a poco podemos lograrlo. 
Haciendo algo bueno por los demás todos los días. Poco a poco podemos deshacernos de nuestro egoísmo, nuestra conciencia del cuerpo y desarrollar la conciencia divina.

...BABA.


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"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_42_EL DOLOR GRANDE DESPLAZA AL PEQUEÑO..

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EL DOLOR GRANDE DESPLAZA AL PEQUEÑO.


Cuando el emperador Dasarata murió, no había nadie que pudiera realizar las exequias, y así, se envió un mensaje a sus dos hijos menores, Bharata y Satrugna, que habían partido hacia la ciudad capital de sus parientes. 
El mensaje no les informaba de la muerte, y cuando llegaron y vieron el cuerpo, sufrieron un impacto tan terrible ante el silencio de su padre, que corrieron en busca de la reina Kausalya, su madrastra, quien estalló en lágrimas cuando los hermanos entraron a sus aposentos. 
Impresionados, le preguntaron la causa de su dolor, y fue entonces cuando ella les dio la triste noticia de la muerte de su padre. 
Bharata quedó hundido en la pena ante la tragedia y lloró desgarradoramente golpeándose el pecho. Cayó en una inconsolable agonía. Después, en medio de su dolor, dijo: "¡Madre, qué infortunado soy! No tuve oportunidad de cuidarlo en sus últimos días, durante su enfermedad. ¡Ay, querido hermano! Tú también perdiste la preciosa oportunidad de servirlo", se lamentaba acariciando la cabeza de Satrugna. 

Después de unos instantes, continuó: "Madre, qué afortunados son Rama y Lakshmana; ellos estuvieron con él y le hicieron muchos favores. Estaban a su lado cuando exhaló su último aliento. Ya que estábamos lejos, ¿dejó nuestro padre algún mandato para nosotros? ¿Cuál fue su último deseo respecto de nosotros? ¿Nos recordó? ¿Pidió que 

enviaran por nosotros?" 





Kausalya respondió: "Hijo, él tuvo sólo una palabra en sus labios y 


una forma ante sus ojos: el nombre y la forma de Rama". 
Bharata se mostró sorprendido y preguntó: "¿Cómo es que él pronunció el nombre y anheló la forma de Rama, que estaba junto a su lecho, y no suspiró por mí, que me hallaba lejos? ¡Oh!, ¿cómo no voy a ser desafortunado? He perdido el cariño de mi querido padre". 

Kausalya le dijo: "Bien; si Rama hubiera estado junto a su lecho, cerca de él, tu padre no habría muerto". Bharata exclamó: "Madre, ¿a dónde ha ido Rama? ¿Por qué se ha marchado? ¿Dónde se halla ahora? ¿Ha ido de caza a la selva? ¿Ha ido en viaje de placer a Sarayu?" 

La madre le respondió: "No, no. El se ha ido a la selva por catorce años". Bharata no podía soportar más. "¡Ay! ¡Qué afrentosa tragedia es ésta! ¿Qué crimen, qué pecado ha cometido Rama para merecer el exilio? ¿Por qué 




debe irse él?" "Tu madre quiso que él se fuera, y por eso se ha marchado", le respondió la reina. 

Cuando Bharata oyó esto, el dolor que había experimentado ante la pérdida de su padre palideció y fue superado por el dolor de saber que su madre había enviado a Rama a un exilio de catorce años. El dolor grande desplaza al pequeño. 

...BABA.





"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi



"Oka Chinna Katha"In english.





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VEDANTA ADVAITA_Podemos Purificar la Atmósfera del Mundo Entonando los Vedas.






Hoy en día, prevalecen en el mundo una gran medida de maldad, de problemas y confusión debido a la disminución de la influencia de los Vedas. El agua, el aire y los alimentos están todos afectados por la contaminación. Estamos forzados a llevar una vida contaminada.

Si el mismo aire que respiramos está contaminado, ¿cómo podemos llevar una vida libre de polución? El medioambiente y los elementos habrían de ser puros para asegurar la pureza del corazón. La causa de esta polución no está en ninguna parte como no sean nuestras propias acciones. Sean cuales sean las palabras que pronunciemos, se expanden hacia la atmósfera entera. Podemos purificar la atmósfera del mundo entonando los Vedas y cantando la gloria de Dios. Los Rishis en tiempos remotos solían ir a las florestas y entonar los poderosos mantras Védicos para purificar la atmósfera de todo el mundo.

...BABA.

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_23 de septiembre de 2016.





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jueves, 22 de septiembre de 2016

MAHABHARATA (subt. en español)




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DISCURSO DIVINO_¿Cómo podemos amar a Dios todo el tiempo?_14-07-2016.


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¿Cómo podemos amar a Dios todo el tiempo? - Resumen del Discurso Divino del 14 de julio del año 2016.







Muchos niños hacen muchas piezas de arte para complacer a Swami. Mientras caminaba, vi a un niño que había dibujado una imagen de pies de loto. ¿Dónde estaba este pies de loto antes de que apareciera en el papel? 
Fue allí, en la mente del niño. Fue sólo un sentimiento sin una forma. Pero cuando el niño ha querido expresar su sentimiento, tomó un pedazo de papel, lápiz y colores y sacó la imagen que estaban en la mente y la volcó sobre el papel. 
¿Qué había en la mente del niño, sin ninguna forma particular, ya ahora se ha expresado en la forma de una imagen? 
Cuando el niño ve la imagen, es muy feliz, lo admira, lo ama e incluso se enorgullece de mostrarlo a los demás. Por lo tanto, es el amor dentro del niño, que se ha expresado en la forma de una pintura o fotografía. 
Del mismo modo, el amor de Dios, que también estaba sin forma, se manifestó en la forma de la creación. Todo el propósito de la creación es para que el Señor pueda amarse a sí mismo en su creación y la creación pueda ser capaz de amar al Señor como su creador.

Pero, ¿cómo vas a amar a Dios? Shravanam, Keertanam, Vishnu, Vandanam, Arachanam, Padasevanam, Dasyam, Sakhyam, Atma nivedanam -  nueve modos en que uno es capaz de expresar su amor hacia el Señor.

¿Dios los ama sólo en ciertos momentos, sólo en determinados días o sólo en ciertas semanas y meses? ¡No no! 
A través de toda su creación, Él está mostrando su amor a la humanidad. En cada momento de cada día. Por lo tanto, también hay que amar a Dios en cada momento de nuestra vida.

¿Cómo podemos amar a Dios todo el tiempo, al igual cómo 'El nos ama todo el tiempo? ¡Muy simple! 
Sarva karma Bhagavad preetyartham. Hagas lo que hagas, hazlo por el amor de Dios. 
Cuando ustedes se duchan; ustedes piensan, "Este cuerpo fue dado por Dios. Por lo tanto, debo cuidarlo bien, mantenerlo sano, mantenerlo limpio. "
Por lo tanto ofrecezcan su baño, ofrecezcan a su limpieza, todo a Dios. Cuando estudias, tienes que pensar "Esta es una oportunidad dada por el Señor para que pueda convertirme en una persona capaz, no sólo noble. Y con mis conocimientos y habilidades, pueda servir a otros diez. De esta manera puedo servir al Señor. 
"Por lo tanto, de una forma u otra, siempre y cuando se haga todo por el amor a Dios y no por sus deseos egoístas, ustedes serán capaces de amar a Dios. Pero en el momento de que pensamos, "tengo que arreglarme con el fin de verme mejor que la otra persona; Tengo que estudiar para que pueda obtener calificaciones más altas que la otra persona "- cuando esos pensamientos egoístas aparecen, entonces ya no es por amor a Dios, son sólo sus deseos egoístas. 
Por lo tanto, la manera de pensar acerca de lo que está haciendo define el propósito. De esta manera ustedes serán capaces de cumplir con el propósito de la creación.

...BABA.



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VEDANTA ADVAITA_El Significado del Upanishhat.






Upa significa "cerca", ni significa "abajo" o "debajo", shat significa"sentado". Por lo tanto Upanishad (Upanishhat) significa que los estudiantes debieran sentarse cerca del maestro y estudiar con reverencia y humildad. 

Su conocimiento no puede ser impartido desde lejos, por libros o por lecturas y aprendizaje esporádicos. Uno deberá estar cerca -estar constantemente involucrado en el aprendizaje antes que el conocimiento y la sabiduría del Upanishad se le revele al buscador. El término Upanishad denota el estudio y la práctica de la verdad innata.

¿Por qué un estudiante debe estar cerca de un gurú o maestro? La educación se imparte sobre la base de Quien es el maestro y no de Lo que diga el maestro. Es educación de vida, experiencia de vida y ha de ser aprendida de la vida misma. El gurú puede ser una persona, nuestra propia experiencia, la naturaleza toda o el guru interno. Lo importante es que nos sentemos con humildad y aprendamos del gurú.


Los estudiantes deben sentarse cerca del maestro. El maestro se sienta a un nivel algo más alto y los estudiantes, más abajo. El conocimiento fluye hacia abajo del mismo modo en que lo hace el agua. El aspirante espiritual tiene la obligación de acercarse a los sabios maestros y mayores con un espíritu de humildad y reverencia. 

-Baba




Si se me preguntara bajo qué cielo ha reflexionado con mayor profundidad la mente humana acerca de los más grandes problemas de la vida, yo señalaría hacia India. Y si me preguntara a mí mismo de qué literatura podríamos extraer, aquí en Europa, el remedio que es más necesario para hacer nuestra vida interior más perfecta, más completa, más universal, yo apuntaría hacia los Upanishads.

Los Upanishads son como la luz del amanecer, como el puro aire de las montañas, tan simples, tan ciertos, una vez que se les entiende.

-Max Müller



Fuerza, fuerza es lo que los Upanishads me dicen desde cada página. Los Upanishads son un inmenso depósito de fuerza. Ellos llaman como una clarinada a todas las razas, a todos los credos, a todas las sectas, para que se pongan de pie y sean libres. Libertad, libertad física, mental y espiritual es la consigna de los Upanishads. 

-Swami Vivekananda



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