VEDANTA ADVAITA_Vivir Libres de la Sensacion de Impotencia by CentroSai

Vivir Libres de la Sensacion de Impotencia by CentroSai

EXPERIENCIAS CON SAI_ EL CUERPO SUTIL DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA - SR. ROBERT BOZZANI.

MI EXPERIENCIA CON EL CUERPO SUTIL DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA - SR. ROBERT BOZZANI.

MY EXPERIENCE WITH THE SUBTLE BODY OF BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA – MR. ROBERT BOZZANI.

Mi primer encuentro con lo que se llama el "cuerpo sutil del SB 'fue en mayo de 2014, cuando recibí un correo electrónico que contenia una transcripción del discurso divino de Swami en Kodaikanal. Leí este discurso, y mencionaba que se construiría un alojamiento para los estudiantes al año siguiente. Esto trajo una pregunta a mi mente, porque yo había estado en Kodaikanal con Swami dos veces anteriormente y sabía que la comodidades para los estudiante se habían construido muchos años antes. Pero, no parecía que este fuera uno de los viejos discursos, sino más bien uno nuevo. Llamé a mi amigo David Cornsweet y le pregunté si tenía la dirección de correo electrónico de Narasimha Murthy, que también había sido mencionado en el e-mail. Escribí a Narasimha Murthy, preguntandole si se trataba de un nuevo discurso, y él en un correo electrónico de vuelta, se limitó a decir: "Ya lo tienes!" Eso es todo lo que leí.

La idea de SB apareciendo en más de una forma física, o en diferentes lugares, no era un problema para mí, porque tengo fe en Su omnipresencia y omnipotencia. Para volver atrás en el tiempo, tres años antes, en abril de 2011, en tiempo de Pascua, había tenido una experiencia interesante. Mi esposa, Barbara, estaba en un hogar de ancianos, y yo estaba en Phoenix, Arizona, visitando algunos amigos Sai. El sábado, anterior a la víspera de Pascua, cogí un libro escrito por Swami y abrí el Capítulo 3. Swami decía: "Convertido, dedicado a lo informe, no a la forma." Explicaba que, si nunca ha visto algo y lee acerca de ello, es una idea sin forma, hasta que la vea físicamente.

También habló del ritual de ofrecer una flor como signo de devoción. Swami estaba diciendo que le diera una flor, pero ahora debe ser el aspecto sin forma, que es el amor. Se trata de amor:

El amor en el habla es la verdad;

El amor en acción es la justicia;

El amor en el pensamiento es la paz;

El amor en la comprensión es la no violencia.

Eso tuvo mucho sentido para mí y me llamó la atención vívidamente, sobre todo cuando Swami eligió el día de Pascua, para salir de la forma física. Para mí, la "línea de fondo" de su mensaje era que, para relacionarse con el aspecto sin forma, ahora tenemos que vivir las enseñanzas que nos han enseñado a vivir en el amor. Me pareció que era una guía directa de Swami, que señala el camino a seguir después de su Mahasamadhi, yo no tenía problema en hacer una transición y estar dedicado a lo informe.

Encinitas, junio de 2014.

Después de leer el discurso de Kodaikanal, al mes siguiente, en junio de 2014, recibí una llamada de David Cornsweet. El dijo, "Sai Baba va a visitar a Encinitas el 29 de junio de 2014," y que me invitaba a asistir.

Volé a San Diego el sábado 28 de junio, y pasé la noche con los amigos. Esa noche, David nos llamó y me dijo: "Ven para el almuerzo." Cuando llegamos, vimos un buen número de personas - por lo menos 20 o más - reunidas allí. Yo estaba muy contento de ver a los amigos que no había visto en mucho tiempo, incluyendo C. Sreenivas de Bangalore, el Dr. Ram Setty, y otros.

Tuvimos un almuerzo maravilloso, sin saber lo que iba a ocurrir a continuación. Entonces, justo después de comer, en un balcón, un joven caballero apareció - Yo aún no sabía que este era Madhusudhan - y él dijo: "Sube. Swami quiere verte. "Él llamo al Dr. Sandweiss, la señora Sandweiss, David Cornsweet y su esposa, y yo, así que fuimos. Arriba habia una hermosa habitación de pujas, y para mí fue como sentarme con Swami, tal como lo habíamos experimentado muchas veces en la sala de entrevistas en Prashanti Nilayam. Swami se sentó en su silla, con Madhusudhan sentado a un lado, y Swami nos recibió.

La comunicación a través de Madhusudhan no era como si estuviera hablándome a mí, y él me repetía - absolutamente no. No había retrasos. Swami simplemente se comunicaba a través de él, y eso es lo que hace que sea fácil de comprender, al menos para mí. Durante el último año o más, en el transcurso de varias oportunidades interactúe con Swami de esta manera, varias veces no escuchaba a Madhusudhan, era la voz familiar de Swami. Swami también ha dicho, "Algunos pueden verme y escucharme a mí ahora (en la forma sutil)" - no esta limitada esta capacidad a Madhusudhan solamente.

En primer lugar, Swami habló con el doctor y la señora Sandweiss, con preguntas y respuestas, y luego me habló, y, como de costumbre, como siempre lo hacia en una entrevista, me preguntó: "¿Cómo estás, Bozzani?" y luego, como hacia habitualmente me preguntó por mi esposa: "¿Cómo está tu esposa?"

Mi esposa Barbara había estado cuidada en el hogar de ancianos durante varios años, así que respondí: "Bien, Swami. Ella está en un hogar de ancianos. Ella parece estar tranquila y contenta. "" Sí ", dijo," ella está en un lugar muy especial, y pronto va a venir conmigo y estará conmigo cuando Prema Sai venga, debido a que ha sido su deseo. "

En ese momento, supe que era Él - sin alguna duda, porque nadie sabía este secreto. Sólo yo sabía lo que mi esposa le había pedido a Sai Baba muchas veces, "si ella podría estar con él cuando venga Prema Sai". Nunca respondió plenamente, porque Él siempre nos animó a que esta era nuestra oportunidad de liberarnos, ahora, en esta vida - pero sabía que, estar con Prema Sai, era su deseo profundo.

Hablamos de otras cosas, y luego habló con los Cornsweets. Después de eso, Él dijo: "Está bien" - en otras palabras, como despedida, pero, después de que salimos, dijo: "Ven para el cumpleaños", es decir el 23 de noviembre en el otoño de 2014.

Cumpleaños, noviembre de 2014.

Bueno, ciertamente hice planes para ir para el cumpleaños 2014. Me había dado instrucciones, "ve a ambos lugares, Prashanti y Muddenahalli" - que estaría en ambos lugares. Bueno, yo no sabía lo que eso significaba, pero cumplí las instrucciones y planee llegar a finales de noviembre. Yo estaría allí sólo un corto tiempo, quizás 10 días en total. Fui primero a Prashanti Nilayam durante dos días (22 y 23 de noviembre), y tuve la más hermosa experiencia en el Mahasamadhi de Swami.

Además, en nuestra habitación en el ashram, que he tenido durante años, me di cuenta de que había muchas cosas que ya no eran necesarias. Así, que empecé a descartarlas -los productos de limpieza etc. Habia muchísimo que hacer. Antes de irme, una parte de la habitación aún necesitaba ser limpiada - el armario de Bárbara. Pensé que iba a hacerlo a la mañana siguiente antes de salir.

En el cumpleaños, el día 23, me levanté temprano y comencé la limpieza de esa parte, y he aquí! Encontré una carta dirigida a Sri Sathya Sai Baba. No sabía qué hacer con ella, así que la abrí y la leí. Descubrí que Bárbara había escrito esta carta la última vez que estuvo en Prashanti Nilayam, la que resultó ser su última visita en esta vida. En ese viaje, habíamos sido llamados para una entrevista antes de 'irnos', justo antes de nuestra partida. Swami nos llamó y habló con Barbara en telugu durante 30 minutos! Obviamente, este era un mensaje significativo para ser entregado directamente al alma, ya que nuestro Omnisciente Sai, sabía todo lo que iba a sucederle a Barbara en los próximos años, y que esta sería su última visita. Sin embargo, a pesar de ser llamada para esta entrevista, Barbara no tuvo la oportunidad de darle la carta a Swami durante ese último viaje.

Suspire y decidí guardar la carta y llevarla a casa para mostrársela a nuestra hija, porque, en esa carta, Barbara se disculpó y pidió perdón. Ella perdonó a su propio padre, que las había abandonado a ella y su a madre a una edad temprana.

Aún más, ella admitió que estaba teniendo un montón de problemas para perdonarlo. Durante una de las últimas entrevistas con Swami en forma física, Él le había dicho: "Que debía olvidarse de todos los prejuicios!" Muchos de nosotros hemos intentado una y otra vez, animarla a perdonar a su padre, y sabía que tenía que hacerlo, pero en la última visita, finalmente lo hizo. Así que, desde luego empaque la carta para llevarla a casa conmigo.

Muddenahalli.

Luego fui a Muddenahalli. Llegué al hotel designado, que estaba cerca del aeropuerto de Bangalore, a unos 45 minutos de Muddenahalli. Yo almorcé, tome un poco de descanso, y luego llame al contacto que me habían dado en Muddenahalli. Muchos invitados del extranjero habían llegado, y unos 40 de nosotros permanecimos juntos en el hotel. 

Todos los arreglos, la reserva del hotel, la organización del traslado, las comidas en Muddenahalli - todo estuvo muy bien.

Cuando llegué a Muddenahalli de tarde ese día, las festividades de la tarde para el cumpleaños ya habían comenzado en el estadio universitario. El programa avanzaba rapido, y Swami dio un discurso, y Narasimha Murthy lo tradujo al Inglés. Del mismo modo que Swami daba discursos en forma fisica, en telugu - con Gokak, Kasturi, o Anil Kumar se traducia al Inglés - Madhusudhan transmitia el Telugu de Swami y Narasimha Murthy traducia al Inglés. También he observado durante esta y las siguientes oportunidades que escuchaba a Swami, similarmente a cuando Swami estaba en la forma física, durante los discursos, hablaba en telugu y luego era traducido al Inglés. Contrariamente, durante muchas interacciones personales, tales como entrevistas o preguntas y respuestas, Él era más probable que hablase directamente en Inglés, y Madhusudhan actúaba como un "micrófono", entregando el mensaje en Inglés.

Después de un descanso, C. Sreenivas de Bangalore dio una charla sobre la hermosa forma de corazón del hospital que acababa de ser construido en Raipur, donde un millar de operaciones se habian realizado en los corazones de los niños. ¡Mil! ...Obviamente, este es un gran problema en la India, ya que los niños nacen con malos corazones, y necesitan especialistas para hacer ese tipo de operaciones. Después hablo de las escuelas que ya se habían construido. A continuación se realizo un programa musical, música santoor por el Pandit Shivkumar Sharma, que fue excepcional. Me conmovió tanto esa música; era fascinante, Yo estaba asombrado.

A la mañana siguiente, David Cornsweet y yo fuimos a la cima de la colina en Muddenahalli. Entramos en una habitación, un bonito y pequeño hall de bhajans, donde se reunió una gran cantidad de personas. Tomamos asientos mirando hacia la escalera y un ascensor. No sabía lo que iba a suceder.

Después de algún tiempo, las puertas del ascensor se abrieron. Swami apareció con Madhusudhan, y Saludó a todos y tomó cartas, reconociendo la gente por su nombre. Se acercó a su silla y se sentó, y luego habló durante unos minutos. Luego cantamos bhajans, y después de los bhajans, nos fuimos. En un momento durante la sesión de la mañana, varios de nosotros tomaron fotos de Swami, mientras estaba sentado en su silla. Estas fueron tomadas en el mismo momento desde prácticamente el mismo ángulo de la cámara. Curiosamente, una de las imágenes, tomadas por uno de mis compañeros, reveló un haz de luz por encima de la silla de Swami. Mi amigo pensó que podría haber algo mal con su cámara, pero lo interpretó como una bendición, una manifestación de la luz divina en la imagen.

Después del almuerzo, nos dirigimos de vuelta al hotel, descansamos un rato y volvimos para el programa de la noche. Fue una experiencia maravillosa, porque era exactamente igual que la rutina diaria familiar de Swami en Prashanti Nilayam.

Al día siguiente, David y yo otra vez fuimos a la colina, y de nuevo una gran cantidad de personas estaban allí. Una vez más, Swami bajó en el ascensor, saludó a la gente, se dirigió a la parte delantera, y, cuando él estaba hablando, de repente, muchos tipos de alimentos fueron traídos por la puerta. Estaba pensando, Dios mío, toda esta comida debe ser bendecida para que a continuación puedan tomar alimentos los pobres?

Después de los bhajans, Swami nos invitó a todos los reunidos para un almuerzo. Así que fuimos hasta un gran comedor. He tenido el privilegio de ir previamente a lugares con Swami y comer en una sala donde estaba como Invitado de honor, pero en este caso, ¡oh Dios! - Hubo al menos un centenar de personas! Reconocí a un montón de amigos. Las mujeres se sentaron en el lado izquierdo de la habitación y los hombres a la derecha, con la silla de Swami en el medio. Estábamos todos sentados y esperando.

Entonces, el ascensor se abrió, y salió Swami y Madhusudhan. Se movieron hacia el lado derecho de la habitación y Swami comenzó a hablar a la gente en la primera mesa, donde varios hermanos y yo estábamos sentados. A mi izquierda estaba David. Entonces Swami vino y empezó a hablar conmigo. Por alguna razón esa mañana, había tenido la tentación de ponerme la carta de Barbara en el bolsillo. Swami vino para el lugar donde estaba sentado y me dijo: "Usted llegó tarde."

Al principio no sabía lo que quería decir, pero al reflexionar, me reí de la omnipresencia de Swami. Me di cuenta, Se refería al día anterior, cuando había llegado tarde a las fiestas de cumpleaños, y era el estilo típico de Swami de transmitir su omnisciencia de una manera que sería sin lugar a dudas personal. Luego dijo, "Coma la comida y disfrute", y otros hermosos saludos, como siempre lo hace. En ese momento, le tendí la carta de Bárbara, y él la aceptó y siguió adelante. Cantamos la oración de los alimentos en grupo, y, como es habitual en las comidas en presencia de Swami, hicimos una pausa después de la oración para que Swami tomara el primer bocado, después de lo cual todos empezaron a comer.

Al la tarde, fuimos de nuevo a la residencia de Swami para los bhajans. La sala estaba otra vez llena de gente. En el exterior, estaba frío, pero cuando Swami descendió, él salió de la casa, saludaba a la gente, tomó cartas, se fue de nuevo, y se quedó con nosotros durante los bhajans. Qué hermoso fin de lunes.

A la mañana siguiente, fuimos a la colina un poco más temprano y fuimos los primeros en entrar. Decidimos sentarnos en la parte frontal, para que pudiesemos estar cerca del ascensor y las escaleras. Los dos cerramos los ojos y entramos en un estado de ánimo muy tranquilo. Pocas personas llegaron esa mañana, ya que un grupo grande de Singapur se había ido.

Tenía los ojos cerrados y me sentía muy tranquilo. Interrumpiendo mi ensoñación, David me empujó suavemente y dijo: "Hay un caballero en la escalera que dice que Swami quiere verte." Fui arriba y en una hermosa habitación, una sala de entrevistas, como si estuviesemos en Prashanti Nilayam, con una silla de Swami en ella, y Swami haciendo todos los esfuerzos para asegurar mi comodidad.

La importancia del perdón.

Al igual que en Prashanti Nilayam, Swami me saludó y, después nos sentamos, y me preguntó: "¿Cómo estás?" Y otra vez, "¿Cómo está tu esposa?" Como de costumbre, me hizo sentir muy cómodo.

Entonces me di cuenta que la carta de Bárbara estaba en la mesa junto a él. Empezó a hablar de esa carta. Hizo hincapié en la importancia del perdón. Él dijo: "En primer lugar, tengan fe. Si hay temor, no se puede tener fe ", entonces " elimina el miedo, y ten fe. "Tenemos que tener 'fe firme'. Es imposible amar si no podemos perdonar. Cualquier cosa que no nos guste está dentro de nosotros, no fuera. "Tengan fe en que todo lo que va a ocurrir es para su propio beneficio, para su mayor bienestar."

Recordé cuando, en su forma física Sathya Sai, decía a menudo, "Pase lo que pase, sólo sigue diciendo:" Esto es bueno para mí. "" Él continuó diciendo, "En primer lugar la fe, y luego el perdón", y " Si no puedes perdonar, no puedes amar ".

En otras palabras, el perdón es la clave para llegar a practicar el amor divino.

La práctica es el puntò. En esos momentos, como lo he experimentado -, de repente, me dice, "yo soy Dios y tu eres Dios." Todo se convierte en uno, y tu eres liberado del miedo, los prejuicios y sentimientos negativos. Como dice Swami, una y otra vez, "Hay uno solo".

Luego dijo, "Sumérgete en tu corazón, porque yo estoy allí."

Sabemos que se nos ha dicho eso. Ahora es el momento de practicarlo y darse cuenta de que, El está aquí. Este es el siguiente paso para todos los que se han relacionado en el pasado con la Divinidad como algo externo a sí mismos.

Otra cosa sobre la práctica de este principio: Él está en nuestros corazones - nosotros le podemos hacer preguntas, y ellas serán contestadas - inmediatamente. Se ha hablado de esto muchas veces: en primer lugar la fe; a continuación, el perdón; Entonces el amor - y luego, debemos pedir a Swami internamente por orientación, porque sabemos, como dice Swami una y otra vez, "Dios es amor; vive enamorado."

En mi corazón,... sé que esto es lo que se supone que debemos hacer ahora. Al menos practicarlo, y creo firmemente que Él quiere que lo vivamos. Entonces, me despidió, y sentí que solo podía ir a casa. Y dijo, nos vemos en Kodaicanal.

Por lo tanto, me fui, y a la mañana siguiente, tome mi avión desde Bangalore y estaba en casa el día antes de Acción de Gracias. Esta fue otra bendición, porque hacía años que toda la familia no podia estar juntos en Acción de Gracias, y la familia estaba tan feliz por eso.

Kodaikanal, Mayo el año 2015.

Naturalmente, después de las vacaciones, tenía ganas de ir a Kodaikanal en la primavera de 2015. Yo llegué al hotel el 8 de mayo y esperé la palabra. Resultó que iban a viajar a Kodaikanal el domingo 10 de mayo, lo que me dio un día muy apreciado de descanso entre viajes. Así que todos teníamos nuestros vehículos dispuestos y en 'caravana' el domingo, conducimos todo el día. Yo he hecho esto antes con Swami. En algún lugar tomábamos una comida hermosa con Swami y todos sus invitados, y más adelante nos esperaban para el té. No fue diferente este viaje.

A la mañana siguiente, fuimos hasta el ashram, que estaba en la cima de la colina, en el punto más alto en Kodaikanal. A un lado de la propiedad hay un bosque nacional hermoso. Había un comedor que acababa de ser construido en diez días, en los que se podría alimentar a todo el mundo, y había muchos estudiantes, un total de quizás 150-200 personas. Nos gustaría llegar temprano; el desayuno era a las ocho y a las nueve en punto, estaría sentado en la sala de la planta baja, a la espera de que Swami bajara las escaleras.

Luego vendría la palabra, y empezaron los bhajans. Bajo, acompañado por Madhusudhan, y una vez más, saludo a todos y hablo con ellos y dio pequeños mini-discursos. Le daba charla a la gente sobre sus experiencias, o incluso hacia preguntas, y se las respondía o pedía a los estudiantes que respondieran. Estas interacciones son muy hermosas.

Mientras que en Kodaikanal, Swami dijo, "Vaya, diviertase!" Esto significa mucho para mí, porque tiendo a tomar todo lo relacionado con la vida muy en serio. Me di cuenta que había dejado simplemente de divertirme. Recordé las enseñanzas de Swami, "La vida es un juego, juégalo. La vida es amor, disfrútalo. "Por lo tanto, durante el resto del viaje, sentí que me estaba dando esta asignación, y resolví relajarme y disfrutar de todo. Todavía estoy recordándome ir más despacio, disfrutar del amor divino, y divertirme.

Qué hermoso entorno! Los voluntarios que prestan servicios eran extraordinarios. Había tanta lluvia y barro; sin embargo, los voluntarios estaban todos en el camino, a la intemperie, con amor dirigiendo a la gente a dónde ir, dando servicio de comidas, y así sucesivamente. Se trataba de personas de todos los ámbitos de la vida; doctores, hombres de negocios - todos sirviendo humildemente.

La sensación del cuerpo sutil era muy, muy fuerte; no había duda de que me sentía con Swami. Uno va allí sólo para verlo, pero hay algo que aprender, y es que va a experimentar las lecciones que son necesarias. Esta experiencia en Kodaikanal fue la experiencia más hermosa que había tenido allí. Lo que generó un viaje maravilloso!

Lo único que puedo describir de mi experiencia del Cuerpo Sutil es animar a la gente a experimentar por sí mismos, porque ¿cómo podemos decir, "Él está aquí" o "Él no está allí"? Dios está en todos lados. 
Mi actitud es, demuéstrame dónde no está, porque eso es imposible. Vallan y experimenten por si mismos. Cuántas veces ha dicho Swami: "¡Experimenta!" Él también dice: "Practica." ¿Cuántas veces ha dicho Él, "Quién eres tú para hablar de Mí? ¿Qué sabes de mi? Seré conocido en el mundo por cómo vives Mis enseñanzas. "

Volviendo un poco, aquí, de vuelta a los Estados Unidos, tuvimos una maravillosa experiencia desarrollando un alfiler de solapa , de oro, en forma de un corazón, que dice: "Todo es amor". 
Había traído algunos de esos pequeños pines de solapa para dar lea Swami durante mi visita a Muddenahalli en noviembre de 2014. Tuve el alfiler y le di uno a él en la sala de entrevistas. Entonces, mientras me iba, Swami dijo: "Trae 10.000 para el próximo cumpleaños". Así que este próximo cumpleaños (noviembre de 2015) habrá 10.000 pines para distribuir. El pin es muy simple. Es el mensaje de hoy: "Es todo sobre el amor". Yo uso este alfiler prácticamente todo el tiempo, y la razón principal por la que lo uso, es para recordarme, si me aparto del camino, volver solo a practicar el amor - porque tienes que perdonar, si quieres tener amor.

Encinitas, California, junio el año 2015.

La siguiente experiencia fue a finales de junio de 2015, cuando estábamos en Encinitas, California, donde Swami dio un discurso público - y fue una experiencia hermosa !

Tuve el privilegio de estar con Swami en el Centro Sathya Sai de América el jueves 18 de junio. Su comitiva había llegado al aeropuerto internacional de Los Ángeles y se detuvo en el Centro del Libro en Tustin para el almuerzo, camino a San Diego. Un pequeño grupo de invitados y de voluntarios del Centro del libro estaban presentes.

Mientras que en el Centro del libro, Swami entró en la sala de meditación y la sala de entrevistas. La sala de entrevistas, fue reservada para este propósito exacto, por supuesto, nunca se había utilizado todavía. Swami llamó a la gente a entrevistas, lo cual fue una bendición preciosa y un reconocimiento de que la sala de entrevistas había estado esperando a que cumpla su propósito. Almorzamos en el Centro de libro y pasamos tiempo allí durante unas dos horas. En mi opinión, Él sólo activo el Centro de libro. Hasta el día de hoy, el Centro del Libro fue el único edificio que Swami había aprobado que se construyera en los EE.UU., que ocurrió hace años a través de un alma maravillosa, Elsie Cowan. Había prometido a Elsie, años atrás, que iba a visitar el Centro del libro, y cumplió esa promesa.

Posteriormente, seguimos al sur hacia San Diego. Al día siguiente, acompañamos a Swami y su entorno al Condado de Orange para almorzar en la casa privada de una familia en Irvine. Dijo que la única razón por la que llegó fue a causa de su amor puro y divino; No podía permanecer lejos. La familia también cantó para él, y luego se les concedió una entrevista.

Otra razón por la que esta fase de su trabajo es fácil de creer para mí, es que tuve el privilegio de ver todo esto cuando Él estaba en Su cuerpo físico - iba a casas particulares, y así sucesivamente. Esta "rutina" era exactamente la misma, que cuando fui testigo, en su forma física. Había recibido ese privilegio, por lo que me ayudo mucho, para salvar la diferencia entre la forma sutil y la forma mortal, y tal como Swami nos está diciendo, todos tenemos formas sutiles.

La reunión pública en Encinitas se llevó a cabo al día siguiente y fue preciosa. Había una gran concurrencia. Swami dio un discurso y respondió a las preguntas del pueblo. Muchas de las preguntas eran personales, y él siempre respondió con mucho amor y dulzura, de tal manera de instruir a todos.  "Den amor. Vivan en el amor. " Eso es lo que obtuve de los discursos.

Tuvimos la suerte de que, en el día de la reunión pública, llegamos al lugar temprano en la mañana. Los voluntarios se reunieron y hubo algunos bhajans. Swami salió y se sentó y habló con nosotros. Por la tarde, hubo una reunión similar, donde habló con nosotros de nuevo, y él constantemente nos repetía la importancia de vivir en unidad y el trabajo conjunto. En la mañana del 22 de junio, antes de que la comitiva de Swami llegara, David nos acompañó y esperamos juntos por Swami. 

Una vez más, habló largo y tendido sobre la necesidad de que todos trabajen juntos en unidad. Así lo destacó tanto que me di cuenta, no importaba cuales eran o serán nuestras misiones y desafíos, todas se reducen a la misma lección; aprender a amar; vivir en el amor divino. Oí el mismo mensaje una y otra vez; primero fe, entonces el perdón. Esta es la forma de alcanzar el amor. También, que lo entremos en el corazón, y ahí podemos obtener respuestas, ahora. "Tu eres Él. - Soy Él" Repitió también.

Muchas veces, Swami ha dicho, "que puede dar orientación, pero cada alma tiene la opción de seguir mi guía o tomar otro camino a casa." Creo que todos hemos experimentado lo que significa. 

Vean, Experimenten, y decidan por sí mismos.

Esa es la base de mi experiencia con la Forma Sutil. Os digo, hermanos míos, antes de tomar vuestra decisión, por lo menos  experimenten. Experimenten y comparen esto con las oportunidades que han tenido de estar con Swami en Prasanthi Nilayam. Miren hacia atrás a Su primer discurso, que Él dio en 1968, donde Él anunció al mundo por qué Él había venido. Había venido para la transformación. Él dijo en ese discurso: "Todos están contaminados", y Él había venido para abrir nuestros corazones. Tenemos que recordarnos constantemente eso. Debemos permanecer enfocados y practicar y vivir en el amor y el amor. Recuerden, Su Gracia nos está transformando para ser quien Él quiere que seamos. Lo que ha estado sucediendo estos últimos años, en esta fase antes de que llegue Prema Sai, es increíble! - se están construyendo hospitales, se están construyendo escuelas. ¡Milagroso! Nadie podía hacerlo sino Swami, él mismo.

Por favor sumérjanse profundamente en su interior, abran sus corazones y vivan en el amor. Mis palabras favoritas de Swami: "Dios es Amor, vivan en amor." 
Sai Ram.

Robert A. Bozzani

DISCURSO DIVINO_Crean en ustedes mismos_27 de Febrero de 1961.

Crean en ustedes mismos_27 de Febrero de 1961...Udumalpet


Believe In Yourself_27-02-1961...Udumalpet-in english





Desde que entré en su ciudad esta mañana he estado viendo su devoción y entusiasmo; pude observar su fervor durante la procesión por las calles. Aun ahora creo que tan solo con sentarMe aquí podría darles alegría otorgándoles darshan ya que puedo escuchar sus oraciones silenciosas y ustedes pueden sentir Mi amor. Esto es suficiente. Eso da bienaventuranza. Nacen, crecen, viven y se funden en ella; esta es la verdad, aunque pocos lo saben. Por esto se los recordé al llamarlos encarnaciones de la bienaventuranza (anandaswarupa). Su forma propia es la bienaventuranza, no importa cuánto lo hayan ignorado.


La India, Bharath, ha proclamado esto durante siglos; los Vedas lo declaran, los Sastras insisten en ello, el Gita y otros textos sagrados describen la manera de experimentar tal verdad. Adquieran fe en el Atma y en los Sastras, que son los dos ojos que les ayudarán a lograr la Visión. No desaprovechen esta oportunidad exigiendo espacio para sentarse, causando confusión o perturbando a quienes están escuchando. Esto es trágico: cuando se dicen cosas buenas encuentran difícil poner atención; pero cuando se pronuncian cosas degradantes, argumentos distrayentes, los oídos están alertas… Bien, ahora escuchen quietamente y mantengan la calma.


El hombre debe ser el amo de su comportamiento; no ha de dejarse llevar por el impulso del momento; tiene que estar consciente siempre de lo que es conveniente para él. Debe llevar a cabo su tarea diaria de tal manera que no haga sufrir a otros ni sufra él mismo. Esa es la señal de una vida llevada con inteligencia. No se abandonen a accesos de ira o de dolor, de júbilo o de desesperación. El desorden que han causado ahora es el resultado de cualidades tamásicas y rajásicas. Sean sátvicos, tranquilos, ecuánimes y sosegados. Cuanto más caridad tengan por todos los seres, contrición por sus propias faltas, temor al mal y temor de Dios, tanto más firmemente estarán establecidos en la paz.


El nombre mismo de Bharath se deriva de dos palabras, Bhagavan y Rati, o sea el apego a Dios; por esto la India tiene el papel de “Maestro del Mundo”. También se conoce como el “Corazón de la Humanidad” y se reverencia como tal por los buscadores. Pero ¿cómo pueden alimentar a los demás quienes están pasando hambre? Es deber de ustedes sembrar y cultivar, almacenar y alimentar al mundo con ese gran nutrimento espiritual establecido en los Vedas y los Sastras.


En esta esfera espiritual de paz mental y felicidad interna la responsabilidad por el buen éxito o el fracaso es de cada quien. No tienen derecho a pasársela a otros. El fuego se apagará si se acaba el combustible; por ello dejen de alimentarlo. No añadan combustible al fuego de los sentidos. Desprendan la mente de lo temporal y apéguenla a lo eterno. El poder negativo y el poder positivo producen la luz. Siembren la semilla de la devoción; a saber, el ejercicio preliminar de la recordación del Nombre (nasmamarana) en la mente. Esta se convertirá en un árbol con las ramas de la virtud, del servicio, del sacrificio, del amor, de la ecuanimidad, de la fortaleza y del valor. Se tragan el alimento, pero no están conscientes de la manera en que es transformado en energía, inteligencia, emoción y salud. Así también traguen ese alimento para el espíritu, ese namasmarana, y observen cómo se transmuta en virtud y lo demás sin que ustedes tengan conciencia de ello.


Ravana descubrió que Rama y Kama (el mal) no pueden coexistir en la mente. Adquieran firmeza en la recitación del nombre de Dios y en el valor de ese nombre. Entonces, aun cuando el mundo entero les diga: “hagan el mal”, ustedes se rehusarán a obedecer; todo su sistema se rebelará contra ello. Y aun si el mundo entero les pide que desistan, ustedes insistirán en hacer el bien. Tienen que cultivar cuatro tipos de fuerzas: fuerza de cuerpo, de intelecto, de discriminación y de conducta. De tal modo se volverán inconmovibles; estarán en el camino de la victoria espiritual.


Una vez vino una persona a verMe y arguyó que no había Dios y no estaba dispuesto a creer en ninguno. “Bueno”, le pregunté: “¿Tienes al menos fe en ti mismo? ¿Quién es ese ti mismo? Ese es Dios. Confías en tu juicio, en tu inteligencia, en tu capacidad porque Dios dentro de ti te dice no vacilar ni temer. Esta seguridad brota de adentro, de tu propia verdad básica que, de otra manera, se llama Dios. No importa si la denominas Dios; es suficiente que tú creas en ti mismo; esa es la verdadera prueba del teísmo”, le dije.


Lo mismo les digo a ustedes ahora. El cuerpo es el templo de Dios; en cada cuerpo Dios está instalado, lo reconozca o no lo acepte el dueño del cuerpo. Es Dios quien los inspira a hacer buenas acciones y les advierte contra las malas. Escuchen es Voz. Obedézcanla y no les pasará nada adverso. Una dama lloraba porque se le había perdido o le habían robado su collar; lo buscó por todas partes y se puso tristísima. Luego, al pasar delante de un espejo, se dio cuenta de que el objeto extraviado se hallaba alrededor de su cuello. Había estado allí siempre. Similarmente, Dios se encuentra allí, como el Morador Interno, tengan o no tengan conciencia de ello.


El amor es de tres clases: swartha o centrípeto que, como un foco, ilumina solamente una pequeña habitación; anyonya o mutuo que, como la luz de la luna, se extiende mas, pero no es claro; y parartha o centrífugo, que como la luz del Sol, es penetrante y nítido. Cultiven el tercer tipo de amor; esto será su salvación. Pues todo el servicio que hagan a otro a través de ese amor será en realidad efectuado a ustedes mismos. No han ayudado a los demás, sino a ustedes mismos, recuérdenlo.


Quizá Me hayan oído hablar de la recordación del Nombre (namasmarana) y de sus frutos; de cómo cambia lentamente el carácter y modifica la conducta y los suaviza y lleva más cerca de la meta. Bien, hay dos formas de hacer esto: con un japamala o rosario, dándole vuelta a las cuentas de modo tan mecánico, puntual y cuidadoso como realizan cualquier otra rutina de la vida diaria… o, como debe hacerse… repitiendo el Nombre, sin importar el número de veces que se propusieron, pero deteniéndose profundamente en la Forma que representa y en los atributos divinos que connota, saboreándolo, deleitándose en Él, disfrutando de los contextos y asociaciones del Nombre, gustando de Su dulzura, perdiéndose en Su música… Por supuesto que sentirán deseo por el sabor del Nombre solamente cuando tengan los dolores del hambre. Si sufren de estreñimiento como consecuencia de excesos en los asuntos mundanos no pueden disfrutar del Nombre ni de la Forma.


La mente es la embrolladora; salta de una duda a otra; pone obstáculos en el camino. Teje una malla y ella misma se deja enredar en la urdimbre. Siempre está descontenta; corre en pos de cien cosas y abandona otras cien. Es como un conductor que manejara el coche con el amo dentro por donde se le antoja. Por ello emprendan la tarea de entrenarla para que sea una sirviente obediente; es educable, si saben hacerlo. Coloquen ante ella cosas más sabrosas y entonces sentirá deseo sólo por éstas. Una vez que se dé cuenta del valor de la recordación del Nombre, seguirá ese método para obtener la paz y alegría. Así es que empiecen ahora mismo. Este es Mi mandamiento (ajña) para ustedes hoy.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_07 de julio de 2016.

SWAMI DICE_Sobre la repetición del nombre de Dios.

 Sathya Sai a un pensamiento de distancia.

UNA NARRACIÓN SOBRE LA REPETICIÓN DEL NOMBRE DE DIOS.

EXTRACTADO DEL LIBRO Sri Sathya Sai ANANDADAYI …Viaje con SAI

De una entrevista entre un devoto y SWAMI.

1)
DEVOTO: Swami, cuando Dios viene como Avatar, ¿por qué no enmienda a todo el mundo? Él da Su gracia a sólo unas pocas personas. ¿No es esto injusto?

SWAMI: No. Tú puedes sentir que es injusto. Pero Dios nunca es injusto con nadie.
Dios nunca es parcial con nadie. Te contaré una historia.


Un día Narada (Sabio Celestial) pensó, “Hay tantas cosas
equivocadas sucediendo en la tierra.
El Señor Vishnu está quieto. Si Él me envía, yo pondré
a la gente en el camino correcto.”
Con estos pensamientos, él fue a Vaikunta.
Vishnu recibió a Narada y le preguntó la razón de su visita.
Cuando Narada le expresó sus pensamientos,
el Señor dijo, “Entonces ve a la tierra y propaga el camino del bhakti (devoción).
Yo estoy disgustado y por lo tanto te estoy dando este trabajo.
En un bosque en la tierra, encontrarás a un cuervo colgado de un árbol.
Repite Govinda (Repetición del nombre de Dios) tres veces
en frente del cuervo y luego dime qué sucedió.”

Tan pronto como Narada terminó de decir Govinda tres veces,
el cuervo hizo lo mismo y cayó muerto.
Él regresó y le contó esto a Vishnu, quien le pidió a Narada
que haga lo mismo en frente de un loro esta vez.
Narada hizo lo mismo. El loro también repitió Govinda tres veces y murió.
Narada estaba aterrorizado y le dijo lo que sucedió a Vishnu.
Vishnu dijo, “Esta bien. Esta vez ve y haz lo mismo
en frente de un ternero en el establo de un brahmana (sacerdote).”
Narada dijo, “No Swami, no voy a hacer eso.
Si el ternero muere el brahmana me va a maldecir.”

Vishnu lo convenció de que vaya una vez más.
Narada consintió. El ternero también murió.
Narada salió corriendo en un apuro.
Le dijo todo a Vishnu y agregó,
“Si escucho tus palabras nuevamente estaré condenado para siempre.”

Vishnu entonces le pidió a Narada que haga lo que Él
le diga por la ultima vez y dijo,
“Si la misma cosa sucede, no hay necesidad de que
escuches Mis palabras nuevamente.”
Vishnu le pidió a Narada que repitiera Su Nombre
en frente de un príncipe, recién nacido de un rey.

A regañadientes Narada entró turbado al palacio.
El rey lo recibió con júbilo, lo trató bien
y le rogó que bendiga a su hijo.
A pesar de que estaba asustado,
Narada pronunció Govinda tres veces en frente del bebe.

El niño dijo, “Oh sabio, te estoy muy agradecido.
Cuando yo era un cuervo, tú me diste upadesha (iniciación espiritual) y me dejaste tener una vida como loro.
Entonces también me diste upadesha y yo nací como un ternero.
Nuevamente yo obtuve tu upadesha y nací como príncipe.
Al tener tu Darshan (visión de un ser divino) mi vida está realizada.
Mis salutaciones a ti.”

Al escuchar esto Narada se sintió avergonzado
y la sabiduría descendió en él, de que Dios nunca se detiene de hacerle el bien a la gente.
Él pensó, “Si uno puede alcanzar esferas más elevadas de existencia por “la mera repetición de Su Nombre”,
¿puede acaso alguien imaginar Su Mahima (Grandeza, Gloria)?
Inconsciente de esto, yo acusé al Señor Vishnu.”


Un Narada arrepentido volvio a Vaikuntha,
se postró ante el Señor Vishnu y le suplicó al Señor que lo perdone por su error.



2)
DEVOTO: Swami, ¿es posible alcanzar la salvación
a través del namasmarana (recordación a través de la repetición del Nombre) en tan sólo una vida?

SWAMI: Más que el número de vidas,
la sinceridad en el sadhana (practica espiritual) es importante.
A más intensa la devoción, mejores los resultados.

No me recen pidiéndome que los perdone. Deben rezar,
“Dios, hazme sufrir todos mis errores y fúndeme en Ti rápidamente.”
Si rezan por perdón, puede actuar como una obstrucción en su sadhana.



3)
SWAMI: Yo nunca le hablo a devotos verdaderos.
¿Saben por qué? Yo disfruto su melodiosa repetición
de Mi Nombre con amor, que es música para Mis oídos.
Si les hablo, estaría impidiendo su namasmarana (repetición del Nombre).
Yo no quiero hacer eso.


4)
SWAMI:
Personas que vienen a verme aquí, repetidamente,
luego de su primer Darshan, tienen alguna relación conmigo
desde muchos nacimientos.
Algunos otros no pueden venir por mucho que lo intentan
y quizás ni siquiera tengan el deseo de visitarme.
Antes de dejar la envoltura mortal,
Yo distribuiré Mis bienes espirituales justamente
entre Mis verdaderos devotos.




Con amor en Sai

Silvino
Grupo Sri Sathya Sai Tupá Ñe'e
Asunción - Paraguay

DISCURSO DIVINO_Experiencia_6 de Abril de 1961...Tirupati

Experiencia_6 de Abril de 1961...Tirupati

Experience_06-04-1961..in english



En asuntos espirituales, solo la experiencia es el factor determinante. La razón se queda muda ante el testimonio de la experiencia real. Todos los argumentos de la lógica, todos los trucos de la dialéctica son impotentes para nulificar el efecto directo de esa evidencia interna. Por ejemplo, tomen la cuestión de la adoración de imágenes. Muchas personas se ríen de los que la practican y la condenan como superstición. Pero, aquellos que adoran estatuas tienen la fe de que el Omnipresente Todopoderoso está presente en el símbolo que tienen delante. Para ellos, no es un mero adminículo o aparato u objeto. Es una parte del mecanismo interno de la devoción y fe. Desde luego, toda la adoración llevada a cabo con la idea de que la estatua es Madera o piedra o bronce inerte será una pérdida de tiempo. Pero, si se hace con la plena confianza de que la imagen o estatua está viva, saturada de conciencia y poder entonces la adoración de una imagen puede otorga la realización de la Divinidad misma.


Hubo una vez un buscador espiritual que se acercó a un gurú para guía. El gurú le dio una estatua de Vishnu y también las instrucciones necesarias para su adoración diaria. Pero el aspirante encontró que, aun después de algunos meses de meticuloso culto, él no obtenía ninguna recompensa o exaltación. Así que él reportó su insatisfacción y el gurú le dio otra estatua, esta vez de Shiva y le pidió que hiciera otro intento. El discípulo regresó después de otros seis meses exigiendo otra estatua, porque hasta Shiva le había fallado.


Esta vez, recibió una estatua de Durga que él instaló apropiadamente en su altar doméstico. Las dos estatuas anteriores estaban paradas, llenas de polvo y descuidadas, en el alféizar de la ventana. Un día, mientras él hacía su ritual a Durga, el discípulo encontró que el humo perfumado del palito de incienso estaba siendo soplado por la brisa hacia la estatua de Shiva en el reborde de la ventana. Se enojó mucho de que el ingrato Dios con corazón de piedra que había sido sordo a sus poderosos ruegos había de recibir el perfume destinado a su último ídolo! Así que él tomó un trozo de tela y lo amarró alrededor de la cara de Shiva, cerrándole las narices que estaban inhalando el perfume.


Justo en este momento, para inmensa sorpresa suya, Shiva apareció en Su esplendor y gloria delante del aspirante. El hombre quedó pasmado. Él no sabía cómo el maltrato había inducido a Shiva a darle su darshan. Pero ¿qué había sucedido realmente? El aspirante por primera vez creyó que la estatua de Shiva estaba viva, consciente, llena de vida y fue esa creencia que lo impulsó a amarrar la tela en la nariz. En el momento en que realizó que la estatua estaba llena de conciencia (chit), él obtuvo la realización por la que estaba luchando.


Por lo tanto, el aspirante debe ver no la piedra que es la materia de la cual está hecha la estatua, sino el poder que está inherente en ella, que es simbolizado por ella, el mismo poder que está inherente en su propio corazón y que permea y trasciende toda la creación.



Traduccion Arlette M. Meyer

BHAJANS_Shiva Shiva Shiva Shiva Shiridi Pureeswara.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_06 de julio de 2016.

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA._21 DE JUNIO DE 2015 - CALIFORNIA.

OM SRI SAI RAM


Queridos hermanos, durante la Sagrada Visita de Sai Baba en Su Forma Sutil a San Diego, USA, el 21 de Julio, tuvo lugar una Sesión, convocada por Swami, titulada "Ciencia para la Sociedad".
Durante la Sesión de todo el día, se realizaron, presentaciones, discusiones, y planes de acción, en Salud, Educación y Energías alternativas-sustentables.
Swami Bendijo con un Divino Discurso de Apertura y un Divino Discurso al cierre la Sesión.


Compartimos la traducción al Español del Divino Discurso de cierre de la Sesión.


JAI SAI RAM





DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA.

21 DE JUNIO DE 2015 - CALIFORNIA.



(Madhusudan repite las palabras de Baba en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

Los Vedas han propagado el principio de que todos deben reunirse, trabajar unidos y contribuir de algún modo a la sociedad, sin fricción entre unos y otros. Hay cinco pasos en este viaje. El primer paso es reunirse, juntarse. El segundo es caminar juntos. El tercero es trabajar juntos. El cuarto es llegar juntos. El quinto es fundirse juntos. 
Todos tienen que empezar desde el individuo hacia la sociedad, de la sociedad a la creación y de la creación a Dios. En primer lugar, todos deben reunirse, como una unidad. Todos ustedes han dado el primer paso reuniéndose aquí hoy, pero eso no basta. También tienen que dar el segundo paso. Las discusiones, lo que ocurra hoy, no debe quedar solo en el nivel de los pensamientos y palabras, debe transformarse en acciones.

Había una gran persona, un Mahatma, que iba caminando y observó a una persona inválida, muy pobre, y tuvo un sentimiento de gran bondad hacia ella. Él le oró a Dios: “Señor, hay tanto pesar en Tu creación. Por favor haz algo para aliviarlo. He aquí a una persona sin manos ni piernas, y Tú no derramas Tu compasión sobre ella. ¿No sientes que Tu corazón se derrite al mirarla? ¿No crees que deberías hacer algo por ella? Entonces se escuchó la voz de Dios: “Mi querido, sé que hay muchas personas padeciendo dificultades en el mundo pero Yo ya he hecho Mi parte del trabajo. ¿Cuál es? Te he creado a ti. Te he dado extremidades, manos, piernas, ojos; te he enviado aquí para que tú hagas algo por ellos”.

Por lo tanto, sólo orarle a Dios para qué Él haga algo no basta. Tienen que orarle a Dios pero, al mismo tiempo, tienen que dedicarse a realizar acciones para aliviar el sufrimiento de otros. Al llevar a cabo estas acciones, ¿cómo deben hacerlas? Tienen derecho a la acción pero no a los resultados de la acción. Tienen autoridad para realizar las acciones, pero no tienen autoridad para reclamar los frutos de las acciones.

Ustedes se han reunido aquí y han escuchado lo que se ha discutido. Estoy muy feliz por ello. Si reciben una invitación a cenar pero no comen la cena ¿qué ocurre? Quizás después de recibir la invitación se sientan muy felices, pero a menos que ingieran la cena no se sentirán satisfechos. Con respecto a todo aquello sobre lo que han discutido, deben implementar algunas cosas antes del Cumpleaños y algunas otras después del Cumpleaños.

Nuestras acciones y trabajo son testimonio de nuestro amor. Si hay amor y no hay ningún servicio, eso no es amor verdadero. El amor es la teoría. El servicio es la práctica. La mejor forma de servir a Dios y amar a Dios es AMAR A TODOS, SERVIR A TODOS. Mi propósito, Mi voluntad es que todos ustedes desarrollen esta amplitud mental, sin discriminar entre religiones y castas, y sirvan a todos pensando que todos nos pertenecen. De hecho, si profundizan, se darán cuenta de que todas las actividades son una, no son diferentes. Educare, Sociocare, Medicare: las tres actividades deben volverse una. Las personas piensan que hay tres propósitos separados –Educare, Medicare, Sociocare- pero también pueden debatir acerca de la posibilidad de combinar las tres cosas en una.

Ante todo, tenemos que impartir el tipo de educación correcta a los niños. Los estudiantes deben juntarse con los maestros locales y realizar un trabajo mancomunado. Además de impartirles educación a los niños, deben crear conciencia en ellos con respecto a la salud. A causa esta conciencia de la salud y la higiene, pueden disminuirse las enfermedades que padece la gente. Sólo cuando se junten la asistencia sanitaria y Educare, podrán lograr más cosas. Un cuerpo sano y una mente sana deben ir juntos. La salud del cuerpo se promueve con la atención sanitaria. A través de la asistencia sanitaria se puede tener un cuerpo sano, pero sólo cuando se recibe una educación saludable puede tenerse también una mente sana.

Deben comprender la relación entre la mente y la materia y actuar en consecuencia. Se llevan a cabo cirugías en los niños para devolverles la salud, pero a menos que se les dé también una buena educación, sus vidas no serán usadas correctamente. Pueden utilizar el recurso de las cirugías en la atención sanitaria y extender el tiempo de vida pero, de hecho, eso será para conservar la vida, no para promover una vida buena. Hay muchísimos medios para ganarse la vida pero no se dedica tiempo a la meta de la vida.

Por lo tanto, tienen que ofrecer tanto atención sanitaria como Educare. Ofrecer atención sanitaria no es sólo construir un hospital, también deben proporcionar agua potable. Tenemos que crear una aldea ideal y hacer todo lo que se requiera en esa aldea para poder establecer un buen ejemplo para otros. … mencionó las aldeas inteligentes. No son aldeas inteligentes, sino aldeas ideales. Lo inteligente tiene que ver con lo mundano. Lo ideal es espiritual. Además de la educación secular, también debemos ofrecer educación espiritual. La educación que carece de devoción no es educación en absoluto.

Ravana era un gran erudito en muchos tipos de conocimiento pero no tenía control de los sentidos. Él vivía en Lanka, que estaba llena de oro. Era una ciudad de oro pero finalmente todo quedó destruido.

Por lo tanto, lo importante es lo bueno no lo grande. Deben pensar no sólo en impartir educación relacionada con la ciencia y la tecnología sino también en cómo inculcar valores humanos. En muchas aldeas, debido a que no hay maestros en las escuelas, no se está impartiendo ningún tipo de educación a los niños. Incluso si hay maestros, no tienen ninguna inspiración para enseñar; por lo tanto, no están enseñando adecuadamente. Si un maestro está inspirado y tiene el entusiasmo de enseñar, él no…. Tenemos que tener en cuenta todas estas cosas.

No sólo en la India, en muchos países africanos, en Malasia, es necesario hacer estas cosas. Tenemos que empezar, establecer un ideal en nuestras instituciones para que las personas de otros países puedan venir y tomar el ejemplo. En una aldea ideal, se necesitan estas cuatro cosas: atención sanitaria, Educare, agua potable y electricidad gratuitas. Todas estas cosas deben estar disponibles en una aldea ideal.

Al principio quizás puedan enviar un autobús sanitario a una aldea, pero luego tienen que asegurarse de proporcionar algunas de estas cosas en forma continua. Les estoy diciendo esto a todos Mis devotos y Mis estudiantes. Ustedes hagan las cosas que puedan hacer y Yo les hablaré en India a Mis estudiantes, muchachos y muchachas, y los comprometeré en esta tarea. Los maestros, médicos, devotos, voluntarios, todos deben comprometerse en esta clase de actividad. Quizás puedan empezar su trabajo separadamente, pero finalmente todo debe concentrarse en una aldea ideal.

El primer ministro de la India está hablando de ‘ciudades inteligentes’, pero no está hablando de aldeas ideales. Sólo están hablando de ciudades inteligentes, no de ciudades ideales. Sólo están pensando en mejorar las comodidades materiales, el confort, los lujos; no están pensando en inculcar valores humanos y valores espirituales. Es posible hacer esta clase de cosas en una aldea, no es posible hacerlas en una ciudad. Sólo cuando se mejoren las aldeas a través de la cultura entonces podrá pensarse en mejorar una ciudad.

Primero tienen que tener un plan permanente para convertir a una aldea en una aldea ideal ofreciendo las cuatro cosas: atención sanitaria, Educare, agua potable, electricidad. Primero tienen que ir a una aldea, comprometer a la gente de esa aldea, tratar a los aldeanos como a sus iguales, asegurándose de desarrollar una buena relación con ellos, y decirles lo que piensan hacer. Si los ayudan para que ellos también desarrollen amplitud mental, basada en la devoción, ellos también evolucionarán en este aspecto. Primero denles confianza y fe. Ante todo, ellos deben entender que no están yendo como un grupo político con la atención puesta en las elecciones, sino que están yendo a ese lugar para realizar un trabajo desinteresado y amoroso.

No sólo con las Organizaciones Sathya Sai, también pueden trabajar junto con otras organizaciones en esta tarea. Deben trabajar de tal forma que otras organizaciones se comprometan y entiendan. No deben tener la estrechez mental de pensar que pertenecen sólo a las Organizaciones Sathya Sai y que todas las demás organizaciones son diferentes. Todas las organizaciones deben juntarse para hacer obras buenas en todas partes. Sólo cuando hagan eso, no sólo cubrirán las necesidades materiales fundamentales de las aldeas sino también las necesidades espirituales.

La tarea de los gurús de Balvikas, los maestros de educación espiritual es importante. No sólo se está educando a niños. Los niños son parte de una familia. Si se les enseñan cosas en la escuela y al regresar a sus hogares ellos no practican, todo eso se vuelve un desperdicio. Debido a que los padres tienen todo tipo de malos hábitos también los niños aprenden esos malos hábitos. Por lo tanto, corregir a los padres también es nuestra responsabilidad. Sólo cuando estudiantes, padres y maestros se junten, la verdadera transformación tendrá lugar.

En un comienzo, quizás puedan enviar a una aldea un autobús sanitario, pero más adelante todo lo demás también debe estar presente allí: una escuela, un hospital, un proyecto para proporcionar electricidad a través de la energía solar y también un proyecto de suministro de agua potable. Tienen que tener un plan integral minuciosamente planificado para proporcionar a la aldea las cuatro cosas. También debe haber sustentabilidad y continuidad en esas obras. Ustedes hagan su trabajo, Yo sin duda los ayudaré a tener éxito en su tarea. Por lo tanto, unan a todos: estudiantes, padres, maestros, expertos en energía y también médicos. También tienen que pensar en cómo proporcionarles agua potable. Sólo entonces podrán desarrollar tal aldea ideal.

Tienen que darles cosas que ellos realmente necesitan; no proporcionarles cosas como televisión pues eso no es otra cosa que ‘tele-veneno’. Si les dan tales cosas, tanto los niños como los padres estarán mirando programas que no deberían ser vistos. Pueden crear un centro comunitario Sathya Sai donde podrán tener todos estos aparatos y, en horarios determinados, ellos podrán ir y ver programas buenos. Puede darse allí entrenamiento a maestros, y enseñarles incluso a través de videoconferencias. Además de ofrecer entrenamiento a los maestros de las aldeas, nuestros maestros deben trabajar en conjunto con ellos. Después de llevar a cabo exámenes de salud, podrán detectar enfermedades en ellos y tomar medidas inmediatamente: llevarlos a los hospitales adecuados y darles el tratamiento necesario.

Si todos los niños quisieran convertirse en ingenieros y médicos, eso no sería posible. Dependiendo de sus capacidades y habilidades, podrán trabajar en lo que puedan hacer. Dios le ha proporcionado a cada niño algún tipo de talento y habilidad. Del mismo modo en que lleven a cabo un examen de salud, también tienen que hacer un examen de objetivos educacionales. Para algunos niños podrán ofrecer entrenamiento en plomería, carpintería o electricidad. No es posible convertir a todos en ingenieros o médicos. Tienen que entender sus aptitudes y habilidades y guiarlos en base a eso. No solo a los niños, también es necesario enseñar todo esto a los jóvenes, muchachos y muchachas. De otro modo, los jóvenes utilizarán mal su energía y se convertirán en elementos antisociales. Para tales jóvenes, pueden crear escuelas de oficios en la aldea para proporcionarles la clase de entrenamiento que les será útil.

No les será posible resolver todos sus problemas, pero deben hacerlo en la mayor medida de sus posibilidades. Pueden proporcionar alimento en una sesión, incluso eso es un buen punto de partida. Deben ofrecerle a cada niño comida buena, y también atención sanitaria y educación. Sólo cuando se junten y hagan todo esto, la aldea ideal será posible.

Los maestros van, anuncian esta clase de programas, regresan y se olvidan de los programas. Sólo se dedican a llevar ayuda material, olvidan enseñar espiritualidad. No tienen en mente hacer algo sustentable en las aldeas porque… Cualquier cosa que nosotros iniciemos debe ser sustentable. Si empiezan algo y se detienen luego de un tiempo, no obtendrán un buen resultado. Consideren qué es sustentable, que es posible para ustedes, y sólo hagan este tipo de cosas. No se puede empezar un proyecto en una forma muy grande y detenerse a mitad de camino. El día de Ugadi de 2007, les dije a todos Mis devotos que debíamos trabajar para promover las aldeas ideales.

En la India hay sesenta mil aldeas. Si se pueden solucionar los problemas del 50% de las aldeas, eso será de gran ayuda. Den un paso a la vez. Paso a paso, un día llegarán a la meta. Sólo cuando se junten tendrán éxito. Tienen que unirse, hacer a un lado las diferencias de religiones y castas y trabajar unidos. No deben desarrollar ningún tipo de diferencias pensando que tal o cual es la organización de otros. Si todos se unen, pueden lograr estas obras.

Durante las celebraciones del Cumpleaños, habrá una conferencia de jóvenes. Tenemos que demostrarles a estos jóvenes que las cosas son prácticas. Tenemos que demostrarles que las cosas son viables. Entonces cuando ellos regresen a sus naciones, comenzarán a trabajar allí también.

Tenemos que seleccionar una aldea cercana al hospital de Raipur y volverla ideal en todos los sentidos. Incluso en el área de Muddenahalli, debemos seleccionar una aldea y convertirla en una aldea ideal. Nuestros estudiantes también pueden trabajar allí, ver y aprender y luego colaborar en otros lugares. Conjuguen todos los aspectos y realicen el trabajo, no lo hagan en una forma separada. Sólo entonces podremos hacer verdadero seva, servicio.

La clase de servicio que nosotros hacemos es algo que nadie ha hecho hasta el momento. Todo esto debe ser hecho en forma gratuita, no se les debe cobrar nada. Cuando lo hagan de ese modo, también ustedes obtendrán apoyo y ayuda.

Tienen Mis bendiciones y Mi gracia en abundancia, ustedes júntense y trabajen en forma unida. Tiene que haber tres cosas: Unidad, Pureza, Divinidad. Muy feliz.



(Se ha marcado con puntos suspensivos lo que es imposible entender en el audio.)

Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley

Sri Sathya Sai Suprabhatam desde Prasanthi Nilayam.

TEMA FESTIVAL MUNDIAL SATHYA SAI DE LA JUVENTUD 2016.

VEDANTA ADVAITA_La-gracia by CentroSai

La-gracia by CentroSai

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_05 de julio de 2016.

VEDANTA ADVAITA_Comprendiendo El Inconsciente Final by CentroSai

Comprendiendo El Inconsciente Final by CentroSai

LO MARAVILLOSO DE SER DEVOTO DE DIOS EN ESTA ERA SAI_Indulal Shah

LO MARAVILLOSO DE SER DEVOTO DE DIOS EN ESTA ERA SAI.

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Para nosotros, los Devotos, SRI SATHYA SAI es DIOS en forma humana.

Nosotros también tenemos forma humana, pero nadie nos llama Dios.

Por eso trataremos de encontrar la diferencia.

Esta nuestra generación que ha sido afortunada y bendecida

al alcanzar la forma humana , ha visto sus manifestaciones,

llamadas milagros, en lengua común.

Aquellos que no los han presenciado, tal vez lo leyeron en libros o se los escucharon comentar a sus amigos.

Hay otros que no habiendo tenido ninguna de estas dos oportunidades han visto la forma humana en sueños y le han pedido soluciones y refugio.

Cada uno de nosotros ha construido su fe a partir de esas pequeñas experiencias que estamos fortaleciendo por varios otros medios.

Primero y principal, Dios en forma humana nos ha dado tres obsequios : NOMBRE, FORMA Y VIDA .

El primer obsequio es nombre (SAT). Nosotros usamos este nombre para nuestro Japa (JAP), todos los días , pues deja en cada corazón huellas permanentes del Amor de SAI que une a la humanidad en un eterno espíritu: DIOS.

JAP ahuyenta los malos pensamientos, como pájaros que vuelan alejándose de árboles

JAP cuando es hecho con la forma nos pone en presencia de Dios .


El segundo obsequio es FORMA (CHIT) . Nos ayudamos con esta forma para nuestra meditación Meditamos en esta “forma con una sonrisa” y recibimos felicidad Durante la meditación imaginen la forma viva de nuestro Señor tal como es Él delante de nosotros en Prashanti Nilayan

Después se vuelve una forma universal de la Divinidad, en nuestro interior.

La mejor manera no es ver la forma directamente sino pensarla; en el proceso de pensar, debería empezar a verse la Forma. Este proceso nos hará sentir esta Divina Presencia.

El tercer obsequio es su vida (Ananda), llena de Lilas (juegos) y divinos mensajes apropiados a cada grupo de edades en relación con el Kali Yuga (la era actual)

Su mayor milagro es su sabiduría, de origen interno

Cuando leemos u oímos en audio mensajes Divinos , dejemos que la mente se habitúe a hacerlo como “en vivo” , como si estuviéramos escuchando el mensaje en la divina presencia. Mas allá del mensaje en si, lo que Él hace es darle un ejemplo, en forma humana, a la humanidad toda

Así su vida es su mensaje a la Humanidad.


Si decimos que somos benditos por haber nacido en la ERA SAI y al mismo tiempo no nos damos cuenta del completo beneficio que esta forma humana otorga a JAP , a nuestra meditación y a las enseñanzas del sendero espiritual,

¿MERECEMOS LLAMARNOS DEVOTOS ? Estos ejercicios son los requerimientos primarios en la vida espiritual de sus Devotos.

La presente generación de DEVOTOS ha sido suficientemente afortunada, por el hecho de constituir una parte de esta silenciosa revolución espiritual y ser testigo de sus profundas manifestaciones.

Esta oportunidad no estará disponible para la juventud del mañana.

Ellos van a tener que buscar su inspiración y guía, principalmente en la literatura Sri Sathya Sai y en las varias instituciones y organizaciones que están funcionando bajo su bandera.


Por ello “nosotros, sus devotos”, tenemos una gran responsabilidad, la de proyectar Su Vida y Mensaje y cómo Él lo manifiesta ante nosotros:


“La vida de ustedes debería transformarse en mi mensaje”

Que se nos permita a nosotros Sus Devotos , la garantía de ofrecer a Sus Pies de Loto

Este regalo como nuestro regalo a nuestro Señor en su 84 cumpleaños.


Solo entonces podremos decir que somos benditos por haber nacido en esta ERA SAI

Hagamos de este objetivo nuestra meta de vida .

Mientras discutimos nuestro objetivo y sendero, encontraremos que podremos hacerlo

Con Divinas bendiciones, Divina Gracia y Divina Voluntad


En la Ciencia espiritual, cuando el Avatar ha tomado la forma humana para restablecer el Dharma (recitad) en cada uno de nosotros solo debemos seguir sus divinas indicaciones.


No debemos comparar Sus mensajes con consejos de otros santos y sabios o escrituras religiosas, excepto cuando el propio Avatar nos lo señala.


El verdadero propósito de Dios al encarnar en forma humana es para guiarnos en situaciones actuales, donde otras fuentes quedan descartadas como medicinas obsoletas.



Con Amor en Sai

Miriam y Silvino

Grupo Sri Sathya Sai Tupa Ñe’e

Asunción – Paraguay



Este material está extractado del libro: “YO, NOSOTROS y EL “

de INDULAL SHAH –

Traducción de Herta Pfeifer