"Oka Chinna Katha"- Sai Historias_9_¿ POR QUE TEMER ?.

HISTORIAS Y PARABOLAS – CHINNA KATHA – 9 –

¿ POR QUE TEMER ?

Sean un instrumento en las manos de Dios; dejen que los use para cualquier propósito que Él prefiera
¿Cómo puede uno cuestionar su voluntad ?
Hubo un mercader que le preguntó a un Marinero acerca de su abuelo y de su padre 
Parece que ambos habían muerto en el mar, el padre y el abuelo de ese abuelo también habían muerto en el mar 
Así, el mercader le preguntó al marinero porqué no tenía miedo de viajar  por mar 
El marinero le preguntó al mercader donde habían muerto sus antepasados, y este le dijo que todos habían muerto en la cama; entonces la preguntó al mercader si no tenía miedo de ir a la cama
La muerte viene a todos, en alguna parte, de alguna forma;  pero el hombre sabio logra la visión antes del fin 
Hagan brotar el fresco manantial de la devoción dentro de ustedes; luego las llamas de la ansiedad no podrán hacerles daño
Entonces, cada visitación de la calamidad tomará un nuevo significado, como una señal de gracia: fortalecerlos y volverlos como la madera endurecida, para sus propósitos.   

BHAKTI SAI N° 7 DASYAM, el servicio dedicado al Señor.

Archivo Adjunto: 645_BHAKTI_SAI_Dasyam.pdf

OM SRI SAI RAM

BHAKTI SAI, una revista de Devoción Nº 7

LA DEVOCIÓN PASO A PASO

DASYAM, el servicio dedicado al Señor

Amados hermanos:

En este número, y con el especial ejemplo de Hanuman, llegamos al paso 7 en el sendero de la Devoción.

”Los efectos malignos de la era de kali

no pueden agitar el corazón de aquel que está lleno de compasión,

aquel cuya palabra está bañada de verdad y

aquel cuyo cuerpo es utilizado para servir a otros.”

Sri Sathya Sai Baba, 22/2/2001

Para descargar:

Para leer en linea:

Que todos los corazones se expandan compasivos y plenos de Amor divino.

A Sus Divinos Pies de Loto

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_23 de octubre de 2015.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_22 de octubre de 2015.

VIJAYA DASAMI, el logro de la Bienaventuranza Suprema.

OM SRI SAI RAM 22 de octubre ”Hoy, Vijayadasami, es un día triplemente sagrado para los residentes de la Morada de la Paz Suprema, de Prashanti Nilayam, tanto los de esta morada física como de los que moran en la paz en otras partes. Es tan sagrado como el triveni donde los tres ríos mezclan sus sagradas aguas. Hoy es el Samapti (festival de clausura) de Dásara; es también el día del término del Yajnasaptaha (sacrificio de siete días) y de las recitaciones de los Vedas; es también la clausura del Purva Avatar, el día del samadhi de la encarnación de Shirdi. Samapti también significa el logro de la Bienaventuranza Suprema y, así, este día ustedes tienen la oportunidad de embeberse en esa indescriptible felicidad. La acción (karma) y la adoración (upasana), las dos etapas de la práctica espiritual dedicada a la realización de Dios, pueden verse y observarse, pero la etapa del conocimiento (jñana), la de la madurez, no se puede ver. La acción, simbolizada por el río Yamuna, y la devoción, simbolizada por el Ganges, se unen en el punto donde el conocimiento, el Sarasvati, fluye invisible. Pero hoy, la gente ha perdido el entusiasmo por la acción, el regocijo por la devoción y el anhelo por el conocimiento. La verdadera sabiduría (Vidya) es aquella que revela el Atma al hombre. Cuando se descuidan estas verdades, el Avatar encarna para re-enseñar al hombre su deber, su dharma.” ”¿Cuál es ese dharma que debe ser restablecido hoy? Es la Eterna Sabiduría, el Sanathana Dharma, nada menos.” Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 23/10/1966 En el amoroso servicio a Sus Divinos Pies de Loto Área de Devoción, Consejo Central OSSSBA Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_21 de octubre de 2015.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_20 de octubre de 2015.

Aniversario de la DECLARACIÓN DE LA AVATARIDAD.

OM SRI SAI RAM

Declaración de la Avataridad

El 20 de octubre de 1940, Bhagavan hizo una declaración por primera vez revelando Su verdadera identidad de esta manera:

Sepan que Yo soy Sai en realidad,

desechen vuestras relaciones mundanas,

abandonen vuestros esfuerzos por sujetarMe,

los apegos mundanos ya no Me atan.

Nadie, sin importar lo grande que sea, puede retenerMe.

Desde que hizo esta declaración el 20 de octubre, las personas celebran este día pomposamente.    *1

“El 20 de octubre de 1940, un domingo, Swami perdió el broche de su cuello

y con esto, se desvaneció el velo de Maya.

El apego al mundo Lo dejó en la forma del broche.

Dejó su casa diciendo que Maya no Lo podía atar por más tiempo.

Esto sucedió después de una visita a Hampi.”

Después de regresar de Hampi, Swami iba a la escuela llevando el alfiler. El alfiler se cayó en el camino y no pudo ser encontrado. Un cambio importante tuvo lugar en Swami. El apego al mundo Lo dejó en la guisa de un alfiler. Swami decidió emprender Su misión para aliviar los sufrimientos de Sus devotos. Él tiro los libros y entro al jardín del Recaudador de Impuestos Hanumantha Rao. Era un ardiente devoto. Viéndolo, él le dijo a su esposa que preparara varios platillos. Pero Swami no tocó ninguna de aquellas preparaciones. Seshama Raju vino allí y obligó a Swami a regresar a casa. Entonces él envió un telegrama a Puttaparthi pidiéndole a Pedda Venkama Raju y a Easwaramma Garu (la madre Ishvaramma) que vinieran inmediatamente a Uravakonda. En aquellos días, solía tomar una semana para que llegara el telegrama. Uno de los muchachos de escuela también fue enviado como mensajero a Puttaparthi. Cuando llegaron, Seshama Raju se los trajo a Swami. Easwaramma Le rogó a Swami, con lágrimas en sus ojos, “Sathya, ven, regresemos a la casa de Tu hermano”. Pero Él no quiso. “Si quieres que Swami vaya, Él irá con ustedes a Puttaparthi. Swami irá por Su propia voluntad y hará felices a los aldeanos”.

Ramesh y Suresh consideraban a Swami como su aliento vital mismo. Aunque eran muy jóvenes, tenían un inmenso amor por Swami. Sabiendo que Swami no tenía dinero, Ramesh mandó a coser dos pares de vestidos para Él y los puso en Su pupitre con una nota, “Si no los aceptas, yo abandonaré mi vida”. Swami los rechazó diciendo, “Nuestra amistad y amor no deben ser construidos sobre la base de un toma y daca. La nuestra es una relación de corazón a corazón con amor puro. Debemos compartir sólo amor. No debe haber ninguna transacción material entre nosotros”. A partir de entonces hasta esta fecha, Swami nunca aceptó nada de otros. Swami siempre se ha conducido de acuerdo con el principio de “Ayudar siempre, dañar nunca”. Este ha sido Su lema. Él nunca le hizo daño a nadie. Él deriva gran alegría en ayudar a los demás. Por esto Swami les dice a los devotos que deben siempre pedir, “¡Que todos los pueblos del mundo sean felices!”. Todos deben ser felices, saludables y llenos de bienaventuranza. Con este sagrado motivo, Swami ha estado difundiendo el mensaje de amor al mundo entero. Los estudiantes son Su mayor propiedad. Los estudiantes de Primaria, Secundaria y del Instituto están siempre con Él. No dejan a Swami y Swami no puede estar sin ellos. La vida de Swami es para el bien de la humanidad en general. La felicidad de la gente es la felicidad de Swami. Swami no tiene ningún interés en celebrar Su cumpleaños, pero los devotos no lo dejarían. Quieren tener diferentes celebraciones, pero Swami no desea ninguna. Swami considera que sus cumpleaños es Su cumpleaños. El día que son felices es en verdad el cumpleaños de Swami. Aunque los cuerpos son diferentes, no deben dejar lugar a ninguna diferencia. Todos son uno, sean iguales con todos. La relación que Swami tiene con los devotos no es de naturaleza mundana. Es una relación basada en amor divino. *2

*1 y *2 fragmentos de los Divinos discursos del 20/10/2004 y 2002

Que todos los seres de todos los mundos sean felices.

A Sus Divinos Pies de Loto

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VIAJEROS A PRASANTHI DESDE ARGENTINA CON MOTIVO DE LA CONFERENCIA MUNDIAL.

OM SRI SAI RAM

VIAJEROS A PRASANTHI DESDE ARGENTINA CON MOTIVO DE LA CONFERENCIA MUNDIAL

Queridos Hermanos:

Desde Argentina estamos preparando el viaje a Prashanti Nilayam con motivo del ”90 Aniversario del Advenimiento de Nuestro Amado Sai”.
Integrantes del Consejo Central de Argentina estaremos presentes y dispuestos a colaborar sirviendo a todos los hermanos que viajen a la Conferencia Mundial,  de modo de que el viaje sea muy cuidado tal como lo pide Swami, estaremos a su disposición.

Les adjuntamos un breve formulario  para que  aquellos que tienen programado viajar a Prashanti Nilayam, lo completen y de esta manera mantenerlos   informados con contenidos  de su interés  acerca de la organización de las actividades, a la vez que contactarlos en el ashram.

Les enviamos en este primer correo la invitación a utilizar micros gratis desde Bangalore a Prashanti.

Con amor

Consejo Central de Argentina

Estimado  Delegado de la Conferencia Mundial:

Om Sai Ram . Oramos para que esté bien por la Gracia de Swami.

Esta es la primera de varias comunicaciones previas al evento que probablemente seguirán a medida que nos acercamos a la Conferencia Mundial.

Por la Gracia de Swami, podemos tener la oportunidad de organizar los servicios de autobús gratuito entre el Aeropuerto Internacional de Bangalore y el Ashram (para devotos que llegan  sólo en las horas de noche o de la madrugada). ¿Podría usted amablemente avisarnos a través del siguiente enlace si estarías interesado en este servicio? Los autobuses comenzarán a salir del aeropuerto a las 5:00 la mañana. Sería más útil para nuestra planificación si pudiéramos obtener su respuesta antes  del 24 de octubre.

En cualquier caso, al considerar sus diversas opciones de transporte, por favor, tenga en cuenta que el Ashram permanecerá cerrado y no permitirá ninguna entrada entre las 21:00-5:00 mañana. Del mismo modo, recordamos a todos los delegados que, para nuestro mayor bienestar, Swami nos ha instado en numerosas ocasiones a no viajar durante las horas nocturnas.
Si tiene preguntas, por favor escriba a:

wc2015@sathyasai.org

Gracias por tus comentarios.
Con amor,


El Comité, EVOI Eventos Internacionales

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CENTRO SAI LA CONCEPCION SATSANG DE VEDAS - 18 DE OCTUBRE - OSSV REGION CENTRO.

Organización Sri Sathya Sai de Venezuela
Consejo Central
Centro Sai La Concepción
Barquisimeto - Región Centro

- Om Sri Sai Ram -

SATSANG DE ESTUDIANTES DE VEDAS Y CELEBRACION DE NAVARATRI EN EL CENTRO SAI LA CONCEPCION DE BARQUISIMETO CELEBRADO EL 18 DE OCTUBRE 2015

EL YAJNA DIVINO... Bhagavan

"El hombre siempre busca un propósito, meta o fin, pero

el esfuerzo se sublima convirtiéndose en yajna 

(sacrificio ritual para atraer la gracia de Dios) sólo si el 

propósito, la meta o el fin es la glorificación de Dios, sin 

ninguna otra consideración.

"Yajno Vai Vishnu", dicen los Vedas.

Dios es el yajna, la ofrenda, porque Él es la meta, su 

gracia es la recompensa, su creación se usa para 

propiciarlo; el hacedor es Él, el receptor es Él. Cuando 

el ego de aquél que sacrifica no clama gloria alguna, 

entonces el yajna se vuelve divino.

“Aham hi, Aham hi, sarvayajnanam"

En todos los yajnas, yo soy el hacedor, el donante, el 

consumidor, el aceptante.

Propiamente, el corazón es el altar ceremonial, el 

cuerpo es el sitial del fuego, el pelo es la hierba santa, 

los deseos son el combustible con el que se alimenta el 

fuego; el deseo es el ghi (mantequilla clarificada) que se 

vierte en el fuego para hacerlo arder en una llama; la ira 

es el animal sacrificado; el fuego es tapas, la penitencia 

que llevamos a cabo. 

Es común que la gente interprete tapas como prácticas 

ascéticas, como sostener el equilibrio con una pierna o 

de cabeza, pero no, tapas no es contorsión física; es la 

completa y correcta coordinación de pensamiento, 

palabra y acción; cuando ésta se logre, el esplendor del 

fuego se manifestará.

Hablando del pensamiento, la palabra y la acción, en el 

contexto del yajna Vedapurusha, debo aclararles que el 

Rig Veda es vak (el habla), que ha asumido forma. El 

Sama Veda contiene himnos que se cantan, y es srotra 

(el oído) que asume una forma. Siempre que el habla 

está saturada de verdad y compasión, o inspirada en el 

servicio a los demás, se vuelve Rig Veda. Las buenas 

acciones se conocen como Yajur Veda.

No tienen obligación de erigir un altar igual al de aquí, 

sólo tienen que ser muy cuidadosos y hablar y oír 

únicamente palabras puras y no involucrarse en 

acciones que los comprometan.

Cada acto, desde el amanecer hasta el ocaso, es un 

yajna, ¡recuérdenlo!

La gente acude a los gurús para recibir mantras, las 

poderosas fórmulas místicas recitadas para elevarse 

espiritualmente; otros buscan curanderos y monjes 

para obtener yantras (talismanes esotéricos para 

protegerse de fuerzas malignas); algunos otros 

aprenden tantras (ritos secretos para adquirir poderes 

sobrehumanos) de los pandits; mas todo esto es inútil.

Deben aceptar al cuerpo como tantra, al propio aliento 

como mantra y al propio corazón como yantra; no es 

necesario buscarlos fuera de nosotros.

Cuando sus palabras sean dulces, su aliento será Rig 

Veda; cuando se nieguen a escuchar malas palabras y 

prefieran sólo el lenguaje suave y dulce, será Sama 

Gana. Cuando ejecuten sólo suaves y dulces acciones, 

será Yajur homa; sólo así estarán llevando a cabo, 

diariamente, el yajna Vedapurusha, el yajna que propicia 

el Veda.”

Bhagavan  Sri Sathya Sai Baba

02/10/1981

JAI SAI RAM

...AMA A TODOS, SIRVE A TODOS...

Mis más humildes reverencias a Sus Divinos Pies de Loto

Pueden escuchar sus pisadas solamente cuando no hay otro sonido que lo impida. BABA, 25/06/1989

"Controla tus deseos. No gastes dinero, tiempo, alimentos o energía. "

"Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad." 

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_19 de octubre de 2015.

DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA DIA 7 - Lunes 19 de Octubre de 2015 .

Ati Rudra Maha Yagna Día 7: Notas del Discurso Divino del lunes 19 de octubre 2015 .

♥ Om Sri Sai Ram. 

Mientras todos le oramos a Bhagavan para que nos guíe a través de Su mensaje divino, lo percibo sentado en el sillón vistiendo una túnica naranja y repito lo que Él dice. El Señor es la encarnación de la paz y la bondad. Todos los nombres y formas son Suyos. Él es la personificación misma de Sat Chit Ananda -Ser, Conciencia y Bienaventuranza- y de Sathyam Shivam Sundaram, Verdad, Bondad y Belleza. Encarnaciones del Amor Divino. En este muy sagrado día, después de haber escuchado la exposición de las lilas del Señor Krishna y de haber disfrutado de la música de la pareja muy conocida, después de haber escuchado los cantos devocionales, Mi corazón está lleno de Bienaventuranza. Después de escuchar esa dulce historia del Señor y la dulce música, tienen que olvidar su conciencia corporal y disfrutar de la Conciencia Divina. No es correcto pensar que la Bienaventuranza es algo que uno pueda alcanzar más tarde en la vida. En todo momento, dondequiera que estén, pueden experimentar esta Bienaventuranza. La misma no está conectada con el cuerpo físico. En el momento en que sus mentes se apartan del cuerpo y se enfocan en Dios, de inmediato experimentan Bienaventuranza. Yo siempre Me he dirigido a ustedes como Encarnaciones del Amor Divino, el Atma y la Divinidad misma. Todos ustedes son realmente las encarnaciones de la Divinidad disfrutando la maravillosa Bienaventuranza, que es la Verdad Suprema. Ustedes también son las encarnaciones de la Verdad, la Bondad y la Belleza. Cuando enfocan la mente, no en el cuerpo sino en el Principio Divino, de inmediato pueden obtener Bienaventuranza Divina. Esta Bienaventuranza Divina es eterna y permanente, no es transitoria. Los placeres transitorios vienen hoy y se van mañana. El alimento que comen hoy los satisface sólo por hoy y mañana nuevamente sienten hambre y desean ingerir alimentos. La alegría que se deriva de ingerir alimentos no es permanente. Cuando comen para satisfacer el hambre, sin duda obtendrán cierta alegría y felicidad temporarias. Sin embargo, después de cierto tiempo, cuando la comida ha sido digerida, sentirán hambre en el estómago y pensarán en buscar comida. Quizás tengan una cantidad de deseos mundanos. Cuando satisfacen un deseo por un período temporal, sentirán cierta felicidad. Sin embargo, la Bienaventuranza Divina de la experiencia de Dios está allí en todo momento y lugar, es eterna. Tienen que esforzarse por alcanzar esa Bienaventuranza Divina. Hasta los pastores y las pastoras de Brindavan, después de haber comprendido el Principio Divino de Krishna, sintieron deleite amando a Krishna. Una vez que oían pronunciar el nombre de Krishna, ellos solían olvidar su conciencia corporal y disfrutaban de la Bienaventuranza. Todo el tiempo ellos le oraban a Krishna diciendo: “Señor, planta en nuestros áridos corazones las semillas del amor, que llueva el amor en nuestros corazones, que se convierta en ríos de amor y nos lleve al océano de la Bienaventuranza. Oh, Señor, por favor toca Tu flauta. Krishna significa aquel que cultiva los corazones. Con el arado del discernimiento, por favor labra nuestros corazones, quita las malas hierbas de los deseos mundanos, planta las semillas del amor y condúcenos a Ti en Divina Bienaventuranza”. Después de haber venido a Dios, no es correcto aspirar a las cosas pequeñas de la vida. Una vez hubo un templo de Krishna en Brindavan. El gran emperador Krishnadevaraya fue a Brindavan, al templo de Krishna, para tener el darshan de Krishna. En aquella época, esa región era gobernada por un sultán. El sultán pensó: “Ese gran emperador del sur de la India ha venido a mi región y, sin procurar encontrarse conmigo, ha ido a encontrarse con otra persona en Brindavan. Como hay alguien más importante que yo, él va a encontrarse con esa persona y no conmigo”. Sintió curiosidad por saber quién era esa persona y envió a sus mensajeros para averiguar a dónde se estaba dirigiendo Krishnadevaraya. Sus mensajeros fueron a ese lugar disfrazados. Cuando regresaron, le informaron al sultán: “Hay un gran templo allí”. El sultán preguntó quién estaba residiendo en el mandir. El mensajero dijo: “Hay dos personas. El gran rey Gopal Krisha y Su reina Radharani”. El sultán pensó: “Nunca supe que había un rey y una reina tan importantes en Brindavan. Debo ir a verlos. Krishnadevaraya hace el largo viaje desde el sur de la India y va primero a ese templo. Sin duda ese rey y esa reina son muy importantes”. Con gran sinceridad y devoción, también el sultán se dirigió al templo. Él era muy inocente. Fue a Brindavan con el único deseo de ver a los grandes reyes. Cuando llegó allí, las puertas del templo estaban cerradas. Los sacerdotes habían regresado a sus hogares. Él se lamentó: “Como llegué tarde, no pude tener Su darshan. A menos que tenga Su darshan, no regresaré. Esperaré aquí a que Él venga y me conceda Su darshan”. Era de noche. Él había viajado solo. Se sentó ante las puertas del templo y permaneció allí orando y diciendo: “¿Quiénes son estos grandes reyes? Necesito verlos”. Él no durmió en toda la noche. Se dedicó a recitar sin cesar los nombres de Gopal Maharaja y Radha Maharani. Llegó el amanecer. Él oyó un sonido y, al levantar la vista, vio a Krishna y a Radha saliendo del templo. Al verlos sintió gran deleite. Perdió su conciencia corporal y se sumergió en la Bienaventuranza Divina. Entonces Krishna le preguntó al sultán si él podría hacerle un pequeño favor: “Me voy a dar un baño en el Yamuna. Por favor, guarda todas Mis joyas hasta que regrese”. El sultán obedeció Su orden y permaneció sentado allí con todas las joyas. Tanto Krishna Maharaja como Radharani lo bendijeron profusamente y partieron. Él permaneció sentado allí. Al cabo de un rato llegaron los sacerdotes. Ellos vieron a este caballero, sentado fuera del templo, con sus manos llenas de joyas. No sabían que él era el sultán. Pensaron que era un ladrón. De inmediato supusieron que las joyas pertenecían a Krishna y comenzaron a increparlo. Sin embargo, este caballero estaba lleno de Bienaventuranza. Después de haber visto a Krishna, él había perdido su conciencia corporal y estaba inmerso en la Conciencia Divina. Los sacerdotes lo ridiculizaron y hasta lo golpearon. Él no se conmovió por sus acciones. Uno de los sacerdotes notó que el templo estaba cerrado y pensó: “¿Cómo pudo obtener estas joyas?”. Entonces se dieron cuenta de lo que había ocurrido. Los sacerdotes comprendieron fácilmente que, debido a su gran devoción, Krishna y Radha habían salido del templo, lo habían bendecido y, para demostrarle al mundo que él había tenido Su darshan, habían dejado Sus joyas con él. El sultán no sabía nada acerca de Krishna. Él no había oído hablar del Bhagavatam. Nunca había oído acerca de las lilas de Krishna ni había cantado Bhajans. Sin embargo, con gran amor, él esperó a Krishna y por eso recibió Su darshan. Tampoco uno debe detenerse nunca hasta haber tenido el darshan de Dios. Sin embargo, ¿cómo puede uno tener Su darshan? Hagan lo que hagan, aunque estudien las escrituras, hagan peregrinajes, realicen grandes austeridades, esas cosas no los harán obtener el darshan de Dios. Si tan sólo desarrollan amor, ¡Dios estará allí en el Amor mismo! Si quieren obtener algo, no renuncien a ello hasta haberlo obtenido. Si han deseado algo, no renuncien a su deseo hasta que el mismo se cumpla. Si piden algo, no dejen de pedir hasta haberlo recibido. Si han pensado en algo, no renuncien a ese pensamiento hasta que éste se haya hecho realidad. Sin poder resistir la atracción de su amor, Dios se manifestará antes ustedes. De otro modo, tendrán que desplomarse, sin conciencia corporal. Eso es lo que tienen que hacer. Retroceder a mitad de camino no es la característica de un devoto. Cuando dicen que quieren a Dios, no deben decirlo sólo con los labios. ¡No cejen en sus esfuerzos hasta haber obtenido a Dios! Sin importar las dificultades y obstáculos que puedan enfrentar, supérenlos con gran valor y determinación y obtengan a Dios. Una persona sincera obtendrá sabiduría. Shabda es tener tanto Fe como Amor. Entre los seis tipos de tesoros espirituales, el más importante es Shabda. Esto surge del corazón y no de la mente. Sólo cuando aspiren a alcanzar a Dios de todo corazón encontrarán a Dios. Por lo tanto, la senda más fácil y sutil para alcanzar a Dios es a través de la devoción. Si tienen verdadera devoción no habrá ninguna otra emoción. Olvidarán todas las cualidades negativas como el dolor, el pesar y la angustia cuando tengan devoción. A pesar de todos los obstáculos y penurias, Mira cantaba sin cesar el nombre de Krishna. Su esposo quería que ella renunciara a su devoción a Krishna y que estuviera consagrada a él. Ella jamás renunció a su devoción por Krishna. Como nuestro Badri (Sri Badri Narayanan), ella también llevaba donde iba las memorias de Krishna. Ella dijo: “Sólo existe Krishna, Gopala, para mí, y nadie más. Mi esposo es Krishna, el que lleva la corona de plumas de pavo real. Rana no es mi esposo. Mi Señor es Krishna mismo”. Ella abandonó su palacio y se dirigió a Brindavan, cantándole a Krishna. ¿Qué cantaba ella? “Oh, mente, vayamos a las orillas del Ganges y el Yamuna”. Las lágrimas de Bienaventuranza de los dos ojos son el Ganges y el Yamuna. Cuando ustedes cantan con devoción, lágrimas de Bienaventuranza descienden por sus mejillas; ellas son el Ganges y el Yamuna. El lugar de Krishna es el entrecejo. Ella continuó cantando y finalmente llegó a Brindavan. Buscó a Krishna pero no pudo encontrarlo. Se sentía muy desgraciada por no poder ver a Krishna pero continuó cantando y llegó a Brindavan. Como poseía una gran determinación, ella pensó: “No me rendiré hasta haber tenido el darshan de Krishna”. Ella llegó al templo y se sintió tan cansada que se desplomó, golpeándose la cabeza con las puertas del templo de Krishna. De inmediato tuvo el darshan de Krishna. Entonces ella comprendió que no debía buscar a Krishna en algún otro lugar. “¡Krishna está dentro de mí! Él es mi Conciencia Divina, Él es mi Atma Divina. ¡Él está dentro de mí! Busque donde busque a Krishna, finalmente lo veré dentro de mí.” Ella amaba y adoraba tanto a Krishna que por esa razón pudo alcanzarlo. Ella no tenía ningún apego. No tenía ningún apego a la vida familiar. Sólo tenía un apego: el apego a Krishna. Ayer, el expositor del Bhagavatam dijo que los nueve planetas no le harán daño a uno si uno tiene el planeta Krishna. Krishnagraha o anugraha significa Gracia Divina. Si ustedes tienen la gracia divina ningún graha (planeta) puede causarles dificultades. Por lo tanto, siempre tienen que orar por la Gracia Divina. Hasta que realicen a Dios, su vida entera será un desperdicio. Tienen que esforzarse por realizar a Dios dentro de sí. Él tiene sed de amor. Dondequiera que hay amor, Él va corriendo hacia allí. Cuando Krishna robaba mantequilla, la comía y huía, Yashoda no podía encontrarlo en ninguna parte. Sin embargo, veía las pisadas de Krishna en el suelo. Allí estaba la impresión del pie izquierdo y el derecho. Cuando ella seguía las huellas del pie izquierdo y el pie derecho de Krishna, podía encontrarlo. Cuando Yo dejé este mundo, dejé las huellas de Mi pie izquierdo y Mi pie derecho en esta tierra. ¿Qué son estas huellas del pie izquierdo y el derecho? La huella izquierda es el amor y la derecha es el servicio. Si siguen Mis huellas de amor y servicio, sin duda Me alcanzarán. Por lo tanto, amen a todos y sirvan a todos. Entonces se fundirán en Mí. Dios no está en otra parte. Él está dentro de ustedes. Para alcanzarlo, necesitan seguir Sus enseñanzas y Sus huellas de Amor y Servicio. Amor y Servicio, y nada más. Ayuden siempre. Nunca hieran. Amen a Todos Sirvan a Todos. ¿Puede uno caminar con un pie? En absoluto. El pie izquierdo debe unirse al pie derecho. Donde hay amor, el servicio le seguirá. Cuando practiquen el amor y el servicio en sus vidas alcanzarán a Krishna. Siguiendo esta senda de amor y servicio, realizarán a Dios dentro de sí y disfrutarán de Bienaventuranza. La encarnación de Sat Chit Ananda no está en ninguna otra parte. Es su verdadera naturaleza de Sat Chit Ananda. Yo no soy la mente, ni la mente subconsciente, ni el ego ni los cinco sentidos. Yo soy Chit Ananda, la Bienaventuranza de la Conciencia. Cuando canten el mantra “Yo no soy el cuerpo, yo soy el Atma”, de inmediato realizarán su Verdadera Naturaleza. EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco transmiten el sentimiento divino o la energía divina que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes. Traducción: Mercedes Wesley