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martes, 14 de julio de 2015

¿Qué hacer con los deseos? Sathya Sai Baba.

NOVEDADES EN EL SITIO SATHYA SAI UNIVERSE (en español).

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OM SRI SAI RAM


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NOVEDADES EN EL SITIO SATHYA SAI UNIVERSE
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Jey Sai Ram
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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_14 de julio de 2015.

domingo, 12 de julio de 2015

¿Por qué no hay paz?

Maravilloso Entrevista_3 enseñanza en 18 segundos Sathya Sai Baba.

LA REORGANIZACIÓN DE RADIO SAI_THE REORGANISATION OF RADIO SAI



LA REORGANIZACIÓN DE RADIO SAI .


- Una nota del Prof. G. Venkataraman

Un amoroso Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

A aquellos de ustedes que son oyentes regulares, sin duda, deben ser conscientes de mi larga asociación con Radio Sai. De hecho hubo un momento en que yo fui la única emisora! Desde entonces hemos recorrido un largo camino hasta un punto en donde estoy simplemente  de vez en cuando en la emisora. Eso no es porque me he vuelto menos activo, sino  porque tuve que manejar una gran cantidad de otras tareas.

Últimamente hemos tenido que enfrentar varios desafíos,  el camino de constante adaptación a las tecnologías que cambian rápidamente y la preparación de los recursos humanos adicionales par lograr una mayor diversidad, así como mejorar significativamente el alcance.
No muchos de ustedes pueden ser conscientes de que detrás de la marca Radio Sai, había realmente dos equipos, una parte era el Sri Sathya Sai Sadhana y la otra parte de la Fundación Sri Sathya Sai Medios. 

El primero pasa a ser un Fideicomiso religioso que tiene autorización para producir y vender productos, mientras que el último es un Fideicomiso caritativo al cual le está estrictamente prohibidas las actividades comerciales de cualquier tipo. Históricamente, esta bifurcación de Radio Sai se produjo hace alrededor de 6 o 7 años. Esta no es la ocasión para entrar en esa historia, pero tengo que añadir que cuando se trata del equipo de Radio Sai, en espíritu y en el trabajo, siempre funciono como un equipo, llamándonos a nosotros mismos en ese entonces como Estudio Digital Prashanti. Nadie nos dio este nombre, pero lo elegimos ya que era conveniente para enviar y recibir mensajes de correos!

Pasando ahora a la finalidad de esta comunicación en particular, debo mencionar como preliminar, que durante más de un año se me han mantenido conversaciones informales con algunos de los miembros del Sri Sathya Sai Fideicomiso Central; en gran parte, tuvo que ver con la instalación de los archivos que generaremos. 

Para el registro, los Archivos Sri Sathya Sai  es donde está toda la colección, no sólo de las grabaciones de audio y fotos antiguas, se almacenan permanente, sino también a miles de películas y cintas de vídeo. Lo más importante de todo, es que el archivo podría contener miles de páginas de manuscritos originales escritos de la mano de Bhagavan, una buena parte de los cuales fueron encontrados recientemente.

El almacenamiento de alta tecnología de material de archivo no fue el único problema que discutimos; También me referí a la forma en que este tesoro se comparta con el resto del mundo, en particular, el mensaje que contienen.  En la difusión de ese mensaje, nos pusimos de acuerdo, que ahora se ha vuelto más importante que nunca, sobre todo porque el Avatar se ha retirado su forma física.


Medios valiosos sobre Swami recogidos durante los años serán cuidadosamente preservados en la instalaciónes para estos archivos.


El Archivo Sri Sathya Sai que sera comisionado en breve.

Es importante recordar aquí que cuando Swami estaba físicamente con nosotros, Él no sólo vivió su mensaje, sino también habló extensamente acerca de este último. 
Swami en ocasiones señalo que el Señor Krishna encarno principalmente para dar un mensaje. Ese mensaje fue dado sólo una vez, en el campo de batalla en Kurukshetra, en forma de la famosa Bhagavad Gita.

El 
Avatar Sathya Sai , sin embargo, no sólo amplió los 700 slokas del Gita en algo así como un millar de discursos,  sino que también analizo muchas sutilezas relacionadas con el Atma Jnana; y esto Bhagavan lo hizo de una manera adecuada para hacer frente a los numerosos problemas que enfrenta la humanidad actualmente.

Como si esto no fuera suficiente, Swami también ejecutó varios proyectos de bienestar social increíbles, de los cuales en su mayoria sabemos muy poco. Voy a explicar lo que quiero decir con esto. Personalmente, tengo en los últimos años, charlas y documentales realizados sobre los proyectos de agua, los hospitales, y así sucesivamente. 
Pero luego, cuando hace dos meses me interne en el Hospital General para un tratamiento prolongado de un problema severo del pie, me di cuenta de lo poco que sabía acerca de la manera en que el hospital vive los valores de Swami. Fue emocionante ver cómo los trabajadores del hospital, y me refiero no sólo a los médicos sino también a las enfermeras, las personas que manejan en cocina, y hasta los barrenderos y ayudantes, cómo todas estas personas viven el espíritu de Seva Sai. 

No sólo eso. Hace poco me enteré de que se habían ocupado de dos casos de mordedura de serpiente. Pocos son conscientes de que hay muy pocos hospitales en la India que manejan casos de mordedura de serpiente; y el Hospital General de Swami aquí en Puttaparthi es uno de ellos. Sabía usted?

Una cosa más. Hace unos días, he grabado una larga conversación con el Dr. Narasimhan quien es el guía espiritual del Hospital Móvil de Swami. Así que yo estaba asombrado por todo lo que el Dr. Narasimhan me contó,  que decidí en ese momento trabajar duro para hacer un corto documental sobre esta increíble 'Hospital sobre ruedas'. Puedo decir con seguridad que no hay nada como esto en ningun lugar en todo el mundo, ya que es difícil encontrar una persona tan cargada de Amor  Sai y Compasión como el Dr. Narasimhan! Si se me permite anunciarlo un poco, miren hacia afuera para una historia convincente a todo color!



Ahora, para el verdadero propósito de este mensaje especial. Como resultado de extensas deliberaciones que incluían el aumento de la financiación, que estaríamos ahora necesitando, se decidió que se convertiría a Radio Sai en División de Radio y funcionara como una unidad independiente para recibir sus fondos del Sri Sathya Sai Fideicomiso Central, así como los diversos hospitales y escuelas lo hacen.

Así, el 1 de julio de 2015, la Fundación Sri Sathya Sai Medios dejó de existir y todo el equipo de Prashanti Digital Studio quedó absorbido por la División de Radio Sai de la Madre Fiduciario establecido por Swami mismo, a saber, el Sri Sathya Sai Fideicomiso Central.


Por cierto, esto no quiere decir que ya no necesitamos su apoyo; lejos de eso. Necesitamos su apoyo moral y financiero, ya que por ahí son nuestro mayor cliente.
 En cuanto a la ayuda financiera, puede seguir contribuyendo como antes, pero por favor envíelas a la Sri Sathya Sai Fideicomiso Central. Al hacerlo, usted podría, si lo desea, indicar que desea que su contribución se gaste para apoyar a Radio Sai.

La Trust Madre puede apoyar muchas actividades, pero los devotos deben apreciar que la responsabilidad de mantener diversas misiones de Swami descansa sobre todos nosotros, tanto los que están aquí y los que están fuera, no importa de donde esa llamada "afuera" es.

Eso es todo lo que tengo por ahora. La semana que viene voy a tratar de grabar una versión de vídeo con más tiempo, así usted tendra una imagen más clara de lo que he tratado de comunicar en esta oportunidad. " El vídeo será publicado en nuestra página web cuando este listo, y un enlace a al misma se enviará junto con nuestros correos diarios.


Gracias. Dado que este mensaje es importante, por favor compartalo a la mayor cantidad de gente que conozca si es posible.

Dios los bendiga y Jai Sai Ram.


Dios es amor - Vivan en Amor.  Baba


+++++++++++++++++++++++++++++++++



THE REORGANISATION OF RADIO SAI


- A Note from Prof. G. Venkataraman


Loving Sai Ram and greetings from Prasanthi Nilayam.


Those of you who are regular listeners must undoubtedly be aware of my long association with Radio Sai. Indeed there was a time when I was the sole broadcaster! Since then we have come a long way to a point where I am now merely an occasional broadcaster. That is not because I have become less active but because I had to manage a lot of other tasks.


Lately we had to face several challenges, all the way from constantly adapting to rapidly changing technologies to grooming additional human resource, and achieving both greater diversity as well as significantly-enhanced outreach.
Not many of you may be aware that behind the generic/brand name Radio Sai, there were really two teams, one a part of the Sri Sathya Sai Sadhana Trust and the other a part of the Sri Sathya Sai Media Foundation. The former happens to be a Religious Trust which is permitted to produce and sell products, while the latter being a Charitable Trust is strictly prohibited from commercial activities of any kind. Historically, this bifurcation of Radio Sai occurred around 6 or 7 years ago. This is not the occasion to go into that history but I must add that where Team Radio Sai is concerned, in spirit and in work we always functioned as one team, calling ourselves back then as the Prasanthi Digital Studio. No one gave us this name but we chose it since that was convenient for sending and receiving postal messages!


Coming now to the purpose of this particular communication, I should mention as a preliminary that for over a year I have been engaged in informal discussions with some of the members of the Sri Sathya Sai Central Trust; in large part it had to do with the archival facility coming up. For the record, the Sri Sathya Sai Archives is where all the collection of not only audio recordings and old photos would be held in permanent storage but also thousands of feet of films and video tapes. Most important of all, the archive would hold thousands of pages of original hand-written manuscripts of Bhagawan, a good many of which were found only recently. High-tech storage of archival material was not the only issue we discussed; I also discussed the sharing of this treasure with the wider world, in particular the message they contained. Dissemination of that message, we agreed, has now become more important than ever before, especially since the Avatar has withdrawn His physical form.



Valuable media on Swami collected over the years will be carefully preserved in the archival facility




Sri Sathya Sai Archives that is to be commissioned shortly .


It is important to recall here that when Swami was physically with us, He not only lived His message but also spoke extensively about the latter. Swami has on occasions pointed out that the Lord incarnated as Sri Krishna mainly to give a Message. That Message was given just once on the battle field in Kurukshetra in the form of the famous Bhagavad Gita.


In the Sathya Sai Avatar, however, Swami not only expanded the 700 slokas of the Gita into something like a thousand discourses but He also parsed many subtleties connected with Atma Jnana; and this Bhagawan did in a manner suited to address the numerous problems facing humanity presently.


As if this was not enough, Swami also executed several amazing social-welfare projects, most of which we know very little about. Let me explain what I mean by that. Speaking personally, I have over the years, given talks and also done documentaries on the water projects, the hospitals, and so on. But then when two months ago I entered the General Hospital here for prolonged treatment of a severe foot problem, I realized how little I knew about the manner in which the hospital lives Swami’s values. It was thrilling and also humbling to see how the workers in the hospital, and I mean not only the doctors but also the nurses, the people who manage the dietary, right down to the sweepers and helpers, how all these people live the spirit of Sai Seva. Not merely that. Recently I heard that they had dealt with two cases of snake-bite. Few are aware that there are very few hospitals in India that handle snake-bite cases; and Swami’s General Hospital here in Puttaparthi is one of them. Did you know that?


One more thing. A few days ago, I recorded a long conversation with Dr. Narasimhan who is the guiding spirit of Swami’s Mobile Hospital. So stunned I was by all that Dr. Narasimhan told me that I decided then and there to work hard on making a short documentary on this incredible 'Wonder on Wheels'. I can safely say that there is nothing like this anywhere in the whole world because it is difficult to find a person so charged with Sai Love and Sai Compassion as Dr. Narasimhan! If I may advertise a bit, watch out for a compelling story told in living colour!



Now for the real purpose of this special message. As the result of extensive deliberations which included the increased funding we would now need, it was decided that Radio Sai would become Radio Sai Division and function as an independent unit of and receive its funding from the Sri Sathya Sai Central Trust, even as the various hospitals and schools do.


Thus, on July 1, 2015, the Sri Sathya Sai Media Foundation ceased to exist and the entire Prasanthi Digital Studio team got absorbed into the Radio Sai Division of the Mother Trust established by Swami Himself, namely, the Sri Sathya Sai Central Trust.


By the way, this does not mean that we no longer need your support; far from it. We would, as before, very much need your moral support because you out there are our biggest customer, shall I say? As for financial support, you can continue to contribute as before but please send them to the Sri Sathya Sai Central Trust. While doing so, you could, if you choose, indicate that you would like your contribution to be spent to support Radio Sai.


The Mother Trust can support many activities, but devotees must appreciate that the onus of keeping Swami’s various missions going rests on all of us, both those who are here and those who are outside, no matter where that so-called 'outside' is.


That’s all I have for now. Next week I shall try and record a longer, video version so that you get a clearer picture of what I have tried to communicate presently.' The video will be posted on our website when it is ready, and a link to it will be sent along with our daily mails.


Thank you. Since this message is important, please pass it on to as many people you know as possible.


God bless and Jai Sai Ram.


Love is God - Live in Love. - Baba










FUENTE: http://media.radiosai.org/sai_inspires/2015/Reorganisation-of-radiosai.htm

CHARLA DE VINOD KUMAR en San Francisco, EE.UU. 16 de Junio 2015.



Sai Ram

Queridos hermanos compartimos la traducción al Español de esta hermosa Charla de Vinod Kumar en San Francisco.
Vinod Kumar es un joven ex estudiante de Swami, comprometido en esta Etapa de la Misión de Sai, que ha sido Coordinador de la Juventud en Australia y la correspondiente Región Este.

Bendiciones,





CHARLA DE VINOD KUMAR

en San Francisco, EE.UU.

16 de Junio 2015.



Llegué a Swami, o más bien debería decir Swami me llevó a Él, a los cinco años de edad. Fui el primero en la familia en haber sido bendecido con este Dharshan, a la edad de cinco años. Él entró caminando a través de una puerta de la casa cerrada con llave, a los cinco años de edad, y vino direcamente hacia mí, me sonrió y me bendijo. Y luego guardó dos paquetes de vibhuti con sobres de Puttaparthi, abriendo las puertas de un armario metálico, que estaban cerradas con llave. Y luego se fue, caminando a través de la puerta cerrada. Esa fue Su gran entrada, mucho más que las de James Bond, en una película de James Bond. (Risas).

Ese es Swami. Después, uno a uno se sucedieron los milagros en la casa, ya sea vibhuti, o kumkum, o madera de sándalo, o incluso dinero en efectivo brotando de una fotografía. Y mis padres… Literalmente, mi padre se burlaba de mí, diciendo: “No sirves para nada”, “No eres capaz de ganar un centavo”. Fue Bhagavan quien dijo: “Yo cuidaré de él; él es Mi hijo”. Y luego salió un gran fajo de billetes de cien rupias. Simplemente brotó de esa fotografía de Swami, en la casa. Sí, es difícil de creer; pero si les ocurre a ustedes, seguramente lo creerían. Así es la vida. Uno siempre tiende a dudar, o de usar su razonamiento lógico, con la experiencia de los demás. Cuando nos ocurre a nosotros, es maravilloso; a uno le encanta relatarlo.

De modo que continuando desde aquí, Swami me trajo a Su instituto terciario. De muy mala gana ingresé al Instituto Sri Sathya Sai. Pero Él tenía Su plan maestro. Fui muy afortunado; me sentí muy bendecido de haber sido parte de Su plan maestro. Él me trajo a Parthi, y me convertí en estudiante. Esperé a que Bhagavan me hablara, durante un año más o menos; anhelé, esperé, lloré, hice todo lo posible para obtener Su gracia. Realmente quería que el hermoso Bhagavan me hablara, me mirara. Pero nunca ocurrió. Después de un año hubo un diluvio. Él me llamó al cuarto de entrevistas. De hecho, aún antes de llamarme al cuarto de entrevistas, les dio una entrevista a mis padres, y les dijo a mis padres: “Su hijo siente que no le he hablado. Cuando un auto ingresa al taller, tiene mucho polvo y herrumbre. Y Yo le quité toda la herrumbre y el polvo. Todo está bien; le puse neumáticos nuevos. Algunos pequeños tornillos y tuercas aún están flojos: tengo que ajustarlos. Y después le daré una nueva mano de pintura, y así estaré listo para conducir el auto”. Al cabo de dos meses, supongo que el auto estuvo listo, y Bhagavan me bendijo con Su proximidad y gracia.

Siempre quise ser cantante; pero no tenía la voz. Como dijo el director, cuando canté por primera vez en el Instituto, él dijo: “Kumar, tú cantas y lo disfrutas, pero ¿qué pasa con los 400 que están sentados atrás?”. A partir de eso, Él me llamó al cuarto de entrevistas. Creó vibhuti, tiró de mi lengua y escribió “Om” sobre mi lengua, y dijo: “Canta. Ve al salón de cantos y canta”. Yo no sabía que era capaz de cantar, y canté. (Aplausos y exclamaciones) Sairam… tome asiento, señor.

Luego, Swami no se detuvo allí. Él continuó haciendo cantidades y cantidades de milagros en mi vida. Me dio algunas experiencias increíbles. Como estudiante, estando allí con Él, llevándome adonde Él iba, haciéndome testigo de algunos milagros y experiencias increíbles. Esto continuó. Este tonto no sabía que servir a Swami lo es todo. Ser Su instrumento lo es todo. Un buen día, decidí que quería llegar a ser cantante de Bollywood. Le dije a Swami, tuve la audacia de decirle a Swami: “Swami, ¿has escuchado la radio alguna vez?”. ¿Pueden creerlo? Ese soy yo. Y tuve este… No sé de dónde saqué este coraje, pero le dije: “Swami, ¿has escuchado la radio alguna vez? Quiero que en la radio se haga este anuncio: ‘Y la próxima canción, cantada por V. Kumar, letra escrita por Anand Bakshi, música compuesta por R. D. Burman’ (risas)

Eso fue lo que le dije a Swami; yo no sabía lo que le estaba diciendo a Swami. Swami me miró a los ojos y me dijo… No lo creerán, pero Sus ojos se agrandaron, Su nariz era grande. (Risas) Me miró y dijo: “¿Qué dijiste? Continúa, ¿puedo oírlo de nuevo?” (Risas) ¡Entonces lo hice de nuevo! Le pregunté a Swami: “¿Has escuchado la radio?”. (Risas) ¡Dios, quien es el alma de todas esas ondas de radio! Si no fuera por Él no escucharíamos ninguna canción, en absoluto. Él lo es todo. Es la ciencia, es el arte, Él lo es todo. Entonces, me miró y dijo: “¿Te has vuelto loco? (palabras en otro idioma) ¿Has alcanzado el máximo nivel de locura en tu vida?”. (Risas) Yo dije: “Swami…”. Él me miró y dijo… es algo que yo nunca había experimentado antes. Dijo: “¡Yo soy Dios!” Dijo: “¡Yo soy Dios! Cuando cantas frente a Mí, Yo te di la voz, y estás cantando frente a Mí, y Me estás haciendo feliz. ¿Qué más quieres en la vida? ¿Te has vuelto loco?”. (Risas) Me miró y dijo: “¡¿Quieres ser Mi instrumento?!” Yo dije: “Swami, tú eres quien me haces…” y Él dijo: “¡No, no andes con rodeos! Dime la respuesta: ¿sí o no?”. Dije: “Swami, quiero ser Tu instrumento. ¡Sí, Quiero ser tu instrumento!”. Él me miró y dijo: “Cállate la boca, ve al salón de cantos y canta.” (Risas) “Estás diciendo tonterías”.

El 19 de enero de 2011, por la tarde, a las seis y cinco, los bhajans estaban en curso. Bhagavan me llamó al cuarto de entrevistas. El 19 de enero de 2011. Me llamó al cuarto de entrevistas y dijo: “Ven adentro”. Yo entré. Al muchacho que estaba empujando la silla de ruedas le dijo que se retirara. Swami me dijo: “Cierra la puerta”. Puso mi cabeza sobre Su regazo y dijo: (palabras en otro idioma) “¿Cómo estás?”, dijo Swami. Y luego dijo: “Shhhh, no hables”. Yo no hablé. (Palabras en otro idioma). Imaginen la escena: los bhajans seguían sonando… mi cabeza sobre Su regazo. Y Él pasaba Su mano por entre mi cabello. Yo cerré los ojos, y Él me dijo: “Cierra los ojos y duerme”. Apoyé la cabeza sobre Su regazo, sobre el regazo de mi Madre, y cerré los ojos. Nada, ninguno de los dos hablaba. Siguió así por algún tiempo, y después me miró y dijo: “Kumar, te amo” (incluyendo una palabra en otro idioma). Yo miré a Swami y dije: “Swami, yo también Te amo”. Después Swami hizo esto: puso Su dedo sobre mi hombro y dijo: “Estas manos son Mías. Estas piernas son Mías. Los ojos son Míos. Los oídos son Míos. Este cuerpo es Mi instrumento”. Esa fue la segunda vez que me dijo: “Este cuerpo es mi instrumento”.

Después, el 24 de abril de 2011, todos sabemos lo que ocurrió. No es necesario volver sobre eso. Yo estaba perdido, absolutamente destrozado. Había perdido el argumento de mi vida. No sabía qué hacer. No sabía adónde ir, a quién dirigirme, con quién hablar, ¡qué expresar! A fines de 2012, diciembre de 2012, comienzo de 2013, tuve una llamada de esta hermosa Forma Sutil. Entré. Cuando entré, lo primero que me preguntó fue (palabras en otro idioma): “¿Cómo te va, mi Kumar?” Esta es exactamente la forma en que Él me lo preguntaba: (repite la frase en el otro idioma) “¿Cómo te va, mi Kumar?”. Después de eso, uno a uno, uno a uno, uno a uno, Él siguió revelando, y siguió probando que es el mismo Dios.

Yo había decidido no cantar. Dije: “Swami, Tú me diste la voz, pero ahora no estás. ¿Por qué habría de cantar? ¿Para quién habría de cantar? No tengo nada que ver con la música”. No había hecho ninguna clase de práctica musical, durante todo este sufrimiento; sencillamente no la había hecho. Pero entonces Swami me miró y dijo: “¿Por qué no estás cantando?”. Yo no conocía a este muchacho. No tenía idea de este muchacho, ni de cómo me conocía. Al mismo tiempo… esta era la primera entrevista que yo tenía con este amoroso Bhagavan. Él me preguntó: “¿Por qué has dejado de cantar, Kumar?”. Dije: “Swami…” Swami dijo: “Yo te di la voz”. Dije: “¿Swami, Tú no estás, para quién estaría cantando?”. Él dijo: “¡¿Quién dijo que Yo no estoy?! ¿Cómo puedes decidir que no estoy? Estoy contigo dentro de la casa. Estoy siempre contigo, voy contigo, me siento contigo, como contigo. El único problema es que no eres capaz de reconocerlo. No eres capaz de sentirlo, porque estás tan orientado a verme de modo exterior. Estás entrenado, te he entrenado para ver la forma exterior. Pero has olvidado que hay un Dios residiendo en tu propio corazón. Luego dijo: “Cuando ibas a los bhajans, con 100 ó 200 personas sentadas allí, en Puttaparthi, cuando Yo estaba en el estrado, tú solías cantar, y Me hacías feliz a Mí. Pero aquí hay 200 devotos sentados; ¿no quieres hacer felices a 200 Swamis?”. ¿No es hermoso, queridos hermanos y hermanas? Realmente hermoso. Comencé a llorar de verdad, y dije: “Sí, Swami”. Él dijo: “Comienza a practicar”. Tal como me ordenaba

“¡Ve al salón de bhajans y canta!”, me ordenó: “¡Comienza tu práctica de música mañana! Mañana irás al estudio a cantar la canción para la celebración”. Dije: “Swami, sí”.

Es un viaje maravilloso para mí, con este Señor. Siempre corríamos a Puttaparthi, y siempre sabíamos que allí tendríamos un día de “árbol de los deseos”. Si teníamos cualquier problema, ya sea físico, mental, metafísico, emocional, sentimental, no importaba: corríamos a Puttaparthi. Comprábamos un pasaje y allí llegábamos. Y luego, entregar una carta a Swami, o cuando Swami venía para el Darshan, pararnos de rodillas y decirle a Swami: “Swami, esto es un problema; por favor resuélvelo”.

Pienso que lo que Swami hizo fue… Ahora nos ha traído al nivel siguiente: de la escuela primaria a la terciaria. O a la escuela secundaria, tal vez. ¿No éramos (…)? Siempre, mientras estuvimos en Parthi, Él nos dijo: “No se identifiquen con el cuerpo”. Nunca Lo escuchamos. Siempre dijimos: “No, Swami; si cualquier cosa llamada Dios es definida en esta Tierra, es esta hermosa figura de Bhagavan”. Pero ahora Él nos trajo al siguiente nivel. Terminó el tiempo de la teoría, no hay tiempo. Ahora Él dijo: “Practiquen”. Siempre dijimos que Dios es omnipresente y Dios es omnisciente. ¿Lo practicábamos todos, mientras estábamos allí, en la Forma Física? ¿Lo hacíamos? Estábamos siempre clamándole a la Forma, y diciendo: “Swami, por favor haz esto”, “Haz esto por mí”, “Por favor, haz esto por mí”. No, no, no. Creo que ha llegado el momento en que realmente tenemos que practicar. La práctica es la clave. Ese es el mantra.

Me di cuenta de eso. Mientras era estudiante en el Instituto en Puttaparthi, no creo haberme dado cuenta. Literalmente di aquello por sentado, durante varios años. Me limitaba a decir: “No, yo podré hacerlo, sé que Swami está, y me protegerá”. Pero después, repentinamente, Él decidió abandonar su envoltura mortal. Como dijo Swami el otro día: “Cuando un recipiente se rompe, ¿qué ocurre? El espacio se une al espacio, y no queda nada”. Eso es exactamente: el recipiente se ha roto, y el espacio se ha unido al espacio. Y Swami está aquí; Swami está en todas partes. Swami no está solamente en Muddenahalli, ni en Puttaparthi. Swami está presente en todas partes. Swami está aquí, en este momento. Swami estaba aquí antes, y estará aquí en esta sala después de que nos hayamos retirado. Él reside en el corazón de cada persona. ¿Cómo es esto? Cuando me llamó para la segunda entrevista me dijo: “¿Puedes darme dos cosas?”. Yo pensé: “Swami está por pedirme algo, y debo estar dispuesto a dárselo”. Porque yo había comprado los pasajes para viajar a Canadá. Pensaba obtener un empleo en Canadá, e instalarme allí, tal como todos los que están aquí. Pero Él me dijo: “No te vayas a ninguna parte. Si te doy una tarea, ¿serás Mi instrumento?”. Yo dije: “Sí, Swami”. Luego me preguntó: “¿Puedes darme dos cosas?”. Dije: “Es Swami quien preguntará”. Él dijo: “Dame servicio desinteresado y amor desinteresado. Estas son las dos cosas que realmente quiero de ti”. Y dijo: “Mi principal objetivo ha sido el mismo, desde las épocas anteriores hasta ahora. Siempre ha sido el amor y el servicio”. El servicio es un aspecto que Él siempre ha enfatizado. Oímos: “Mi cabeza está bien, mi corazón está bien, nuestra mano está bien”.

Tenemos todo en buen estado. Pero…la cabeza dice: “¡Haz servicio!”. Pero no somos capaces de implementarlo; no somos capaces de instituirlo. La mano no acude. Simplemente no ocurre. Pienso que ha llegado el momento de que todos tenemos que unirnos. Realmente necesitamos organizarnos. Como padre e hijo. Supongamos que ustedes tienen un negocio. El padre se ocupa del negocio. Si el padre se va, ¿quién se ocupa del negocio? El hijo toma su lugar en el negocio. Y Él nos ha entrenado, como nuestro Padre Divino. Hagamos lo que hay que hacer. Hagámonos uno, en este servicio desinteresado. Hasta ahora sólo hemos hablado de todo esto. Ahora ha llegado la hora de poner manos a la obra. Y hacer que las manos, las piernas y todos los miembros posibles se pongan al hermoso servicio que Él nos está pidiendo que hagamos. No hay tiempo, queridos hermanos y hermanas. No hay tiempo.

En noviembre de 2015, Bhagavan nos ha bendecido llamando a los jóvenes de todo el mundo a Muddenahalli. Tendremos un Encuentro Mundial de Jóvenes, en Muddenahalli. Comenzando el 18 de noviembre, hasta el 24 de noviembre. Toda la juventud, todos los jóvenes hermanos y hermanas, y todos los que están llenos de juventud, diría yo, que estén dispuestos realmente a correr, fuertes y sanos, y a hacer servicio para Swami, por favor vengan a Muddenahalli en el mes de noviembre.

No dudaré en decirles que Swami está aquí, porque lo he experimentado. Oirán toda nuestra experiencia. Y ustedes la oirán también de ellos. Pero ésta es una invitación de Swami mismo. Swami los llama a todos ustedes en noviembre de 2015, a este Encuentro Mundial de Jóvenes. Por favor, por favor, por favor, vengan. Será una maravillosa experiencia para recargar nuestras baterías. Será una maravillosa experiencia para, literalmente, aprender cómo redimir nuestras vidas. Será una maravillosa experiencia para aprender cómo podemos realmente impulsarnos hacia adelante, en este maravilloso viaje hacia Swami.


Muchas gracias. Jey Sai Ram




(…) Inaudible en la grabación



Grabación: Jorge Berra



Desgrabación y traducción: Ricardo Gutiérrez

Discurso de Sathya Sai Baba en Singapur el 25/6/15.



Discurso de Sathya Sai Baba en Singapur el 25/6/15



El Discurso de Sathya Sai Baba fue comunicado y traducido por Madhusudan.


Explicó que Swami estaba sentado en la silla y vestía una túnica blanca.



El mundo es un sueño ... maya. Sólo Dios es la Verdad. Busquen los pies del Señor. No sean arrogantes por sus riquezas, por su asociación con personas y la juventud. Todo esto puede desaparecer en poco tiempo.


Este fue el gran mensaje dado por Adi Shankara. A la edad de 8 años, Adi Shankara le dijo a su madre que no quería vivir una vida social igual a la que sus padres tenían. Él más bien prefería tomar el camino del sanyasa y difundir los ideales del antiguo Sanatana Dharma. Su madre estaba preocupada. Al principio ella lo dejo de lado. Pero él persistió y aprendió los Vedas y las Escrituras.


Él impartió esto a las personas dentro de su corta vida útil de 32 años.


Él escribió muchas composiciones de las cuales Bhaja Govindam fué su obra más grande. En ella le dice a la gente que se aferren a los pies de Dios y no a las ilusiones mundanas temporales.


Este mundo es temporal. Cuando entras a este mundo temporal, ¿cómo puedes esperar cosas permanentes? Este mundo que es temporal nunca te puede brindar la felicidad permanente. Sólo Dios es permanente.


Si quieres las cosas permanentes, debes pedirle a Dios que es permanente.


El mundo es un solo un reflejo de Dios - una sombra. Es una tontería querer atrapar la sombra. Pero si tu consigues el objeto, también consigues la sombra con él.


Swami contó una historia de un gran príncipe que invitó a sus súbditos a su fiesta de cumpleaños. Anunció que cualquier persona podía tomar cualquier cosa de su palacio. La gente iba como loca tomando todo lo que podían como el oro, las túnicas de seda, etc.


El príncipe vio a una joven que estaba de pie en una esquina que no tomaba nada. Se acercó a ella y le preguntó si no le gustaba nada de lo que él había guardado allí. Ella le tomó la mano y le dijo que ella deseaba tenerlo a él. Ella dijo que si ella lo consigue a él, consigue la riqueza también. Si consigue al rey, ella recibe el reino también.


Ella dijo que las cosas van a desaparecer en poco tiempo. Ella tendrá que preocuparse por el cuidado o la protección de las mismas. Ella no quiere tener todos estos problemas. Ella sólo quiere aferrarse a él y pedirle que sostenga su reino y su riqueza.


El príncipe estaba muy impresionado. Él dijo que sí, que iba a darse a sí mismo. Ella se convirtió en la reina.


En el Bhagavad Gita, se menciona que hay 4 tipos de devotos:


1. Algunos vienen a Dios para el alivio de la angustia del dolor o el sufrimiento.


2. Algunos vienen a Dios en búsqueda de riqueza, nombre, fama, y ​​progenie


3. Algunos vienen preguntando. Quieren obtener respuestas. Quieren lo permanente y el conocimiento acerca de Dios. Dios les da las respuestas que quieren.


4. Algunos vienen buscando a Dios. Dios se da a ellos.


Los jóvenes como Nachiketa, Markendaya, Shankara, Vivekananda etc. buscaban sólo a Dios. Dios se dio a sí mismo a ellos.


Algunos de ustedes están casados ​​y algunos de ustedes no lo están. Los que están casados ​​entenderán esta historia mejor. Los que no están casados ​​mejor aprendan algo.


Este hombre fue a buscar un poco de café en polvo para su esposa, cosa que no pudo hacer. El hombre estaba muy preocupado ya que no podía volver a casa sin el. Viendo su situación, Dios se le apareció y le dijo que él estaba sentado debajo de un kalpathru o árbol de los deseos y que el podía desear lo que sea.


Dios viene a los que oran muy intensamente. Nadie puede orar más intensamente que un marido en problemas!


Entonces el hombre le dijo al árbol que si eres realmente un árbol cumplidor de deseos, dame café en polvo. Un paquete de café en polvo cayó. El se fue a casa muy feliz pensando que había encontrado satisfacción en la vida.


A veces nos subestimamos a nosotros mismos y le pedimos a Dios por cosas tontas. El árbol kalpathru que le dio café en polvo también pudo darle la liberación. Sin embargo, el hombre tenía tanto miedo a su esposa que lo único que quería era el café en polvo.


Las personas se enfrentan a muchas situaciones: Algunas serán buenas, algunas serán difíciles, algunas serán llenas de alegría y otras llenas de dolor. En esos momentos, ¿qué debemos pedir a Dios?


Deberías pedir que tu esposa se vuelva más amable, tu jefe más amoroso, tu amigo más solidario o que consigas un mejor trabajo, un coche más grande, una casa más grande? Esto es como si fueras el hombre sentado bajo el kalpathru y pidieras café en polvo. Swami está aquí para cumplir los deseos más elevados


Busca lo más elevado. Pide a Dios mismo. Él está siempre dispuesto a darse a los que piden por El.


Desafortunadamente la mayoría de la gente viene a Dios para pedir otras cosas. Sé como la señora que sabía que si tenía al rey, ella tendría el reino y la riqueza. Si tienes a Dios, tu tienes la creación también. La creación es sólo la sombra de Dios. Si buscas a Dios y obtienes a Dios, puedes conseguir el mundo también.


Pensar que el mundo es permanente es una ilusión. El cuerpo es la causa de que sintamos de esta manera. Se trata simplemente de una burbuja de agua. Se eleva desde el mar, que es Dios, y piensa que está separada del océano.


Está llena de aire. Cuando la burbuja estalla, se une de nuevo al océano. Mientras exista la burbuja en el agua, también lo hace el reflejo de la burbuja.


¿Quieren ver a Swami separado de ustedes. Swami dice, "¡No!"


Ver a cualquier cosa como algo separado o distinto de ti, no es más que ignorancia - una ilusión.


Reflejo, reacción, resonancia.


Así como un hombre al entrar en una habitación de espejos, verá su reflejo en todos los espejos. Cuando se sonría a sí mismo, recibirá miles de sonrisas reflejadas hacia él. Él va a estar extremadamente feliz.


Si un perro entra, verá muchos perros en la habitación. Comenzará a ladrar por miedo. Cuanto más ladre, más ladridos recibirá a su propia reacción.


Lo que ven en la diferencia de las varias cosas en la creación es sólo una ilusión, y viven en conflicto. La verdad es que son el mismo Dios. Es el mismo Ser, que se refleja en toda la creación.


Para conocer esta verdad debes hacer dos cosas


1. Discriminación (Viveka) –


Discriminar entre:


a) Que está bien- que está mal


b) Que es bueno - que es malo


c) Que es permanente - que es impermanente


2. Desapego (Vairagya) –


Tener el coraje de renunciar a lo que no es permanente, no es verdad, no es bueno, o no es correcto.


La mayoría de nosotros tenemos esta discriminación. Entendemos lo que nos llevará hacia Dios, lo que es verdad y lo que es permanente. Desapego es alejarse de aquello que es mentira, que es impermanente, que es irreal, y nos aleja de Dios.


Ambos son muy importantes. La discriminación es la teoría. El desapego es la práctica. Conocer la teoría no te hará aprobar la asignatura. También debes pasar a través de la práctica de la asignatura.


Renuncia a la mala compañía. Únete a la compañía de los nobles. Continua haciendo un buen trabajo - día y noche. Siempre discriminando entre lo que es real o irreal. Para el desapego, renuncia a lo que es mentira y toma sólo lo que es verdad.


Espiritualidad, como dijo Swami Vivekananda, no es para los débiles de corazón. Corresponde al valiente. Debes tener el coraje de renunciar a lo que no es verdad.


Creyendo que tu belleza, riqueza, amigos, familia, nombre y fama son verdaderas y permanentes, sólo te estarás engañando a tí mismo.


El que sueña con ser un rey, pero en realidad todavía es un mendigo. Creyendo en tu sueño que eres un rey, no puede convertirte en un rey.


Una vez un rey soño que tenía un palacio flotante en el cielo. El palacio estaba lleno de todas las cosas en el mundo. Cualquier cosa que deseara aparecía inmediatamente en el palacio.


Cuando se despertó, llamó a todos sus ministros y les dijo que él soñó que tenía un palacio en el cielo y que el quería un palacio así.


Todos los ministros dijeron que eso no es posible. Pero el rey no estaba de acuerdo. Dijo que el sueño era real y que debía tener el palacio. Él les dijo que consigan a alguien que pueda hacer ese palacio para él.


Consiguieron muchas personas, pero fracasaron. El rey se enojó mucho. Así que llamaron a alguien que era extremadamente inteligente.


El rey le dijo que soñaba con un palacio y que él sabía que existía y que debía tener el palacio.


Él dijo: "De acuerdo, rey. Pero también tengo algo que decirte. Te acuso a ti de robar mi riqueza."


El rey dijo: "¿Cuándo te robé tu riqueza?"


Él dijo: "Ayer, en mi sueño, robaste mi riqueza."


El rey respondió: "¿Cómo puedes decir eso. Eso es un sueño! ¿Cómo puede un sueño ser verdad?"


El hombre dijo: "Eso es lo que te estoy diciendo. Eso es también un sueño. ¿Cómo puede un palacio en un sueño ser verdadero?


Fue entonces cuando el rey comprendió.


Estar en un sueño y pensar que es real, sólo te decepcionará cuando te despiertes.


Por lo tanto piensen en la realidad. Que ustedes ya son uno. Todo es uno.


Tú no eres débil. Estás lleno de coraje. Estás lleno de fuerza. Y pensando en Mí lucharás tu batalla.


No puedes escaparte del camino de la acción. Debes participar constantemente en la acción. Esta es la realidad. Pero cualquiera sea la acción que hagas, si buscas la recompensa, entonces te atas a este mundo. Pero si lo haces desinteresadamente y ofreciéndolo a Dios, sin preocuparte por los resultados de la acción, eso te liberará del mundo mismo.


Un yogui siempre funde su mente en Dios. Tal hombre está siempre fuera del ciclo de nacimiento y muerte. Porque todo lo que el hace es sólo por el bien de Dios. Allí es cuando tu karma se convierte en karma yoga. Allí es cuando tu acción se convierte en una ofrenda a Dios, y no te ata nunca más.


Como a la gente joven, se te han otorgado tres poderes importantes:


1. Shakti - fuerza, que son tus manos


2. Bhakti - tu devoción a Dios, que es tu corazón


3. Buddhi - es la inteligencia, que es la cabeza


Si utilizas este shakti, bhakti, buddhi, es decir las manos, la cabeza y el corazón, podrás alcanzar Mukhti, es decir la liberación.


Sin estos tres, es muy difícil de alcanzar la liberación. Ahora que eres joven, las manos y las piernas son firmes, tu cuerpo es fuerte, tu deberías ser capaz de hacer más trabajo, buen trabajo, trabajo desinteresado. Usando el corazón, que está lleno de devoción y amor para todos, y la cabeza que es inteligente. Tu debes emplear tus manos en acciones altruistas.


Esto es lo que dice Swami. Manos de Janaka. Janaka fué un gran rey que era un yogui, manos muy competentes. Corazón de Buda, que está lleno de compasión. Y cabeza de Shankara, que es una mente inteligente.


Todas estas tres cosas, cuando se juntan, se puede lograr cualquier cosa.


Dios te ha dado este cuerpo fuerte, este hermoso cuerpo para hacer mucho trabajo. Es como una hoja de plátano, todo tipo de sabrosos platos se sirven en esta hoja. Si invitas a otros a comer la comida y luego ofreces las sobras a Dios, eso no es correcto.


Habiendo pasado tu juventud en los caminos equivocados invitando a kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, todo este cuerpo se encuentra abatido sin fuerzas en el, es simplemente una bolsa de carne y huesos. Ni siquiera se puede llevar a si mismo. En esa etapa, en la vejez, vienes y caes a los pies de Dios para que te rescate de esa situación. Como es posible?


¿No debería la comida fresca, no debería la hoja de plátano fresco primero ser ofrecida a Dios? De la misma manera, todos ustedes vengan de esta manera ofrecerse a Dios. Deja que Dios sea el primero en tener la comida. Deja que Dios sea el primero en usarte del modo en que Él quiere hacerlo. Que cada acción, cada pensamiento, cada palabra tuya esté guiada por Dios y sólo Dios. Él te llevará por el camino del dharma. Él no te permitirá alejarte de lo que es verdadero.


En un coche, que sólo puedes tener un conductor. Si hay dos conductores conduciendo el coche, se pueden imaginar lo que sucederá con los pasajeros, el coche, los conductores, y también con la gente de fuera. Sólo un conductor puede conducir el coche.


Si le das el volante a tu mente, entonces tu mente manejará de la forma que quiera. Esto te llevará a los caminos equivocados, romperás las reglas, vas a conducir de una manera descuidada, te harás daño a tí mismo y a muchos otros, así como daños al coche repetidamente. El viaje será incompleto.


Por lo tanto, tu debes dar el volante al corazón, que es el trono de Dios. Deja que tu corazón conduzca tu cuerpo, que es el coche. Se un pasajero, entonces El te podrá conducir correctamente por el camino del dharma. Que te llevará a tu destino, al que se supone que deberías llegar sin herir a nadie y sin hacerte daño a ti mismo en el proceso. Te mantendrá en el camino del dharma.


Tu tienes un coche que es nuevo, se le debe otorgar el conductor adecuado. La mente debe escuchar al corazón. El Corazón debe ser el Maestro. La mente debe estar escuchando al Maestro. Si la mente decide tomar al cuerpo de la forma que quiere, sin escuchar al corazón, entonces habrá accidentes.


Si dejas que el corazón sea el Maestro y que la mente sea un siervo, entonces este "coche" sólo irá por el camino del dharma. Definitivamente llegará a su destino.


La mente es un muy buen sirviente, pero un mal amo. No la hagas un Maestro. Domina a la mente, y te convertirás en un Genio.


Este es un tiempo muy, muy valioso. Hay también aquí algunas personas que son mayores,. Todos te vamos a decir la verdad. Si transcurres por tu vida, de la manera correcta, en el servicio a Dios, nunca te arrepentirás. Encontrarás realización total. Y cuando te vayas de este mundo, lo dejarás con mucha felicidad y armonía.


Las personas que temen eso, son personas que se dan cuenta de que han desperdiciado sus vidas en actividades equivocadas. Y cuando llegue el momento final, no sabrán cómo recuperar lo que está perdido.


Muchos estudiantes no estudian durante todo el año y cuando vienen los exámenes, se queman las pestañas. Sacrifican las comidas, sacrifican el sueño y peor aún, sacrifican su baño. Se pueden comer los alimentos de muchos años en un solo día? ¿Puedes digerir todo eso? No se puede! ¿Se puede aprender el programa de todo el año en una sola noche? ¿Te acordarás de todo? No puedes!


Del mismo modo, si tu no has vivido toda tu vida en el sendero del monje, y en el último momento intentas vivir la vida de un monje, eso no va a suceder realmente.


Brahmacharya - la edad del estudiante


Grhasta - la edad de un cabeza de familia


Vanaprashta - la edad del servidor de la sociedad


Por último, el Sanyasa - el alma retirada de toda las cosas


Esa es la manera en que puedes llegar a Dios.


Si no has estudiado tus alfabetos, no puedes hacer palabras. Si no puedes hacer palabras, no puedes formar oraciones. Si tu no puedes formar oraciones, no puedes escribir.


Del mismo modo todo se construye sobre lo otro. Como estudiantes, han aprendido bien, no sólo el vidya de este mundo, sino también el vidya del otro mundo (Atma Vidya), entonces ustedes pueden llevar una vida de cabeza de familia muy alegre. Marido y mujer se vuelven como las dos ruedas de una bicicleta. Ambos casados uno con el otro, hacia Dios.


Entonces, si has llevado bien la vida de familia y has criado a tus hijos de una manera que se vuelvan cercanos a Dios, puedes a continuación, una vez que tus niños estén listos para cuidar de sí mismos, pasar a servir a la sociedad.


Una vez que sirvas a la sociedad, vas a desarrollar una gran cantidad de desapego. Vas a desarrollar mucha abnegación y pureza.


Sólo entonces estarás listo para la cuarta etapa de sanyasa completa, que es el desapego de todo. Es como alfabetos, palabras, frases y párrafos.


En última instancia, en el último momento, confiando en Dios y diciendo Sus nombres solamente, nada vas a conseguir. Debes haber llevado una vida de acuerdo a las Escrituras, y en concordancia con la manera correcta. Sólo entonces puedes finalmente liberarte a ti mismo.


Swami mencionó los nombres de algunas personas que a una edad muy joven habían logrado mucho como Swami Vivekananda, Adi Shankararcharya. Todas estas personas a una edad temprana habían logrado mucho dejando atrás un legado de Verdad. Ni por la acción ni por la descendencia ni por la riqueza, sino solo por el sacrificio puede uno convertirse en inmortal.


¿Qué es la inmortalidad? No es fundirse con Dios. La inmortalidad es dejar atrás vuestras buenas obras a través de las cuales serás recordado para siempre.


Algunas personas piensan que si tienen hijos o nietos serán recordados. Déjame hacerte una pregunta ¿Cuántos de ustedes recuerdan el gran nombre su abuelo? Ni siquiera estoy pidiendo algo más allá de eso! Su bisabuelo debe haber pensado que si tengo bisnietos, voy a ser recordado para siempre. Pero eso no es cierto. La única manera que uno puede ser recordado es por medio de las buenas obras que realizas.


Santos y sabios todavía son adorados en todas partes del mundo por el bien que han dejado atrás. Es sólo a través de actos de sacrificio y caridad, que puedes convertirte en inmortal.


Aprovecha bien esta oportunidad cuando aún tienes la cabeza, el corazón y las manos, a los tres en su lugar. Piensa y haz todo de acuerdo con amar a Dios. Discrimina entre lo que te llevará más cerca de Dios y lo que te alejará de Dios. Desarrolla la fuerza y ​​el coraje para desprenderte de lo que te llevará lejos de Dios y apégate sólo a lo que te llevará hacia Dios.


Como un individuo, a veces es posible vacilar, en momentos es posible fallar e incluso te puedes cansar de caminar, pero juntos como un grupo se puede hacer mucho más. Como individuo, a samashti, es decir al grupo. De ahí a Shrishti, es decir a la creación y luego desde Shrishti a Parameshti, es decir el Creador. Así es como puedes llegar a Mí. Las personas deben reunirse. Como grupo deben trabajar para toda la creación. A través de este método podrán alcanzar a Dios.



Traducido por Charlie Pérez Lean

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_12 de julio de 2015.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_11 de julio de 2015.

sábado, 11 de julio de 2015

LA UNIDAD ES ESENCIAL EN EL SERVICIO DESINTERESADO (guía de estudios), hacia la 10º Conferencia mundial.

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Archivo Adjunto: 974_6._La_unidad_es_esencial_en_el_servicio_desinteresadoG._DE_EST._SERVICIO.doc

OM SRI SAI RAM


Hacia la 10º Conferencia Mundial
6ta. guía de estudio sobre el SERVICIO
“La unidad es esencial en el servicio desinteresado”
saibabapagina23

Amados hermanos y hermanas
Compartimos el siguiente círculo de estudios sobre el servicio, en el que los temas centrales son:
  • Unidad a nivel individual, familiar y social
  • Unidad en la Organización Sathya Sai Baba
“Todas las unidades deben trabajar como una sola entidad, como los dedos de la mano. El Seva Samiti (organización de servicio) es el pulgar. El Mahila Vibhag (ala de las mujeres) es el dedo señalador. El sevadal (servicio de cuerpos de voluntarios) es el dedo medio. Los Balvikas (programa de educación de los niños) es el dedo anular y el dedo meñique es el mandali bhajans (cantos devocionales grupo). Encuentro  que  hay  muy  poca  cooperación entre las unidades ahora. Es mayormente “operación” lo que está sucediendo. Tengan altos ideales de grandes sevaks (siervos) como Hanuman delante de vuestro ojo mental. Servicio al ser humano es servicio a Dios. En el Purusha  Suktam  del  Rig Veda,  Dios  es  descrito teniendo mil cabezas, mil ojos, mil pies. Eso significa que todas las cabezas son Suyas; que todos los ojos son Suyos; que todos los pies son Suyos. Por lo tanto, seva (servicio desinteresado) para el ser humano es el mandato de los Vedas.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 21 de noviembre 1981
Ama a todos, sirve a todos
piesdelotoguarda1
A Sus Divinos Pies de Loto
Área de Devoción nacional, Consejo Central OSSSBA


Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
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viernes, 10 de julio de 2015

Sai Yagna noviembre 2008, para promover la paz mundial.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_10 de julio de 2015.

DISCURSOS DE SATHYA SAI BABA EN ESTADOS UNIDOS.



DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015 ENCUENTRO PÚBLICO EN ENCINITAS, CALIFORNIA.



Madhusudhan: En esta tarde muy auspiciosa, Bhagavan está sentado con nosotros, sentado en el sillón con una túnica blanca, según lo percibo. Repito a medida que Él habla:

(Madhusudan repite las palabras en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés.)

BABA: Yo no soy la mente, no soy el intelecto, no soy la mente subconsciente, no soy el ego, no soy los sentidos de percepción, no soy los sentidos de la acción, no soy ninguno de estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire yespacio. Yo soy la Encarnación de la Bienaventuranza y la Conciencia, Chitananda.

Encarnaciones del Amor Divino, devotos, muchachos y muchachas:

Desde tiempos inmemoriales los hombres y las mujeres han tratado de comprender el misterio y la verdad de Dios. Muchos grandes hombres –Mahatmas- hicieron diversas investigaciones para saber si Dios se hallaen la forma densa o en la forma sutil o es sin forma. Ellos propagaron muchas religiones que se contradicen unas a otras. Mientras unas religiones dicen que Dios tiene una forma, otras dicen que Él no tiene una forma.Ellas comenzaron a luchar unas con otras, a odiarse mutuamente, y se sometieron a gran pesar y sufrimiento. Sin embargo, ninguna pudo comprender jamás la verdadera naturaleza de Dios. Él no puede ser visto con los ojos,no puede ser escuchado con los oídos; sólo se lo puede experimentar a través del corazón. Los Vedas han dicho que las palabras no pueden describir a Dios, que la mente no puede comprender a Dios.

Es como los intentos y esfuerzos de cuatro hombres ciegos. Los cuatro hombres ciegos querían saber cuál era la forma de un elefante. Uno de ellos tocó el vientre y dijo: “El elefante es como una pared”. Otro hombreciego tocó las patas y dijo: “El elefante es como una columna”. El tercer hombre ciego, tocando la cola, dijo: “Ambos están equivocados, porque el elefante es como una soga”. El cuarto hombre ciego tocó las orejas del elefantey dijo: “El elefante es como un abanico”. Sin embargo, el verdadero elefante no es ninguna de estas cuatro cosas. Sólo aquellos que poseen el poder de la visión pueden ver el elefante.

Si quieren conocer a Dios a través de la mente, es como el intento que hicieron los hombres ciegos para conocer al elefante. El corazón es el ojo de la sabiduría en cada persona; no es el ojo físico. A través de los ojos físicos sólopueden ver las cosas físicas. ¿Pero cómo pueden ver aquello que está más allá de lo denso con los ojos, que son densos? Por eso los Vedas han dicho que Dios… (Baba interrumpe al traductor)

Los cinco sentidos están bajo el control de la mente. Si quieren entender a Dios a través de la mente, definitivamente eso no es posible. Ya sea que el Avatar esté en el cuerpo físico, o





en el cuerpo sutil como éste, jamás podrán entenderlo a través de la mente. La relación que tienen que desarrollar con Dios es la relación de corazón a corazón. No es una relación física.

A causa de la devoción de los devotos, Dios, que es sin forma, desciende con una forma. Eso depende de la devoción de los devotos y no de Dios. Si ustedes le oran a Dios como Ganapati, Él se manifestará como Ganapatipara ustedes. Si piensan que Dios debe estar en la forma de Rama, Él se manifestará como Rama. Si lo adoran como Krishna, Él se manifestará como Krishna. Eso depende de su devoción y no de Dios. La verdadera forma deDios es aquella sin forma. No es a través de la mente que pueden entender la Forma, sólo pueden entenderla a través del amor del corazón. Sólo cuando tienen amor en su corazón pueden entender el Amor. Del mismomodo, así como pueden ver el sol sólo a través de la luz del sol, sólo pueden ver a Dios a través del amor en sus corazones.

El amor es lo más esencial. ¿Qué clase de amor? Existe en el mundo todo tipo de amor, pero el verdadero amor es el amor por Dios. Todo lo demás son sólo apegos. No pueden llamarlo amor. Debido a estos apegos, ustedesdesarrollan gustos y aversiones, y también desarrollan ego. El amor no tiene forma. No tiene atributos. El amor verdadero es el amor desinteresado, sin atributos, sin forma. El amor por los padres es sin duda amor, pero estáteñido de apego. Incluso la amistad es sólo apego. No es verdadero amor, es una forma de apego. Solo cuando este apego se vuelve absolutamente desinteresado se transforma en amor. Sólo cuando alcanzan este amorpueden entender la naturaleza de Dios. No tiene razón, no tiene estación. No tiene nacimiento, no tiene muerte. Sólo en relación a esa clase de amor he dicho que el amor es Mi forma.

La verdad es Mi aliento. La bienaventuranza es Mi alimento. Mi naturaleza es la naturaleza del Amor. Si quieren entender a Dios, que no es otra cosa que Amor, tienen que llenar su corazón de amor desinteresado. Toda clase deperversiones emergen de la mente, no del corazón.

Prahlada era un gran devoto. Era un muchacho muy joven, pero en realidad era muy mayor en cuanto a su devoción. Su padre era Hiranyakashipu. Hiranyakashipu estaba lleno de ego y de apego, siempre. Continuamenteproclamaba: “No hay Dios. Yo soy Dios. Yo soy Dios. No hay otro Dios. No hay otro. No hay nadie llamado Narayana. Yo soy Narayana”. No obstante, su hijo, Prahlada, desarrolló un amor muy grande por Narayana ycantaba permanentemente el nombre de Narayana. Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada: “¿Dónde está Narayana?”. Él respondió: “Narayana está en todas partes”. Su padre, Hiranyakashipu, le preguntó: “¿Se encuentraNarayana en esta columna?”. Prahlada respondió: “Sin duda, Él está en esta columna”. Lleno de ira, Hiranyakashipu golpeó la columna. De la columna rota emergió el Señor Narasimha, no Narasimha Murthy (risas).

¿Con qué clase de forma apareció? Con la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. ¿Y dónde fue visto? Él atrapó a Hiranyakashipu, lo puso sobre Sus rodillas, le clavó las uñas en el estómago y lo mató. ¿Dónde lo mató? Nolo mató dentro de la casa, ni fuera de la casa. Él estaba sentado en el umbral de la casa cuando lo mató. ¿Cuándo lo mató? No fue ni de





día ni de noche, sino en el medio, al atardecer. Si se preguntan por qué el Señor Narayana se manifestó como Narasimha, con cabeza de león y cuerpo humano, hay una respuesta para ello. Narasimha es aquel que tiene tantoal hombre como al león en él. Esto se debió a que se le había concedido un don a Hiranyakashipu. ¿Cuál era el don? Debido al don, él no podía ser muerto ni por un hombre ni por una bestia, ni por Dios ni por un ángel. A causadel don, tampoco podía ser muerto ni durante el día ni durante la noche; no podía ser muerto ni dentro de la casa ni fuera de la casa. Él tampoco podía ser muerto con ningún tipo de armas. Para matar a ese demonio queestaba lleno de ego, el Señor apareció en esa forma.

Prahlada, en cambio, nunca sintió temor. Prahlada no dependía del cuerpo físico del Señor Narasimha. Él comprendía sólo el amor del Señor Narasimha y lo veía como la forma del Amor. Cuando el amor en el corazón dePrahlada y el amor en el corazón del Señor Narayana se fundieron, Él se manifestó como el Amor mismo.

Dios no tiene forma. Dependiendo del amor de los devotos, Él desciende al mundo con una forma. Sai Baba también descendió en esa forma por el bien de los devotos. ¿Qué significa que Dios encarne como ser humano? Conamor y afecto por la humanidad, Dios desciende a la tierra con la conciencia de la ilusión y la conciencia Divina yuxtapuestas. Dios encarna y se manifiesta de muchas formas dependiendo de la devoción de los devotos,castigando a los malvados y nutriendo a los buenos. (Baba corrige al traductor) Corrigiendo a los malvados y nutriendo a los buenos. (Risas) (Baba nuevamente corrige al traductor) Y protegiendo a los buenos.(Dirigiéndose al traductor, Narasimha Murthy) Has traducido por tantos años, pero todavía no has entendido. (Risas) ¡Yo no castigo a nadie! Sólo corrijo.

Si quieren entender la naturaleza de semejante Dios, primero tienen que renunciar a intentar entender a través de la mente y desarrollar el corazón. El ego y el apego surgen de la mente. Hiranyakashipu no podía encontrara Dios. Prahlada, debido a su gran amor, le oró a Dios y Dios se manifestó para él. Si quieren entender la naturaleza de Dios, ante todo tienen que practicar el Hrudaya Dharma, el Dharma del corazón.

La Divinidad está allí, en el corazón. No está afuera. Tienen que buscar a Dios en un lugar donde Él existe, no en un lugar donde no se encuentra. Dios no está en Prashanti Nilayam, Muddenahalli, América, Canadá o Japón. Élestá en sus corazones, allí es donde deben buscarlo. No tiene sentido buscar a Dios fuera de ustedes. Él está allí, dentro de ustedes. Búsquenlo adentro.

Brahma, Vishnu y Maheshvara tuvieron una discusión. El tema de esa discusión era el siguiente: “Después de haber creado el mundo entero, y a los hombres, ¿dónde debemos ocultar a la Divinidad?”. Esa era la discusión.Brahma dijo… ¿Conocen a Brahma? ¿Saben quién es Brahma? Brahma es el creador: G-O-D (Dios). En la palabra GOD (Dios), G representa al Generador, O representa al Organizador y D representa al Destructor. Están





presentes los tres aspectos de creación, sostenimiento y destrucción. Se adoran los tres aspectos en la forma de Brahma, Vishnu y Maheshvara.

Brahma dijo: “Ocultemos a la Divinidad en la luna, allí el hombre no podrá llegar”. Vishnu dijo: “No conoces al hombre. Puedes haber creado al hombre, pero no comprendes el poder de la inteligencia del hombre”. Mahavishnudijo: “Con el poder de su inteligencia él también puede llegar a la luna, así que no tiene sentido ocultar a la Divinidad en la luna”. Entonces Maheshvara dijo: “Ocultémosla en las profundidades del océano, a donde el hombreno podrá llegar”. Mahavishnu dijo: “El hombre puede volar como un ave en el cielo, también puede nadar como un pez en las aguas; pero si quiere encontrar su propia divinidad no será capaz de hacerlo. No tiene sentido ocultara la Divinidad en las profundidades del océano, porque el hombre también llegará allí”. Como la discusión continuó, Mahavishnu dijo: “Ocultemos a la Divinidad dentro del hombre. Él nunca llegará allí”. (Risas) Así es comoDios ocultó a la Divinidad dentro del corazón del hombre.

Si quieren conocer a la Divinidad, no tiene sentido buscarla en el mundo externo. Sai Baba está dentro de ustedes, no afuera. Lo que está adentro, búsquenlo adentro. S-A-I significa See Always Inside (Mirar siempre adentro). Sóloentonces podrán conocer a Dios. (Aplausos) SAI significa “Mirar siempre adentro”. Si miran adentro, ¿qué es lo que ven? BABA: B de Bienaventuranza. A de Awareness (Conciencia- Chit). B de Being (Ser-Sath). A es Atma, laencarnación del Atma. B-A-B-A, Baba significa Bienaventuranza, Conciencia, Ser, Atma.

El sloka del… también lo describe como la encarnación misma de Sat-Chit-Ananda. Él Mismo dijo “Yo soy la encarnación de Sat-Chit-Ananda”. Tienen que comprender que Sai Baba no es otro que Ser-Conciencia-Bienaventuranza-Atma.

Si controlan su cuerpo y sus sentidos, vuelven su mente hacia adentro y miran adentro, podrán encontrar a Sai Baba dentro de sí mismos.

Puttaparti era como la escuela primaria. En la escuela primaria había un programa de estudios de escuela primaria. ¿Cuál es ese programa? El programa era: “Dios está aquí, Dios está aquí.” Cuando personas de todo elmundo iban a Prashanti Nilayam, muchas de ellas preguntaban si Dios estaba allí o no. Yo les enseñé la lección: “Dios está allí”. Si preguntaban “¿Qué aspecto tiene Dios?”, Yo también les demostraba que Dios es la forma delamor desinteresado. Ustedes entendieron eso. Ahora han llegado a la escuela secundaria. En la escuela secundaria tienen que estudiar el programa de estudios de la escuela secundaria.

¿Cuál es ese programa? “Dios está allí. No afuera, sino adentro.” Cuando estudien esto bien, irán luego a la universidad. ¿Qué es lo que aprenderán en la universidad? Aprenderán “Yo soy Dios”. “Dios está allí” es la escuelaprimaria. “Dios no está afuera, está adentro” es la escuela secundaria. La tercera etapa, la universidad, es donde toman conciencia de que “Yo soy Dios. Dios es Yo”.

Con el propósito de enseñarles esta lección, Yo he venido aquí y les estoy enseñando estas lecciones de escuela secundaria. No necesitan ir a ninguna parte. Tienen que tomar




conciencia de que Dios está dentro de ustedes. SAI es ‘See always inside’ (Miren siempre adentro). Desarrollen amor verdadero en su corazón. No basta con tener amor en el corazón. La cabeza también tiene que tenerpensamientos de amor. Las manos también tienen que estar dedicadas a acciones de amor. Con las manos hagan servicio. En la mente, tengan pensamientos sagrados. En el corazón, tengan amor desinteresado. Cuando sejunten las tres cosas –cabeza, corazón y manos- Dios se manifestará ante ustedes.

Éste es Mi mensaje para ustedes. Yo no he ido a ninguna parte. Yo siempre estoy aquí. Estoy dentro de ustedes como Amor. Desarrollen amor. Demuestren el amor a través del servicio y luego búsquenme. Yo me manifestaré anteustedes. Muy feliz.

Tienen la oportunidad de hacer preguntas y manifestar las dudas que tienen.





Tradución: Mercedes Wesley










Presentación del Sr. Arvind Thiagarajan durante la Pre-conferencia ‘Ciencia para la Sociedad’, antes del Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el 21 de junio de 2015 – San Diego, California



Organizamos esta conferencia en junio en Estados Unidos e invitamos al director del Hospital de Raipur. El día de Navidad, 25 de diciembre, Swami dio en Muddenahalli más detalles acerca de esta conferencia y másorientación. Dijo que esta conferencia debía titularse ‘Ciencia para la sociedad’, de qué forma la ciencia puede impactar en las necesidades de la sociedad y cómo los científicos pueden trabajar para el mejoramiento de lasociedad.

Ese debía ser el foco de esta conferencia. El foco debía estar puesto en tres áreas: asistencia sanitaria, Educare y energías alternativas. Swami también quiso invitar a algunos líderes del mundo, incluyendo al ex presidente,el Sr. Bill Clinton, y al Dr. Abdul Kalam, ex presidente de la India. Sin embargo, antes de invitarlos a la conferencia principal, Swami dijo que debíamos estar preparados; y esta pre-conferencia es en realidad una conferenciapreparatoria, es un preludio de la conferencia principal que estamos planeando para más adelante, después de esta pre-conferencia.

Swami también dijo que esto de la ciencia y la espiritualidad es sólo una excusa: “Yo quiero que todos vengan y trabajen juntos para el mejoramiento de la sociedad”. Ese es realmente el lema de esta conferencia. Enrelación a esto, Swami me hizo visitar a mi mentor, el Dr. Abdul Kalam, el ex presidente de la India, en Delhi en enero para invitarlo a la conferencia. Él se mostró muy interesado en este tema de la ‘Ciencia para la sociedad’.De hecho, él dijo que recientemente en una conferencia en Mumbai él había mencionado que 300 personas en este mundo tienen más riquezas que las que se necesitan para mantener a 3.000 millones de personas, queestán sufriendo por falta de necesidades básicas. ¿Cómo puede traerse la igualdad a la sociedad? ¿Cómo pueden trabajar los científicos en pos del mejoramiento de estas necesidades y hacer del mundo un lugar mejor paravivir? De estas cosas estuvo hablando él.

Si consideramos a los científicos, qué se les puede dar, todo lo que se requiere es que sigamos el mensaje de Swami de servicio desinteresado. Hoy muchos científicos trabajan por motivos egoístas. Todos trabajanpara recibir el premio Nobel, pero lo que se requiere realmente es un pensamiento noble. Todos quieren ‘ciencia’ (‘science’ en inglés), relacionada con el egoísmo, pero Swami dice que debe expandirse y volverse ‘Saience’, esdecir, ‘ciencia para la sociedad’, para su avance y mejoramiento. Para eso deberían estar trabajando los científicos.

Recuerdo algunas de mis experiencias con Swami. Mi viaje comenzó en 2004. El primer día que estuve en Puttaparti –sin saber mucho acerca de Swami- Él me llamó a una entrevista. Al principio, yo sentía renuenciay estaba pensando en cómo presentarme. Swami me preguntó: “¿Qué haces?”. Yo me estaba preguntando: “¿Debo explicarle acerca







de los dispositivos médicos y demás?”. No me daba cuenta de que estaba sentado frente al Maestro que lo trascendía todo. Entonces Swami me explicó bellamente cómo Él quería que yo creara este dispositivo para el corazón quedijo que podría salvar la vida de muchos niños en el futuro. En ese momento, pareció una instrucción tan casual la que Swami dio, pero hoy vemos cómo eso se hizo realidad; y estaré hablando en la tarde acerca de estedispositivo para el corazón. Cada palabra de Swami fue tan verdadera y Su guía acerca de cómo este dispositivo puede ayudar a detectar enfermedades en muchos niños, porque muchos niños que mueren por defectoscongénitos, agujeros en el corazón; y si podemos realizar estudios en los niños en una etapa temprana podemos evitarlo.

El mismo hecho de que yo esté parado aquí hablando es la gracia de Swami, porque Swami me salvó la vida tres veces. Primero, durante el tsunami en Phuket, y dos veces en accidentes automovilísticos. En una ocasión miauto se estrelló contra un camión y yo debí haber muerto, pero Swami me salvó, y le estoy muy agradecido por haberme dado una segunda oportunidad para servir en Su misión. Con respecto a eso, Swami me dijo: “¿Porqué quieres ahorrar dinero para un auto lujoso? ¿Por qué no trabajas en cuidados?”.

Así fue como nos envió a una aldea. Y en esa aldea, a tan sólo 40 minutos de Puttaparti, encontramos a un anciano agricultor que de hecho ganaba menos de 10 centavos por día, y todo lo que podía permitirsecomer era arroz y sal. Debido a eso, a causa del arroz él tenía diabetes, y a causa de la sal tenía hipertensión. Estas son dos enfermedades que no se pueden tratar brindando asistencia en campamentos médicos solo una vez alaño. Swami dijo: “La asistencia sanitaria no se trata de predicar y enseñar sino de llegar a la gente”. Entonces, ¿se puede llegar a toda esa gente cada semana, para darles medicamentos? Sin embargo, eso solo no es suficiente.Cuando uno va a un campamento médico hoy, hay una multitud de 200 personas allí. Es imposible dar un buen tratamiento a cada paciente que llega, mientras que si hay un dispositivo que fácilmente puede detectarenfermedades, estudiar en los pacientes lo más importante, y luego llevarlos para un estudio más exhaustivo, se puede ahorrar mucho tiempo y dinero, y salvar vidas. La gente llega a los campamentos, me muestra su tarjetay me dice: “Señor, mi nivel de azúcar es de 500”. Uno no sabe cómo sobreviven. Por lo tanto, ese es el nivel de necesidad que tenemos hoy.



Swami lo explicó tan bellamente, cuando dio instrucciones para esta conferencia. Él dijo: “Hay tantas personas que carecen de alimentos en este mundo. ¿Cómo puede la ciencia trabajar para desarrollar mejorescultivos, y crear tecnologías para proporcionar alimentos a toda esta gente? Hay tanta gente sin vestimenta adecuada. ¿Cómo puede mejorarse la tecnología textil para proporcionar vestimenta para todos? Y si hablamosde asistencia sanitaria, ¿qué pueden hacer los científicos para que un medicamento que hoy cuesta 100 rupias cueste 10 rupias?”. Ese es el caso con el cáncer. Son cosas muy simples como éstas las que pueden hacerse hoypara hacer una gran diferencia.







Con respecto a la educación, Swami ya está hablando de “Guru Vikas”, entrenamiento de maestros, porque no hay suficientes maestros para ir a todas estas aldeas y lugares alejados a enseñar a estos niños pequeños. Élestá hablando de usar esta tecnología para enseñar y mejorar la tendencia actual. Del mismo modo, la energía es un gran problema. Mucha gente –incluyendo a mi mentor, el Dr. Abdul Kalam- estudió bajo la luz de un farol decalle. Así de mal están las cosas.

¿Qué podemos hacer entonces para hacer una diferencia en estas vidas? Swami realmente quiere encender la luz del amor en todos los corazones. Ahora nosotros tenemos que abrir nuestros corazones y extendernuestras manos para servir. Eso es lo que Swami espera de nosotros. Quiere que sigamos Su mensaje de “Amar a Todos; Servir a Todos”. Por lo tanto, la conferencia de hoy se trata de este “Amor en acción”, de este servicioque podemos hacer, a través de la ciencia.

Nos enfocaremos en estas tres áreas de asistencia sanitaria, Educare y energías alternativas. Swami ha elegido a algunos oradores maravillosos. Para comenzar, Él ha invitado a dos veteranos de Su Misión, SriNarasimha Murthy y Sri Srinivas, que están tan ocupados construyendo siete hospitales y veinticuatro instituciones educativas. En medio de su apretada agenda, Swami los ha invitado para que hablen hoy y compartancon nosotros cómo la Misión de asistencia sanitaria de Swami se está expandiendo aun más que cuando Él estaba en Su forma física, al igual que las educaciones educativas. Es una gran oportunidad aprender de estas dospersonas, y luego escuchar acerca de cómo los desarrollos científicos y tecnológicos pueden ayudarnos a hacer una diferencia en lo que ya se ha hecho y se está expandiendo, y cómo eso puede llevarnos al próximo paso.

Por lo tanto, le agradecemos a Swami que los haya traído a todos ellos a esta pre- conferencia. Hay muchos oradores eminentes que Swami ha elegido. Él ha elegido al Sr. Umesh Rao, quien es el director general de‘Lotus Energy’. Él está enfocado en hacer una diferencia con biogás, gas natural, y varias otras necesidades para proporcionar energía y crear comunidades sustentables en todas estas aldeas en la India. Hoy la energía es un granproblema. La humanidad está realmente explotando a la naturaleza para obtener recursos de energía. ¿Cómo podemos encontrar fuentes de energías renovables y sustentables? Ese será el foco de su charla.

También tenemos a la Sra. Gita Umesh, que nos relatará sus experiencias sobre la tarea paramédica en los hospitales de Swami, así como también sobre los programas de Balvikas y Educare, lo cual es maravillosoque aprendamos. Por lo tanto, la sesión de la mañana estará dedicada a los problemas, las necesidades y los desafíos actuales, y a comprender qué es lo que realmente necesita la sociedad. Cuáles son los problemasen India, África, América, o cualquier lugar del mundo; y cuáles son los problemas actuales en los que nosotros como científicos debemos enfocarnos y debemos abordar. Eso tendrá lugar en la sesión de la mañana.







En la tarde tendremos tres oradores, entre los que me incluyo, para hablar sobre la asistencia sanitaria, sobre el trabajo que Swami nos ha inspirado a hacer en el campo de la salud; seguidos de la Dra. Sarina Molina, de laUniversidad de San Diego, que ha hecho un trabajo maravilloso en cuanto a la tecnología que hará que la educación pase al próximo nivel. Ella compartirá con nosotros esas maravillosas ideas tecnológicas que se hanimplementado en algunas de las escuelas de Swami y otros lugares. Por último, tendremos al Dr. Mario Grzinic, que es un líder en energía solar y varias otras tecnologías de energías alternativas. Él ha venido desde la India ayerpara esto.

La tercera sesión al atardecer será liderada por el Dr. Sundar Kamath. Él es uno de los coordinadores de esta conferencia, junto con el Dr. David Cornsweet y conmigo. El foco especial y la pasión de Sundar tienen que vercon crear comunidades auto-sustentables en el nivel rural. Ha sido tan oportuno que Swami lo trajera a esta conferencia porque él le estuvo orando a Bhagavan –compartió con nosotros cómo oró y cantó bhajans un díaentero- para que Él le permitiera servir en Su misión, creando comunidades auto- sustentables; y así fue como inesperadamente él tuvo una reunión y Swami lo trajo a esta conferencia. Él conoce a algunas de las personas queSwami quiere invitar a la conferencia principal.

Por lo tanto somos muy afortunados al tener a todos estos oradores, y también tenemos a muy buenos analistas. El Dr. Shawn Setty es un cirujano de cardiología pediátrica perteneciente al Long Beach MemorialHospital, y él nos ha estado guiando en la utilización de nuestro dispositivo para examinar el corazón de los niños. Él también estará presentando junto conmigo ese tema. También tenemos a muy distinguidos científicos de todo elmundo, incluyendo a Latinoamérica. Tenemos al Dr. Gustavo Poggio, de Argentina, y muchos otros. Lamento no poder mencionar el nombre de todos. Swami realmente ha seleccionado cuidadosamente a cada uno de losque asistirían a esta pre-conferencia.

Con toda sinceridad, esta pre-conferencia no terminará hoy. Nuestro trabajo realmente comienza después de la conferencia, porque Swami realmente quiere que todos nos reunamos y trabajemos juntos para poder haceruna diferencia a través de Su Misión. Ese es realmente el propósito de esta pre-conferencia y le agradecemos una vez más a Swami por habernos dado esta oportunidad y le rogamos con humildad que nos dé Sudiscurso divino y nos guíe con respecto a cuál debe ser nuestro foco en esta conferencia y cuáles deberían ser nuestras metas al llevar adelante Su misión.

Muchas gracias, Jai Sai Ram.











DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

21 de junio de 2015

Pre-conferencia “Ciencia para la Sociedad” San Diego, California



Madhusudan: Om Sri Sai Ram. Le han orado a Bhagavan para que conceda Su mensaje. Veo a Bhagavan sentado frente a nosotros. Repetiré en telugu lo que Él dice y Sir (Sri Narasimha Murthy) traducirá al inglés:





BABA: Habiendo dominado todas las escrituras uno puede conquistar a un público, uno puede pelear batallas y ganarlas, uno puede ser un gobernante o un rey o un emperador y gobernar reinos, uno puede entregarcuatro mil vacas en caridad, uno también puede contar el número de estrellas en el cielo, uno también puede nombrar a todas las especies vivientes del mundo, uno incluso puede llegar a la luna, uno puede aprendertodas las escrituras que arrojan luz sobre Ashtanga Vidya, el camino óctuple. ¿Pero le es posible al hombre controlar su cuerpo, conquistar sus sentidos, volver la mente hacia adentro y establecerse en el amordesinteresado?

Encarnaciones del Amor Divino:

En la actualidad, los hombres y las mujeres buscan la educación que enseña sólo acerca de las cosas temporarias, mundanas y efímeras. Toda la gente educada sólo está tratando de obtener más y más riquezas, más vehículos,más oro, más nombre, más fama. Sin embargo, nadie está pensando en cómo ayudar a todos y hacer a todos felices y bienaventurados.

La educación sin carácter, la ciencia sin humanidad, la política sin principios, el comercio sin moralidad, no sólo son inútiles sino realmente peligrosos. La ciencia sin valores humanos sólo puede traer un gran daño y peligro parael mundo. No podrá ayudar a la sociedad.

En el mundo, sólo hay dos cosas: la primera es la energía, la segunda es la materia. El mundo entero está lleno de energía y materia. La energía se transforma en materia; la materia se transforma en energía. Incluso en los Vedas sehabla de la energía. Se está demostrando que Dios, que es la encarnación misma de la energía, … está en cada átomo, es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. La energía que se encuentra en cadaátomo no es otra cosa que el poder de Dios. Incluso en la máquina más grande, es el poder de Dios el que la hace funcionar.

Cuando el sol brilla, la energía del sol nos trae el agua. A través de esa energía las plantas y los árboles crecen. Sólo cuando las plantas y los árboles crecen, obtenemos el alimento que necesitamos. Ingerimos los alimentos yobtenemos la energía de ellos. Al utilizar esta energía, con el cuerpo y los sentidos somos capaces de realizar muchas actividades. Sólo a







través de esta actividad, somos capaces de transformar la energía en materia y la materia en energía. Por eso, sólo debido a la luz solar, el mundo entero está funcionando. Sin el sol, el mundo no puede existir.

El hombre desarrolla arrogancia y se equivoca pensando que todo lo que ocurre en el mundo es a causa de él. ¿La luz solar proviene del hombre? ¿Es posible hacer crecer incluso una pequeña planta sin luz solar? Sinplantas, ningún animal puede vivir. Sin animales y plantas, el hombre tampoco puede vivir. Si el hombre deja de existir, no habrá margen para que él desarrolle arrogancia por recibir todo tipo de educación.

Alguien puede ser un ingeniero. Al convertirse en ingeniero, puede construir todo tipo de mansiones, y edificios; ¿pero acaso él creó la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio? Utilizando los cinco elementos creados porDios, ustedes llevan a cabo las actividades. Uno puede ser un médico. ¿Acaso creó este cuerpo? Incluso si se gastan millones de rupias, no se puede dar vida a otro ser humano. Todas estas cosas suceden debido al poder deDios. Incluso en el caso de un gran músico, él no creó el sonido. El sonido ya estaba allí, él crea muchas melodías y canta. Él no creó el sonido. Quizás alguien sea un gran pintor. Él no creó los colores. Alguien puede ser un granmaestro, pero él no creó el conocimiento. Todas estas cosas están allí, en la creación de Dios, por sí mismas. Ustedes utilizan todas esas cosas creadas por Dios y realizan sus actividades. Por lo tanto, todas las cosas ocurrendebido a la gracia de Dios y el poder de Dios. Si desarrollan esta actitud en la vida, no habrá margen para que desarrollen arrogancia, orgullo, ego y apego.

La gente está intentando todo el tiempo alargar su lapso de vida. De nada sirve vivir una larga vida de esa forma. La educación es para la vida, no meramente para ganarse la vida. Todo esto es una locura: se esfuerzan porganar dinero, arruinan su salud y finalmente gastan dinero para mejorar su salud y componer lo que está mal.

En primer lugar, debe comprenderse que todo esto es la creación de Dios y que el individuo no es otra cosa que un miembro de Dios. Es Dios quien se está manifestando en la forma de la creación. El individuo es un miembro de lacreación. Hay una íntima relación entre los tres: el hombre, la naturaleza y Dios. El hombre es un miembro de la naturaleza; la naturaleza no es otra cosa que la encarnación misma de Dios.

Debido a que no hay una síntesis completa entre la naturaleza interna y la naturaleza externa del hombre, existen todos estos problemas y catástrofes. La naturaleza externa es esta Madre Naturaleza. Si examinan a laMadre Naturaleza, verán que todo ocurre para ayudar a otros. Los ríos fluyen para ayudar a otros, las vacas dan leche para ayudar a otros, los árboles dan frutos para ayudar a otros. El cuerpo les ha sido dado para ayudar a otros.Dios les ha dado este cuerpo para poder servir a todos. Dios es desinteresado. La naturaleza también es desinteresada. Debido a que el hombre es egoísta, él ha perdido su paz y hay inquietud en todas partes.







La naturaleza también es un caso de reacción, reflejo y resonancia. Así como ustedes se comportan, se comporta la naturaleza; es una reacción. La reacción de la naturaleza depende del accionar del hombre. Paratodas las catástrofes naturales, la causa fundamental es el egoísmo del hombre. Debido a que el hombre hace un mal uso de la naturaleza, ella naturalmente está reaccionando de este modo.

El hombre, sosteniendo una bomba atómica en una mano, dice continuamente: “Queremos paz, queremos paz”. ¿Cómo es esto posible? Las bombas atómicas fueron creadas por científicos. En lugar de usar la energía atómicapara ayudar a la sociedad, la están usando para la destrucción.

Observen la asistencia sanitaria, no es otra cosa que comercio y más comercio. Todos están trabajando sólo por dinero, no para el servicio. Los médicos incluso realizan muchas cirugías y demás para que se les paguen loshonorarios. Por lo tanto, todos están inmersos en el egoísmo y piensan en sus intereses egoístas.

En el caso de los niños, se dice que estamos comprando educación, no que se les está dando educación. Incluso el agua, que es la creación de Dios, el gobierno se la proporciona a la gente cobrando tarifas. Debido a que elcomercio ha entrado en todas estas esferas, se han perdido allí los valores humanos. El comercio y el servicio jamás pueden ir juntos. Sólo pueden cobrar el costo de la educación que ustedes ofrecen, no pueden hacerlopara obtener ganancias.

En Gujarat hubo un terremoto. La gente le oró a Swami, y Él envió a los sevadal y los materiales y ayuda necesarios. También envié a un miembro importante de nuestro Trust junto con ellos para prestar ayuda. ¿Qué Medijo él? Un comerciante de ese lugar estaba cobrando 200 rupias por una botella de agua potable. Si no hay agua, ¿cómo puede vivir la gente? Incluso en circunstancias tan trágicas, este comerciante estaba tratando de hacernegocios y obtener ganancias. Este comerciante vio el terremoto ocurriendo, las casas derrumbándose y la gente muriendo; pero aun así él sólo pensaba en su propia ganancia. Él vendía una botella de agua por 200 rupias yun chapati por 60 rupias. La gente sólo está haciendo comercio y sus corazones no se derriten.

Junto con el crecimiento de la ciencia también ha crecido el sin sentido. Se ha vuelto una ciencia sin ningún sentido. Todo lo están haciendo por dinero, no para ayudar a otros.

Todos ustedes son hombres y mujeres de carácter; están altamente calificados y muchos de ustedes están trabajando como científicos. Cuando se sintetiza la ciencia con la espiritualidad se vuelve completa. La ciencia es sólomedio círculo. La espiritualidad es la otra mitad. Cuando ambas se juntan el círculo se completa. Cualquier cosa que estudien, cualquier cosa que piensen o que hagan, todo deben hacerlo para servir a la sociedad. Siustedes sirven a la sociedad, Dios los protegerá. Tienen que utilizar toda su educación y todo su poder para servir a la sociedad. No es una cualidad humana hacerlo todo para obtener una ganancia. La gracia de Dios es laverdadera ganancia. Si tienen la gracia de Dios






pueden lograr cualquier cosa en la vida. El hombre debe realizar el esfuerzo, y la recompensa está en las manos de Dios.

Mucha gente puede ser muy inteligente y trabajar muy duro, pero su accionar es sin sentido. Debido a que sólo trabajan por intereses egoístas, la gracia de Dios no está con ellos. Cuando la gracia de Dios y el esfuerzodel hombre se juntan, puede lograrse cualquier cosa en la vida. Si se deciden a utilizar todo su poder, toda su fuerza, toda su educación para servir a la sociedad, la gracia de Dios descenderá sobre ustedes. Y si sirven a lasociedad, también estarán sirviendo a Dios. Del individuo a la sociedad, y de la sociedad a Dios. El viaje es de “yo” a “nosotros” y de “nosotros” a “Él”. Ese es el viaje de la vida.

Si usan todas sus capacidades, su poder y sus fuerzas y trabajan en unidad, Yo me aseguraré de que tengan éxito, estaré con ustedes todo el tiempo. Donde está Yogeshvara, Krishna, donde está Arjuna empuñando el arco, allíestá la victoria y todo tipo de riquezas, nombre y fama. Arjuna es un karma yogi. Ustedes sólo hagan su trabajo, no tengan ningún deseo de obtener una recompensa. Tengan un solo deseo: “Ahora mi trabajo debe ayudara todos”. Entonces eso se vuelve karma yoga, no quedará como karma. Donde hay dos karma yogis, Yogeshvara, Krishna, también está allí. Si se juntan, sin duda, habrá éxito allí.

Todos ustedes son muy afortunados porque Dios está con ustedes. Si simplemente cierran las ventanas y puertas cuando el sol brilla en el cielo, indudablemente no obtendrán nada de luz. El esfuerzo de ustedes consiste enmantener sus puertas y ventanas abiertas para que la gracia de Dios entre en sus hogares. Con el esfuerzo humano y la gracia de Dios puede lograrse cualquier cosa. Vengan, reunámonos todos y demostremos al mundo unnuevo ideal. Mi gracia y Mis bendiciones están allí en abundancia con cada uno de ustedes. Ahora pueden comenzar su… Muy feliz.











(Donde hay puntos suspensivos no se ha podido entender la grabación.) Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley







DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 21 DE JUNIO DE 2015 - CALIFORNIA



(Madhusudan repite las palabras de Baba en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

Los Vedas han propagado el principio de que todos deben reunirse, trabajar unidos y contribuir de algún modo a la sociedad, sin fricción entre unos y otros. Hay cinco pasos en este viaje. El primer paso es reunirse,juntarse. El segundo es caminar juntos. El tercero es trabajar juntos. El cuarto es llegar juntos. El quinto es fundirse juntos. Todos tienen que empezar desde el individuo hacia la sociedad, de la sociedad a la creación y de lacreación a Dios. En primer lugar, todos deben reunirse, como una unidad. Todos ustedes han dado el primer paso reuniéndose aquí hoy, pero eso no basta. También tienen que dar el segundo paso. Las discusiones, lo que ocurrahoy, no debe quedar solo en el nivel de los pensamientos y palabras, debe transformarse en acciones.

Había una gran persona, un Mahatma, que iba caminando y observó a una persona inválida, muy pobre, y tuvo un sentimiento de gran bondad hacia ella. Él le oró a Dios: “Señor, hay tanto pesar en Tu creación. Por favor hazalgo para aliviarlo. He aquí a una persona sin manos ni piernas, y Tú no derramas Tu compasión sobre ella. ¿No sientes que Tu corazón se derrite al mirarla? ¿No crees que deberías hacer algo por ella? Entonces se escuchó lavoz de Dios: “Mi querido, sé que hay muchas personas padeciendo dificultades en el mundo pero Yo ya he hecho Mi parte del trabajo. ¿Cuál es? Te he creado a ti. Te he dado extremidades, manos, piernas, ojos; te heenviado aquí para que tú hagas algo por ellos”.

Por lo tanto, sólo orarle a Dios para qué Él haga algo no basta. Tienen que orarle a Dios pero, al mismo tiempo, tienen que dedicarse a realizar acciones para aliviar el sufrimiento de otros. Al llevar a cabo estas acciones,¿cómo deben hacerlas? Tienen derecho a la acción pero no a los resultados de la acción. Tienen autoridad para realizar las acciones, pero no tienen autoridad para reclamar los frutos de las acciones.

Ustedes se han reunido aquí y han escuchado lo que se ha discutido. Estoy muy feliz por ello. Si reciben una invitación a cenar pero no comen la cena ¿qué ocurre? Quizás después de recibir la invitación se sientan muyfelices, pero a menos que ingieran la cena no se sentirán satisfechos. Con respecto a todo aquello sobre lo que han discutido, deben implementar algunas cosas antes del Cumpleaños y algunas otras después delCumpleaños.

Nuestras acciones y trabajo son testimonio de nuestro amor. Si hay amor y no hay ningún servicio, eso no es amor verdadero. El amor es la teoría. El servicio es la práctica. La mejor forma de servir a Dios y amar a Dios es AMAR ATODOS, SERVIR A TODOS. Mi propósito, Mi voluntad es que todos ustedes desarrollen esta amplitud mental, sin discriminar entre religiones y castas, y sirvan a todos pensando que todos nos pertenecen. De hecho, si







profundizan, se darán cuenta de que todas las actividades son una, no son diferentes. Educare, Sociocare, Medicare: las tres actividades deben volverse una. Las personas piensan que hay tres propósitos separados –Educare,Medicare, Sociocare- pero también pueden debatir acerca de la posibilidad de combinar las tres cosas en una.

Ante todo, tenemos que impartir el tipo de educación correcta a los niños. Los estudiantes deben juntarse con los maestros locales y realizar un trabajo mancomunado. Además de impartirles educación a los niños, deben crearconciencia en ellos con respecto a la salud. A causa esta conciencia de la salud y la higiene, pueden disminuirse las enfermedades que padece la gente. Sólo cuando se junten la asistencia sanitaria y Educare, podrán lograr máscosas. Un cuerpo sano y una mente sana deben ir juntos. La salud del cuerpo se promueve con la atención sanitaria. A través de la asistencia sanitaria se puede tener un cuerpo sano, pero sólo cuando se recibe una educaciónsaludable puede tenerse también una mente sana.

Deben comprender la relación entre la mente y la materia y actuar en consecuencia. Se llevan a cabo cirugías en los niños para devolverles la salud, pero a menos que se les dé también una buena educación, sus vidas noserán usadas correctamente. Pueden utilizar el recurso de las cirugías en la atención sanitaria y extender el tiempo de vida pero, de hecho, eso será para conservar la vida, no para promover una vida buena. Hay muchísimos mediospara ganarse la vida pero no se dedica tiempo a la meta de la vida.

Por lo tanto, tienen que ofrecer tanto atención sanitaria como Educare. Ofrecer atención sanitaria no es sólo construir un hospital, también deben proporcionar agua potable. Tenemos que crear una aldea ideal y hacer todolo que se requiera en esa aldea para poder establecer un buen ejemplo para otros. … mencionó las aldeas inteligentes. No son aldeas inteligentes, sino aldeas ideales. Lo inteligente tiene que ver con lo mundano. Lo ideal esespiritual. Además de la educación secular, también debemos ofrecer educación espiritual. La educación que carece de devoción no es educación en absoluto.

Ravana era un gran erudito en muchos tipos de conocimiento pero no tenía control de los sentidos. Él vivía en Lanka, que estaba llena de oro. Era una ciudad de oro pero finalmente todo quedó destruido.

Por lo tanto, lo importante es lo bueno no lo grande. Deben pensar no sólo en impartir educación relacionada con la ciencia y la tecnología sino también en cómo inculcar valores humanos. En muchas aldeas, debido a queno hay maestros en las escuelas, no se está impartiendo ningún tipo de educación a los niños. Incluso si hay maestros, no tienen ninguna inspiración para enseñar; por lo tanto, no están enseñando adecuadamente. Si unmaestro está inspirado y tiene el entusiasmo de enseñar, él no…. Tenemos que tener en cuenta todas estas cosas.

No sólo en la India, en muchos países africanos, en Malasia, es necesario hacer estas cosas. Tenemos que empezar, establecer un ideal en nuestras instituciones para que las personas







de otros países puedan venir y tomar el ejemplo. En una aldea ideal, se necesitan estas cuatro cosas: atención sanitaria, Educare, agua potable y electricidad gratuitas. Todas estas cosas deben estar disponibles en una aldeaideal.

Al principio quizás puedan enviar un autobús sanitario a una aldea, pero luego tienen que asegurarse de proporcionar algunas de estas cosas en forma continua. Les estoy diciendo esto a todos Mis devotos y Mis estudiantes.Ustedes hagan las cosas que puedan hacer y Yo les hablaré en India a Mis estudiantes, muchachos y muchachas, y los comprometeré en esta tarea. Los maestros, médicos, devotos, voluntarios, todos deben comprometerse enesta clase de actividad. Quizás puedan empezar su trabajo separadamente, pero finalmente todo debe concentrarse en una aldea ideal.

El primer ministro de la India está hablando de ‘ciudades inteligentes’, pero no está hablando de aldeas ideales. Sólo están hablando de ciudades inteligentes, no de ciudades ideales. Sólo están pensando en mejorar lascomodidades materiales, el confort, los lujos; no están pensando en inculcar valores humanos y valores espirituales. Es posible hacer esta clase de cosas en una aldea, no es posible hacerlas en una ciudad. Sólo cuando se mejorenlas aldeas a través de la cultura entonces podrá pensarse en mejorar una ciudad.

Primero tienen que tener un plan permanente para convertir a una aldea en una aldea ideal ofreciendo las cuatro cosas: atención sanitaria, Educare, agua potable, electricidad. Primero tienen que ir a una aldea, comprometer a lagente de esa aldea, tratar a los aldeanos como a sus iguales, asegurándose de desarrollar una buena relación con ellos, y decirles lo que piensan hacer. Si los ayudan para que ellos también desarrollen amplitud mental, basadaen la devoción, ellos también evolucionarán en este aspecto. Primero denles confianza y fe. Ante todo, ellos deben entender que no están yendo como un grupo político con la atención puesta en las elecciones, sino que están yendoa ese lugar para realizar un trabajo desinteresado y amoroso.

No sólo con las Organizaciones Sathya Sai, también pueden trabajar junto con otras organizaciones en esta tarea. Deben trabajar de tal forma que otras organizaciones se comprometan y entiendan. No deben tener laestrechez mental de pensar que pertenecen sólo a las Organizaciones Sathya Sai y que todas las demás organizaciones son diferentes. Todas las organizaciones deben juntarse para hacer obras buenas en todas partes. Sólocuando hagan eso, no sólo cubrirán las necesidades materiales fundamentales de las aldeas sino también las necesidades espirituales.

La tarea de los gurús de Balvikas, los maestros de educación espiritual es importante. No sólo se está educando a niños. Los niños son parte de una familia. Si se les enseñan cosas en la escuela y al regresar a sus hogares ellosno practican, todo eso se vuelve un desperdicio. Debido a que los padres tienen todo tipo de malos hábitos también los niños aprenden esos malos hábitos. Por lo tanto, corregir a los padres también es nuestra







responsabilidad. Sólo cuando estudiantes, padres y maestros se junten, la verdadera transformación tendrá lugar.

En un comienzo, quizás puedan enviar a una aldea un autobús sanitario, pero más adelante todo lo demás también debe estar presente allí: una escuela, un hospital, un proyecto para proporcionar electricidad a través de la energíasolar y también un proyecto de suministro de agua potable. Tienen que tener un plan integral minuciosamente planificado para proporcionar a la aldea las cuatro cosas. También debe haber sustentabilidad y continuidaden esas obras. Ustedes hagan su trabajo, Yo sin duda los ayudaré a tener éxito en su tarea. Por lo tanto, unan a todos: estudiantes, padres, maestros, expertos en energía y también médicos. También tienen que pensar en cómoproporcionarles agua potable. Sólo entonces podrán desarrollar tal aldea ideal.

Tienen que darles cosas que ellos realmente necesitan; no proporcionarles cosas como televisión pues eso no es otra cosa que ‘tele-veneno’. Si les dan tales cosas, tanto los niños como los padres estarán mirando programasque no deberían ser vistos. Pueden crear un centro comunitario Sathya Sai donde podrán tener todos estos aparatos y, en horarios determinados, ellos podrán ir y ver programas buenos. Puede darse allí entrenamiento amaestros, y enseñarles incluso a través de videoconferencias. Además de ofrecer entrenamiento a los maestros de las aldeas, nuestros maestros deben trabajar en conjunto con ellos. Después de llevar a cabo exámenes desalud, podrán detectar enfermedades en ellos y tomar medidas inmediatamente: llevarlos a los hospitales adecuados y darles el tratamiento necesario.

Si todos los niños quisieran convertirse en ingenieros y médicos, eso no sería posible. Dependiendo de sus capacidades y habilidades, podrán trabajar en lo que puedan hacer. Dios le ha proporcionado a cada niño algúntipo de talento y habilidad. Del mismo modo en que lleven a cabo un examen de salud, también tienen que hacer un examen de objetivos educacionales. Para algunos niños podrán ofrecer entrenamiento en plomería, carpinteríao electricidad. No es posible convertir a todos en ingenieros o médicos. Tienen que entender sus aptitudes y habilidades y guiarlos en base a eso. No solo a los niños, también es necesario enseñar todo esto a los jóvenes,muchachos y muchachas. De otro modo, los jóvenes utilizarán mal su energía y se convertirán en elementos antisociales. Para tales jóvenes, pueden crear escuelas de oficios en la aldea para proporcionarles la clase deentrenamiento que les será útil.

No les será posible resolver todos sus problemas, pero deben hacerlo en la mayor medida de sus posibilidades. Pueden proporcionar alimento en una sesión, incluso eso es un buen punto de partida. Deben ofrecerle a cada niñocomida buena, y también atención sanitaria y educación. Sólo cuando se junten y hagan todo esto, la aldea ideal será posible.

Los maestros van, anuncian esta clase de programas, regresan y se olvidan de los programas. Sólo se dedican a llevar ayuda material, olvidan enseñar espiritualidad. No






tienen en mente hacer algo sustentable en las aldeas porque… Cualquier cosa que nosotros iniciemos debe ser sustentable. Si empiezan algo y se detienen luego de un tiempo, no obtendrán un buen resultado. Considerenqué es sustentable, que es posible para ustedes, y sólo hagan este tipo de cosas. No se puede empezar un proyecto en una forma muy grande y detenerse a mitad de camino. El día de Ugadi de 2007, les dije a todos Mis devotosque debíamos trabajar para promover las aldeas ideales.

En la India hay sesenta mil aldeas. Si se pueden solucionar los problemas del 50% de las aldeas, eso será de gran ayuda. Den un paso a la vez. Paso a paso, un día llegarán a la meta. Sólo cuando se junten tendrán éxito. Tienenque unirse, hacer a un lado las diferencias de religiones y castas y trabajar unidos. No deben desarrollar ningún tipo de diferencias pensando que tal o cual es la organización de otros. Si todos se unen, pueden lograr estasobras.

Durante las celebraciones del Cumpleaños, habrá una conferencia de jóvenes. Tenemos que demostrarles a estos jóvenes que las cosas son prácticas. Tenemos que demostrarles que las cosas son viables. Entonces cuando ellosregresen a sus naciones, comenzarán a trabajar allí también.

Tenemos que seleccionar una aldea cercana al hospital de Raipur y volverla ideal en todos los sentidos. Incluso en el área de Muddenahalli, debemos seleccionar una aldea y convertirla en una aldea ideal. Nuestros estudiantestambién pueden trabajar allí, ver y aprender y luego colaborar en otros lugares. Conjuguen todos los aspectos y realicen el trabajo, no lo hagan en una forma separada. Sólo entonces podremos hacer verdadero seva, servicio.

La clase de servicio que nosotros hacemos es algo que nadie ha hecho hasta el momento. Todo esto debe ser hecho en forma gratuita, no se les debe cobrar nada. Cuando lo hagan de ese modo, también ustedes obtendrán apoyo y ayuda.

Tienen Mis bendiciones y Mi gracia en abundancia, ustedes júntense y trabajen en forma unida. Tiene que haber tres cosas: Unidad, Pureza, Divinidad. Muy feliz.







(Se ha marcado con puntos suspensivos lo que es imposible entender en el audio.) Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley







SESIÓN DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS DESPUÉS DEL DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015 ENCUENTRO PÚBLICO ENENCINITAS, CALIFORNIA



PREGUNTA: Mi Gurú, Tú siempre has estado conmigo, te agradezco que me hayas dado esta oportunidad de estar aquí. Con Tu gracia y Tus bendiciones casi he terminado de escribir un libro llamado “A spiritualhistory of Planet Earth” (Una historia espiritual del planeta Tierra). Ahora te pido permiso para escribir también acerca de Sukshma Baba en el libro. ¿Puedo hacer esto, Señor?

MADHUSUDHAN: Swami me indica que hable en inglés para ahorrar tiempo. Swami dice:

Para escribir acerca del planeta, quizás haya necesidad de un libro. Para escribir acerca de Mí, no hay necesidad de un libro. Tu vida misma debe convertirse en Mi libro. El modo en que vivas tu vida de aquí en adelante hablarávolúmenes acerca de Mí y de Mi existencia. El modo en que vivas tu vida de aquí en adelante será la prueba de Mi presencia en tu vida. No quiero ningún libro. Quiero que vivas tu vida de tal modo que a través de tus acciones,de tus palabras, de tus pensamientos, lleves Mi mensaje de amor y servicio a la humanidad. Una vez que hayas vivido tu vida de este modo, una vez que realmente hayas demostrado Mi amor en tu vida, una vez que tu vidamisma se haya convertido en Mi libro, entonces quizás Yo te permita escribir un libro también para que, largo tiempo después de que todos se hayan ido, el libro permanezca para que otros encuentren guía en él.

DEVOTO: Gracias, Señor. Jay Sai Ram.





PREGUNTA: (habla una Sra. muy conmovida) Te amo tanto. ¿Cuánto tiempo tiene que estar este anhelo antes de que yo pueda fundirme en ti?

MADHUSUDHAN: Swami dice: ¿Cuándo te vas a fundir en Mí? Esto es aquí, esto es ahora. Lo que hace que puedas encontrarme es sólo un poco más de profundidad. La pared, llamada mente, está entre ambos. ¿Qué esla mente? La mente no es otra cosa que un manojo de pensamientos. Cada pensamiento es como un ladrillo. Todos los ladrillos juntos forman una pared. El problema no es que la gente Me ame, que la gente Me quiera; elproblema es que ellos además aman tantas otras cosas, quieren tantas otras cosas. Cada una de las cosas que les gusta, que quieren, es como un ladrillo en la pared. A menos que se quiten todos los ladrillos, tú y Yo nopodremos encontrarnos y fundirnos. Ámame sólo a Mí. Quiéreme sólo a Mí. Entonces tú no tendrás que romper esta pared, Yo la romperé y Yo me fundiré en ti, tú no tendrás que fundirte en Mí. (Aplausos)







PREGUNTA: Sai Ram. En 2011, Swami estaba en el hospital y se hicieron muchas plegarias. Swami siempre responde a las plegarias de los devotos fervientes. La cantidad de plegarias que se hicieron está más allá de cualquiercosa que haya sucedido jamás en la historia del mundo. ¿Qué ha ocurrido con estas plegarias? ¿Es ésta manifestación Tuya una respuesta a esas plegarias? ¿Hay aquí un misterio sobre el cual Swami puede echar luz con respectoa dónde se fue toda esa energía de plegarias dirigidas a Swami para que se curara a Sí mismo?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Debido a su amor y afecto por Swami, todos ustedes oraron por el bienestar de Swami. ¿Qué es Swami? ¿Es Swami el cuerpo? ¿Para qué estaban orando? ¿Para el bienestar del cuerpo o elbienestar de Swami? Si oraban por Swami, Swami está muy bien ahora. Él ya no tiene que llevar la carga de ese cuerpo. (Aplausos) Y el resultado de todas sus plegarias, en primer lugar, fue su propia purificación. Al orar,los primeros beneficiarios de su plegaria fueron ustedes, porque los purificó de todos sus otros deseos. La gente decía: “Swami, toma mi vida, toma los años que me quedan de vida, y Tú continúa aquí”. Swami dice: Yo noquiero pedir nada, ustedes sólo háganse cargo de sí mismos. La gente no pedía por sus ganancias personales, por sus deseos. Ellos sólo pensaban en Mí y sólo Me querían a Mí. Swami dice: Ustedes son los primerosbeneficiarios de sus propias plegarias. Y en segundo lugar, está este mundo, porque mucho tiempo después de dejar Su cuerpo, Swami todavía está aquí y todavía decide estar con Sus devotos, guiándolos yprotegiéndolos. Por lo tanto, ninguna de sus plegarias ha quedado sin respuesta. El cuerpo tenía que irse. Era un auto viejo y roto. Swami dice: En América, la gente reemplaza los autos cada seis meses. ¿Acaso Yo no puedoreemplazarlo una vez cada 85 años? (Risas y aplausos) Ahora todo es mucho más cómodo. Puedo hacer mucho más trabajo en forma mucho más rápida. Lo que Yo podía lograr estando en el cuerpo físico, que lo ralentizabatodo, ahora es mucho más rápido. Mi trabajo se está lentificando debido a los cuerpos de Narasimha Murthy y Srinivas. (Risas) Ellos sólo pueden viajar y hacer cosas hasta cierto punto en un día particular. Sin embargo, Yono tengo restricciones de días, tiempo, circunstancias, o lugar. Yo voy a todas partes. Les doy darshan a todos los devotos alrededor del mundo. Antes, Yo no habría podido irme de Prashanti Nilayam para estar aquí con ustedesde este modo, porque había devotos en Prashanti Nilayam que estaban esperando para verme; y Yo no habría podido decepcionarlos porque ellos habían utilizado todos sus ahorros para viajar a Prashanti Nilayam paraverme. Si Yo no hubiera estado allí, no habría sido correcto de Mi parte decepcionar a Mis devotos. Yo no habría podido dejar ese lugar ni siquiera por un momento. Sin embargo, ahora, con este cuerpo, estoy en todas partes.Puedo ir a cualquier lugar al instante.

Todos tenemos estos cuerpos. El cuerpo físico es la envoltura más externa. Luego está este cuerpo que consiste de Manas, Buddhi, Chitta. Estas tres cosas constituyen el cuerpo sutil. Y luego está el Atma, que está aun más allá. Porlo tanto, Yo estoy muy feliz. Ninguna de sus plegarias ha quedado sin respuesta. Son sólo sus plegarias las que ahora Me dan la energía. Yo siempre decía: “La bienaventuranza de ustedes es Mi alimento”. En este cuerpo, Yo nopuedo comer alimentos físicos. Toda la energía de sus plegarias Me sostiene y Me permite







realizar Mi trabajo ahora del modo en que lo estoy haciendo. Sé que Mis devotos hay orado por Mi bienestar y quiero transmitirles que estoy muy feliz y muy bien ahora. (Aplausos)





PREGUNTA: Jay Sai Ram. ¿Hay un propósito específico para la división entre Muddenahalli y Prashanti Nilayam?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Para el que está ebrio, una cosa aparece como dos. Para el que no lo está, todo se ve como uno. Swami dice: Yo no veo ninguna diferencia. Quienes ven diferencias son aquellos que estánebrios. Por lo tanto, para Mí, todo es uno. Mi tarea de ayudar a la humanidad, de traer alegría y amor, es lo más importante para Mí. Como dijo Srinivas, Yo he venido para una misión; y la misión es dar más y más alegría a la gente,darles lo que les falta a aquellos que no tienen. Tengo que darles eso a ellos y tengo que corregir a la gente y traerlos a esta senda del Dharma. Ésta es la misión que tengo que continuar. Swami dice: Como en el caso deuna madre que tiene muchos hijos, ¿dónde irá ella a quedarse?: Ella irá a quedarse con el hijo que hará el trabajo de ella con más rapidez. Eso es todo lo que Yo estoy haciendo en este momento. Sin embargo, todos sonMis hijos. Y como una madre que ha dado a luz a todos ellos, no hay diferencias; pero son los hijos los que piensan que la madre ama más a algunos y ama menos a otros. Sin embargo, ellos no saben que ella ha pasado por elmismo dolor para dar a luz a cada uno de ellos. Por lo tanto, para Mí no hay diferencias. El día en que sus corazones se expandan y estén sólo llenos de amor, verán la unidad. Hasta entonces, lo que es uno aparecerá como dospara aquellos que, como Swami dice, están embriagados con esta ignorancia. (Aplausos)





PREGUNTA: Swami, ¿quisieras visitarnos en Chihuahua, México? (Risas y aplausos)

MADHUSUDHAN: Swami dice: El año próximo. (Aplausos) Swami dice: Yo estoy muy feliz de ir a México, pero también tienen que obtener el permiso de Narasimha Murthy para que vaya.





PREGUNTA (de un niño): Swami, ¿quién hizo a la Naturaleza?

MADHUSUDHAN: Swami dice: ¿Quién te hizo a ti? Tu madre te hizo a ti. Del mismo modo, para la Naturaleza, Dios es la Madre. Dios creó a la Naturaleza. La Naturaleza creó al hombre. Y el hombre tiene que regresar aDios. Entonces el ciclo se completa. (Aplausos)





PREGUNTA: Swami, estoy en el negocio de la realización de películas. Creo en el amor, quiero practicar más el amor; y a través de los medios, de la realización de películas, quiero dar al mundo algo que quizás haga que elmundo se una. Necesito Tus bendiciones.







MADHUSUDHAN: Swami dice: Sí, Mis bendiciones están allí, sin duda puedes hacer una película recogiendo historias de todo el mundo, contando la historia del amor y el sacrificio. Swami dice: Estabas tan conmovido al oíresta mañana lo que el Dr. Cornsweet te estaba contando. La historia de cómo un muchacho, por ira e ignorancia, había herido a muchos niños; y cómo las familias de los niños lo habían perdonado sabiendo que lo habíahecho sólo por ignorancia; y ahora todos ellos están orando por el bienestar de la persona que pareció haber cometido el crimen. Eso es amor en acción. Sin duda puedes realizar estos videos, pero no harás mucho dinero con ellos. (Risas)





PREGUNTA: … Me siento bendecida y agradecida por haber podido venir hoy. Tuve la oportunidad de estar con Sai Baba, he estado en Prashanti Nilayam muchas veces. Es un placer estar aquí. Me gustaría pedirle a SaiBaba Sus bendiciones y curación para mi visión. Tuve un ACV en 2012. Desde entonces no he podido caminar. Estoy trabajando en eso ahora, muchísimas gracias por esta oportunidad.

MADHUSUDHAN: Swami te da Sus bendiciones. Él dice que Sus bendiciones están contigo. No ores por ti misma, ora por todo el mundo y tú también serás sanada. (Aplausos) Samasta Loka Sukhino Bhavantu: que todas laspersonas del mundo que están sufriendo, que todas ellas sean felices. Que todos sean felices. Que ninguno padezca enfermedades. Que todos sean buenos. Que nadie tenga ningún pesar. Ora de este modo. Si oras portodos, tú también eres parte de ese todo. Por lo tanto, esa plegaria también te alcanzará a ti. El secreto de las plegarias es éste: Cuando las hacen por sí mismos es una plegaria egoísta, pero si las hacen por todos, sevuelve una plegaria desinteresada. Esas plegarias desinteresadas son las que Dios escucha. Ora por todos. (Aplausos)





PREGUNTA: Swami, te amamos. Gracias por estar con nosotros. Te rogamos que siempre estés con nosotros y nos protejas. Gracias.

MADHUSUDHAN: Swami dice: Tú quisiste decir gracias. Swami dice: En el ‘gracias’ hay ‘yo’ y ‘tú’; pero en el caso de Swami y tú, ambos son lo mismo. No tienes que agradecerme a Mí. No te distancies de Mí agradeciéndome.Simplemente sé agradecida.





PREGUNTA: Mis Pranams a Ti. Te amo mucho, y me encantaría tenerte en mi hogar, Tu hogar. En Puerto del Rey hay tantos devotos que no han podido venir hoy aquí. Con ellos, nos gustaría tenerte con nosotros. Sería unhonor tan glorioso tenerte en mi humilde hogar, o debería decir Tu hogar, porque Tú siempre has vivido allí con nosotros. Mis humildes pranams.







MADHUSUDHAN: Swami dice: No es tu hogar, no es Mi hogar. Es nuestro hogar. Swami dice: Cuando sea el momento indicado sin duda iré. Sin embargo, Él está siempre allí. Hay tantos signos de la presencia de Swami entu hogar. Tú lo sabes. Cuando sea el momento indicado, sin duda Él irá.





PREGUNTA: Om Sri Sai Ram. Swami. Hay muchos emails circulando, que van y vienen desde Puttaparti. Duelen tanto. No entiendo que ellos hayan estado tan cerca de Ti físicamente;

¿por qué están hiriendo tanto? Podrías hacer algo para que ellos puedan sentir el amor y esta confusión termine. Gracias.

MADHUSUDHAN: Swami dice: Si estás caminando en la oscuridad, confundirás a una soga con una serpiente y sentirás temor pensando que te va a morder. Sin embargo, cuando tú enciendes la linterna y ves la soga a la luz, túsabes que es sólo una soga, no una serpiente, y que no te lastimará. Por ignorancia, la gente tiene miedo de ser lastimada; pero si encienden una pequeña luz y ven la verdad a la luz del amor, sabrán que nadieestá lastimando a nadie. Tú sólo puedes orar por todos, para que tengan una buena mente, una mente pura, y un corazón lleno de amor; para que con esta mente pura ellos puedan ver las cosas en la perspectiva correcta. Peroellos vendrán; un día, todos se volverán uno. Sin embargo, como dije, la cercanía a Mí no siempre significa ser queridos por Mí. Incluso hoy, todos adoran al Señor Krishna como Radha-Krishna. Radha no era la esposa deKrishna. Ella era sólo una devota, pero aun hoy se recuerda a Radha y a Mira junto con el nombre de Krishna, no los nombres de Sus esposas. La cercanía no es más importante que ser querido.

¿Quién es querido por Mí? Aquel que Me sigue, que sigue Mis enseñanzas, que practica Mis enseñanzas y vive de acuerdo a ellas. Sólo él o ella son queridos por Mí. Uno debe esforzarse por ser querido. Debido a las buenas accionesrealizadas en el pasado, la gente obtiene Mi proximidad; pero no basta con llegar allí de algún modo. Uno debe permanecer allí también. Por lo tanto, todos deben dedicarse continuamente a realizar acciones desinteresadas. Sóloese es el modo de merecerme a Mí constantemente. Dondequiera que haya amor desinteresado, dondequiera que haya servicio desinteresado, allí Yo me manifestaré. Ora por todos, para que todos ellos desarrollen esteamor dentro de sí y con la luz del amor vean la verdad tal cual es y no la confundan y sientan miedo. Llegará el día en que todos estarán unidos. No obstante, Mi trabajo es más importante para Mí; y dondequiera que Mitrabajo puede continuar, Yo tengo que estar allí. Mira a un gerente; él tiene que ir de una oficina a otra, para hacer su trabajo. Si él siempre permanece sentado en la oficina central, las sucursales quizás no funcionencorrectamente. Por lo tanto, él tiene que situarse donde se está realizando el trabajo. Eso es todo. No significa que Yo haya distanciado a alguien de Mí o haya dejado algún lugar. Cuando ellos dicen que Yo soy omnipresente,¿cómo pueden decir que Yo estoy aquí y no allí? Estas dos son declaraciones contradictorias. Swami está en todas partes. Dondequiera que hay amor, dondequiera que hay servicio, Swami se hará más disponible. Eso es todo.











PREGUNTA: …En este viaje, ¿cómo podemos mantener la ecuanimidad de cabeza, corazón y manos; cómo la mantenemos a través de los diversos altibajos en la vida?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Si piensas que tú estás haciendo las cosas, entonces nunca podrás mantenerla. Siempre estarás preocupada. Sin embargo, si piensas que Swami es quien las está haciendo, entonces no habráninguna preocupación. Piensa por un momento: todos ustedes están sentados aquí y todos están respirando; pero no hay hecho ningún esfuerzo por respirar. Está sucediendo por sí sólo. Sus corazones están latiendoconstantemente, sin ningún descanso, desde su nacimiento. ¿Quién está haciendo que el corazón lata? Todo lo que ustedes comen es digerido, se convierte en energía y mantiene sus cuerpos, a través de los cuales ustedespueden trabajar. ¿Quién está permitiendo que todo esto suceda? Si reflexionan por un instante acerca de esta gran verdad, entonces abandonarán este sentimiento de ser los hacedores. En el momento en que pierdan estesentimiento de ser los hacedores, todo estará en paz. Si algo bueno sucede, estarán agradecidos a Dios porque Dios los está bendiciendo. Si sucede algo que no es tan favorable, también le agradecerán a Dios. Como dijoSrinivas, es sólo una oportunidad de hacer algo mejor. Por lo tanto, la persona que está totalmente entregada a Dios considerará a todo como una bendición de Dios. No es una cuestión de manejar el corazón, la cabeza ylas manos: todo esto es manejado por Dios mismo. Si están conduciendo un auto, entonces tendrán que preocuparse por el tráfico, el tráfico en sentido opuesto, los autos, los baches y todo lo demás; pero si le entregan elvolante al Señor y se sientan a Su lado como pasajeros, el viaje se volverá suave, agradable. Si algo sale mal, sabrán que es Dios quien está actuando. Si algo sale bien, también entonces sabrán que es Dios quien loestá haciendo. Ni se hincharán de orgullo, ni se deprimirán. Siempre mantendrán la ecuanimidad. Su cabeza, corazón y manos: todo le pertenece a Dios. Dejen que Él los use del modo en que Él quiere. Ustedes nointerfieran. Entonces todo estará bien. Es sólo cuando, al hacer las cosas, quieren tener este sentimiento de logro, quieren ser elogiados por otros, quieren nombre, quieren fama, entonces es cuando no puedenentregarse completamente. Sólo una mente completamente carente de todo tipo de deseos puede fundirse en Dios. Sólo el agua puede mezclarse con el agua; el aceite no puede mezclarse con el agua. Sólo una mentedesinteresada puede mezclarse con una mente desinteresada. Si quieres entregarte a Dios, desarrolla esta ecuanimidad de que tienes que dejar ir completamente todos tus deseos. Cualquier cosa que venga de Dios, tómalocomo Su regalo y siéntete contenta con eso.





PREGUNTA: Swami, te agradezco desde el fondo de mi corazón. …Teniendo un marido que ha tenido un ACV, escuchamos bhajans y cantamos en templos;… él pareció haberte dado todo su corazón a Ti. Desde ese tiempo, Túhas sacado maravillosamente de mi estómago el dolor de la preocupación por él y colocaste en mí la bienaventuranza de saber que Tú







estás completamente a cargo. Te agradezco una y otra vez por eso, y quiero preguntarte si llegará alguna vez el tiempo en que él pueda tocar y cantar nuevamente para Ti.

MADHUSUDHAN: Swami dice: Cantar no es sólo cantar estas canciones con los labios. Hay más reflejos del amor de ustedes. Cuando cantan en su propio corazón, en el silencio de su propio corazón, esa es la canción quemás Me gusta. Dondequiera que estén, pueden continuar cantando Mi gloria. Pueden continuar cantando dentro de sus corazones y, como Yo resido en el corazón, sin duda escucho. Y si llega el momento indicado, Yo haré loque sea correcto para tu esposo, así como lo he hecho para ti. No es que tú hayas comenzado a cantar para mí y, en reciprocidad por eso, Yo haya empezado a cuidarte. Yo siempre te cuide, desde que eras una niña, perosólo te diste cuenta de ello recientemente. Continúa cantando en tu corazón, y esa canción del corazón será la que más Me agrade.





PREGUNTA: Swami, ¿cuándo regresarás en Tu forma física para que la gente pueda verte?

¿En qué etapa nacerás?

MADUSUDHAN: Swami dice: En este momento, Yo estoy dando clases de matemática y tú estás pensando en la clase de inglés. (Risas) Cuando llegue el momento, cuando comience esa clase, Yo te diré más acerca de eso.¿Pero por qué estoy haciendo esto? No para que vayas de un cuerpo físico y te apegues a otro cuerpo físico. Quiero que Me encuentres adentro, Me veas adentro, Me sientas adentro, Me oigas adentro. Todo este ejercicioes para eso. No te apresures tanto para ir a apegarte a otro cuerpo físico. Sin embargo, ya que lo has preguntado, deja que te diga una cosa: Prema Sai no es alguien que hablará con tantas palabras como Yo. Él es unmaestro muy estricto. A menos que hagas tu tarea para el hogar, no podrás entender nada de Su clase. Él habla en el lenguaje del silencio. Si ustedes no pueden entender las palabras que Yo he pronunciado, ¿cómo entenderán elsilencio? No podrán soportar el poder de Su silencio, si no pueden entender Mis palabras ahora y no las ponen en práctica. Por lo tanto, vivan en el presente, hagan lo que sea necesario hacer hoy. Si hacen las cosas bien hoy,automáticamente serán promovidos a la clase siguiente y estarán allí cuando sea el momento indicado.





MADHUSUDHAN: Swami dice: Pareciera que hay un… en todas las mentes. (Risas)

PREGUNTA: Swami, hago una pregunta que es la de muchas personas en EE.UU., y sin duda en todo el mundo: Es un desafío muy grande para muchos de nosotros realizar nuestro trabajo en el campo de la salud en EE.UU.Tengo a un amigo naturópata en… en este momento y tengo un amigo homeopático, y ellos viven con mucho temor. Y sé que nuestro desafío es vivir en amor y fe, aunque no tenemos la libertad con la que vivíamos antes enEE.UU. Necesitamos tantos cambios aquí en EE.UU. de tantas formas: en cuanto al suministro de alimentos y de agua, tenemos estas tecnologías que han cambiado todo de







tal forma que mis amigos dedicados a la ciencia y la tecnología no pueden poner las cosas en su sitio en este momento, por cuestiones gubernamentales que están teniendo lugar. Entonces me pregunto cuánto tiempo llevaráponer las verdaderas tecnologías en su sitio. Algunos de mis amigos incluso se están yendo a otros países donde se acepta que hagan su trabajo. ¿Cuándo podrán los EE.UU. finalmente aceptar y cambiar?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Los Estados Unidos de América ya están cambiando de lo que eran. Sin embargo, es la codicia y el egoísmo lo que los hace hacer las cosas que tú mencionas. No es que algo sea correcto yalgo sea incorrecto. Todo es impulsado por el comercio y, donde hay ganancias, eso se vuelve la fuerza motivadora. A cualquiera que se interponga entre las compañías y sus ganancias no se le permite accionar. Eso es todolo que está ocurriendo. Tú pronto encontrarás un lugar donde podrás hacer tu trabajo. Mientras hagas tu trabajo con sinceridad, Yo te ayudaré. Swami dice: cuando los Estados Unidos estén listos, tú siempre podrásregresar y hacer tu trabajo también allí. Hoy la distancia no es un motivo de preocupación. Puedes hacer mucho trabajo. Mañana tendremos una conferencia, para discutir cómo pueden ustedes estar aquí y, no obstante,hacer mucho trabajo en otra parte. Siempre puedes permanecer aquí y continuar haciendo cosas para gente que vive en otros países donde están dispuestos a aceptar eso. Hasta que los Estados Unidos estén listos, podrás trabajar así.





PREGUNTA: En relación a lo que dijo la señora, yo he estado en salud por 40 años y entiendo completamente lo que se está diciendo. Con la formación que tengo, Sai nos ha guiado a mi esposo y a mí hace algunos años para quetrabajemos contigo y con la gente. Le diste a mi esposo su primer sueño contigo y en él aparecía el nombre de Ishvaramma; se trataba de la economía. Nos encontramos con… y lo que sucedió en dos días fue como si Túnos estuvieras pidiendo que ayudáramos a traer y a llamar a Sai –al amor sagrado- a la economía. En estos últimos 15 años especialmente, la guía que tenemos de trabajar en el mundo de la economía, nos ha llevado alugares que son las raíces de lo que está ocurriendo en salud, agricultura, el mundo de las hipotecas, la ciencia y la educación y por qué hay tanta desviación del bien. Lo que te estoy preguntando, Sai, es en relación a quetodo nuestro medio de vida se ha visto afectado por esto, las cosas nos han sido quitadas constantemente, las cosas que debieron haber sucedido con nuestras plegarias y nuestra dedicación a Ti, al Uno, se hanestancado constantemente. Hemos establecido rumbos con maestros humanos de muchas culturas, para el bien de todos. Lo que te estoy preguntando hoy es acerca de la prioridad en nuestro trabajo, cómo comprender cuál esel verdadero camino ahora en este tiempo.

MADHUSUDHAN: Swami dice: El trabajo de ustedes es sólo éste, pero sólo porque ésta es la era oscura, el Kali Yuga -que está en su apogeo en este momento- es por eso que las cosas se están obstaculizando para ustedes. Sinembargo, pronto esta noche oscura dará lugar a un brillante amanecer y las cosas cambiarán. Esperen con paciencia. Sin duda podrán







continuar realizando este trabajo con mucha más eficacia; pero recuérdense constantemente a sí mismos que no lo están haciendo para alguien, para sí mismos, sino que lo están haciendo por Dios. Depende de Dios.Ustedes sólo pueden ofrecer. Si Él elije tomar lo que le ofrecen ahora o más adelante, eso le corresponde a Dios. Si esperan con esa paciencia, las cosas se solucionarán muy, muy pronto.





PREGUNTA: Swami, quiero hacer una pregunta. Tú pones énfasis en el corazón y el amor. Muchas personas tienen dificultad para hacer el viaje desde la mente al corazón. ¿Cuál es tu respuesta, Swami, para ir desde la mente alcorazón?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Para quien piensa que es difícil, es difícil para él. Para quien piensa que es fácil, es fácil para él. Muchos malos maestros hacen que la materia parezca más complicada y difícil de lo que es. Sóloporque no muchos hayan aprendido esta materia, eso no significa que sea difícil. Sólo significa que ellos no tuvieron la guía correcta y no hicieron los esfuerzos suficientes. Tú haz tu esfuerzo y sin duda podrás hacerlo. Comodigo, la mente es sólo un manojo de deseos. ¿Pueden librarse de todos los deseos? Es muy difícil. Sin embargo, lo que pueden hacer es reemplazar un deseo más bajo por un deseo más elevado. Pueden reemplazar susdeseos físicos muy, muy egoístas, por deseos más desinteresados e intelectuales. De los deseos intelectuales, van a los deseos emocionales. Se volverán cada vez mejores y se acercarán más al corazón. Cada paso que danhacia el este los hace alejarse del oeste. Del mismo modo, cada paso que dan para alejarse de la mente los acerca más al corazón. Tú da tus pasos. Si das un paso, Yo daré cien pasos y protegeré el viaje. Es muy fácil,simplemente reemplaza tus pensamientos más bajos por pensamientos más elevados. No sigas al cuerpo, no sigas ciegamente a la mente. Si te encargas de estas dos cosas, podrás librarte de la mente muy pronto. Tan sóloescucha a tu corazón y sé feliz.





PREGUNTA: Swami, estamos tan agradecidos de que nos hayas bendecido con Tu darshan y Tu presencia aquí. Nos has reunido como a una familia amorosa, una comunidad. Por favor haz que este darshan también llegue a nuestracomunidad. Tú dices que no digamos gracias, porque Tú y nosotros somos uno, pero debo decir que estoy tan llena de alegría y gratitud, y estoy segura de que todos los demás también lo están. No obstante, deseo preguntaresto: Nuestra tierra está sufriendo de muchas, muchas formas. Acá en California hay una sequía que está sofocando a la comunidad, a la gente, las plantas, la naturaleza, los animales, en todos los niveles. Tú has dichoque hay una estrecha relación entre la Naturaleza y los pensamientos, los sentimientos y las acciones del hombre. ¿Qué podemos hacer? Por favor danos algo que podamos hacer para ayudar a revertir esta situación, no sóloaquí sino en todos los lugares donde vemos semejantes desequilibrios. Por favor danos algo que podamos hacer para devolver el equilibrio y la armonía a la Naturaleza.







MADHUSUDHAN: Swami dice: Cuando la naturaleza interna de ustedes cambie la naturaleza externa también lo hará. Cuando reduzcan sus deseos y consuman menos, sólo lo que necesiten, entonces la Naturaleza siempreles proporcionará lo suficiente para eso. Sólo cuando usan más de lo que necesitan están hiriendo a la Naturaleza. La Naturaleza es desinteresada, continúa dando y dando sin ninguna expectativa, pero cuando se vuelvendemasiado egoístas, no pueden vivir en armonía con la Naturaleza. Cualquier cosa que necesiten de la Naturaleza, pueden usarla; hay en abundancia para eso. Pero la codicia debe ser reducida. Si comienzan por ustedesmismos, por su círculo de amigos, su círculo de conocidos, lentamente eso se propagará a mucha, mucha gente. Hay miles en este momento que están pensando en eso. En el momento en que ellos primero lo pongan enpráctica, se propagará a sus amigos, sus familiares, sus parientes y crecerá desde allí. Ustedes comiencen, y lentamente más personas se les unirán. Y esta revolución tendrá lugar en todas partes alrededor del mundo.Ahora el hombre ha comprendido que ha cruzado el límite y ha herido a la Naturaleza en forma irreparable y, por lo tanto, la Naturaleza también está reaccionando a las propias acciones del hombre. Es solo reflejo,reacción y resonancia. Por lo tanto, la gente se está volviendo cuidadosa ahora. Ustedes comiencen por sí mismos, su familia, sus amigos, y se propagará a todos.


PREGUNTA: Swami, Tú nos has traído aquí, Tú eres quien está tratando a nuestro hijo, Maharaj Rama Sudhamani. Te rogamos que lo cures de su leucemia y derrames sobre él Tus inestimables bendiciones. Ten la bondad deusarlo a él y a todos nosotros. Nos ofrecemos a nosotros mismos para Tu servicio. Gracias.

MADHUSUDHAN: Swami dice: Si tú piensas completamente, desde tu ser interno, que él es sólo el niño de Swami y que sólo debe vivir y trabajar por Swami, sin duda él será curado. Pero si piensas que es tu hijo y que tienesalgún derecho sobre él, entonces sólo tú tendrás que cuidar de él. Si piensas que él es la propiedad de Swami, entonces Swami se preocupará por él. Si piensas que es tuyo, entonces tú tienes que preocuparte por él.





MADHUSUDHAN: Una pregunta más.

PREGUNTA: Swami, nos preocupa cuándo el sufrimiento del mundo será eliminado completamente.

MADHUSUDHAN: Swami dice: Los sufrimientos del mundo están en la mente, no en el cuerpo. Cuando todas las mentes se vuelvan puras, todos los sufrimientos terminarán. El desinterés es el camino. Cuanta más purezadesarrollen, menos sufrirán. Eso es lo que Yo estoy tratando de hacer. Como devotos, les estoy dando esta responsabilidad. Yo no tengo un cuerpo propio ahora, pero usaré a cada uno de ustedes. Los más puros entre ustedesserán Mis instrumentos y, a través de ustedes, Yo eliminaré los sufrimientos del mundo.







Permitan que la gente se vuelva más desinteresada, permitan que la gente se vuelva más amorosa. Solamente eso puede poner fin a sus sufrimientos. Sin embargo, algo de sufrimiento es imprescindible. Sólo con elsufrimiento, en los momentos que uno sufre, uno recuerda a Dios. De otro modo, se olvidan completamente de Dios cuando todo anda bien.

El mundo jamás estará completamente libre de sufrimiento. El mundo está diseñado para sufrir. Sólo el que se desapega del mundo se elevará por encima de los dolores y placeres, de la dicha y el sufrimiento. Mientras esténapegados al mundo, no hay forma de que puedan escapar completamente de él.

Swami dice: La razón por la que hemos venido aquí no es porque Yo haya querido venir a responder preguntas de este modo, sino sólo para decirles que todos ustedes pueden hallar estas respuestas dentro de sí mismos.Cierren sus mentes, pónganle fin a esta mente incesante y vacilante, reduzcan sus deseos, eliminen todo lo que es egoísta, y entonces lo que quedará será sólo Sai. En el silencio, serán capaces de escuchar a su Sai. Y la voz deSai está siempre hablándoles, a cada instante. Es la voz de Dios, es desinteresada. Se interesa por todos, no sólo por ustedes. Si se vuelven así, no tendrán que ‘pedirle prestado’ a Swami a nadie. No tendrán que buscarlo en unlugar u otro. No tendrán que preocuparse porque lo tienen a Él ahora y no lo tendrán más tarde. Todas estas ilusiones son creadas por su propia mente. Todo lo que quiero que Mis devotos hagan es que se vuelvanpuros de cuerpo, mente y corazón; que se vuelvan cada vez más desinteresados; y que sientan a este Swami que está en su interior y le pongan fin a esta vacilación continua entre dos extremos, la dicha y el pesar, el placer y eldolor. Todo esto debe terminar. Tienen que elevarse por encima de todo esto y sentirme adentro. Sólo he venido aquí para decirles esta única verdad: Que Swami está adentro, y que si alguien puede sentirlo, ustedestambién pueden sentirlo. Lo que se requiere es sólo un poco de esfuerzo. Un esfuerzo para disminuir sus deseos, disminuir lo que quieren, eliminar todo lo que es egoísta en ustedes, hacer a un lado su mente y escuchara esta voz del corazón. Entonces Yo responderé a todo desde adentro. Ustedes no tendrán que preguntarle a nadie.

Como un hombre rico que olvida dónde ha enterrado su riqueza, y piensa que es un mendigo y pide prestado a otros, ustedes se han vuelto así. Esta riqueza de la Divinidad, que es su Swami, está justamente dentro deustedes. Si han de encontrarlo, tienen que abrir su corazón. Giren la llave de la mente hacia Dios. Ésta abrirá la cerradura y entonces podrán verme en su corazón. No la giren hacia el otro lado, cerrándola. Yo estoy esperando parahablar con cada uno de ustedes, para guiar a cada uno de ustedes, para cuidar a cada uno de ustedes; pero ustedes tienen que pedirme esa ayuda. Tienen que volverse hacia Mí y caminar hacia Mí. Den un paso, Yo daré 100pasos. Cuando regresen, no tienen que discutir o debatir acerca de lo que está ocurriendo, lo que ha ocurrido, lo que ocurrirá. Todo esto es una pérdida de tiempo y energía. Tienen que llevar de regreso este sentimiento de amory tratar de volverse más desinteresados, más amorosos, más amables, más serviciales, y sentirme adentro a cada instante de sus vidas. Yo siempre estoy allí para responderles, para






responder a sus plegarias, sus preguntas. Y luego tengan el valor de seguir Mi guía. A veces quizás no sea lo que ustedes quieren que Yo diga, pero cualquier cosa que Yo diga será para su bien más elevado. Tengan el valor deseguir la voz interior. Ella siempre es desinteresada, siempre piensa en otros antes que en ustedes. Se interesa más en los otros que en ustedes. Esa voz es la Mía. Escuchen esa voz, síganla con valor y alcáncenme a Mí. Misbendiciones están allí para todos ustedes. No es que ustedes hayan podido venir aquí por su cuenta. De un modo u otro, cada uno de ustedes siempre ha orado para estar conmigo siempre. Y es por eso que Yo los he atraído atodos hacia Mí. Los estoy mirando a ustedes y al cambio en sus vidas. Más y más devotos sentirán la presencia de Swami en todas partes. Cada uno de ustedes, al regresar, tiene que trabajar más duro que nunca antes, paraamar a más personas y servir a más personas. Sólo eso es prueba de Mi presencia. Escuchen, Yo estoy dentro de ustedes.



(Termina la sesión con el bhajan “Love is My form” y Arati.)




(Donde hay puntos suspensivos no se ha podido entender el audio.) Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley