POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 46
La Importancia del Prana (Fuerza Vital) para la liberación.
Ese 'Puruṣa', ese 'Brahman', ¿qué es Su 'Mahimā'?
Ha sido muy bellamente descrito y no debes pensar que "'Puruṣa' está sólo dentro de mí; y todos los demás no tienen eso, que todos son menos". No.
Él dice ahora: "Él está en todo y en todos". Y cómo explica Su naturaleza: "haṁsaḥ śuciṣad vasurantarikṣasad hotā vediṣadatithirduroṇasat, nṛṣad varasadṛtasad vyomasadabjā gojā ṛtajā
adrijā ṛtaṁ bṛhat".
Cada palabra es muy, muy hermosa y poética.
Tienes que entenderlo. La primera palabra es 'Haṁsaḥ'.
Haṁsaḥ' significa lo que se mueve; no el cisne.
Todo lo que se mueve se deriva de la raíz de la palabra 'Hantah', se llama 'Haṁsaḥ' - lo que se mueve.
Como el cisne se mueve en el agua, tan fácilmente, Ese Uno, ese 'Brahman' se mueve por todas partes.
¿Dónde se mueve? 'Śuciṣat' - en los cielos más puros se mueve este 'Brahman'.
Como un hermoso cisne blanco se mueve en aguas claras y tranquilas, así mismo, este 'Brahman' se mueve en lo más puro del cielo. Por eso es que se le llama sol; porque el sol está en el cielo, decimos.
Cielo significa más allá de nuestra atmósfera. El espacio más allá de la atmósfera se llama cielo; por encima de 'Antarikṣa'.
Por eso, recuerda Aitareyopaniṣad, se crearon cuatro cosas. Primero fue 'Ambha', luego 'Marīcaha', luego 'Mara' y luego 'Āpaḥ'.
Entonces, 'Ambha', eso que está incluso más allá de 'Marīca Loka'. 'Marīca', significa de donde viene el brillo del sol.
Entonces, Él está más allá de eso. Entonces, Él se mueve allí como el sol. Luego 'Vasuḥ antarikṣasat'.
'Vasuḥ' significa lo que proporciona 'Vāsa', donde todos viven.
Además, es 'Vasuḥ antarikṣasat'. 'Vasuḥ' también se llama aire. Aire que se mueve en el 'Antarikṣa', en la atmósfera, el 'Marīca Loka'.
'Ambha Loka' ha terminado. Ahora 'Marīca Loka', el aire que se mueve alrededor; en todas partes, está ahí.
¿Puedes identificar un lugar donde no haya aire? A menos que lo succione a través del vacío, el aire está allí. Esa es la idea.
Y Él se mueve por todas partes libremente. ¿Puedes unir el aire? "No, construiremos una puerta y evitaremos que el aire vaya al siguiente distrito. O construiremos un bombardeo y evitaremos que el aire vaya al siguiente pueblo",no podemos ¿Qué tamaño de pared vas a construir? ¿Todo el camino hasta la ionosfera? - imposible.
Entonces, el aire es gratis. Así, este 'Brahman' se mueve libremente. Y Él no tiene ningún problema. Cuando pasa por un jardín, recoge fragancia; pasa por una alcantarilla, Él recoge el mal olor. Pero por sí mismo, no tiene nada.
'Hotā Vediṣat' - 'Hotā' significa fuego.
También llamado sacerdote en el 'Veda'. Pero 'Hotā' es el fuego.
'Vedisat'. 'Vedi' significa 'Yajña Vedikā'.
En el 'Yajña Vedikā', como es el fuego.
De nuevo, piensas en la naturaleza del fuego.
Pon algo bueno en el fuego, lo quemará. Pon algo malo en el fuego, lo quemará. Pero el fuego por sí mismo no se contaminará con ninguno de estos, ¿no es así?
Así que el primero fue como el sol, que está en lo alto del cielo. El segundo es como el aire que se mueve en la atmósfera.
En tercer lugar está el fuego que está allí en el 'Vedikā'.
En la tierra, el lugar más puro es un 'Yajña Vedikā', en el que realizamos 'Yajña'.
Entonces, en el 'Yajña Vedikā', Él también es como el fuego, que todo lo quema, todo lo recibe, pero por sí mismo no se contamina.
Y 'Atithiḥ duroṇasat'. 'Duroṇo' significa 'Pātra', pero 'Duroṇo' también significa hogar.
Entonces 'Atithiḥ', como el 'Atithiḥ' llega a un hogar; en el lugar de un dueño de casa cómo llega un invitado; como ese 'Brahman' es, dicen. Significa que respetamos a 'Atithiḥ'. 'Atithiḥ Devo Bhava' es nuestra cultura.
Entonces, cuando llegue 'Atithiḥ', piense que 'Brahman' solo ha llegado a nuestro hogar. No 'Brāhmaṇa' - 'Brahman' ha llegado.
Entonces, Él viene como un 'Atithiḥ' en los hogares de las personas, dice. Además, si pensamos desde el punto de vista de nuestro cuerpo, 'Brahman' es como un 'Atithiḥ'.
Es el dueño por supuesto. Él no es el 'Atithiḥ' también. 'nṛṣad'- 'Janaramadhye irtaane avaru' (en Kannada - Él permanece entre los hombres).
' 'Varasat'- 'Olle Janaramadhye (en Kannada- Él permanece entre las buenas personas).
'Vara' significa 'Olle Avaru' (en Kannada) - buena gente. 'Nṛṣat' significa entre 'Nara' y 'Varasat' significa entre los mejores de la gente; gente más noble.
Y luego 'Ṛtasat'. 'Ṛta' significa todos los 'Mantras védicos', todos los rituales, las verdades de los 'Vedas','Vedāntas' - Él mora en eso también. Luego 'Vyomasat' - en el espacio, 'Ākāśa', en todas partes donde mora.
Como 'Ākāśa' está en todo. Ayer vimos, en el ojo de la aguja a todo el cosmos, 'Ākāśa' impregna.
Asimismo, Él lo impregna todo. ¿Y dónde más está Él allí? en 'Abja'.
'Abjā' - significa nacido del agua, nacido del agua. Entonces, los peces y las conchas y toda la vida acuática , el plancton, todo es a base de agua.
Él habita en ellos también. Entonces, en caso de que pensaras que Dios no está en el agua, Él está allí.
Luego 'Goja'; 'Gojā' significa que nace de la tierra - como el grano y las flores y plantas y hierbas, árboles. Él está allí en ellos también. 'Ṛtajā' - 'Ṛtajā' significa aquello que nace de la verdad o nace de 'Vedas'. Cuando realizamos sacrificios 'védicos', se nos otorgan muchos beneficios: una larga vida, lluvias y la prosperidad y tantas cosas. En todo eso, sólo Él habita. 'Adrijā' - el que nace en las montañas.
¿Qué nace en las montañas? Tantas cosas: minerales y muchos metales y tantas cosas; nacen las sales en las montañas; y los ríos nacen en las montañas como decimos. En todo Él habita.
'Ṛtam'. Él es 'Ṛtam'. Él es la Verdad última. Él es la Verdad última porque sólo Él habita en todas partes.
Todo lo demás son modificaciones del mismo 'Brahman'. Y 'Bṛhat' - 'Brhat' significa que Él es expansivo, Él es masivo.
Así que esa es la idea de 'Ṛtam' y 'Brhat'. Entonces, esta es la explicación sobre 'Brahman'.
Que cómo 'Brahman' está adentro, arriba, abajo, alrededor de ti, dentro de ti. Él está en todo, en todos, en cada aspecto de este Cosmos que está impregnado de 'Brahman'.
Y así también, Él está dentro de ti. Ahora piensa en ti mismo. Si eres 'Brahman', ¿qué tan gloriosa es tu existencia? ¿Qué tan maravillosa es tu existencia? No eres un ser tonto, estúpido, pequeño, miserable, con tantos pecados y tantos 'Punyas'.
No. Eres el 'Nitya', 'Śuddha', 'Buddha', 'Mukta', 'Nirmala Svarūpinam' definitivo y siempre expansivo.
Si sigues diciéndote esto a ti mismo todos los días, por la ley de la atracción, continuas diciendo de esta manera, te convertirás en eso. 'Yad Bhavam tad Bhavati'. Sigues diciéndote a ti mismo que eres 'Brahman', eres 'Brahman', eres 'Brahman'; y vuestra naturaleza es expansiva; eres puro, siempre libre; no atado por deseos tontos; no atado por la conciencia del cuerpo; no limitado por todos los deberes y responsabilidades; no restringido a 'Dhārma', 'Adhārma'. Eres intrépido, supremo. Piensa en esto y sigue diciéndote a ti mismo: te convertirás en Eso.
No hay duda de eso. A medida que entrenas continuamente tu mente para pensar así, te convertirás en Eso, en lo que eres.
No es otro que 'Brahman' Mismo y nada menos que eso. Así que sigue diciendo. Por eso dije, 'Aham Brahma, Sarvam Brahma'.
Sigue diciendo; sigue diciendo. 'Aham Brahma- 'Puruṣa Ekādaśadvāram'. 'Sarva Brahma' - todo esto, 'Haṁsaḥ śuciṣad' - todo esto, todo esto, todo esto. Eres 'Brahman' en todos los lugares. Recuerda esto, solo entonces podrás liberarte de los miedos y las limitaciones.
Y el tercer 'Śloka', lo retomaremos.
Él dice "ūrdhvaṁ prāṇamunnayatyapānaṁ pratyagasyati, madhye vāmanamāsīnaṁ viśve devā upāsate".
Entonces, ¿qué más hace este 'Brahman' dentro? Cuando Él vive dentro de nosotros, ¿qué está haciendo?
'Ūrdhvam prāṇam unnayat'- Él eleva el 'Prāṇa Vāyu'; y 'Apanam pratyak asyati', y el poder de descender de 'Apāna Vāyu'; significa sacar cosas del cuerpo, es 'Apāna Vāyu'. 'Prāṇa' es uno que permanece en el área de nuestra cara - en nuestra nariz, ojos, boca, oídos, todo el 'Prāṇa Vāyu'. Para esto, tendrá que entrar lentamente en un pequeño detalle del Praśnopaniṣad sobre 'prana'; 'Pañcapranas'. Y la siguiente línea dice, 'Madhye vāmana āsīnam' - en el centro Él se sienta.
Él es 'Vāmana'. 'Vāmana Rūpa' significa muy corto, muy pequeño. Recuerda, "nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā, nīvāraśūkavattanvī pītā hāsvatyaṇūpamā"; "tasyante suṣiragṁ sūkṣmaṁ"; "tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā".
Entonces, esto es tan hermoso. Que es tan pequeño pero es tan poderoso. Entonces, es 'Vāmana āsīnam' - en una forma muy, muy pequeña, Él reside.
Además, 'Vāmana' significa adorable, el adorable. Él es el adorable que reside y administra el 'Prāṇa' y 'Apāna'; y para Él, 'Viśve devā upāsate' - todos los 'Devatās'- significa todos los 'Indriyās'; sentidos y órganos de los sentidos - 'Upāsate'; meditan en Él. Ellos lo adoran.
Ellos lo glorifican solo a Él. Significa, 'Indriyās' son capaces de... ¿a quién adorarán? Al que los ayude, lo adorarán.
Quién les ayuda a hacer sus deberes: los ojos ven, los oídos oyen, la nariz huele.
Kenopaniṣad dice: "Keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ, keneṣitāṁ vācamimāṁ vadaanti cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti".
Kenopaniṣad comienza con esta pregunta. ¿Quién hace que haga que mi mente vaya hacia estos objetos?
¿Quién hace que mi primogénito 'Prāṇa' cumpla con sus deberes? ¿Quién es el que me hace hablar, quien hace hablar a mi lengua? ¿Quién es ese que hace que mis ojos vean y mis oídos oigan?
Esa es la primera pregunta que hace el discípulo, y el 'Gurú' responde: "Aquel que está detrás del ojo - ojo del ojo, oído del oído, 'Prāṇa' del 'Prāṇa', 'Mana' del 'Mana'" y 'Cakṣusaḥ cakṣuḥ atimucya dhīrāḥ' - el mismo pensamiento.
El que se da cuenta de eso se convierte en 'Atimucya'. Solo 'Dhīrāḥ' puede realizar, el que discrimina.
'Asmāt lokāt pretya amṛtāḥ bhavanti'- habiendo abandonado esta conciencia del cuerpo, alcanza inmortalidad. Eso es Kenopaniṣad. La misma idea. ¿Quién es ese, quién está detrás de nuestro 'Prāṇa' y 'Apāna'?
Tu 'Prāṇa' no se debe a tus pulmones. Tu 'Prāṇa' no se debe a tu nariz; ni siquiera por la atmósfera que está alrededor. Tu 'Prāṇa' es solo por 'Brahman', quien decide respirar.
Si para, decide no respirar, con pulmones muy sanos, con oxigeno alrededor, con la nariz completamente despejada, todavía no podrás respirar, porque Él decidió no respirar.
Porque Él es quien dinamiza todo dentro de ti. Entonces, con ese pensamiento, pensé en presentarles la idea de 'Pañcaprāṇas' y lo que hacen.
De Praśnopaniṣad - hay seis discípulos que van a Pipalada 'Muni' y preguntan
muchas preguntas; y una pregunta es sobre este 'Prāṇa'. "¿Quién es el más importante en nuestro cuerpo?"
Y él dice: "'Prāṇa' es el más importante". Y el Praśnopaniṣad también explica, cuáles son los diversos roles de 'Pañcaprāṇas'.
Estos también se llaman 'Pañcavāyus'. El primero es 'Prāṇa' mismo. Luego, 'Udāna', 'Vyāna', 'Samāna' y 'Apāna'.
'Prāṇa' es aquello que trae energía al cuerpo y reside principalmente en la región de la cabeza.
Y luego 'Apāna vāyu', en algún lugar hacia abajo, región inferior. Su idea es eliminar cualquier cosa del cuerpo, incluido el aliento que sale; ese es 'Apana'. Cualquier cosa, sudor que sale de la piel - 'Apāna'. Cualquier cosa que , vomitamos - 'Apāna'.
Excretamos - 'Apāna'. Expulsamos - 'Apāna'. Cualquier cosa que expulsamos del cuerpo es 'Apāna vāyu', energía 'Apāna'.
Luego hay algo llamado energía 'Samāna' que permanece en el centro, digiere la comida, estabilizando todos los 'Vāyus'.
Porque, cuando la comida no se digiere bien, todo el cuerpo se altera. Así que 'Samānavāyu' es digerir la comida.
Y luego tenemos 'Vyānavāyu', que es circulatorio, hace circular la energía por todo el cuerpo.
Y luego hemos llamado 'Udānavāyu' que se mueve hacia arriba. Y 'Udānavāyu' es responsable de que saquemos el 'Prāṇa' del cuerpo en el momento de la muerte.
Estos son los cinco roles. 'Prāṇa' mismo se divide en cinco roles.
Por ejemplo, un hombre mismo se convierte en esposo cuando conoce a la esposa. Ese hombre solo se convierte en hermano cuando conoce a su hermana.
Entonces, una sola persona solo juega muchos roles. Así, el mismo 'Prāṇa vāyu' desempeña cinco roles diferentes.
Y en cada rol, el 'Prāṇa' sostiene el cuerpo a través de esto. Entonces, 'Prāṇa' no es 'Vāyu', significa el aire que respiras.
'Prāṇa' es la energía que absorbes a través del aire. Entonces, la energía que ingresa, el oxígeno que ingresa, energiza todo el cuerpo.
Ese oxígeno se disuelve en la sangre, a través de los pulmones, los pulmones envían sangre oxigenada al corazón.
Y el corazón bombea esa sangre oxigenada a todas las partes del cuerpo. Es por eso que necesitamos mucho oxígeno después de haber tenido un buen almuerzo.
Luego dormimos en clase porque todo el oxígeno se lo ha llevado el estómago, no llega oxígeno al cerebro; así que el cerebro se duerme.
Esa es la idea. Entonces, 'Prāṇa' es la energía que entra al cuerpo y se maneja en cinco diferentes formas.
¿Por qué este 'Prāṇa' es importante para ti? Es porque si desperdicias tu energía hablando, viendo, escuchando y incluso pensando - ¿qué pasará? El 'Udāna', el 'Vāyu' final, 'Udāna', se debilitará en ti.
¿Y cuál es el papel de 'Udāna'? Diariamente, lleva a tu mente a un sueño profundo.
Eso es cosa de 'Udāna'. Muy hermoso 'Śloka' viene en Praśnopaniṣad. En algún lugar dice que 'Udāna' está haciendo … como un 'purohita'. 'Samāna' es el 'Purohita' que distribuye 'Prāṇa' y 'Apāna'
'Vāyu'. Mantiene el equilibrio de inhalación y exhalación; el 'Samāna', el equilibrio.
Es como el sacerdote que está poniendo un 'Prāṇa' y un 'Apāna' en el cuerpo.
¿Y qué es esto, 'Mana'? Tu mente es el 'Yajamāna', dicen.
Por el bien de quién está sucediendo todo este 'Yajña'. Porque la mente obtiene toda su fuerza de 'Prāṇas'. ¿Y entonces qué es el 'Phala'?
'Iṣṭaphalam udānaḥ'. 'Udāna' es el 'Phala'. 'Udāna' es el 'Vāyu' final. Por qué es responsable.
La mente tiene que viajar usando 'Udāna' como su energía.
¿Qué es el 'Udana'? 'Udāna' es este 'Vāyu' que lleva la mente hacia arriba, no hacia abajo. No permite que se deslice hacia los genitales, la comida y la excreción; no debe permanecer allí.
Tu mente no debe ocupar esta área de tu cuerpo; entonces, te convertirás en un animal. La mente debe elevarse más alto; llega a esta zona, corazón y garganta - te conviertes en un gran poeta e intelecto, gran cantante y todas esas facilidades. Cuando la mente más profunda llega a esta área llamada 'Ājñā', te vuelves muy inteligente, 'Jñāni' espiritualmente orientado. Y la mente más allá va y se funde en el cakra corona - entonces se convierte en 'Brahman'.
Hay siete 'Cakras' en nuestro cuerpo. El 'Cakra' más bajo, que está entre los genitales y las aberturas excretoras, ese lugar el 'Cakra' se llama 'Mūlādhāra Cakra'. Es un punto de energía.
Y la mente vive en todos estos siete 'Cakras'.
¿Dónde vive Brahman? Brahman vive en tres lugares. Corazón, luego 'Ājñā' y el ojo.
Pero la mente vive en los siete 'Cakras'.
Entonces, si la mente solo está ocupada en el 'Cakra' más bajo, 'Mūlādhāra Cakra', ¿en qué estarás ocupado?
- Cualidades animales. Sólo los genitales están activos. Si sube un poco más a 'Svādhiṣṭhāna', comenzará la comida, la excreción.
Principalmente excretor, entonces porque los intestinos están ahí. Si vas más arriba hasta el 'Maṇipūraka' que está en la región del ombligo, entonces es más sobre tu fuerza, la fuerza física, la fuerza de tu cuerpo porque la digestión sucede allí.
Tienes una muy buena digestión y por lo tanto eres fuerte físicamente, si tu mente está solo en 'Maṇipūraka'.
Significa que siendo animales, que solo están ocupados con 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna', te conviertes en un buen ser humano con un físico fuerte.
Pero son como 'Śūdras', sabes, muy fuertes físicamente pero sin inteligencia, sin emociones, sin nada; muy tonto de ingenio.
Pero la comida es todo lo que les interesa. Y luego poco más subes, se llama 'Anāhata'; se llama el Cakra del corazón .
Este lugar, cuando el 'Prāṇa' va y se establece, se vuelve emocional; allí se viven grandes emociones incluyendo la poesía y todo tipo de bellas artes.
Luego vas más arriba, 'Viśuddhi': son buenos oradores, disertantes, poetas y filósofos; todo esto viene aquí. Y luego, si 'Mana' se mueve y permanece en este 'Cakra', 'Ājñā Cakra', es entonces cuando alguien desarrolla una visión espiritual. Pueden ver el futuro. Pueden ir al pasado.
Tienen algunas experiencias sensoriales adicionales; sexto sentido lo llaman. Eso si la mente está morando aquí.
Si la mente mora en ('Sahasrāra Cakra'), es 'Mokṣa', está liberado. Se ha convertido en 'Jīvanmukta'. Pero donde mora la mente depende del 'Udāna Vāyu'.
Y 'Udāna Vāyu' es el resultado final de que, después de que todos los demás 'Vāyus' se hayan agotado, lo que queda es la reserva, se llama 'Udāna Vāyu'.
Así que supongamos que 'Udāna Vāyu' es muy fuerte en ti. ¿Por qué? Porque no has desperdiciado tu energía a través de los genitales, la excreción, la digestión, la respiración, circulación; todo este pensar, cantar, hablar, correr; ni siquiera en tus prácticas espirituales,
"Debo hacer meditación, luego pranayama y luego esto y aquello". Es tan poderoso, ese 'Udāna Vāyu', que se queda solo en el 'Sahasrāra Cakra', la corona más alta, 'Cakra' de donde ha entrado 'Brahman'. Y ahí es donde si tu mente está siempre tranquila, siempre estás en paz.
Entonces, durante, todos los días, ¿qué sucede? Obtienes un sueño profundo debido a 'Udāna Vāyu'; no por 'Prāṇa', 'Apāna', 'Vyana' y 'Samana'. Obtienes debido a 'Udāna Vāyu'. ¿Qué hace 'Udāna'? Tu mente que está atrapada en tu 'Mūlādhāra Cakra' o 'Svādhiṣṭhāna' o 'Maṇipūraka'o 'Anāhat' o 'Viśuddhi' o 'Ājñā'- lo empuja al séptimo 'Cakra' durante tu sueño profundo. Pero no te das cuenta de que estás en el séptimo 'Cakra', en el sueño profundo. Es por eso que las personas que tienen una mente muy pura, un corazón puro, duermen muy bien.
No luchan por dormir, no luchan por despertar, porque su mente está siempre en calma y sumergida en lo más elevado.
Entonces, cada noche, este 'Udāna' lleva la mente a 'Brahman' al parecer, y hace que experimente la paz última del séptimo 'Cakra'. Pero aquellos que son muy sensoriales, muy mundanos, muy, muy ocupados todo el tiempo con el cuerpo y mente, su mente solo está dando vueltas por aquí. Nunca llegan allí. Entonces, ¿por qué es importante?
Es importante porque, si vemos un 'Śloka' que viene de ahí, al final de tu vida un 'Śloka' de Praśnopaniṣad dice que, al final, 'Prāṇa' sale del cuerpo. ¿Cómo? Usando 'Udāna'. ¿Y se lleva qué con eso?
La mente y los sentidos son sacados.
Dirás: "¿Mis sentidos están ahí? Mis ojos, oídos y nariz". No no.
Son solo sentidos externos. Qué son los 'Indriyās', 'Jñānendriyas' - 'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
¿Dónde están establecidos? En la mente.
Así que este 'Udāna', la mente y todos los 'Indriyās' - 'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha' - lo saca del cuerpo. El 'Jīva' sale del cuerpo montado en el 'Udāna Vāyu'. Entonces, si 'Udāna Vāyu' es muy fuerte, ¿dónde está ubicada tu mente? - . Entonces, ¿de dónde partirá? ¿Cuál es la puerta más cercana? - . Supongamos que su mente está ocupada comiendo y durmiendo y reproduciéndose y excretando, ¿dónde está la mente?
Cuánto 'Udāna' se requiere para empujar la mente hacia arriba. No tienes tanta energía. Entonces, ¿de dónde saldrá el 'Prāṇa'? - una de estas puertas. Algunas personas mueren con la boca abierta.
¿ Qué Significa ? 'Prāṇa' se ha ido de aquí, de 'Viśuddhi'. Todas estas son puertas por las que ha salido 'Prāṇa'.
Pero la mejor puerta, por donde se debe partir, es la puerta Real, la puerta del Rey.
Desde donde entró el Rey, el Rey debería salir desde allí. El rey ha entrado por la puerta principal, ¿le dirás al rey que, por favor, sal por un lado?¿por el portón le dirás?
Asimismo, si tu 'Udāna Vāyu' es muy fuerte, el Rey, el 'Brahman' se irá del cuerpo cuando quiere salir del 'Sahasrāra Cakra'. De este agujero, por donde había entrado.
Este es el cuerpo 'Sūkṣma' - 'Sūkṣmaśarīra'. Entonces, si no tienes una buena 'Udāna' porque has desperdiciado toda tu energía y tiempo haciendo todo tipo de cosas, y tu mente está ocupada en los aspectos de energía inferior, luego al final de tu vida, no podrás salir de aquí. Saldrás de una de las cosas inferiores y volverás a nacer en un cuerpo inferior.
Si parte del 'Cakra' animal, nacerás como un animal. Si parte de un 'Cakra' superior, nacerás como un ser humano con ciertas facultades . Pero si sale de este 'Cakra', de la vista, significa que nacerás como un ser humano espiritualmente desarrollado.
Pero solo cuando partes del 'Brahmarandhra', nunca volverás a nacer.
Porque ha alcanzado lo más alto. Así que todas, estas personas de 'Kuṇḍalinī Yoga', ¿qué están tratando de hacer? Todo el tiempo, están tratando de mantener sus energías en lo más alto-.
Recuerda, 'yadicchanto brahmacaryaṁ caranti', se dice. ¿Por qué practicamos 'Brahmacarya'?
Para alcanzar ese 'Brahman'. ¿Por qué? Porque de lo contrario todo sale de abajo y entonces no estamos teniendo energía.
Partir del 'Sahasrāra'. Entonces estamos atados con 'Punarapi Jananam, Punarapi Maranam'. Entonces, esta es la idea. Aquellos que estén más interesados pueden ir a Praśnopaniṣad, leerlo en los Capítulos cuarto y quinto.
Esto es lo que está diciendo. ¿Quién hace que este 'Prāṇa' suba, 'Apāna' baje?
¿Quién se sienta en el centro del corazón y equilibra?
Aquí solo se mencionan 'Prāṇa', 'Apāna'.
Pero simplemente implica que debes tomar 'Vyāna' 'Udāna', 'Samāna' también. ¿Quién hace funcionar todo este 'Pañcavāyus' en el cuerpo? - aquel que se sienta en el centro, 'Vāmanamāsīnaṁ'; adorable, muy pequeño, a quien todos los 'Devas' vienen y ruega a Él. 'Viśve' significa, los ojos están viendo, porque 'Prāṇa' está ahí en la cara; el corazón está latiendo porque 'Vyāna' está circulando.
El estómago está digiriendo. ¿Por qué? Porque 'Samāna' está ahí haciendo todo su trabajo. La excreción está ocurriendo porque 'Apāna' está allí.
Y finalmente, estás experimentando algo superior, alegrías de la vida porque 'Udāna' está ahí. ¿Quién maneja a estos cinco como un espectáculo de marionetas?
Este- Uno que se sienta en el centro. 'Madhye āsīnam vāmana rūpam'- significa que Él es muy adorable.
'Viśve', todos los 'Devas', 'Indriyās', 'Upāsate' - meditan en Él; ellos lo adoran.
Porque sin Él, los ojos no pueden ver, la nariz no puede oler, los oídos no pueden oír, la piel no puede sentir, el estómago no puede digerir, el corazón no puede latir. Nada puede suceder si 'Brahman' no está dentro de este cuerpo; que 'Caitanyam' no está dentro del cuerpo.
Entonces, todos aquellos que se preocupan, "¿Qué pasará si nos llega alguna enfermedad?" Nada sucederá, hasta que 'Brahman' decida, nada sucederá.
"No, no, el cuerpo sufrirá". El cuerpo sufrirá. Es como si un automóvil se sometiera a algunas reparaciones, la carrocería se someterá a reparaciones.
Hasta que 'Brahman' decida no irse, nada puede pasarle al cuerpo, nada puede pasar a la mente Cuando 'Brahman' está harto de tu comportamiento, Él dice: "Basta, este tipo no sirve.
Ahí es cuando comienza el problema. Hasta entonces, no hay problema.
Pero cuando Śaṅkarācārya termina todo su trabajo, a pesar de que es la persona más pura y noble, a los 32 años, 'Brahman' decide: "Ya has hecho suficiente tu trabajo.
La razón de tu cuerpo por la que has tomado el 'Avatar' ha terminado. Movámonos.
- Se va. Pero cuando Mārkaṇḍeya, aunque es de corta vida, se sienta cerca de Śiva y 'Brahman', el 'Śiva' en la forma 'Brahman', decide protegerlo, ¿quién puede matarlo?
Nadie puede matarlo. Por eso les digo, recuerden esta gran verdad. Ese 'Neevu Brahma, Brahmaswarupave (en Kannada - Tú eres de hecho 'Brahman', la manifestación de 'Brahman')'. Eso es todo lo que es la espiritualidad. Para hacer lo que es, digo, todo lo que se puede ofrecer a Dios está bien.
Si no puedes ofrecérselo a Dios, si no vale la pena, no lo hagas
. Es por eso que la vida sea una política muy simple.
"yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat, yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam" Kṛṣṇa dice: "Cualquier cosa que comas, cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que desees, cualquier cosa que recibes o das, hazlo sólo por Mí". No lo hagas por tu bien o por el bien de tu tío, o por el bien de tu tía, o por el bien de tus padres o de tu maestro, o por el bien del nombre, la fama, la reputación. No. Hazlo sólo por el bien de Dios.
Entonces Dios es muy feliz en tu cuerpo. Él piensa: "Este es el mejor lugar en el que estoy.
Me gusta. Porque esta mente de esta persona, la mente asociada del cuerpo, es tan pura y hermosa mente. Me encanta estar aquí. No me quiero ir. Estas personas, como los 'Ṛṣis' vivian doscientos años, diez mil años. Vyāsa ha vivido durante diez mil años. Si no hubiera vivido diez mil años, ¿cómo habría visto todas las generaciones de las cosas?
Entonces, todo tipo de cosas que hicieron. Estos no son chistes. "No no no.
Todos estos no son algunos cuentos mitológicos exagerados". No. Ellos vivieron. Porque vivieron tanto como 'Brahman' quiso.
Por eso Nachiketa es tan inteligente. En el primer capítulo cuando dice te daré cientos de años de vida, dice, 'jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi'.
"Mientras tú quieras, viviré. ¿Por qué debería pedir más vida? No me molestes.
Me estás engañando. Porque 'Brahman', mientras Él decida vivir en mí, yo viviré". Si 'Brahman' decide irse, ¿quién puede detenerlo?
¿Crees que los ventiladores pueden detenerlo? ¿Crees que la intervención médica puede detenerlo? ¿Crees que lo mejor del equipo puede pararle?
No. Porque Él está más allá de cualquier físico. Por lo tanto, hasta que 'Brahman' decida irse, nadie puede hacerte nada.
¿Y cuánto le gustará a 'Brahman' vivir en ti? Si Él piensa que te estás comportando de acuerdo a Su deseo.
Una madre puede tener tres hijos. ¿En la casa de quién a la madre le gustaría vivir?
Ese hijo, que cuida bien a la madre. Los otros hijos que no se preocupan por la madre - la pobre anciana no va para vivir en su casa. Del mismo modo, 'Brahman' vive más tiempo ¿dónde? Donde Él encuentra todo que se hace según Mi Voluntad; 'Jñāna Ātmani', 'Mahati
Ātmani', 'Śānta Ātmani'. Cuando las cosas suceden como Śānta Ātmani', 'Brahman' está muy feliz.
Y ahí es donde Él vive más tiempo. Entonces, todas las demás cosas físicas, ni siquiera te preocupas.
Esto es lo que es la verdad. Medita en esta verdad. 'Anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate'.
Por lo tanto, medita en esta verdad última quién eres realmente. Y vive de acuerdo con esa verdad.
¿Cuál es la verdad? 'Ānanda', 'Abhaya'. Valentía y dicha - Esta es Su naturaleza.
No sabe nada más. Por lo tanto, medite en esta verdad y determine vivir sólo en esa verdad y nada más.
Una más tomaremos y luego cerraremos.
El cuarto. "asya visraṁsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ, dehād vimucyamānasya kimatra pariśiṣyate, eta dvai tat." Nuevamente, si rompes esto, él dice, 'Asya visraṁsamānasya' - Cuando ese Uno, que está encarnado en este Ser al que llamamos 'Dehi' - no 'Deha' - el 'Dehi', el uno, 'Brahman' que está dentro de nuestro 'Pura', el 'Puruṣa', cuando Él decide irse de este cuerpo, 'Visra' - significa que lo rechaza o se afloja; el agarre se afloja, se llama 'Visraṁsamāna'; significa que se ha perdido el control sobre ese 'Brahman'. El cuerpo se deja caer, rechazado por este 'Brahman'.
'Śarīrasthasya dehinaḥ', el que vive dentro de este 'Śarīra'. 'Dehinaḥ' - el que está encarnado.
'Dehi' y 'Deha'. 'Deha' significa 'cuerpo', 'Dehi' significa Aquel que vive dentro del cuerpo, como la casa y el dueño de la casa. La casa es el cuerpo y el dueño de la casa es el 'Brahman'.
Entonces, Él, el dueño de este cuerpo, el que se ha encarnado en él, decide dejar el cuerpo, se desprende del cuerpo. Entonces, ¿qué sucede? 'Dehād vimucyamānasya' - una vez que Él abandona este cuerpo, 'Kimatra pariśiṣyate'-
¿Qué más queda entonces en el cuerpo? Porque en el momento en que Él se va, todos se van. 'Brahman' dice "Me voy"; 'Prāṇa' dice "Yo también voy"; 'Manas' dice "Yo también voy"; 'Jñānendriyas' dice "Nosotros también vamos". ¿Qué queda atrás?
Atrás quedó esa bolsa de cuero llena de heces y orina.
Todo se ha ido. Porque 'Brahman' se fue, todos se fueron. Hasta que 'Brahman' esté en este cuerpo, tus ojos disfrutarán de escenas agradables, tus oídos escucharán sonidos agradables, la lengua está saboreando buena comida, la nariz está oliendo fragancias agradables, la piel está teniendo experiencias agradables, el estómago está digiriendo, el corazón está latiendo, los pulmones están respirando, el cuerpo está creciendo - todo está sucediendo. El día que 'Brahman' decide "Ya tuve suficiente, me voy", el momento en que se va, todo se va junto con 'Brahman'. 'Kimatra pariśiṣyate' - entonces, ¿qué más queda por saber, ver y entender?
Porque esto es solo un cuerpo 'Pañca Bhautika'. Hasta ahora estabas deambulando con tanto orgullo, "Que soy tan guapo".
Deja que 'Brahman' te deje, ¿qué queda atrás? Toda tu hermosura se convertirá en fealdad en un día.
Y los que tanto te querían, cerrarán sus narices y te quemarán o te enterrarán, sin ningún arrepentimiento. ¿Por qué? Porque 'Brahman' se ha ido. Así que Él es el Rey de este cuerpo.
No le des demasiada importancia a tus hermosos órganos; no le des demasiada importancia a tu inteligencia y pensamientos; no le des demasiada importancia a tus talentos y emociones.
No le des importancia a nada porque si Esto no está ahí, todo se ha ido.
Así que más bien trabaja en mantener feliz a Este. Quieres mantener felices a tus 'Indriyās'; quieres mantener tu mente feliz; usted quiere mantener tus emociones bien; quieres conservar tus amistades; tanto esfuerzo y energía se gasta en eso.
Tu mente debe estar absorta en ese pensamiento 'Brahman', eso es todo lo que 'Brahman' quiere. "Piensa en mi." "Yaake srushti maadida 'Brahman' Aitareya upanishadalli helidaralva? (en Kannada: ¿por qué 'Brahman' creó el mundo? Lo dijeron en Aitareya upanishad, ¿verdad?)". Estaba solo, nadie sabía quién era.
Entonces, Él creó, que alguien me ame de vuelta. Dios se separó de sí mismo, para amarse a sí mismo y ser amado.
Entonces, al final, si el hombre llega a existir, hace todo y no ama a Dios, usted ¿Cree que Dios va a ser feliz? Si Él no es feliz, ¿crees que puedes seguir siendo joven y saludable?
¿Y puedes seguir creciendo y volverte inteligente? Todo esto se detendrá al momento siguiente. Es como tirar del enchufe y todos los equipos se detendrán.
Apague la corriente. Todo llegará a su fin. Así que esa es la idea de 'Brahman'.
Y 'Brahman' es muy feliz cuando amas a 'Brahman' y te has dado cuenta de 'Brahman' y te vuelves uno con 'Brahman'.
Entonces no hay miedo, no hay problema en absoluto. Entonces, esa es la idea de Kaṭhopaniṣad, debes llegar tan lejos.
Y este es el mismo pensamiento, así que lo cerraremos. "na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana, itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau." importante 'Śloka'.
No por el 'Prāṇa', 'Apāna'…. Estás respirando, estás viviendo.
No. Estás viviendo, así que estás respirando. Es al revés. "Estoy digiriendo, así que estoy viviendo".
No. Estás viviendo, así que estás digiriendo. Así, "Yo estoy allí, entonces 'Brahman' está allí".
No. 'Brahman' está ahí, así que tú estás ahí. Esa es la idea. No le des demasiada importancia a las habilidades de tu cuerpo.
Y "estoy respirando, por lo tanto, estoy vivo". No, estás vivo, por lo tanto estás respirando. Y estás vivo no por el aliento, estás vivo por 'Brahman'.
Así que recuerda eso. ¿Quién puede dañar a este 'Brahman'? ¿Quién puede controlarlo? ¿Decidir por Él?
"Haz esto, no hagas esto": ¿alguien puede ir y decírselo al Rey? "No hagas esto, haz esto, compórtate así, no te comportes como…"
Rey hará lo que quiera hacer. Pero si está contento contigo, te dará, te recompensará.
Así que ese es el camino. 'Prāṇa', 'Apāna' no es la razón por la que estás vivo. Hay algo más, 'Itareṇa', hay algo más allá de esto.
'Tu jīvanti'- el hombre vive por algo más. Aquel de quien 'Yasmin etau'- estos dos, 'Upāśritau'- dependen.
Del cual dependen 'Prāṇa' y 'Apāna' mismos, ese es Aquel por el cual vive un ser humano.
No porque respire o excrete o inhale o exhale - esa no es la razón por qué vive el ser humano. Viven debido a algo más, de lo cual depende esta exhalación, inhalación.
Hasta que Él logre Su propósito, Él no nos dejará. La gente dice que este 'Ātmān' está disfrutando y ha sido dotado de mente y sentidos.
Supongamos que la mente y los sentidos no se comportan bien, ¿puede 'Ātmā' disfrutar? no lo hará entonces dejará este 'Ratha' e irá a otro 'Ratha'. Entonces esa es la idea. Así que ten mucho, mucho cuidado.
No te preocupes por las enfermedades. No te preocupes por ninguna infección. Nada puede pasarte si crees que eres 'Brahman'.
Si crees que eres el cuerpo, todo lo mejor para ti. Si crees que eres 'Brahman', no hay necesidad de temor ni preocupación.
Entonces, esta es la razón por la que he dicho muchas veces, y una y otra vez lo digo, esta es la práctica que está sucediendo en este momento.
Este es el momento en el que tienes que aplicar estos principios de 'Vedanta' en tu vida y decir: "Yo soy 'Brahman', por lo tanto, no tengo miedo.
Soy 'Brahman', por lo tanto, no tengo muerte. Soy 'Brahman', por lo tanto, no hay enfermedad. Soy 'Brahman', por lo tanto, no hay dolor.
Soy 'Brahman', soy 'Ānandamaya'. Soy 'Brahman' y 'Abhayamaya'. No tengo nada como esto. En el momento en que experimentas miedo, ansiedad, significa que no estás recordando quién eres realmente.
Entonces, practiquen eso en estos tiempos, y no hay nada que vaya a suceder, ningún daño le sucederá a nadie.
Porque 'Brahman' está vigilando y estamos haciendo qué? Estamos haciendo cosas que agradarán a 'Brahman'. Hablamos de Él, pensamos en Él, discutimos de Él y nos esforzamos por convertirnos en él. Esto es para lo que 'Brahman' creó todo este mundo. Y crees que esas personas que realmente están haciendo esto sinceramente, Él hará cualquier daño.
Pero así es nuestra estupidez. Cuida lo que sea necesario para que el cuerpo sea cuidado.
Pero ni por un momento debes olvidar quién eres realmente. 'Aham Brahma Sarvam Brahma'.
Y cuando haces algo bueno, dice 'Śreyāṁsi bahu vighnāni'. Cuando haces algo bueno, vienen muchos obstáculos, muchos problemas.
Entonces, solo cuando surjan problemas, debes saber que realmente estás haciendo algo bueno. Si no hay problemas, entonces algo anda mal.
Así que esa es la actitud, ese es el tipo de positividad que uno debe mantener. Esa fuerza debe derivarse de la verdad misma.
La verdad es que eres 'Brahman'. Y cuando estás tratando de caminar por este camino para llegar a 'Brahman', para alcanzar a 'Brahman', ese 'Brahman' que es el Señor del futuro y del pasado, Él no permitirá que suceda nada adverso.
Es tan simple como eso. Pero dejando eso, si estás ocupado con algo más, entonces estás solo.
Esa es la idea de Kaṭhopaniṣad, muy práctica, muy útil. Si de verdad sigues sus enseñanzas, no tendrás ningún problema.
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