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martes, 15 de diciembre de 2015

Testimonio de VijaySai unificado



Sairam hermanos, adjunto el texto de VijaySai, que nos llegó en dos partes, ahora unificado en un solo archivo. Lo mando en versión Word y en versión PDF. También va la foto de VijaySai, que él tiene en su perfil de Facebook. Ahí también figuran sus títulos: B.S. (Bachelor of Science, equivalente a Licenciatura) en Física y M.A. (Master of Arts, equivalente a Maestría) en idioma y literatura ingleses, títulos obtenidos en el Instituto de Estudios Superiores Sri Sathya Si de Prasanthi Nilayam.


  


Sai Ram, hermano. Normalmente no comento estos temas en FB porque la percepción, las creencias y experiencias acerca de las mismas situaciones pueden ser diametralmente opuestas, y no tengo derecho a juzgar o comentar acerca de las creencias y experiencias de los demás. Sin embargo, como tú me has etiquetado repetidamente para que responda, he aquí mis opiniones detalladas.
Sí, cuando Swami estaba en Su cuerpo físico, Él no avalaba a ningún médium. Sin embargo, esto también estaba sujeto al contexto, y era motivado por diversos sucesos en la época de los discursos. Sin embargo, Swami nunca objetó a Lucas Ralli, Phyllis Krystal ni a muchos otros psíquicos que transmitían mensajes de Él e incluso los publicaban. No he oído que Swami haya mencionado que no usaría otro instrumento después de haber abandonado Su cuerpo físico. Yo, y todos los demás que hemos estado con Swami, Lo hemos oído decir «Amen mi incertidumbre». Nadie puede decir que Sathya Sai Baba no hará nunca tal o cual cosa. Si algo sé con certeza, es que nuestro Señor puede hacer cualquier cosa, incluso cosas impredecibles. Lo que comprendo del fenómeno es que Madhusudan ha obtenido automáticamente los poderes de clarividencia, clariaudiencia y clarisensibilidad (ver el más allá, oír el más allá y sentir el más allá), y que es capaz de comunicarse con la Sukshma Shareera, el cuerpo sutil de Swami.

En este tema de Swami en forma sutil hay dos lados, muy fuertemente diferenciados. Por un lado, tú y muchos otros están convencidos de que no se trata de Sathya Sai Baba dando instrucciones a Madhu, y de que allí hay engaño. Por el otro, hay muchos que están convencidos de que quien está allí, en la forma sutil, no es otro que nuestro amado Swami. 

Yo atestiguaré mi experiencia, mi creencia y mis puntos de vista. No puedo responder acerca de las experiencias de otras personas. Sólo puedo certificar lo que nos ha ocurrido a mí y a mi familia, aunque mencionaré algunas otras experiencias.

¿Cómo es que conozco a Madhusudhan? Él fue mi estudiante en Brindavan. Le he enseñado inglés durante su curso de pregrado. El banco HDFC donde él trabajaba está a un kilómetro de mi casa. 
¿Cómo comprendíamos la divinidad de Swami, en Su forma física? Era a través de Su omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Él curaba a las personas y resucitaba a personas muertas. Su amor era avasallador, transformador y conmovedor. En la forma sutil también he visto todo esto. Estoy convencido, más allá de toda duda, de que se trata de nuestro querido Swami, que está aquí sin Su cuerpo físico. 
Así como Swami en, los primeros tiempos, demostraba a los devotos de Shirdi que era el mismo Sai de Shirdi, Swami en la forma sutil me ha probado que es indudablemente mi dulce Señor Sathya Sai, con todos los atributos de antes, excepto Su cuerpo físico. 
Tengo múltiples ejemplos, de los cuales narraré unos pocos.
Muddenahalli se hizo famosa después de la primera visita de Swami a Kodaikanal, en la forma sutil, en mayo de 2014. Swami Se me reveló en dicha forma el 18 de septiembre de 2011, cuando tuvimos la sesión de Samarpan en Brindavan. Al principio yo no lo podía creer. Mi primera entrevista duró unos 45 minutos, durante los cuales pregunté acerca de muchas dudas, y Le pedí que me probara que Él era de verdad el mismo Sai, y no algún otro espíritu. Obtuve mi confirmación y reconfirmación. Él me reveló situaciones que habían ocurrido cuando yo estaba en Su dormitorio en Brindavan, en 1994; incidentes que sólo conocíamos Swami y yo. 
Madhu también me dijo que Swami le dijo que cuando yo era un bebé y tenía fiebre muy alta, Él había creado vibhuti y me lo había colocado sobre la cabeza, después de lo cual mi fiebre había descendido. Pensé que esto era ciento por ciento falso, pues no conocía ningún incidente así en mi vida. Cuando volví y se lo pregunté a mi madre, ella dijo que eso había ocurrido en Dharwad, en casa del profesor Adke, en 1971, cuando yo tuve mucha fiebre durante la visita de Swami a Hubli-Dharwad, los pueblos gemelos de Karnataka del Norte. Yo quedé estupefacto. Swami, en Su forma sutil, le dijo a mi padre los detalles de cómo él (mi padre) había abierto el Centro Sathya Sai y sala de bhajans, allá por 1966, en Hubli, y cómo sólo dos o tres de ellos acostumbraban a hacer Nagarasankirtan a la mañana temprano. 
Ahora explicaré algunas ocasiones en que Él reveló Su omnipresencia en Su forma sutil. Fue el 22 de septiembre de 2011, un jueves, cuatro días después de que yo hubiera sido presentado por primera vez ante la forma sutil. Todavía no podía creer en ella ni aceptarla por completo. Me sentía aturdido. Estaba sentado en mi casa, en Bangalore, cantando mientras tocaba el armonio. Mi familia, es decir mis padres, mi esposa y mis hijos, habían ido a un acto. Ese día yo estaba de ánimo devocional, y lloraba mientras cantaba todas las canciones que había cantado en la presencia física de Bhagavan, incluyendo «Tu Pyar Ka Sagar» y «Hum Ko Tumse Pyar Kitna». Repentinamente recordé que el lunes siguiente tenía una presentación ante un cliente corporativo. Pensé: «Si sigo cantando, ¿qué pasará con esa importante presentación?». Cerré el armonio, y estaba en el proceso de abrir mi computadora, cuando sonó el teléfono. Miré la pantalla y me di cuenta de que era Madhu quien me llamaba. Acepté la llamada. Él dijo: «Señor, estoy en Raipur; Swami Se me acaba de aparecer, y dijo "Dale este mensaje a VijayaSai". Me pidió que lo escribiera, y lo hice mientras Él me dictaba. ¿Puede Ud. tomar nota, Señor?». Dije «Sí», y comencé a escribir en mi computadora. El mensaje era: «¿Por qué dejaste de cantar? Yo te estaba escuchando. ¿Por qué te preocupas acerca de tus negocios? ¿Por qué temer si estoy allí contigo? Yo me ocuparé. Sigue cantando, te escucho». Madhu estaba a más de 1.300 kilómetros de distancia, en otra ciudad.

Este es otro ejemplo de omnipresencia. Yo estaba en mi sala de reuniones hablando acerca del poder de la mente, y la ley de atracción, a un grupo de personas. Les mencioné que la mente es todopoderosa, y mediante ella uno puede usar la ley de atracción para atraer personas, circunstancias y eventos que pueden ciertamente ayudarnos a obtener más dinero, mejores carreras, mejores relaciones, mejor salud y mejores cosas en todos los órdenes de la vida, porque la mente es todopoderosa y nosotros somos como imanes. Comencé a darles ejemplos prácticos de la ley de atracción, en diversas situaciones que habían ocurrido a numerosas personas, y entonces sonó mi teléfono. Era Madhu quien me llamaba.
Me disculpé, salí del cuarto y acepté la llamada. Madhu dijo: «Señor, Swami me ha pedido que le transmita un mensaje. Él dijo: "VijayaSai les está diciendo a algunas personas que la mente es todopoderosa, y que mediante la mente las personas pueden lograr éxito en cuanto al dinero, la salud, la carrera y muchas cosas materiales. A pesar de ser un estudiante Sai, VijayaSai ha olvidado lo más importante. Pídele que le diga al grupo que mediante esa misma mente también pueden darse cuenta de que ellos mismos son divinos"».

El 26 de noviembre de 2011 yo estaba en Leicester, Reino Unido, para hablar en el Congreso Nacional Sai. El hermano Veeru había organizado ese viaje. Mi esposa y yo fuimos alojados en un hotel durante la noche previa a mi charla. Miramos las persianas y cortinas, que eran hermosas, y también el tipo de televisor que había. Mi esposa y yo comentamos que las cortinas eran hermosas, y perfecta la combinación de colores. También hablamos del televisor, que nos gustó mucho. Luego olvidamos por completo esta conversación. Al día siguiente pronuncié mi charla en Leicester. Después de 10 u 11 charlas en Londres, Escocia y otros lugares, yo tenía una charla programada en el Centro Sai de Ginebra, en Suiza. Después de que pronunciara allí mi charla, se me aproximó una anciana y me dijo que Baba acostumbraba aparecer frente a ella cada pocos días, y que la había guiado regularmente. En realidad, no creí en su historia. Me pareció que era producto de su senilidad, y que probablemente alucinaba. Pensé que ella era mentalmente inestable («picchi», en telugu).
Cuando regresé, el 10 de diciembre, Swami nos pidió que nos reuniéramos con Él. Mi esposa y yo fuimos a casa de Madhu, en una localidad de Bangalore llamada Koramangala. La conversación fue la siguiente. «¿Cómo fue el viaje?». Dije: «Swami, con Tu gracia, todo fue maravilloso. Estoy asombrado de que en Leicester se hayan podido congregar 2.000 personas para Tu cumpleaños, cuando muchas veces no podemos lograr eso en Brindavan». Swami dijo: «Todos ellos son como abejas atraídas por la flor de loto. Ustedes no tienen que convertirse en ranas junto al loto, que no se dan cuenta de su valor». Continuó así: «Muchos de ellos ni siquiera han venido a Prasanthi Nilayam, y sin embargo son Mis devotos en el R.U.» Dije: «Swami, ellos se han entregado a Ti por completo». Swami preguntó: «¿Qué es la entrega?». Yo dije: «Ofrecerte todo a Ti, Swami». Swami dijo: «Todo Me pertenece. ¿Qué puedes ofrecerme que no sea Mío? Vivir la vida comprendiendo que nada es tuyo, y todo le pertenece a Swami: eso es la entrega». Continuó así: «En el R.U., en el hotel, las cortinas eran buenas, el televisor era bueno; a ustedes dos les gustaron, pero ¿las trajeron consigo cuando regresaron a casa? De la misma manera, recuerden que no se llevarán nada cuando abandonen la presente estadía temporal en la Tierra, así como no se llevaron nada cuando registraron su partida del hotel. Está muy bien que disfruten de lo que hay en el hotel, recordando todo el tiempo que no pueden llevarse las cosas cuando se retiran para volver a casa». Repentinamente dijo con severidad, en Telugu: «En Suiza, cuando esa anciana dijo que Yo aparezco ante ella, pensaste que ella estaba loca ("picchi"). ¿Tú qué sabes? Lo que ella dijo es verdad. Yo voy a ella, y me comunico con ella todas las semanas». Él reveló nuevamente Su omnipresencia y omnisciencia.
Swami, en esta forma, resucitó a mi madre, que estaba muerta. Mi anciana madre estaba muerta, y el cuerpo se había enfriado. Mi padre estaba solo con ella, y yo estaba en otra ciudad, a dos horas de viaje. Cuando le envié un mensaje a Madhu para que informara a Swami, él me dijo que Swami había respondido negativamente, y había dicho que todo había terminado. Swami dijo (a través de Madhu) a alguien que estaba con Él en Muddenahalli: «La madre de VijayaSai acaba de morir». Incluso le dijo a Narasimhamurthy que mi madre había fallecido. Aproximadamente a la misma hora, mi padre, que estaba junto a mi madre, me confirmó que todo había terminado, y que el cuerpo estaba completamente frío. Entonces Swami dijo a las personas que estaban en Su presencia: «Paapam, iré allá ahora mismo, a ver a la madre de VijayaSai». Entonces desapareció de la presencia de Madhu. Madhu me envió un mensaje acerca de esto. Exactamente un minuto más tarde, mi madre abrió los ojos. En un discurso, unos días más tarde, Swami habló acerca del incidente de Draupadi, de cómo ella había rasgado un trozo de su sari para usarlo como venda para el dedo cortado de Krishna, y cómo ese mismo trozo se hizo akshaya, se multiplicó infinitamente en la forma de su sari, a medida que trataban de desvestirla. Él mencionó que la cuenta de VijayaSai estaba saldada. Él sabía que llegaría esta situación, y me había hecho hacer algo por Él, para poder devolverme el favor resucitando a mi madre. Más adelante habló con mi madre, y le dijo que la había resucitado porque quería que ella viera la gloria venidera de Su avatar.

Hace pocos meses me relataron otro incidente. Como no lo he oído directamente de los protagonistas, puede haber algunas imprecisiones menores en los detalles. Narraré mi versión del incidente. El Dr. Ram Shetty tuvo un severo ataque al corazón, y falleció en los EE.UU. Su esposa llamó desesperadamente a Narasimhamurthy, y le solicitó que informara a Swami. Habían pasado más de tres horas. Madhu, aquí, mencionó que vio juntos al Dr. Rama Shetty y a Swami. Cuando Narasimhamurthy le contó a Swami acerca de la llamada telefónica, Él le pidió a Narasimhamurthy que llamara a la esposa del Dr. Shetty, y le preguntara qué deseaba. Ella dijo que quería que su marido viviera. Swami le pidió al cuerpo sutil del Dr. Ram Shetty, que estaba con Él, que regresara. Y allá en EE.UU., el Dr. Ram Shetty se sentó en la cama, con vida.
Otra persona aseguró que Él le reveló Su omnipresencia a través de Madhusudan. Dijo que esto ocurrió dos veces: la primera, estando él en su casa, y la segunda estando en la oficina. Recibió una llamada de Madhusudan, quien le dijo que eso estaba ocurriendo en ese preciso momento, y que él debía elegir una opción en particular, y decir algo en especial a alguien; todo lo cual resultó ciento por ciento apropiado. Esta persona dijo después que si hubiera elegido la otra opción, ahora estaría en problemas.

Otra persona aseveró que dudaba de que se tratara realmente de Swami, y se preguntaba si Madhusudan se limitaba a leer su mente. Quiso saber si Madhusudan sería capaz de revelar pequeños detalles acerca de algo que aún no había ocurrido. Esta persona relata que inmediatamente Madhusudan le dijo: «Swami me dice que comprende tu duda. Él dice que la persona "A" llegará aquí en pocos minutos, y te dirá exactamente "estas palabras". El incrédulo pensó que se trataba de una proposición extravagante, porque aquel a quien habían nombrado era desconocido para Madhusudan, y además se suponía que ese día no estaba en la ciudad. A los pocos minutos, la persona "A" entró en la habitación y dijo exactamente "esas palabras".
Otro exalumno proclamó que aquello que Swami le había dicho a él y a su madre en su primera entrevista, cuando él tenía seis años de edad, fue repetido por Madhusudan, haciéndole recordar al muchacho el incidente.
Otra persona dijo que Madhusudan le relató un incidente que le había ocurrido a esta persona mientras era un bebé, hecho que ella no conocía, y que fue posteriormente verificado por su madre, como ocurrió en mi caso.
Otra persona mayor, muy estimada y activa en los círculos Sai, dijo que Madhusudan comenzó la comunicación exactamente en el punto en que la habían dejado durante su última entrevista, en 2009. También le preguntó acerca del proyecto de agua que entonces le había encargado.
Otra persona refirió que había estado seriamente enferma en el hospital, sin poder moverse. Madhusudan dijo que Swami le había enviado un chocolate como prasadam, y que se pondría bien. Esta persona estuvo esa misma tarde en Muddenahalli, y habló sobre esta experiencia, diciendo que había sido un milagro de sanación.
He hablado con dos personas, una un antiguo estudiante, y otra un devoto, quienes me dijeron que pudieron ver a Swami caminando delante de Madhu. En las filas del darshanpudieron oírlo hablar, y a continuación Madhu repitió lo mismo a un devoto. Estas mismas personas refieren que durante un discurso, Swami estaba en la silla y Madhu estaba comunicando, mirando a Swami, y ellos podían oir cada palabra. Yo también he visto a Swami en la forma sutil, dos veces.
Hermano, he visto resurrección, sanación, omnipresencia, omnisciencia, omnipotencia y amor, y estoy convencido de que es ciento por ciento Swami. Finalmente, después de Su 90º cumpleaños, cuando otro exalumno y yo estábamos conversando, me di cuenta de que en los últimos años yo también había mejorado mi propio sadhana personal y comportamiento. Me he hecho más paciente, tolerante y amoroso de lo que nunca había sido antes. Soy capaz de aceptar a las personas tales como son, sin juzgarlas. De modo que nuestra relación con la forma sutil no nos ha alejado de Él en absoluto, ni nos ha hecho peores que antes. De todas maneras, respeto tus puntos de vista, y los de otros que no creen en esta forma, ya que todos tienen sus propias justificaciones y razones. En esta situación, pongámonos de acuerdo en no estar de acuerdo con las opiniones y experiencias de los demás.

Hermano, ninguno de nosotros debe usar un médium: necesitamos conectarnos y comunicarnos directamente con Swami en nuestros corazones. Esta situación era la misma mientras Swami estaba en el cuerpo físico, y sin embargo veníamos a verlo y hablarle. Este fenómeno es el mismo que ocurría estando Swami en el cuerpo físico. La forma física o la forma sutil son algo con lo cual nos conectamos al no poder tener una conexión interior con Él, todo el tiempo. Swami dijo: «Lo de Madhu es sólo la demostración de de que si una persona puede tener esta experiencia, todos la pueden tener. A menos que alguien salga a ver el mundo, ¿cómo podría contarles a los demás que existen otros lugares? Quedándonos en la India no podemos ver los EE.UU., pero sabremos de ese lugar si alguien que ha estado allí nos lo relata, o si vamos hasta allá». Él está demostrando que es posible para todos tener una conexión.

Acerca del fenómeno, cuando le pregunté a Swami por qué tuvo que abandonar Su cuerpo físico a los 85 años de edad, habiendo dicho que continuaría en él hasta los 96, el resumen de Su respuesta fue el siguiente. Esto ha sido compilado a partir de varias interacciones iniciales que tuve con Él en la forma sutil, no de una sola sesión. Sólo estoy capturando la esencia del tema, esto no es copia textual. También algo se ha perdido en la traducción del telugu al inglés. «La Tierra es una escuela. Ustedes son seres divinos que han descendido para una experiencia humana. En cada curso, los maestros son diferentes. En cada vida, escogen padres y también otras personas, para que sean sus maestros. En este plano (entiendo esto como 3D, donde existe el concepto de tiempo y espacio) existe el karma. Nadie puede escapar al karma. Allá, las reglas son diferentes (esto lo entiendo como el Bardo, o la 5ª dimensión, donde tenemos nuestro Yo Mismo superior). Toda vez que los devotos tenían problemas de salud y enfermedades, y me rogaban pidiendo socorro, Yo tomaba sus enfermedades sobre Mi cuerpo, y los salvaba. No puedo evitar el responder, cuando Mis devotos me ruegan que los salve. Dado que tomé las enfermedades de mis devotos, Mi cuerpo se debilitó. Yo no podía funcionar como hubiera querido, para completar todo lo que Yo mismo había planeado para el avatar Sathya Sai. Cuando Mi cuerpo estuvo tan débil que Yo tenía que depender de los demás para todo, decidí abandonar el cuerpo. Para cumplir con Mi palabra y todas las promesas que hice a la gente, seguiré sin Mi cuerpo, en esta forma sutil, que carece de cuerpo físico pero sigue siendo la misma en todos los demás aspectos. No estoy en Mi Para Sukshma Sarira, mediante la cual soy omnipresente y lo impregno todo. No estoy en mi Athi Sukshma Sarira, mediante la cual aparezco en los sueños, visiones y meditaciones de los devotos. Estoy en Mi Sukshma Sarira, que es ciento por ciento Swami, sólo que sin Mi cuerpo físico. En esta forma sutil, estaré completando todo lo que Yo mismo había planeado para este avatar. Mi misión continuará, como el flujo del Ganges. Ustedes pueden optar por ser parte de él o no ser parte de él, pero no pueden detener el flujo del Ganges».

Pregunté: «Swami, pero Tú eres Dios, eres la Divinidad; ¿por qué tuviste que tomar las enfermedades de los demás? ¿No hubieras podido simplemente neutralizarlas?». Swami dijo: «Soy el director de la escuela de la Tierra. Si Yo no cumplo con las reglas de la escuela, ¿cómo podrían cumplirlas los demás? Tengo que establecer un ideal, un modelo, siguiendo Yo mismo las reglas. Aquí nada puede ser neutralizado sin que haya alguien que lo reciba. Por lo tanto, Yo mismo tuve que recibir las enfermedades, y esto afectó Mi cuerpo físico».

«Swami, ¿por qué estuviste hospitalizado tantos días? ¿Por qué no Te fuiste inmediatamente cuando decidiste que Te irías?», pregunté. Swami dijo: «Quise prepararlos mentalmente a todos. De otro modo, la gente hubiera quedado tan conmocionada que muchos no habrían sobrevivido. Los preparé lentamente, por etapas. Aceptaron que yo estuviera en el hospital. Aceptaron que estuviera en terapia intensiva. Paso a paso, se dispusieron mentalmente a aceptar también que Swami  podía abandonar Su cuerpo. Aún después de que hubiera dejado Mi cuerpo de esta manera, la gente dijo muchas cosas. ¿Qué les habría pasado a Mis cuidadores y demás, si Yo hubiera decidido un día abandonar repentinamente Mi cuerpo, directamente en el Yajur Mandir? Por eso, esta puesta en escena del hospital fue un plan divino necesario».

«Swami, ¿por qué no puedo ver la Sukshma Sarira?», pregunté. Swami dijo: «¿Quién dijo que no puedes? Mira el ejemplo del lago. Para que puedas ver el fondo del lago, tienen que ocurrir dos cosas. La primera es que el agua debe ser pura, sin lodo ni impurezas. La segunda es que el agua debe estar calma, sin movimiento alguno. Cultiva la pureza de la mente, y haz que tu mente esté quieta y en calma, y entonces podrás verme».

«Swami, pero quiero comunicarme contigo ahora», dije. Él replicó: «Bien. Hazme una pregunta». Le hice una pregunta, mentalmente. «La primera respuesta que oíste fue esta (me dijo lo que la voz había dicho). La segunda fue esta. ¿Correcto?», preguntó. Dije: «Sí, Swami». Él continuó: «La primera voz fue la Mía. La segunda fue la de tu mente. Hazme otra pregunta». La hice, y nuevamente Swami indicó cuál había sido Su voz y cuál la creación de mi mente. Dijo: «Es como una transmisión de TV. Primero captas la voz. Cuando sintonizas mejor, puedes ver la imagen, aún borrosa. Si sintonizas mejor aún, puedes verla claramente, en colores. Sí. Te conectas conmigo directamente. ¿Para qué querrías depender de otros? Recordarás que antes el darshan era una meditación. Ahora la meditación es Mi darshan. Necesitas practicarlo. Haz un hábito de conectarte conmigo todo el tiempo».

«Swami, tengo una pregunta más», dije. «¿Por qué no fuiste a otros lugares Tuyos, en vez de venir a este lugar?». Él replicó: «¿Qué podía hacer? (Emi Chesedi). En todos esos lugares han trabado las puertas de mis dormitorios, en Prashanti Nilayam, Brindavan y Kodaikanal. Sólo aquí la gente creía que estoy aquí. Mantuvieron abierto mi cuarto, cambiaron mis túnicas cada día, Me servieron diariamente desayuno, almuerzo y cena, limpiaron la habitación todos los días y Me sirvieron agua fresca todos los días».

«Pero Swami, no tienes cuerpo, ¿para qué necesitas desayuno, almuerzo, cena y agua?». Swami dijo: «Cuando tu padre hace las ceremonias (el día anual de las ofrendas a las almas que han partido) a tu abuelo y tu abuela, ¿vienen ellos a comer el alimento? Sí que lo hacen. Vienen en sus formas sutiles, y consumen el aspecto sutil de la comida y el agua. La comida y el agua también tienen formas sutiles. De la misma manera, cuando en los templos se ofrece a Dios la Naivedyam, u ofrenda consagrada, ¿acaso desaparece el alimento? No. Dios consume la forma sutil del alimento, y éste se convierte en prasadam. Lo mismo sucede cuando Yo estoy en Mi sukshma shareera. Necesito un lugar donde residir, tal como antes, ya que soy El mismo, menos el cuerpo físico».

«Swami, ¿para qué necesitas un automóvil?» pregunté. Aquí debo comentar que antes, Madhu llegaba normalmente en su propio automóvil, y Swami aparecía en el momento señalado, y comenzaba a comunicarse usándolo a él como un instrumento. Swami respondió: «No necesito un automóvil. Cuando voy a otros lugares, viajo a a través del akaasha maarga(que significa la ruta etérea). Dado que el resto de ustedes no Me puede ver, y quieren sentir Mi presencia, ¿cómo sabrían que He llegado en Mi cuerpo sutil? Utilizo el automóvil para que lo sepan».

Más importante es lo siguiente. Si Swami dijo que estaría aquí hasta los 96 años de edad, Su palabra tiene que ser cierta, ¿verdad? Si Swami dijo que visitaría países extranjeros, su palabra tiene que ser cierta, ¿verdad? ¿De qué otra manera se puede explicar esto? Nunca ha ocurrido que un fantasma se posesione de alguien y construya hospitales y escuelas en nombre de otro. Swami, en Su forma sutil, es todo aquello que Su avatar representaba, menos la carne y los huesos (el cuerpo físico). Para comprenderlo, tienen que experimentarlo. Su Jeeva Prajna(que es la identificación con un nombre y una forma determinados), existe tal como antes, junto con su Daiva Prajna (conciencia divina).

Swami nos dice repetidamente, también ahora: «Conéctense conmigo en sus corazones. No dependan de otros. Antes, en Prasanthi Nilayam, estaban apegados a Mi forma física. Eso era una representación teatral. Ahora están apegados a la forma sutil. Esto también es una representación teatral. Dénse cuenta de que Yo soy el antarayami (el morador interno) de ustedes, y su Hridaya Nivasi (el que reside en sus corazones). Hagan que sus mentes sean puras y quietas, manteniéndose en contacto conmigo, sin depender de los demás».

Hermano, ¿no fuiste acaso a Prasanthi Nilayam cuando Swami estaba en Su forma física, aunque sabías que Él estaba en tu corazón? ¿Por qué? Sabías que el Señor que estaba en tu corazón, también estaba allí fisicamente. Estar en Su Divina Presencia era una experiencia diferente. ¿No vas ahora al Samadhi y sientes Su Divina Presencia de un modo diferente? Si no, ¿por qué viajarías ahora a la India, en lugar de buscarlo a Él en tu corazón, allá en el Reino Unido? De la misma manera, yo estoy consciente de que puedo conectarme con él, y me conecto con Él la mayor parte del tiempo. Uso el «instrumento» Madhu sólo cuando lo necesito. Esto se debe a que Él aún está, sin Su cuerpo físico. Swami está aún aquí, tanto como estaba antes allá. Nada ha cambiado. Es el mismo Sathya Sai, ya sea que Lo aceptes o no; ya sea que lo certifiques o no. Quienquiera que haya experimentado la forma sutil, cree en Él y conoce esta verdad. Incluso Indulal Shaji Lo vio en la silla, hablando con Madhu, mientras Madhu repetía lo que Él decía. Incluso yo Lo he visto. Hay muchos que Lo han visto. Si bien yo puedo conectarme directamente con Él, toda vez que estoy pasando por alguna ansiedad o tensión nerviosa, carezco de la pureza y la quietud necesarias para verlo, comunicarme con Él y confiar en que se trata de una experiencia auténtica. Hasta que yo evolucione, mediante elsadhana, hasta ese nivel en que pueda estar conectado con Él todo el tiempo, necesitaré seguir yendo a Prasanthi Nilayam, Muddenahalli, Shirdi, Brindavan, etc. Seguiré usando el «instrumento» Madhu para comunicarme, toda vez que necesite Su guía, como ocurría mientras Él estaba en Su cuerpo físico y yo necesitaba una orientación crucial.

VijayaSai B.S.

Evento Especial - Charla de S.S. Naganand- "Crecimiento espiritual a través del amor y el servicio, según las enseñanzas de Sathya Sai Baba" .

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OM SRI SAI RAM


sarvadharma

Evento Especial
Invitación a la charla de
S.S. Naganand

Crecimiento espiritual a través del amor y el servicio según las enseñanzas de Sathya Sai Baba


Domingo 3 de enero a las 18 hs.
Centro Sai Baba de Uriarte
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Invitamos a todos a la charla del Sr. S.S. Naganand, miembro del Fideicomiso Central Sathya Sai de Prashanti Nilayam, integrante de una familia de devotos de Sai Baba por décadas, que ha recorrido gran cantidad de países brindando charlas profundas y motivadoras, compartiendo sus experiencias y aprendizajes junto a Sai Baba.
El Sr. S.S. Naganand se graduó con honores y ha recibido numerosos reconocimientos nacionales como Abogado por su participación en casos decisivos en los más altos niveles de la Justicia de India. Es miembro de los Fideicomisos que sostienen y administran los hospitales y universidades establecidos por indicación directa de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. En varias ocasiones fue seleccionado por Sai Baba para responsabilizarse por numerosos servicios en el ashram y en eventos internacionales.
Por primera vez visita la Argentina. Su profunda comprensión de las enseñanzas de Sai en la acción, alimentada por la oportunidad de interactuar directamente con Swami por años y décadas, son muy inspiradoras y por eso le hemos pedido brinde una charla en el Centro Sai de Uriarte que tenemos la gran oportunidad de aprovechar.

Programa de la tarde del  03/01/ 2016:
18.oo Rudram
19.00 Cantos Devocionales
20.00 Charla de S.S. Naganand

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Om Sai Ram

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“La mente es la causa de la esclavitud y de la liberación”.

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 15 de Diciembre de 2015

lunes, 14 de diciembre de 2015

REPORTE DEL CAMPAMENTO MÉDICO EN PRASHANTI NILAYAM DURANTE LAS CEEBRACIONES DEL 90° ADVENIMEINTO DE SAI BABA .

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Archivo Adjunto: 199_Reporte_Campamento_Medico.pdf

OM SRI SAI RAM


sarvadharma

REPORTE DEL CAMPAMENTO MÉDICO EN PRASHANTI NILAYAM DURANTE LAS CEEBRACIONES DEL 90° ADVENIMEINTO DE SAI BABA

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Queridos Hermanos y Hermanas:

Om Sri Sai Ram

Espero que estén bien por la Gracia de Swami.
Es maravilloso ver que profesionales de la salud de 13 países participaron en el campamento médico de Noviembre 18-25 en Prashanthi Nilayam. Aproximadamente 12.000 (doce mil) pacientes fueron atendidos con amor y compasión. Muchos devotos y miembros de la OISS también fueron tratados en este campamento médico. Por favor vean el informe adjunto por los detalles del mismo.
Admiro la dedicación y compromiso de estos médicos voluntarios, profesionales del cuidado de la salud y voluntarios que estuvieron disponibles todo el tiempo para ocuparse de las emergencias. Personalmente presencié los servicios médicos de emergencia provistos por este equipo que salvó pacientes de emergencias que pusieron sus vidas en riesgo así como enfermedades terminales. Son los instrumentos ideales del Amor de Sai y ejemplos de las enseñanzas de Swami.

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Que Swami derrame Sus mejores bendiciones sobre ellos.

Jai Sai Ram.
Con amorosos saludos,
Dr. Narendranath Reddy
Presidente, Consejo de Prasanthi


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Org. Sri Sathya Sai Baba de Argentina .

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OM SRI SAI RAM


sarvadharma

Estimados Fideicomisarios:

Om Sri Sai Ram.

Por la gracia y bendiciones de Bhagaván las celebraciones del Cumpleaños 90º fueron un gran éxito y serán recordadas con alegría.  Los devotos del extranjero experimentaron el amor, la unidad y la presencia de Bhagaván.  Lo más destacado fue la procesión de la carroza dorada, los excelentes programas culturales, la orquesta Sinfónica Sai de clase mundial organizada por Sri V. Srinivasan, el delicioso Mahaprasadam para todos los devotos, los amables gestos de ofrecer muestras del amor de Sai por Sri Ratnakar a todos los delegados de la conferencia mundial.  Los procedimientos de la Décima Conferencia  Mundial y los anuncios de los proyectos de construcción de Sri Naganand durante la sesión inaugural de la conferencia.
Muchos devotos y miembros se pusieron felices con este amable gesto del Fideicomiso Central.  Para avanzar con este proyecto el Dr. Suresh Govind fue designado el jefe del comité de construcción con la membresía de los devotos y miembros antiguos del OISS.  Él trabajará en logística y hará de nexo con el Fideicomiso Central y mantendrá al Consejo de Prasanthi informado.
Gracias por su amoroso apoyo.

Jai Sai Ram.

Con amorosos saludos,
Dr. Narendranath Reddy.
Presidente.  Consejo de Prasanthi.
Organización Internacional Sathya Sai

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Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 14 de Diciembre de 2015

viernes, 11 de diciembre de 2015

2011-11 -12_AKHANDA BHAJANS.

2011-11-12_Akhanda Bhajan commences.

2011-10_Gujarathi New Year,

2011-10-29_Talk Ajit Popat & Music Concert by Raghavendra-Evening Prog..

2011-09-01_GANESH CHATURTHI.

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 11 de Diciembre de 2015

"El aspirante espiritual debe irradiar felicidad por doquier."

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OM SRI SAI RAM


”El aspirante espiritualdebe irradiar felicidad por doquier”*1

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Amados hermanos y hermanas:

El sadhana (el trabajo espiritual) constante, evita que la mente olvide… enredándonos fácilmente en el mundo, quedando atrapados en la confusión, el miedo y la desdicha.
Swami nos concede el regalo de Su Mensaje, Su legado en instrumentos sagrados para purificar la mente y conducirnos a la felicidad real: la unión con Dios.
Hoy pedimos, a través de la plegaria, paz para nuestra Argentina convulsionada y para todos los seres de todos los mundos.
Compartimos divinos mensajes de Sai y los mantras por la paz que se recitan en el kullwant hall de Prashanti Nilayam en la actualidad y cuando Swami derramaba Su infinito Amor en presencia de tantos devotos de todo el planeta que se hacían presentes para recibir Su darshan (visión de lo Divino).

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”Lo que cada aspirante necesita obtener y por lo cual debe esforzarse es esta paz. Es la fragante flor que nace del amor puro. Es la fragancia que se deriva como resultado de las buenas acciones de uno. Esta noble y fragante cualidad de la paz, si la pierden, entonces habrán perdido todo en la vida.Deben ser como el árbol de sándalo que transmite su fragancia hasta al hacha que es usada para cortarlo. Cuando se enciende un palito de incienso, se va quemando, pero irradia su perfume por doquier. De la misma manera, un verdadero aspirante, un verdadero devoto, debe velar por mantener su paz intacta bajo todas las circunstancias. Debe irradiar felicidad a su alrededor. Esta es la práctica espiritual primordial. A través de esa práctica, traten de obtener esta paz. La paz no puede ser obtenida en el mundo afuera. Nuestros parientes, nuestras posesiones materiales o renombre o fama no nos darán paz. La paz es algo que va surgiendo desde adentro de ustedes. No es algo que se puede recolectar desde afuera.” *1



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Shanti mantras (mantras por la Paz)

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”Este mundo debe ser encarrilado de nuevo y sólo el amor y la paz pueden lograrlo. Llenen sus pensamientos, acciones y emociones con amor, verdad y paz. Puede haber personas que nos odien, pero ámenlas también.
Los trabajadores de la Organización Sathya Sai deben llenarse de este espíritu de amor y de paz y emprender las actividades de servicio. No debe haber lugar para el ego o el odio. No importan las dificultades, no deben dejarse abatir o desalentar. Deben ser osados y valientes y sumergirse en el servicio a la sociedad. Esto es lo que Sai quiere que cada uno haga. Este es el ideal ante ustedes. Desarrollen tolerancia, paciencia, paz y amor y lleven a cabo su trabajo. Esto es su verdadero sadhana.” *1
Saha navavatu (Taittiriya Upanishad Katha Upanishad, Mandukya Upanishad y Shvetashvatara Upanishad), es el primer mantra incluido en el video que se comparte:
Que Él (Dios todopoderoso) proteja a ambos (al maestro y al que aprende).
Que Él nos nutra a ambos. Que nosotros juntos adquiramos el poder del correcto entendimiento.
Que lo que hemos estudiado se vuelva iluminado en nuestras mentes y corazones.
Que el amor y la armonía esté con nosotros, sin cabida para conflictos.
Om, Paz para el cuerpo, la mente y el alma.


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”La Paz genuina es obtenida por el control de los sentidos; sólo cuando esto se alcanza podrá llamársele Paz Suprema. La experiencia de tal estado es el flujo de la paz que calma la agitación mental, nivelando los torbellinos de los gustos y aversiones, el amor y el odio, el dolor y la alegría, la esperanza y la desesperación. La Paz debe ser obtenida y mantenida sin perturbaciones.” *2
El segundo de los mantras contenido en este video (Bhadram karnebih), dice:
¡Oh Dioses! Que escuchemos con nuestros oídos lo que es auspicioso y bueno. ¡Oh Dioses! Que veamos con nuestros ojos lo que es auspicioso y bueno. ¡Oh Dios! Que cantemos Tus alabanzas.
Que Te glorifiquemos. Que disfrutemos con nuestros fuertes miembros y cuerpos el tiempo de vida que se nos ha otorgado de forma que lo pasemos en armonía con la naturaleza.
Que Indra, nos otorgue auspiciosidad, fuerza, tanto física y mental, y vastedad de escuchar, lo cual nos permitirá claridad de pensamiento e inteligencia. Que Pusha (el Sol), el omnisciente, nos otorgue auspiciosidad.
Que Tarkshya (Garuda, el águila celestial del Señor Vishnu), el que pelea con serpientes venenosas y Arishtanemihi, el que remueve los obstáculos y otorga la armadura protectora, nos otorgue auspiciosidad. Que Brhaspati (El Maestro de los dioses) nos otorgue auspiciosidad y éxito en nuestro estudio.
Om, Paz para el cuerpo, para la mente y para el alma.


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”¿Cómo se obtiene la Paz? Cuando plantan la semilla de la Verdad en el corazón y hacen que la fe eche raíces profundas, con la lluvia de la recitación del nombre de Dios, la Paz florece, dando el fruto de la Liberación. Por lo tanto, cada ser humano debe sembrar la semilla de la Verdad en su corazón. Cuanto más profunda es la raíz de la fe, más fuerte será el árbol de la vida. Deben proporcionarle agua al árbol para que crezca y florezca por medio del canto de la Gloria de Dios. Sólo entonces la flor de la Paz se abrirá y de ella se obtendrá el fruto de la liberación.” *3
El Purusha Suktam, es un himno del Rig Veda, que comienza y finaliza con el siguiente mantra:
Oramos por aquello que es auspicioso para nosotros.
Oramos para que podamos cantar en alabanza del sacrificio (yajña) y en alabanza del Señor del sacrificio. Oramos por el desarrollo del yajña y de  todos aquellos que lo dirigen.
Que nos sean concedidas bendiciones Divinas.
Que la paz sea para toda la raza humana.
Que las hierbas curativas florezcan en abundancia.
Que la paz y la felicidad sean derramadas sobre nosotros, quienes somos seres humanos y en los animales.
Om, Paz para el cuerpo, la mente y el alma.


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Sham no mitrah (1) (Taittiriya Upanishad)
Que Mitra, la deidad Solar, Varuna, la deidad del océano, Aryama, el Señor de los antepasados o ancestros, Indra, el regente de los Dioses y la deidad que preside la fuerza, Brhaspati, el preceptor de los Dioses y la deidad que preside el habla y el intelecto, Vishnu, el Señor que todo lo permea y Urukrama, el Señor Cósmico que representa la vastedad de esta Creación, nos otorguen felicidad y auspiciosidad.
Salutaciones al Supremo Dios. Salutaciones a Vayu, la deidad que preside el viento y el aliento vital en nosotros.
Solamente Tú eres la manifestación perceptible del Dios Supremo. Por ende yo declaré que Tú en verdad eras la manifestación de Dios.
Yo sólo hablé aquello que es Correcto. Yo hablé palabras verdaderas.
Eso me ha protegido. Eso protegió al orador. (Aquello) Me protegió. (Aquello) ha protegido al orador.
Om, Paz para el cuerpo, la mente y el alma.


Sham no mitrah (2)
Que Mitra, la deidad Solar, Varuna, la deidad del océano, Aryama, el Señor de los antepasados o ancestros, Indra, el regente de los Dioses y la deidad que preside la fuerza, Brhaspati, el preceptor de los Dioses y la deidad que preside el habla y el intelecto, Vishnu, el Señor que todo lo permea y Urukrama, el Señor Cósmico que representa la vastedad de esta Creación, nos otorguen felicidad y auspiciosidad.
Salutaciones al Supremo Dios. Salutaciones a Vayu, la deidad que preside el viento y el aliento vital en nosotros.
Solamente Tú eres la manifestación perceptible del Dios Supremo. Por ende yo declaro que Tú eres en verdad la manifestación de Dios.
Yo sólo hablo aquello que es Correcto.
Yo hablo palabras verdaderas.
Que eso me proteja.
Que aquello proteja al que habla.
Que (aquello) me proteja. Que (aquello) proteja a quien habla.
Om, Paz para el cuerpo, la mente y el alma.


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”Shanti es el tesoro más preciado, pero solamente puede ser experimentada de manera personal y mediante el estado natural de Jñana(Conocimiento). Aquel que alcanza lo que es imperecedero, lo que no puede ser destruido ni modificado, es el que disfruta de la Paz.” *2
Purnamadah purnamidam (Brihadaranyaka Upanishad e Ishavasya Upanishad)
Aquello es completo, infinito y perfecto. Esto es completo, infinito y perfecto.
La totalidad se ha vuelto manifiesta de la totalidad.
Cuando la totalidad es sustraída de la totalidad, sólo la totalidad permanece.
Om, Paz para el cuerpo, la mente y el alma.
”¿Qué anhela el aspirante espiritual? Satisfacción plena, ¿no es así? Entonces su anhelo es Paz. Ahora bien, la Paz es la naturaleza innata del hombre, es el poder que viene en ayuda de aquellos que tratan de adquirir discernimiento, desapego y agudeza de intelecto. La Paz no es más que una fase del Alma misma. Así como el Alma, la Paz tampoco tiene principio ni fin, nada puede destruirla; sólo se iguala a sí misma, por lo cual no tiene comparación.
La Paz debe manifestarse en sentimiento, palabra, postura y acción en uniforme e igual medida. Luego Shanti (la Paz) se transforma en Prashanti, la Paz Suprema. Careciendo de tal Paz, es imposible obtener la dicha material del mundo o del más allá porque Shanti es la base de toda felicidad o alegría.” *2

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Svasti vacaka sloka

Que todas las personas sean gobernados y alimentados por sus gobernantes. Que haya paz y felicidad para la gente.
Que aquellos que gobiernan la Tierra, sigan el camino de la justicia.
Que el conocimiento y los maestros del conocimiento  estén  siempre bien.
Que todos los seres de todos los mundos sean felices.
Om, Paz para el cuerpo, la mente y el alma.


A Sus Divinos Pies de Loto, inmensamente agradecidos por Su permanente guía y Amor.

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Área de Devoción, Consejo Central OSSSBA
*1 Divino Discurso del 9/12/1985
*2 Prashanti Vahini (La Paz Suprema, Cap. 1
*3 Divino Discurso del 6/05/1995



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base

miércoles, 9 de diciembre de 2015

SWAMI CONSTRUIRA UN NUEVO HOSPITAL EN EL NORTE DE LA INDIA.

“Nuevo Hospital en el Norte de la India”.


“Sri Sathya Sai Sanjeevani International Center for
Pediatric Cardiac Sciences and Research”
Ballabhgarh, Delhi-Mathura Road,  NCR

Jueves 26 de noviembre de 2015

El Sr. Narasimhamurthy ya había dicho en la charla que dio el sábado 7 de noviembre de 2015 lo siguiente:
“Durante el próximo cumpleaños, Swami hará un Bhoomi Puja (ceremonia de bendición del suelo) para otro Hospital de Súper Especialidades en Nueva Delhi. Él ha creado hospitales en el Sur: Puttaparthi y Whitefield. En la India Central, en Raipur. En el norte habrá uno en Nueva Delhi, en el Este en Calcuta, y en el Oeste estará en Mumbai. De este modo se podrá auxiliar a la gente pobre de este país, o de cualquier otro país.”
Ahora, el pasado jueves 26 de Noviembre de 2015, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visitó el lugar donde se construirá el nuevo Hospital “Centro Internacional de Ciencias e Investigación en Cardiología Pediátrica Sri Sathya Sai Sanjeevani”, o  sea, especializado en niños con enfermedades del corazón. Swami realizó el Bhoomi Puja (ceremonia de bendición del suelo) y dijo:El 26 de Noviembre de 2016, exactamente un año más tarde, se efectuará la primera operación de corazón en el nuevo Hospital”.
-Swami en su forma física, construyó 2  Super Hospitales en lazona Sur de la India, uno en Puttaparthi y otro en Whitefield.

-Ahora en su forma Sutil está realizando la construcción de más Hospitales que se repartirán por la India, para poder auxiliar a la gente pobre de este país, o de cualquier otro país.
-Swami en forma Sutil ya construyó en la zona Central de la India, un nuevo Hospital en Naya Raipur, Chhattisgarh,  llamado:“Hospital Sri Sathya Sai Sanjeevani”. Este hospital fue inaugurado oficialmente en el 87 cumpleaños de Swami, en noviembre del año 2012, y está funcionando desde el 1 de Diciembre de 2012.
-Ahora va a comenzar a construir en la zona Norte de la India, Ballabhgarh, Delhi-Mathura Road, el “Centro Internacional de Ciencias e Investigación en Cardiología Pediátrica Sri Sathya Sai Sanjeevani”.

-Swami también tiene previsto construir Hospitales tanto en el Este, en Calcuta, como en el Oeste, en Mumbai.

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 09 de diciembre de 2015

martes, 8 de diciembre de 2015

Iluminación de Gautama.

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OM SRI SAI RAM


Iluminación de Gautama

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8 de diciembre

Hoy se recuerda el día en que Buddha alcanzó la iluminación que le reveló las cuatro grandes Verdades, debajo del árbol bodhi, en Bodhgaya.
”Buddha se entregó a toda clase de Sadhanas espirituales en búsqueda del Atma Jñana (conocimiento de Sí Mismo). Fue a toda clase de preceptores y estudió varias escrituras. Sin embargo, no estaba satisfecho con todos estos esfuerzos. Finalmente tomó una decisión; comprendió que todos estos objetivos pueden, a lo sumo, dar sólo satisfacción mental pero no pueden aportar la iluminación del Ser interior. Él encontró que estas búsquedas que producen satisfacción mental sólo pertenecían al mundo de lo físico y fenoménico. Entendió la verdad de que sólo cuando el hombre controla sus cinco sentidos puede esperar alcanzar el Atma Jñana (Auto-conocimiento).
Descubrió la verdad y declaró que, en primer lugar, uno debe tener buena visión.   Esta visión ha de emanar del corazón. ”Cualquier cosa que vean con sus ojos es susceptible de desvanecerse tarde o temprano”. Únicamente cuando desarrollan esta buena visión tendrán buenos sentimientos. Este sentimiento debe provenir del fondo del corazón. Se manifestará a través de la lengua como palabras buenas. A su vez esto hará que escuchen sólo cosas buenas y esto los conducirá a buenas acciones. En consecuencia la base para las palabras y acciones buenas del hombre es la buena visión. Cuando el corazón, que es semejante a un tanque, está lleno de agua pura, los actos de ver, oír y hablar, que son como grifos conectados al tanque, también serán puros y buenos. Ver lo bueno, escuchar lo bueno, hablar lo bueno son todas consecuencias del buen corazón y así mismo constituyen las bases del sadhana espiritual. Todos estos órganos de los sentidos, solamente están interactuando con los objetos externos e irradiando tendencias negativas. Únicamente cuando están asociados con el corazón, se tornan positivos.
Buddha practicó por seis largos años el desarrollo de la buena visión.
Solía sentarse sobre una loma y concentrarse solo en una estrella durante toda la noche. La visión es muy preciosa. Si la visión se echa a perder, la vida entera estará arruinada. Así, debemos cultivar nuestra visión como algo sagrado, viendo solo las cosas buenas. No deberían subestimar el valor de la buena visión.
Estudiantes, sus miradas y palabras no deberían injuriar a nadie, ni causar pena a otros. Una vez que controlen lo que miran lo que hablan y lo que escuchan tendrán buen progreso. Buddha hizo esto con éxito y obtuvo el Nirvana.
¿Qué es el Nirvana? Es nada menos que fusionarse con la Divinidad. Cuando obtienen una vasija pequeña llena de agua del océano, es suficiente para probar la calidad del agua del océano. Por esto las escrituras dicen que la misma Divinidad es microcosmos y macrocosmos.

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La madre de Buddha murió poco después de que él hubiera nacido. Su Hermana Gautami lo crió como madre sustituta. Por esto Buddha es llamado ”Gautama”. *1
”Buddha hizo muchas prácticas espirituales, visitó muchos lugares, leyó muchos libros y visitó muchos Gurus. Sin embargo, encontró fútiles todos ellos. Entonces investigó cuáles eran los dones de Dios. Cuando hacemos uso apropiado de los dones de Dios, podemos experimentar paz y felicidad. Por ejemplo, Dios nos ha dado la lengua.
Primero, Buddha se dio cuenta de que la lengua nos ha sido dada para hablar palabras suaves, dulces, verdaderas y nobles. Luego investigó si él estaba empleando palabras que fueran dulces y útiles para los demás o sólo para propósitos egoístas.
Después de esta cuidadosa investigación, él desechó todos los libros por encontrarlos sin ninguna utilidad; luego, se sentó debajo del árbol bodhi (baniano, Ficus religiosa).
  • Primero se dio cuenta de la importancia del habla sagrada. Así él oró para poder hablar sólo palabras verdaderas, sagradas y nobles, de beneficio para otros.
  • Más tarde, cerró sus ojos. Los ojos nos han sido dados para mirar al mundo y a Dios, pero se dio cuenta que estaba usando sus ojos para ver el mundo irreal y transitorio pero no a Dios. Se sintió disgustado con la futilidad de este mundo lleno de aflicciones; encontró que el mundo era la fuente de toda congoja y miseria, pero no de felicidad. Así, se dio cuenta del valor de la visión sagrada. Después de darse cuenta de la importancia del buen hablar y de la buena visión, investigó sobre el buen hablar y el buen escuchar.
  • Luego se dio cuenta de que no estaba diciendo ninguna palabra útil para otros y así su vida estaba siendo desperdiciada. El mérito reside en ayudar a otros y es pecaminoso herir a otros. Lo siguiente que se dio cuenta fue la importancia del oír sagrado.
  • Así, sintió que debía ver lo bueno, oír lo bueno y hablar lo bueno. Se dio cuenta de que la base fundamental de todo esto es un corazón sagrado. Si ustedes tienen un buen corazón, ustedes tienen buen hablar, buen escuchar y buena visión. El corazón puede ser comparado con un generador y el poder que sale de él hace que los oídos, los ojos y el habla, funcionen.
  • Finalmente, él llegó a la conclusión de sentimientos sagrados. Para todo, los sentimientos son importantes. Si ustedes no tienen buenos sentimientos, no pueden tener buen hablar o buena visión o buen escuchar. Bhava Shuddi es Jnana Siddhi. Ej.: la pureza de pensamiento conduce a la realización de la sabiduría. La sabiduría no puede realizarse leyendo libros, por lo que él adquirió buen hablar, buena visión, buen escuchar y buena vibración.
  • Por último, él investigó cómo todo esto iba a ser útil para la sociedad y para el mundo. Entonces se dio cuenta de la necesidad del trabajo sagrado. Será inútil si ustedes, en vez de hacer buen trabajo, están pensando en el mundo, coleccionando información acerca del mundo y están involucrados en actividades mundanas.
Buddha oró por una visión sagrada.
Así, ustedes deben desarrollar estas cinco virtudes de visión sagrada, escuchar sagrado, habla sagrada, corazón sagrado y trabajo sagrado. Es por eso que Bhagavan dice: ”No veas el mal. Mira lo que es bueno”, ”No oigas lo malo, escucha lo que es bueno”, ”No hables mal, Habla lo que es bueno”, ”No pienses lo malo, piensa en lo que es bueno” y ”No hagas el mal, haz el bien”. ”Este es el camino a Dios.” *2

Fragmentos de Divinos discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
*1 18 de Noviembre de 1998 - *2 27 de julio de 2002


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A Sus Divinos Pies de Loto
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Concepción de la Virgen María.

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OM SRI SAI RAM


Inmaculada Concepción de la Virgen

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8 de diciembre
Más fragante que el dulce olor de las flores como el Jazmín y el Champak,
más suave que el queso y la mantequilla,
más hermoso que el ojo del pavo real,
más agradable que la luz de la luna es el amor de la madre. *1

Finalmente, en el momento de su crucifixión, Su madre María se acercó y empezó a derramar lágrimas. Jesús la consoló diciendo: ”¿Por qué lloras, madre? El cuerpo es como una burbuja de agua. Déjales hacer lo que deseen con este cuerpo. Tú piensas que están tratando de matarme. Yo no tengo muerte. Nadie puede matarme”.
María respondió: ”¿Acaso no eres el hijo de este cuerpo?”
Jesús respondió: ”¡Desde luego! Estoy relacionado contigo al nivel físico, como tu hijo. Sin embargo, ’Yo soy Yo’ solamente. Ustedes son todos como hijos para mí. Todos son Encarnaciones de la Divinidad”. Así es como Jesús alcanzó el más alto nivel de espiritualidad, habiendo pasado por todas las pruebas. Jesús no era meramente una forma humana. Él era, en verdad, la Encarnación del Divino Ser. No obstante, algunas personas no pudieron darse cuenta de Su Divinidad, como sucede en el presente. Aun ahora algunas personas tienen fe en la Divinidad mientras que otras no. Algunos exaltan a la Divinidad, mientras que otros la critican. Todo depende de su fe. Si consideran que una piedra es Dios, automáticamente se vuelve Dios. *2
”Sólo cuando las personas desechen el odio y la violencia,
y desarrollen amor dándose cuenta de que todos somos uno,
podrá la tierra ser transformada en un cielo.” *3

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Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Fragmentos de Divinos discursos
*1 19 de Noviembre de 1999 - *2 26 de Diciembre de 2007 - *3 25 de Diciembre de 2001


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Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 08 de Diciembre de 2015

lunes, 7 de diciembre de 2015

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 07 de Diciembre de 2015

Janucá, la fiesta de las luces.

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OM SRI SAI RAM


Janucá, la fiesta de las Luces

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Janucá significa ”inauguración” y remite al siglo II cuando el pueblo judío recuperó un templo que había sido profanado por los griegos, donde ocurrió un milagro: el candelabro quedó encendido durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, que alcanzaba sólo para uno.
Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de encender, en forma progresiva, un candelabro de nueve brazos.
El ritual establece que al anochecer -que es cuando se inicia el día hebreo- debe prenderse una vela, el segundo día dos, y así sucesivamente hasta llegar a las ocho.
Durante los ocho días de la festividad, que comienza el lunes 7 de diciembre, cada familia acompaña el encendido de las velas con oraciones, salmos y una declaración de agradecimiento, además de la lectura de textos específicos de la Torá.

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El Realizar es Religión


”El latón y el oro ambos se ven parecidos. Pero un recipiente de latón hace mucho más ruido que uno hecho de oro. Los estudiantes no deben dedicarse a ostentar y alardear. Siempre hablen dulce y suavemente con humildad. No puedes siempre complacer, pero sí puedes siempre hablar cortésmente. Siempre hablen decentemente y respetuosamente y compórtense como corresponde a un estudiante ideal.
La mente (mati), destino (gati) y prosperidad (sampatti) del hombre son los regalos de Dios. ¿Qué uso debe hacer de éstos? Es de suma importancia para el hombre el desarrollar las cualidades de igualdad, solidaridad, integridad y concordia. Pero el hombre actual ha cambiado su Mati (mente) en Dumati (mente maligna). Es la mente la que hace bueno o malo al hombre. El uso inapropiado de la mente lo que hace al hombre egoísta. Todas las religiones tienen su origen en la mente. Es la fuente de todas las religiones del mundo.
Todas las religiones del mundo enseñan las mismas verdades fundamentales e impulsan al hombre a seguir el Dharma. Todas ellas enseñan al hombre a respetar a su madre, padre y preceptor. El hombre debe desarrollar una mentalidad tolerante, respetar a sus mayores y ganarse un buen nombre. Ustedes hallan fallas en otras religiones sólo debido a defectos en sus mentes. Por lo tanto, hagan un uso adecuado de su mente. ¿Cuál es el verdadero significado de religión?


El realizar es religión. Sigan la religión del amor.
Este es el principio sagrado que todas las religiones del mundo enseñan.

Aun si el hombre no es capaz de elevarse al nivel de Dios, debe él por lo menos conducir su vida como un verdadero ser humano. Solo aquel que conduce su vida con humildad y concordia es un verdadero ser humano.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Sigan la Religión del Amor, 10 de Julio de 1996


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A los Divinos Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
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