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domingo, 22 de noviembre de 2015

Programa de radio Nº 344 Sai Baba Rosario 19/noviembre/2015

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OM SRI SAI RAM



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Estimados:

Compartimos el link del programa radial Nº 344 ”Sai Baba Rosario” del  19 de noviembre de 2015 Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC. En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.
http://www.saibabarosario.org/radio/2015/Noviembre/programa_344_19_11_2015/programa344.html

Programa Nº Sai Baba Rosario 344.  19/11/15
TEMÁTICA DEL PROGRAMA
Discurso de Sai Baba en su cumpleaños 80 (23/11/05).
Próximos a conmemorar el 90 aniversario de su advenimiento; pasamos el discurso pronunciado por Sai Baba en su cumpleaños número 80, hace 10 años atrás.
Pasamos también muy buena música espiritual y extractos varios de discursos de Swami.


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SITIOS WEB RECOMENDADOS :

(Sitio oficial de la Org Sri Sathya Sai Baba de Argentina)
(Fundación Sai Baba de Argentina)
(Instituto Sathya Sai de Educación en Valores Humanos de Argentina)
(Discursos y libros de Sai Baba)
(Radio Sai de Argentina. On line)
(Programa de radio de Rosario)
(Videos sobre Sai Baba)
(Revista virtual Sai Latinoamericana)
(Sitio oficial de la Org Sri Sathya Sai Baba MUNDIAL)
(Radio Sai India)
(Revista Sanathana Sarathi en castellano)
http://saiuniverse.sathyasai.org/
(Noticias inspiradoras de la Org Sai por el Mundo)

”Quienes Me aman y enseñan estos profundos secretos a personas dispuestas a escuchar, decididamente vendrán a Mí. Ningún otro servicio puede ser mayor para Mí y ningún servidor más querido que éste”
Bhagavad Gita. Cap.18. 68-69


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Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 20 de Noviembre de 2015

Festejos en la Región Litoral.

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OM SRI SAI RAM


Sai Ram queridos hermanos!
Van las actividades de los centros de la región litoral, para celebrar el Advenimiento de Nuestro Swami.
En Posadas a partir de las 19 hs.:
Recitación del Omkar y Gayatri Mantra.
Cantos devocionales.
Cierre compartiendo una cena todos juntos.

En Santa Fe será a partir de las 19 hs.:
Proyección de película Sai.
Cantos devocionales.
Meditación en la Luz.
Cierre compartiendo torta y alimentos.

En Rosario la actividad será de 18 a 21 hs.:
Recitación del Omkar y Gayatri Mantra.
Taller de Educación en Valores Humanos.
Proyección de videos.
Cantos devocionales y lecturas sagradas.
Cierre compartiendo alimento bendecido.

Recordamos también que, en conmemoración del nacimiento de Sai,celebramos el cumpleaños de 150 los niños del jardín Belén, un jardín muy humilde del barrio Ludueña de Rosario y será el jueves 26/11 en el turno mañana y tarde. Les llevaremos regalos nuevos, golosinas y la animación de simpátic@s payas@s!
Om, Shanti, Shanti, Shanti


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Festejos en la Región Centro.

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Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 19 de Noviembre de 2015

JORNADA DE SALUD EN GENERAL ROCA - Región Sur.

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OM SRI SAI RAM







Om Sri Sai Ram

JORNADA DE SALUD EN MERENDERO NUEVA LUZ DE GENERAL ROCA (RÍO NEGRO) SÁBADO 14 DE NOVIEMBRE DE 2015
Organizado por el Grupo Sai de General Roca, con el apoyo del Merendero Nueva Luz y devotos  de Neuquén, Cipolletti y Villa Regina, se realizó la Jornada de Salud tal como estaba programada.-
Todos los participantes tuvimos una reunión previa para coordinar las tareas y arreglar detalles. Durante la misma leímos extractos sobre el Servicio para profundizar en el mismo.-
Las actividades se llevaron a cabo en un salón ubicado enSaavedra esq. Cisne de Barrio Nuevo, frente al Merendero Nueva Luz y a asistieron niños y adultos de ese Barrio.-
Brindaron su servicio un odontólogo, dos médicos pediatras, una médica clínica y psicoterapeuta y colaboraron en areas varias, cinco personas, todos devotos Sai de la Región. Se contó además con el valioso apoyo del Merendero Nueva luz, quiénes entre otras cosas cocinaron para los participantes y ofrecieron su local para el almuerzo.-
La organización Sai Baba de Argentina brindó medicamentos varios.-

ACTIVIDADES REALIZADAS:
Pediatría: Se atendió a 31 niños, de los cuales 9 eran de hasta tres años y 22 de 4 a 14 años.-
Se confeccionó una ficha a cada uno de los niños, donde se volcó además del diagnóstico  e indicaciones del médico, los datos personales, el peso, estatura, y en los más pequeños el perímetro cefálico.-
Medicina clínica y psicoterapia: 10 adultos
También para los adultos se confeccionó una ficha con datos personales e indicaciones médicas.

Se entregó medicamentos a quiénes lo necesitaban - niños y adultos - (analgésicos, antibióticos, broncodilatadores, cremas dérmicas, entre otros).-

Odontología: 27 pacientes, 4 adultos (2 embarazadas) y 23 niños con las siguientes prestaciones:
- Topicaciones con flúor; enseñanza técnica de cepillado dental; cambio de hábitos alimenticios
- Obturaciones (arreglo de caries)
- Entrega de cepillos
- Entrega de pasta dental (antiséptica, con flúor, para problemas periodontales)

TOTAL DE PACIENTES ATENDIDOS: 68
Se entregó además lo siguiente:
- Peines y vinagre para tratamiento de pediculosis
- Manzanas
- Ropa para bebé recibida en donación de un vecino de Villa Regina (Algo se entregó en el momento y el resto, como era mucha,  quedó en depósito en el Merendero, la que se irá entregando a quiénes la necesiten)

Terminamos la actividad muy muy  felices. Agradecemos a todos quienes de una u otra forma colaboraron y sobre todo a Dios que nos permite servir y servirnos.-
“En el caminespiritual, el primer pases el servicio desinteresado. A través del servicidesinteresado, unopuede realizar lDivinidad que es toda esta creación.” Sathya Sai Baba- Noviembre 20,1970
NOTA: sugerimos visitar la pág. face de la Región para ver fotofrafías. 

Gracias
Jey Sai Ram
Coordinación de Difusión Región Sur


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Posibles sitios de interés

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Región Centro - Caravana en acción.

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Crónica desde Prashanty.

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OM SRI SAI RAM


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Sai Ram queridisimos hermanos

Ya estamos en Prashanti.
Están presentes en nuestros corazones.
Les comparto algo de lo que estamos viviendo en estos días para que se sientan cerquita de la morada de La Paz! Prashanti está todo decorado!!! Ayer terminó akanda bhajans como siempre hermoso, los alumnos/as de Sai se iban turnando durante las 24 hs de cantos ininterrumpidos, daba tanta alegría escuchar las voces de los niños que hasta los mismos estudiantes más grande se deleitaban y sonreían al escuchar su potencia! Hoy 16/11 tuvimos una obra gigante! De todos los alumnos de Sai cientos de carrozas y alumnos actuaron frente al Mahasamadhi! Todo con un nivel de excelencia admirables, para recordarnos que Dios está dentro nuestro y agradecer a Sai que nos haya permitido conocer esta verdad! Mañana termina una Expo impresionante de Sai Vahini todo sobre educación y valores humanos llevados a la práctica con las diferentes especialidades, tecnología,arte,ciencias,matemáticas, etc, los alumnos deSai te explicaban todo con tanta dedicación, Amor y conocimiento que se sentía la presencia de Sai tan fuerte que las lágrimas de agradecimiento por ver Su obra, se nos escapaban. No tenemos idea de la dimensión de lo que Sai hizo en todos nuestros corazones, es inmenso… Hoy llegan la mayor parte de los delegados a la conferencia mundial. Ahora está casi todo enfocado al festejo del Divino advenimiento del Avatar! El 19 es el día de la dama que también se realizan muchas actividades. Luego les contaremos más de las vivencias en Prashanti Nilayam!

Los abrazamos con todo el Amor de Sai!
Consejo Central de Argentina

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viernes, 13 de noviembre de 2015

"Oka Chinna Katha"- Sai Historias_12_“EL MEJOR AMIGO”.



“EL MEJOR AMIGO”


CHINNA KATHA -12


El tipo de amistad que prevalece en nuestros días puede ser ilustrado con una historia:
Había un hombre que tenía tres amigos .
Siendo una persona de malos hábitos, un día fue llevado ante un juez 
Le habló a un amigo pidiéndole su ayuda, pero este le dijo terminantemente que no deseaba que lo asociaran con el crimen que aquel había cometido y se negó a declarar para salvarlo.
El segundo amigo le dijo que iría a la corte pero no fungiría como testigo.
Ante esta situación, acudió a un tercer amigo y este le respondió inmediatamente.
“Si, tus problemas son los míos y mis problemas son los tuyos, así que te ayudaré en lo que tu necesites” Es claro que entre estos tres amigos, el último es de la mejor clase.

Al momento de la muerte, la riqueza y la posición social no los acompañaran, sus amigos y parientes los acompañaran hasta el cementerio; solo las buenas y las malas acciones que hayan realizado en su vida los acompañaran hasta el fin, y su próximo nacimiento será de acuerdo con ellas.    

      
 Con amor en Sai



"Oka Chinna Katha". Cuando Bhagavan interrumpe su discurso con estas tres palabras en telugu, que significan "una pequeña historia", todos escuchan con atención y aguardan con curiosidad, porque la historia que relata a continuación es un destello que ilumina, una lluvia que refresca, un chiste que hace reír, un remedio que alivia, una mirada al esplendor de las epopeyas o a la ridiculez ostentosa; un paréntesis poético, una punzada estimulante, una canción que esclarece la mente y el espíritu, una azucarada píldora de profundidad, una respuesta apaciguadora y una andanada de burlas a la jerigonza religiosa. Puede ser un relato del pasado o un ejemplo de la comedia contemporánea; puede ser una arremetida contra la disputa teológica o una crítica a alguna autoridad ególatra. Si reflexionamos acerca de su importancia, el Chinna Katha es un instrumento efectivo en el proceso educativo que ha emprendido Bhagavan. Al exponer su discurso, estas parábolas e historias, siempre al vuelo, revolotean en bandadas en el firmamento de su amor; él deja que vuelen hacia nuestros corazones y que aniden allí, hasta que las acariciemos y cuidemos para luego adoptarlas en nuestro pensamiento y en nuestra conducta. He aquí un ramillete encantador y fragante de estas multicolores kathas para disfrutarlas, meditar en ellas y obtener de su lectura inspiración. N. Kasturi

jueves, 12 de noviembre de 2015

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 13 de Noviembre de 2015

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del dia 12 de Noviembre de 2015

Totaka, el débil mental.


 
OM SAI RAM


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"El recitar aunque no sea sino una pequeña parte del Gita,
         el beber aunque no sea sino una pequeña cantidad
         de las sagradas aguas del Ganges, el llevar a cabo
                    aunque no sea sino una vez la adoración ritual
del Ser Maravilloso, puede conferirle a uno tal santidad
                    que ni siquiera Yama, el señor de la muerte,
         podrá decirle algo o interrogar a una persona así."


"¡Encarnaciones del Espíritu Divino!: 

Estos versos en particular fueron sumados al Bhaja Govinda por uno de los principales discípulos de Sankara, llamado Ananda. Ananda era un individuo débil mental que era apodado Giri por quienes le conocían.Giri significa, justamente, un individuo bobo o débil mental. 
Este Ananda, el bobo, quería estar con el Maestro y servirle. Esta era su única meta. Había otros discípulos que eran tan atentos e inteligentes que podían aprenderse de memoria las lecciones y recitárselas al Maestro esa misma noche. Mas él, era tan lerdo que no podía recitar nada.
Más, lo compensaba estando todo el tiempo al servicio del Maestro. Debido a este servicio permanente, recibió en una ocasión una gracia extraordinaria y fue capaz de componer una serie de versos llamados Totaka. Después de ello, Ananda, el bobo, fue apelado Totaka. 
En estos versos se implicaba que una comprensión de la esencia de nuestras Escrituras le llevaría a uno a aprehender el Espíritu Divino. Los demás discípulos estaban dedicados a leer muchos libros y todos ellos convirtieron sus cabezas en verdaderos libros. Entretanto, Ananda, el bobo, servía de tal manera al Maestro que se convirtió en una abeja que podía ir a libar la miel que había en el corazón mismo del Gurú. 
El estudio divorciado de la práctica no llega a estabilizar la mente. Totaka consideró que era mejor saber sólo aquella parte del conocimiento que podría llevarle a la inmortalidad. Es por ello que en estos versos dice que basta con leer aunque sea una vez el Bhagavad Gita, que contiene la esencia de nuestra cultura india.
Una persona que sienta hambre no necesita ir a comer todos los diferentes tipos de alimentos que se producen en el mundo. Basta con que coma lo que necesita para satisfacerse y calmar el hambre. Basta con que extraigan un verso del Gita y que entiendan su verdadero significado.
Fue en este contexto que Ananda Totaka dijo que es suficiente beber aunque sea una pequeña cantidad de agua del Ganges. Cuando están sedientos, basta con que tomen unos cuantos sorbos de agua para calmar la sed. No necesitan beber toda el agua del Ganges. De igual manera, Totaka estaba seguro de que un solo rayo de la Gracia de Dios era suficiente para demostrarle al mundo la naturaleza del Alma.

Fue porque este discípulo gozaba de tal confianza de su Gurú que Sankara estableció una sede de estudio en Badri y lo puso a cargo de ella.
Sankara tuvo cuatro discípulos sobresalientes: Padmapada, Suresh, Totaka y Asthanaka. Estos fueron los cuatro a los que eligió para hacerse cargo de cuatro centros de estudio que fueron los principales del país. "
 

Sathya Sai Baba
(Ext. del Libro Lluvias de Verano - Tomo 2)

domingo, 8 de noviembre de 2015

EL MANTRA YO SOY BRAHMAN,YO SOY, destruye todos los problemas.



48. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto de la dualidad. «Yo- soy-Brahman-yo-soy» destruirá la aflicción de la diferenciación.


49. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la enfermedad del pensamiento. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la enfermedad del intelecto.


50. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la enfermedad de la agonía mental. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá todos los mundos


51. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto del deseo. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto de la cólera.


52. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá el defecto de conceptualizar. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá también el sankalpa.


53. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la aflicción que atañe a todo es- to. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» quemará la mancha de la falta de la discrimi- nación.


54. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá completamente la ignorancia. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá millones de defectos.


55. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» acabará con todos los rituales. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá las nociones erróneas del cuerpo.



56. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» borrará (la distinción de) lo visto y lo in- visible. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» revelará el Conocimiento del Sí mismo.


57. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» otorgará éxito en el reino del Sí mismo. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá la irrealidad.


58. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» destruirá todo lo demás. El mantra «Yo- soy-Brahman-yo-soy» conferirá el gozo indescriptible.



59. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» eliminará la idea del no-Sí mismo. El mantra «Yo-soy-Brahman-yo-soy» conferirá la Felicidad del Conocimiento.


60. Renunciando a los siete millones de grandes mantra-s, que solo pueden conferir cientos de millones de nacimientos, uno debe recurrir al japa de este único mantra.


61. Inmediatamente, uno obtiene la Liberación. Para mí no hay ninguna duda de esto. Así pues, laexplicación del mantra ha sido dicha, el secreto en todos los millones de Veda-s. Quienquiera que escuchaesto incluso solo una vez, deviene uno mismo el Brahman.


62. Es apta para la suprema Liberación esa mente que es cons- ciente de que solo Él es el Uno que es siemprefeliz, la fuente del gozo supremo, lo permanente, aparte de quien no hay nada; de quien han nacidotodos los mundos, que no puede ser comprehendido por las palabras o la mente o el conjunto de los sentidos o el cuerpo, que es indivisible, que es el médico para las enfermedades del mundo, y que es Isvara.

¿QUIEN ES UN JIVANMUKTA?



EL TEMA DE LA LIBERACIÓN EN VIDA.



Ahora te explicaré el conocimiento del Brahman y las características de un jivanmukta. Al que mora sólo en el Sí mismo se le llama un jivanmukta.


2. Yo soy lo mismo que el Brahman. Yo soy el Sí mismo. No hay ninguna duda de esto. Al que es firme en la convicción de que yo soy Caitanya (el Sí mismo consciente) se le llama un jivanmukta.


3. Yo soy el Sí mismo, que es Consciencia. Yo soy Paramatman (el Supremo Sí mismo). Yo soy sinatributos. Yo soy más alto que lo más alto. Al que tiene esta certeza se le llama un jivanmukta.


4. Yo soy más allá de la tríada de los cuerpos. Yo soy el Brahman, la Consciencia. Aquel cuya conclusión final es que yo soy el Brahman se le llama un jivanmukta.


5. Yo soy de la naturaleza de un junto de Felicidad. Yo soy más alto que la Felicidad más alta. A aquel cuya mente es así toda felicidad se le llama un jivanmukta.


6. Al que no tiene ningún cuerpo ni demás, que tiene la certeza de que él es el Brahman, y que está lleno de la más alta Felicidad, se le llama un jivanmukta.


7. Al que no tiene ningún rastro de ego, que mora solo en la Consciencia, que tiene la más alta Felicidad, y que se deleita en la Felicidad, se le llama un jivanmukta.


8. Al que está cierto de ser solo Consciencia, que es solo de la naturaleza de la Consciencia, y que no recuerda nada más, se le llama un jivanmukta.


9. Al que está siempre satisfecho en todas partes, que mora en el Sí mismo, comprehendiendo el Símismo en todas partes, y que es siempre completo en el Sí mismo en todas partes, se le llama un jivanmukta.


10. Al que está siempre absorbido en el Supremo Sí mismo, cierto de ser el Supremo Sí mismo, de la naturaleza de la Felicidad, e inmanifiesto, se le llama un jivanmukta.


11. Al que vive sólo en esta beatitud, vacío de todos los apegos, como el Sí mismo siempre presente en la Felicidad, se le llama un jivanmukta.


12. Al que es de una sola naturaleza, el Sí mismo en paz, vaco del pensamiento de que algo sea separado, a ese tal que no tiene absolutamente nada, se le llama un jivanmukta.


13. Yo no tengo ninguna mente. Yo no tengo ninguna inteligencia. Yo no tengo ningún ego. Yo notengo tampoco sentidos. Al que es únicamente el Brahman, se le llama un jivanmukta.


14. Yo no tengo ningún defecto. Yo no tengo ningún cuerpo. Yo no tengo ningún prana. Yo no tengo nada, nunca. A quienquiera que mora en esta certeza se le llama un jivanmukta.


15. Yo no tengo ningún engaño. Yo no tengo ningún deseo. Yo no tengo ninguna cólera. Yo soy más allá de (todos) éstos. Aquí no hay nada mío. Al [que sabe esto] se le llama un jivanmukta.


16. Yo no tengo ninguna falta. Yo no tengo ninguna característica. Yo no tengo ningún apego. Para mí nohay ningún mundo. Al que (ha realizado esto y que mora) en permanente Felicidad se le llama un jivanmukta.


17. Yo no tengo oídos. Yo no tengo nariz. Yo no tengo ojos. Yo no tengo lengua. Yo no tengo mente. Al que está cierto de esto se le llama un jivanmukta.


18. Yo no tengo ningún cuerpo. Yo no tengo ninguna marca distintiva. Yo no tengo ninguna causa. Yo no tengo ningún cuarto estado. Al que está establecido así en sí mismo se le llama un jivanmukta.


19. Nada de todo esto es mío; nada de todo eso es mío. Al que está establecido así únicamente en el Brahman, se le llama un jivanmukta.


20. No hay ni siquiera un poco mío; no hay nada mío. Para mí no hay ningún mundo—ni un micronésimo de él, nunca. Yo soy mí mismo. Al que está establecido así se le llama un jivanmukta.


21. Yo no tengo ningún tiempo. Yo no tengo ningún espacio. Yo no tengo ningún objeto. Yo no tengoningún ser. Para mí no hay ninguna ablución ni renunciación. A uno así se le llama un jivanmukta.


22. Para mí no hay ningún río sagrado, ningún dios, ningún servicio (a un dios), ni ningún santuario. Yo soy sin la más mínima diferencia. Al que es así se le llama un ji- vanmukta.


23. Yo no tengo ningún apego. Yo no tengo ningún nacimiento. Yo no tengo ningún conocimiento. Yo no tengo ninguna situación. Yo no tengo ningún habla. Al que mora así en sí mismo se le llama un jivanmukta.


24. Yo no tengo ningún mérito. Yo no tengo ningún demérito. Yo no tengo ningún cuerpo. Yo no tengo nada auspicioso. Yo no tengo nada que ver. A un veedor semejante se le llama un jivanmukta.


25. Yo no tengo ningún sonido. Yo no tengo ningún tacto. Yo no tengo ninguna vista. Yo no tengo ningún gusto. Yo no tengo ninguna vida. Al que realiza esto, se le llama un jivanmukta.


26. Yo no tengo nada de todo ello. Yo no tengo ni un micronésimo de ello. Yo no tengo ninguna vida. Yo no tengo ningún lugar en ninguna parte. Yo no tengo ninguna actitud. Yo no tengo posesiones. El que harealizado esto es un jivanmukta.


27. Para mí no hay nada en «liberación». Para mí no hay ninguna dualidad, para mí no hay veda-s, paramí no hay prescripciones escriturarias, para mí no hay ninguna distancia. El que mora así en sí mismo es un jivanmukta.


28. Para mí no hay ningún Gurú, para mí no hay ningún discípulo, para mí no hay ninguna enseñanza, para mí no hay nada más alto, para mí no hay ningún objeto exaltado. A uno así se le llama un jivanmukta.


29. Para mí no hay ningún Brahma, ningún Vishnu, ningún Rudra, ningún Ravi (Sol). Para mí no hayninguna acción. Para mí no hay nada. Al que ha realizado esto se le llama un jivanmukta.


30. Para mí no hay ninguna tierra, ningún agua, ninguna luz, ni ningún espacio. Para mí no hay ninguna acción. Uno que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


31. Para mí no hay palabras, para mí no hay sentencias, para mí no hay ningún linaje, para mí no hay ninguna raza, para mí no hay ningún conocimiento. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


32. Para mí no hay ningún sonido audible, para mí no hay ningún sonido inaudible (sabda y nada), paramí no hay ningún ideal, para mí no hay ninguna vida futura ni mundana, ni ninguna contemplación. Al quemora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


33. Para mí no hay ningún frío, para mí no hay ningún calor, para mí no hay ningún engaño, para mí no hay ninguna recitación de mantra-s, para mí no hay ningún amanecer ni ningún anochecer. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


34. Para mí no hay ninguna murmuración de mantra-s, para mí no hay ningún man- tra-s en absoluto,no hay ningún homa-s (yagna, NT), para mí no hay ninguna noche —para mí no hay nada de todo esto. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


35. Para mí no hay ningún miedo, para mí no hay ningún alimento, para mí no hay ninguna sed, para míno hay ningún hambre. Para mí no hay ningún «sí mismo». Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


36. Para mí no hay ningún frente, para mí no hay ninguna espalda, y sobre mí no hay nada. Para mí no hay direcciones. No hay ninguna mente mía. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.



37. No hay nada por mínimo que sea que yo tenga que decir; no hay ni un susurro que yo tenga que escuchar. No hay nunca nada por mínimo que sea que pueda pensarse de mí. Al que es así se le llama un jivanmukta.


38. No hay nada por mínimo que sea que haya de ser experimentado por mí. No hay ni siquiera unátomo que haya de ser contemplado por mí; no hay tampoco nada que haya de ser recordado por mí. Al que es así se le llama un jivanmukta.


39. Para mí no hay ningún gozo. Para mí no hay ninguna enfermedad. Para mí no hay ningún yoga. Para mí no hay ninguna disolución. Para mí no hay absolutamente nadie. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


40. Para mí no hay ninguna existencia. Para mí no hay ningún nacimiento. Para mí no hay ningún envejecimiento. Para mí no hay ninguna decadencia. Para mí no hay nin- guna sobreimposición. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


41. La sobreimposición no es para mí. La refutación no es para mí. Para mí no hay absolutamente nada. Al que es así se le llama un jivanmukta.


42. Para mí no hay ninguna pureza. Para mí no hay ningún brillo. Para mí no hay uno ni muchos. Paramí no hay ningún pasado. Para mí no hay ninguna acción. Al que es así se le llama un jivanmukta.


43. Para mí no hay «¿Quién soy yo?». Para mí no hay «Esto». Para mí no hay «Ningún otro». Para mí nohay «Uno mismo». Para mí no hay absolutamente nada —nada en absoluto. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


44. Para mí no hay ni carne, ni sangre, ni médula, ni excremento, ni huesos. Al que mora en sí mismo así se le llama un jivanmukta.


45. Para mí no hay nada de todo esto. Para mí no hay ni blanco ni azul, ni hay nada separado de mí. Al que mora así en sí mismo, por sí mismo, se le llama un jivanmukta.


46. Para mí no hay ningún anhelo. Para mí no hay ninguna codicia. Para mí no hay ningún significado indirecto o metafórico. Para mí no hay ninguna fama. Para mí no hay ninguna filosofía. Al que mora en símismo así se le llama un jivanmukta.


47. Para mí no hay ninguna noción errónea. Para mí no hay ningún conocimiento, nada que tenga que ser guardado en secreto. Para mí no hay ningún linaje —para mí no hay absolutamente nada de todo esto. Al que contempla así se le llama un jivanmukta.


48. No hay nada que yo tenga que abandonar, no hay nada que yo tenga que aprehender. Paramí no hay nada de lo que reír. Para mí no hay ninguna disolución, ni hay ningún dios. Al que mora en símismo así se le llama un jivanmukta.


49. Para mí no hay ningún voto. Para mí no hay ninguna fatiga. Para mí no hay ninguna aflicción nininguna felicidad. Ciertamente, para mí no hay nada. Al que es así se le llama un jivanmukta.


50. Para mí no hay ni conocedor ni conocimiento ni nada que tenga que ser conocido. Para mí no haynada mío. Para mí no hay nada en absoluto. A tal Sabio se le llama un jivanmukta.


51. Para mí no hay ninguna cosa tal como «a ti» o «a mí» o «de ti» o «de mí». Para mí no hay ningún Gurú —no para mí. Al que es así se le llama un jivanmukta.


52. Para mí no hay ninguna laxitud. Para mí no hay ningún delirio. Para mí no hay ninguna fatiga. Para míno hay nada bueno tampoco. Al que está establecido en «para mí no hay, para mí no hay» se le llama un jivanmukta.


53. Para mí no hay ningún linaje. Para mí no hay ningún aforismo. Para mí no hay ningún rango. Para míno hay ninguna compasión. Para mí no hay nada en absoluto. Al que contempla así se le llama un jivanmukta.


54. Para mí no hay ningún Sí mismo. Para mí no hay ningún no-Sí mismo. Para mí no hay ningún cielo. Para mí no hay ningún fruto, y tampoco hay nada que tenga que ser condenado por mí. Al que es así se le llama un jivanmukta.


55. Para mí no hay ninguna práctica. Para mí no hay ningún aprendizaje. Para mí no hay ninguna paz.Para mí no hay ninguna autorrestricción. Para mí no hay ningún cuerpo. A tal Sabio se le llama un jivanmukta.


56. Para mí no hay ninguna aflicción. Para mí no hay ninguna duda. Para mí no hay ningún sueño profundo. Para mí no hay ninguna mente. Para mí no hay ninguna incertidumbre. Al que tiene esta convicción se le llama un jivanmukta.


57. Para mí no existe ninguna vejez. Para mí no existe ninguna infancia. Para mí no existe ni un átomo de juventud. Para mí no existe ninguna muerte. Para mí no existe ninguna oscuridad. Al que es así se le llama un jivanmukta.


58. Al que recuerda que el mundo no es para mí, ni tampoco sus experiencias —na- da de todo esto—al que ha encontrado que ese silencio tampoco es para mí, se le llama un jivanmukta.


59. En verdad, yo soy el Brahman. En verdad, yo soy el Brahman. En verdad, yo soy el Brahman. Es cierto.Yo soy la Consciencia. Yo soy la Consciencia. Al que es así se le llama un jivanmukta.


60. Yo soy el Brahman. Yo soy la Consciencia. Yo soy lo más alto —no hay ninguna duda. Yo mismo soy el autoiluminado. Al que es así se le llama un jivanmukta.


61. Al que ve solo a sí mismo en sí mismo, que mora solo en sí mismo, y que existe solo en su propio Símismo, se le llama un jivanmukta.


62. Al que se saborea a sí mismo en la Felicidad de su propio Sí mismo, que reside en el dominio de supropio Sí mismo, y que se ve a sí mismo en el dominio de su propio Sí mismo, se le llama un jivanmukta.


63. Yo mismo soy el señalado. Yo mismo soy el Señor de mí mismo. Yo me percibo a mí mismo como de la naturaleza de mí mismo. Al que es así se le llama un jivan- mukta.


64. La explicación del jivanmukta es difícil de obtener en todos los Veda-s. Quien quiera que escucha esto incluso solo una vez, él mismo deviene el Brahman.


65. Aquellos que, por las ideas de diferenciación engendradas por los argumentos y prescripciones de los Veda-s, se extenúan a sí mismos con sus mentes empeñadas en adquirir mérito [punya], y causan  a sus cuerpos, no alcanzaran nunca la felicidad que fluye de tus pies, ¡Oh Señor!


66. ¿Quién puede cruzar este océano del samsara (existencia mundana) de la naturaleza de sucesivas olas de nacimiento y muerte? Solo el que está imbuido en la meditación en Siva, bien instruido en los modos deadoración de Isvara, puede hacer la travesía con la barca del Conocimiento sin diferenciación.



Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_08 de noviembre de 2015.

sábado, 7 de noviembre de 2015

DISCURSO DIVINO - domingo 25 de Octubre de 2015 .



Apuntes del Discurso Divino del 25 de octubre de 2015 POR LA TARDE.



♥ Om Sri Sai Ram. 


Bhagavan está aquí, sentado en este trono, vistiendo túnica ocre. Le rogamos que nos dé Su mensaje. Yo repito lo que Él dice.



Oh, bravo hijo de Bharat, escucha esto. ¿Qué es lo que tienes cuando naces? ¿Qué es lo que te llevas cuando mueres y abandonas este mundo?

¿Cuánto dinero te llevas cuando abandonas este mundo?



Encarnaciones del Amor Divino. Cuando nacen, ustedes vienen con las manos vacías. Al nacer, no tenían ni siquiera un trozo de tela.No sólo eso; cuando abandonan este mundo lo hacen también de la misma manera. Nada de lo que obtengan en este mundopodrán llevarlo fuera de este mundo. Lo importante es lo que dejan en este mundo cuando lo abandonan. En las vidas humanas hallamos a muchos invirtiendo gran esfuerzo y sometiéndose a toda clase de penurias en busca de riqueza, renombre, fama, posición y autoridad. Finalmente, nada queda con ellos. Sólo lo que han hecho por los demás, eso es lo único que queda. ¿Dónde queda eso? Queda en los corazones de cada uno, como amor, compasión y nobleza.



Han existido muchos reyes y emperadores, que han peleado muchas batallas. Hoy nadie los recuerda. Tal vez sean parte de loslibros de historia que ustedes tienen que estudiar, pero nadie gusta realmente de ellos. Sin embargo aún hoy recordamos ymencionamos a los grandes devotos de Dios, personas de sacrificio, que ayudaron a sus hermanos y sirvieron a la sociedad. En estavida, que es absolutamente temporaria, lo que queda es la verdad y el buen nombre. Hay mucha gente que sólo hace cosas para supropio provecho, y todo lo que obtienen con sus esfuerzos sólo quieren disfrutarlo ellos mismos. En el Sathya Yuga ustedes tendránel sentimiento de que tienen que actuar en beneficio de los demás.



Un día, un abuelo estaba sembrando una semilla en su jardín, cuando llegó su nieto. Como todo niño pequeño, comenzó a hacerpreguntas a su abuelo. «¿Qué haces? ¿Por qué lo haces? ¿Para qué sirve hacer esto?» Él respondió: «Estoy sembrando la semilla deun árbol de mango». El niño le preguntó:

«¿Cuántos años tarda en dar frutos un árbol de mango?». El abuelo respondió: «Por lo menos cinco años». Pero el niño preguntó:«Cómo sabes que vas a vivir otros cinco años, y vas a comer los frutos de este árbol de mango?» El abuelo dijo: «No estoy seguro devivir otros cinco años. En realidad, en un instante todo le puede ser quitado al ser humano. No estoy seguro de estar vivo el añopróximo. ¿Por qué pensaría que voy a vivir otros cinco años?». El niño le preguntó: «¿Y por qué trabajas tan duro bajo el sol,tratando de sembrar una semilla de mango?». El abuelo dijo: «No lo hago por mí mismo. Mi único deseo es que cuando este árbolde mango crezca y dé frutos, tú los comas y pienses en mí. Es por eso que lo hago. Entonces dirás de mí con gran respeto: "A esteárbol lo plantó mi abuelo". No importará si me habré ido, o si habré comido de él. Para mí es suficiente con que tú comas sus frutos.

En el jardín tenemos muchos árboles, que nos dan buena sombra y frutas. Yo no planté estos árboles; los plantaron mi padre y miabuelo. Eso es lo que disfrutamos hoy».



Las semillas que ustedes siembran hoy, crecen y ayudan a sus hijos y nietos. Eso es lo que tienen que hacer. Es necesario ayudar a losdemás, siempre. El renombre y la fama se convierten en abono sobre el suelo. En cambio la verdad y la buena reputación quedanpara siempre. Eso es lo que deben anhelar: buen nombre y verdad. Cuando hacen buenos trabajos, nadie los olvida. La gente no losolvida incluso cuando hacen malas acciones. Deben aspirar siempre a que la gente los recuerde por sus buenas acciones. ¿Qué esuna buena acción? Una buena acción es una acción que efectuamos para ayudar a los demás. Ayudar a los demás es punya, mérito.Cuando ayudamos a los demás, esas personas a quienes hemos ayudado, van a ayudar a otros. De esta manera, la ayuda crece.




Ishwar Chandra era un gran hombre. Estableció una institución educativa en Calcuta, que recibía a niños pobres para ayudarlos.Había un niño que no tenía dinero para pagar la tarifa de esa escuela. Al no recibir su pago, el director eliminó su nombre de laslistas. Ese niño estaba sentado fuera de la escuela, llorando. Ishwar Chandra pasaba por allí caminando. Vio al niño y le preguntópor qué lloraba. El niño dijo: «No puedo pagar la tarifa de la escuela. Somos muy pobres. Borraron mi nombre de los registros.Por eso lloro». Entonces Ishwar Chandra le dijo: «No te preocupes, ven mañana a la escuela; yo pagaré tus cuotas». Él mismopagaba la tarifa y se ocupó de que el niño prosiguiera su educación. El niño estaba feliz, y un día llegó corriendo ante IshwarChandra. «Señor, ustede me ha ayudado mucho. Por favor dígame cómo puedo yo ayudarlo a usted, de cualquier modo». IshwarChandra le dijo entonces al niño: «Muchacho, yo perdí a mi padre muy temprano en la vida, y siempre me fue muy difícil pagar lascuotas de la escuela. Mi nombre fue eliminado de las listas porque no pagaba la tarifa. Yo también estaba llorando fuera de laescuela, y uno de los maestros llegó y me consoló. También me pagó la tarifa. De la misma manera, yo le pregunté: «Usted mepagó la tarifa, ¿qué puedo hacer por usted?». El maestro dijo: «No necesitas hacer nada por mí. Cuando alguien estélamentándose como tú, por no poder pagar las cuotas, tú tienes que pagárselas. Al pagar tu tarifa yo estoy devolviendo elservicio que me hizo ese maestro. Hoy tú estás en deuda. Cuando puedas ganar dinero y pagar las cuotas de algún otro niño comotú, estarás pagando esta deuda.»



No deseo nada para Mí mismo. Lo tengo todo. Mañana, cuando ustedes ayuden a alguien de esta manera, esa persona estará feliz.Si ustedese encienden la lámpara del amor en sus corazones, podrán encender con ella muchas otras lámparas. Podemos encendermuchas lámparas de amor en todas partes, y lograr que el mundo entero esté lleno de luz. Sus cuerpos son las lámparas. El aceite esel amor en sus corazones. La mecha es la mente. La lámpara de la sabiduría puede ser encendida, y encender muchas otraslámparas de sabiduría, cuando todos reciten Asatoma Sat Gamaya (de la irrealidad, guíame a la realidad), Tamaso Ma Jyotir Gamaya(de la oscuridad, guíame a la luz), Mrityor Ma Amritam Gamaya (de la muerte, guíame a la inmortalidad).



¿Qué es esta oscuridad? El egoísmo y el interés personal son la irrealidad. Estos son los sentimientos que surgen de la concienciadel cuerpo, si ustedes cultivan la estrechez de miras de «yo» y «mío».

Entonces quedan sujetos a la oscuridad, la irrealidad y la muerte. Si encienden la luz del amor en sus corazones, aman a los demás ylos ayudan, entonces serán conducidos a la luz de la inmortalidad.



Muchos de ustedes han estado en Raipur y han visto el hospital. Yo también fui, para asistir a un congreso. Allí, el jefe de Cirugíarelató una historia muy sagrada. Había en Madurai un gran cirujano, de sólo 39 años de edad. Su esposa e hijos estaban enChennai. Él fue la primera persona en efectuar una cuádruple revascularización coronaria en un niño de 7 años, en la India. Salvó lavida del niño mediante una operación de revascularización múltiple. El niño hubiera muerto si no se hubiera hecho esa operación.El cirujano corrió un gran riesgo, rezó a Dios y efectuó la operación. Debido a sus plegarias y a la Gracia de Dios, el niño se pusobien después de la cirugía. Debido a su gran fe, y sin miedo alguno, él emprendió esa operación de alto riesgo. Pero despuésocurrió algo peligroso. Este cirujano tuvo un accidente cayendo desde el tercer piso, y perdió la vida. Como ustedes probablementesepan, cuando una persona muere hay sólo minutos para que su corazón pueda ser transplantado. Sus amigos cirujanosinformaron del accidente a la esposa: «Tu esposo ha muerto». Ella dijo: «Mi marido siempre quiso ayudar a los pacientes cardíacos.Si alguien necesita su corazón, extráiganlo y dénselo a la persona que lo necesite. Este es el respeto y honor que quiero ofrendar ami esposo. Él pasó toda su vida ayudando a los niños, al hacer las operaciones y los transplantes. Sé que un corazón debe serextraído dentro de los cuatro minutos. Sáquenselo y ayuden a alguien que necesite ese corazón».



Debido a su nobleza y magnanimidad, el corazón de su esposo fue transplantado en el cuerpo de un joven de Maharashtra. Suvida fue salvada. En esa situación tan trágica, cualquier esposa se hubiera lamentado, sintiéndose triste. Pero esta dama pensó enayudar a los demás mediante el corazón de su esposo. Aún hoy la esposa está feliz sabiendo que el corazón de su esposo late en el cuerpo de alguien.

«Mi esposo también quiso ayudar a todos los que padecían de enfermedades del corazón. Por eso, lo que he hecho es un granhonor para él. No fue un error de mi parte dar su corazón a otra persona.» Esa dama utilizó su gran discernimiento, incluso en esasituación tan trágica. Personas así permanecen inmortales en este mundo.



El cuerpo ha venido a este mundo, y tarde o temprano tendrá que partir. Cuando ustedes adquieren cualquier cosa en el mercado,hay una fecha de creación y una de vencimiento. El nacimiento y la muerte siempre trabajan jundos. Las personas serán recordadasaún después de su muerte. Por lo tanto ustedes tienen que vivir con un sentido de sacrificio, todo el tiempo. Lograrán lainmortalidad, no por su actividad, su dinero ni su progenie; sólo la lograrán mediante el sacrificio.



¿En qué consiste esta inmortalidad? Quien no muere es inmortal. El cuerpo tendrá que irse. Es inevitable. Lo que quedará en el mundoson las acciones de ustedes. Narayan Bhatt, quien estableció esta institución, ofrendó para esta causa toda su propiedad y riqueza, demanera muy desinteresada. Debido a su gran sacrificio, hoy muchos niños reciben una buena educación. Su inspiración y sacrificiohan inspirado a muchos otros a adoptar el camino del sacrificio, haciendo sagradas sus vidas. Un árbol nace y muere en el mismolugar. Pero sus semillas serán sembradas en muchos lugares. El árbol seguirá viviendo en muchos lugares. De esa manera llega a serinmortal. Algún día, ese árbol en particular tendrá que caer. La semilla de ese árbol, sembrada en otra parte, resurgirá como otroárbol. Eso es la inmortalidad. Cuando se enciende una lámpara, en algún momento su luz se apagará. Si ustedes encienden otraslámparas a partir de la primera, la luz seguirá creciendo. Por lo tanto, la luz no conoce la muerte. Eso es lo que significa "Condúcenosde la oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad, y de la irrealidad a la realidad". Sólo a través del sacrificio pueden ustedes serinmortales. Todo lo demás, de acuerdo a las reglas del universo, viene y se va. Todos ustedes deben cultivar ese tipo de amordesinteresado, el sacrificio y el servicio, para crear ese tipo de inmortalidad. La alegría que obtienen del sacrificio, es la inmortalidad.



Hoy una persona Me dijo: "No conozco la experiencia de la Alegría Divina. Si la conociera, al menos podría recrearla una y otra vez".Si quieren aprender a nadar, ¿es posible hacerlo sin meterse en el agua? Si le dicen al profesor "Primero enséñeme a nadar, y luegome meteré en el agua", están planteando un imposible. En primer lugar deben hacer pequeños sacrificios y disfrutar de la alegríaque obtienen de ellos. Luego pueden pensar: "Con pequeños sacrificios hemos obtenido algo de alegría; la Alegría Divina será milveces más grande". Existe la alegría del humano, la alegría del semidiós, la alegría del ángel, y finalmente la Alegría Divina. Luego,mediante el sacrificio pueden ustedes experimentar un poco de alegría. Pueden multiplicarla en sus corazones, y al menos imaginarque la Alegría Divina será un millón de veces mayor.



Cuando ustedes experimentan alegría en sus corazones, también Yo experimento alegría. La alegría de ustedes es Mi alimento.Todos ustedes rezan para que Swami esté sano y feliz. Para una buena vida, es importante la salud. Para la salud es importante elalimento. Ustedes consumen el alimento burdo. Mi alimento es la bienaventuranza de ustedes. Cuando todos ustedes sean felices,Yo estaré fuerte y sano, porque para Mí el alimento es la dicha de ustedes. Sólo a través del sacrificio pueden lograr labienaventuranza. Cuando se sacrifiquen, y disfruten de la dicha, esa dicha cuidará de Mí, como Mi alimento.




¿Quién soy? Soy la Divinidad dentro de ustedes. A través de la dicha del sacrificio conocerán ustedes su propia divinidad, en suscorazones. Luego, sólo mediante el sacrificio pueden lograr la inmortalidad. Todas las acciones y actividades conducen finalmentea la alegría dentro del corazón. Por eso podemos lograr la auténtica bienaventuranza a través del sacrificio. Las actividades quepresenciamos aquí durante los once días últimos fueron el resultado del sacrificio y el esfuerzo de mucha gente. A través de eso,ustedes han disfrutado una abundante felicidad, y la han dado también a los demás. Cuando todos ustedes sean dichosos, Yotambién seré dichoso. Por eso, hagan sacrificios y disfruten de la bienaventuranza. Ofrezcan a Swami esa bienaventuranza comoalimento. Así Swami estará fuerte y dichoso.



Muy feliz. Todos los Seva Dal se van hoy a sus hogares. No piensen que se van solos: Yo voy con ustedes. Cuando ustedes rezan"Swami, quédate siempre con nosotros", con seguridad estoy con ustedes. Pero ustedes deben estar siempre conmigo. Sumerjan asus mentes siempre en Dios. Hagan que sus corazones se llenen de la luz de la sabiduría. Compartan esta luz con todos, y denalegría a todos.





DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntestomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios(ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten elsentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Siustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón,diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildesapuntes.

LA EVOLUCIÓN DE UN "JIVAN MUKTA"_LIBERADA EN VIDA_5ª parte.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_07 de noviembre de 2015.

viernes, 6 de noviembre de 2015

El significado de Padanamaskar.



El significado de Padanamaskar.




El motivo por el cual se inclina la cabeza a los pies de Bhagavan

es que, al hacerlo, los pensamientos sagrados entran

en la mente del devoto. Esto significa que, cuando uno entra en

contacto con los pies de Bhagavan, los sagrados impulsos fluyen

desde ellos hacia el devoto. Cuando la cabeza del devoto

toca los pies del Señor, la energía divina del Señor fluye hacia

él. Esto implica que deben estar en contacto únicamente con

objetos puros y mantenerse alejados de los objetos impuros.

Todo lo que tocan los afecta. Por ejemplo, si tocan el fuego,

se queman. El fuego puede quemar incluso el hierro. Es así de

potente. Sin embargo, cuando el fuego se extingue, el residuo

es mero carbón. Cuando ustedes tocan el carbón, la mano se

ennegrece. Así, en cualquiera de los dos casos, el contacto no

es beneficioso.

Sin embargo, ¿qué ocurre cuando ustedes entran en contacto

con el fuego divino? Todos sus malos pensamientos y malas

acciones quedan reducidos a cenizas. Esta es la santidad

que acompaña la realización de Padanamaskar (postrarse ante

los Pies del Señor). Cuando se asocian con alguien, las cualidades

de la otra persona los afectan. Por eso se ha dicho: “Mediante

la asociación con los buenos, desarrollen desapego y

soledad. Mediante la reclusión, aquieten la mente. Mediante la

quietud de la mente, libérense de toda ilusión. Liberarse de las

ilusiones es Liberación”.





Extractado del divino discurso de Sathya Sai Baba

15 de marzo de 1992

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_06 de noviembre de 2015.