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miércoles, 15 de junio de 2011

Charla maravillosa por Shri Sanjay Sahani_Wonderful Talk by Shri Sanjay Sahani.





Charla maravillosa por Shri Sanjay Sahani

Sri Sanjay Sahani, un ex estudiante de Sai, fue anteriormente el director de albergue de niños Sathya Sai " de Lanka en Prashanti Nilayam, y actualmente es el director del Campus Brindavan de la Universidad de Bangalore Sri Sathya Sai . 


La historia es la siguiente:

"Ustedes deben estar libres de miedo,  de la libertad, de la esperanza y la expectativa. Confíen en su sabiduría. Y en no cometer errores. Amen mi incertidumbre, porque no es un error. Es mi intención y voluntad. Recuerden que no pasa nada sin mi voluntad. Estén tranquilos. No pidan entender. No quieran entender. Renuncien a la necesidad imperiosa que exige la comprensión. "

- Baba Bhagavan, Sanathana Sarathi, agosto, 1984


Ultimo Darshan  ...

"Cuando terminan sus exámenes?" Preguntó Bhagavan, no una vez, dos veces, sino tres veces en un lapso de un par de semanas. Cada vez que me respondí , "el 30de mayo, Swami".

Era el verano de 1983. Estábamos en ese momento por completar nuestro primer año del programa de cinco años, lanzado por el recién nacido Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior (que recientemente cambió su nombre al de Universidad Sri Sathya Sai).

La mente se negó a explorar el significado de los repetidos interrogatorios, ya que el corazón estaba inmerso en la felicidad de sambhasanam (conversación divina).

Swami viajaba de Puttaparthi para Brindavan el 8 de mayo, y nos pusimos a trabajar con los exámenes de la Universidad, que comenzaban al día siguiente. Como pasaban los días, sentí que sería muy inadecuado ir a mi ciudad natal, sin solicitar el permiso y las bendiciones de Bhagavan , especialmente después de que había preguntado con tanto amor sobre la fecha del último examen. 
Así, sucedió que el 30 de mayo con algunos de mis compañeros de clase y la abuela de uno de los estudiantes, abordamos el bus para Lima y nos alojamos en un hotel bien entrada la noche.

Al día siguiente llegamos a Brindavan y esperamos a nuestro amado Señor en el Mandapam Kalyan, porque que el residencial de bungalows de Bhagavan había sido demolido, ya que el 'Trayee Brindavan "estaba en construcción. 

Bhagavan se había instalado en  Devi Nivas, la casa de la Rajmata de Nawanagar (que se encuentra entre el ashram y la universidad), su residencia temporal. 

Venía todos los días en un coche y a partir de ahí daba su darshan a los devotos en el Sai Ram cobertizo y luego se sentaba con los estudiantes y los profesores en el Mandapam Kalyan. 

Como era tiempo de vacaciones, y parecíamos ser los únicos estudiantes alrededor, soñabamos con la oportunidad de oro que nos esperaba. Sin embargo, después del Darshan de Bhagavan se acercó a inspeccionar el sitio en construcción, y posteriormente, se metió en el coche y regresó a Devi Nivas.
La decepción en nuestro grupo de ocho estudiantes era palpable, ya que había reservas de tren para volver en el día , osea que nuestro propósito de visitar Brindavan parecía haber sido derrotado con este giro de los acontecimientos.

Uno de nuestros maestros sugirió que vayamos a Devi Nivas ha  probar suerte. Corrimos allí, pero las puertas estaban cerradas. Bhagavan estaba dentro y nos quedamos  fuera.

De repente, una cara conocida apareció en la escena. Fue uno de los conductores de coches de Bhagavan, y se ofreció a tomar nuestras cartas y llevarlas dentro. Nosotros le entregamos todas las cartas para Bhagavan, excepto una, que estaba conmigo. 
Justo antes de salir de Puttaparthi, mi hermano mayor había llegado y me advirtió que era una carta importante, pidió que se la entregara personalmente a Bhagavan. 
Le pregunté ha él si podía entregarla a través de otra persona, en caso de que no tuviera la oportunidad de hacerlo yo mismo. El muchacho se resistió y me dijo que en tal caso yo podría regresarle su carta después de las vacaciones.

Algún tiempo después el director de 'niños del albergue Brindavan salió en su auto y lo encontramos en la puerta. Le explicamos nuestra situación y sugirió que escribieramos a Bhagavân una carta, que luego el la llevaría al interior,  después de unos minutos cuando regresara. Por lo tanto, nos sentamos y escribimos esta carta conjunta al Señor:

Querido Señor,

Somos tus hijos de Puttaparthi, en camino a nuestros pueblos nativos. Oramos por tu Darshan y las bendiciones antes de nuestra partida.

Atentamente, los ocho firmamos la carta . 

A los pocos minutos el director volvió y tomo la carta y la llevo al interior del edificio donde estaba Bhagavan. 
Pasamos momentos de ansiedad. Entonces vimos a alguien que nos llamaba a nosotros desde el pórtico del edificio. Las puertas del cielo se abrieron. Tiramos nuestros chappals cerca y corrimos .  Cuando estábamos subiendo los escalones del pórtico, se abrió la puerta y salio Bhagavan con su encantadora sonrisa.

"Si me necesitan, me mereces!", Dijo.

¡Oh, el gozo de ese momento! Desde las profundidades de la desesperación fuimos transportados a las alturas del éxtasis. Bhagavan ya se había retirado y por el bien de tan sólo un puñado de estudiantes, salio una vez más. Incluso en ese momento no dejó de reconocer la suerte que tuvimos. Mis manos temblaban cuando le acerque la carta importante de mi hermano. "Haath me dene ko bola naa. Haath me dene ko bola "(Él te pidió que me dieras esto con tus manos solamente, ¿no?), Observó a sabiendas Bhagavan. 

Me pusieron los pelos de punta y una corriente de emoción agradable paso a través de mi cuerpo al escuchar sus palabras. Estábamos cara a cara con nuestro Dios, el Señor Omnisciente, el testigo eterno de la obra cósmica, pero al siguiente momento fuimos engañados otra vez.
Cuando Bhagavan  preguntó acerca de nuestros pueblos originarios y tontamente comenzamos a informar al Omnisciente que todo la sabe.
Distribuyo prasadam vibhuti para todos nosotros. Un estudiante oró por prasadam para los padres y tuvimos una segunda ronda de distribución de prasadam. Otro niño de Swami informó que su abuela también nos acompañaba. "Llévala en un helicóptero." La respuesta de Bhagavan nuevamente reveló su omnisciencia de que había estado quejándose la noche anterior, acerca de todas las dificultades que tuvimos para la obtención de alojamiento en un hotel, para pasar la noche.

Como Bhagavan volvió a entrar, uno de los chicos,  gritó, sin poder contener su alegría, "Sairam, Swami"...."Sairam", respondió Bhagavan y nos bendijo con su 'abhaya Hasta '. Estábamos en éxtasis sobre su inesperado saludo y con él selló para todos nosotros, un recuerdo muy querido para toda la vida.

El poeta William Blake dijo una vez:

Se puede ver el mundo en un grano de arena y el cielo en una flor silvestre,

El infinito en la palma de su mano y la eternidad en una hora.


Los Vedas describen al Señor como "namah Kalateetaya" (El que trasciende el tiempo - el ser atemporal). En verdad, en presencia de Bhagavan el tiempo se detuvo y lo que en realidad debe haber sido sólo unos minutos parecía una eternidad.


No teníamos ningún tipo de recomendaciones en nuestro caso - ni riqueza ni  estatus social. Eramos literalmente nadie. Todo lo que sabíamos era que teníamos hambre de Él, hambrientos de su amor..."Si me necesitan, me merecen", dice Bhagavan. "...Amen mi incertidumbre." Estábamos poniendo en marcha en el ABC de su vocabulario espiritual.

Impredecible, pero segura, es su gracia!

Pasaron los años y yo estaba a punto de terminar mi último año. La puerta de nuestro salón de clases en el Instituto en Puttaparthi, daba al pasillo del primer piso y siempre estaba cerrada con llave. Por lo tanto, la entrada a nuestro salón de clases era posible sólo a través de las aulas adyacentes. 
Una mañana, estábamos en clase, de repente la puerta se abrió y allí estaba Bhagavan. Es muy inusual y nunca antes había sucedido. 
Incluso cuando llegaba en otras oportunidades a la universidad, iba a visitar sólo los laboratorios de ciencias, pero no las aulas de comercio. Ese día había traído varias sadhus (santos), que vinieron para la organización de la Sammelan Sadhu en Puttaparthi, y el Señor decidió mostrarles el Departamento de Comercio.

Todos de pie, con temor y placer nuestro profesor recibió a  Swami . El Vice-Canciller, el Sr. SN Saraf, que acompañaba a Bhagavan a la clase, le dijo a Bhagavan - "Swami, este chico hablara en la sala de oración de hoy, sobre Swami Vivekananda."

"¿Cómo habla?" Preguntó Bhagavan. "Muy bien", respondió el rector.

Bhagavan hizo señas al estudiante y le pidió que tome padanamaskar. A continuación, bendijo ha todos nosotros, y se fue. 
Más tarde, mi compañero me dijo: "Muchos han hablado muchas veces en presencia de Bhagavan, y nunca tuvieron esa oportunidad. La única vez que doy un discurso, y ÉL estaba en la universidad. Swami vino hasta nuestro salón de clases para darme padanamaskar. "¿Cuándo, dónde,  y cómo, la gracia del Señor llega, es impredecible. 
Hay que amar su incertidumbre y estar siempre listo para recibir su gracia.

Una lección divina

Es el 30 de diciembre de 1997, el día del partido por la Copa Unidad Sri Sathya Sai, el partido internacional de cricket de la historia, por primera vez en Puttaparthi entre la India XI y XI Internacional. 
Los estudiantes y el personal de la universidad habían suspendido las tareas en Instituto ya que fue el lugar del encuentro con el Primer Ministro de la India, el Sr. IK Gujral, como el invitado de honor. 
Hubo emoción en el aire, pero estaban muy ocupados con los preparativos de fondo. Yo estaba asignado a transportar los alimentos a las diferentes tres cantinas en el ashram.

Nada parecía ir bien para mí ese día. Desde la desaparición de los conductores de los vehículos, con la pausa del almuerzo en una hora, con el atasco de tráfico en la carretera y la confusión resultante - muchas cosas salieron mal ese día, alterando todos mis planes. 
Después de esa extraña secuencia de acontecimientos, cuando todos los invitados se habían ido, yo estaba sentado en el pórtico del Mandir esa noche, completamente abatido y decepcionado de mí mismo porque no había honrado la confianza que Bhagavan había depositado en nosotros con respecto a los arreglos del día. 
Yo había hecho todo lo posible contra viento y marea, a veces incluso más allá de mis capacidades conocidas y en contra de mi propio temperamento. Sin embargo, no fue suficiente.

Bhagavan llegó en medio de nosotros y le dijo al director: "Estoy muy contento con el trabajo de los niños y los maestros." Luego, caminó hasta el lugar donde los maestros se sentaron y señalando a un par de profesores preguntó: "¿Quién trabajó hoy ? "" Todos trabajamos juntos Swami, "dijeron a coro todos los profesores y Swami estaba satisfecho con nuestra respuesta. 

Al instante, mi espíritu se levanto y el desaliento y la decepción que nublaba mi mente se desvaneció como si estuviera en un sueño. En una reflexión más profunda me di cuenta de que Sai lo había querido así . Lo que El aprecio y aplaudió fue el decidido y dedicado esfuerzo sincero, realizado por cada uno de nosotros. Mientras el mundo disfrutó de un partido de cricket,  estábamos aprendiendo la lección espiritual de la devoción y entrega.


La felicidad reside en confiar en su sabiduría!


La fiesta de cumpleaños de Bhagavan en 1989 se acercaba rápidamente. Bhagavan me había permitido salir para Delhi después de las celebraciones del cumpleaños para atender a un trabajo personal y volver en quince días. 
El 24 de noviembre, busqué su bendición con respecto a mi partida. Él me dijo que saliera al día siguiente. Después de los bhajans, fui a un devoto que había reservado el billete para ese día y lo solicito por mí antes. Me disculpé con él y le explique el cambio en la partida. El devoto dijo que no había nada de qué preocuparse y que él cancelaría el billete. Parecía extraño anular un billete de tren desde Puttaparthi confirmado para después del cumpleaños y sin pasajes disponibles . Pero si era el plan del Señor, entonces eso fue todo.

Llegué a la estación de tren Dharmavaram el 25 de noviembre, a la noche abordo el Expreso de Karnataka a Delhi. Cuando llegue al tren a la estación, me encontré con el tren extrañamente medio vacío. Era la época en que el Sr. VP Singh fue elegido como el Primer Ministro de la India. Al ser día de las elecciones, la mayoría de la gente estaba en sus lugares nativos respectivos y muy pocos estaban de viaje. Me embarqué en uno de los compartimientos y me senté en un asiento vacío. El inspector no llegó esa noche. Tal vez, tomo su  descanso ya que el tren estaba casi vacío. Tuve una buena noche de sueño esa noche y al día siguiente tuve mi boleto reservado. Literalmente, tengo que elegir mi asiento por así decirlo. Yo mentalmente di las gracias ha Bhagavan por el viaje confortable a pesar de viajar con un boleto sin reservas.

Cuando llegué a Nueva Delhi otra revelación se produjo. Mi hermana, que era una artista, realizo una exposición de pintura. Por alguna razón la fecha de la exposición se aplazó hasta el mismo día de mi viaje de regreso. SI Bhagavan no hubiese retrasado mi partida de Puttaparthi,  me perdía la exposición . Esto la habría decepcionado enormemente ha  mi hermana . 
Como ocurrió, debido a la falta de tiempo me fui para la exposición y de ahí procedí  directamente a la estación de tren para embarcarme en el viaje de regreso. 

Cuando vivimos con Bhagavan, los niveles de miedo y de incertidumbre que rodea a él a veces nos puede poner nerviosos, pero si aprendemos a confiar en su sabiduría y amor de su incertidumbre, él tiene un cuidado meticuloso de todo.

Al mirar en nuestro caótico mundo de hoy, podemos creer que Dios tiene un plan, pero que todo esta mal. El misterio divino se revela de apoco, pasito a paso. Es como un thriller lleno de acción donde el suspenso se disipa sólo después de ver toda la película.

Tenemos la suerte de ser contemporáneos de Swami. Es nuestro deber reunirnos alrededor de él y colaborar con él en su gloriosa misión.

La obra es Suya, el papel es su don, las líneas son escritas por Él; Él dirige; decide el vestido y la decoración, el gesto y el tono, la entrada y la salida.

Tenemos que actuar el papel y así recibir su aplauso cuando cae el telón. Tenemos que ganarlo por nuestra eficiencia y  entusiasmo puestos en el juego, que es el significado y propósito de la vida.

- Cortesía: "Brindavan Hridaya 2005.



NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE...

OMSAIRAMMM...


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Wonderful Talk by Shri Sanjay Sahani



Sri Sanjay Sahani, a former Sai student, was earlier the warden of Sri Sathya Sai Boys’ Hostel in Prasanthi Nilayam, and is currently the Principal of the Brindavan Campus of Sri Sathya Sai University in Bangalore. His story follows:

“You must have not only freedom from fear, but freedom from hope and expectation. Trust in My Wisdom. I do not make mistakes. Love My uncertainty, for it is not a mistake. It is My intent and Will. Remember nothing happens without My Will. Be still. Do not ask to understand. Do not want to understand. Relinquish the imperative that demands understanding.”

- Bhagawan Baba, Sanathana Sarathi, August, 1984

One Last Darshan – The Predicament…

“When are your examinations ending?” enquired Bhagavan, not once, twice, but thrice over a span of a couple of weeks. Each time I replied, “Thirtieth May, Swami.”

It was the summer of 1983. We were at that time completing our first year of the five-year integrated programme, launched by the newly born Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning (which was renamed recently to Sri Sathya Sai University ).

The mind refused to explore the purport of the repeated questioning as the heart was immersed in the bliss of sambhasanam (divine conversation).

Swami left Puttaparthi for Brindavan on May 8, and we got busy with the University examinations, which commenced the next day. As the days passed, I felt that it would be highly inappropriate to leave for my native town without seeking Bhagavan’s permission and blessings, especially after He had so lovingly enquired about the date of the last examination. Thus, it happened that on May 30 with a few of my classmates and the grandmother of one of the students, we boarded the bus for Bangalore and checked into a hotel late in the evening.

The next day we reached Brindavan and waited for our beloved Lord in the Kalyan Mandapam. Bhagavan’s residential bungalow had been demolished and ‘Trayee Brindavan’ was under construction. Bhagavan had made Devi Nivas, the house of the Rajmata of Nawanagar (which lies between the ashram and the college), His temporary residence. He would come every day in a car from there; give Darshan to devotees in the Sai Ram shed and then sit with the students and the teachers in the Kalyan Mandapam. As it was vacation time, we appeared to be the only students around and were dreaming of the golden opportunity that awaited us. However, after Darshan Bhagavan moved over to inspect the construction site and thereafter got into the car and returned to Devi Nivas. The disappointment in our group of eight students was palpable for we had railway bookings for that day’s departure and our purpose of visiting Brindavan seemed to have been defeated with this turn of events.

A drowning man is willing to clutch even a straw. One of our teachers suggested that we go to Devi Nivas and try our luck. We rushed there but the gates were closed. Bhagavan was inside and we were outside.

Suddenly, a familiar face appeared on the scene. He was one of Bhagavan’s car drivers. We recognized each other and he offered to take inside our letters, if there were any. We handed him all the letters for Bhagavan except one, which was with me. Just before leaving Puttaparthi, a senior brother had come to me and cautioning me that it was an important letter, requested that it be handed over to Bhagavan personally. I enquired with him whether I could deliver it through somebody else, in case I did not get the chance to do so myself. The boy was reluctant and said that in such a case I could return his letter after the vacations.

Some time later the warden of Brindavan boys’ hostel came out in his car and we met him at the gate. We explained to him our predicament and he suggested that we write to Bhagavan a letter, which he would then take inside after a few minutes on his return. Thus, we sat and wrote this joint letter to our Lord:

Dearest Lord,

We are your children from Puttaparthi, enroute to our native towns. We pray for your Darshan and blessings before our departure.

Yours,

All eight of us signed the above letter. Within a few minutes the warden returned and took the letter inside. A few anxious moments passed. Then we saw someone waving to us from the portico of the building. The gates of heaven opened. We threw our chappals nearby and rushed in. As we were climbing the steps of the portico, the door opened and out walked Bhagavan with His charming smile.

“If you need Me, you deserve Me!” He said.

Oh, the bliss of that moment! From the depths of despair we were transported to the heights of ecstasy. Bhagavan had already retired and for the sake of just a handful of students had come out once again. Even at that moment we did not fail to recognize the fortune that was ours. My hands were trembling when I held out my senior brother’s letter. “Haath me dene ko bola naa. Haath me dene ko bola” (He asked you to give this to Me in My hands only, isn’t it?), observed Bhagavan knowingly. My hair stood on end and a delightful current of thrill passed through my entire frame hearing His words. We were face to face with our God, the Omniscient Lord, the Eternal witness of the entire Cosmic play, but the very next moment we got deluded again. Bhagavan lovingly enquired about our native towns and we foolishly began to inform the All Knowing One. His awesome Omniscience was subsumed in the sweetness of His intimacy.

He distributed vibhuti prasadam to all of us. A student prayed for prasadam for parents and we had a second round of prasadam distribution. Another boy informed Swami that his grandmother was also accompanying us. “Take her in a helicopter.” Bhagavan’s response again revealed His Omniscience for she had been grumbling the previous evening about all the difficulties we had in securing hotel accommodation for the night.

As Bhagavan turned to go inside, one of the boys, (who had to leave by 1.00 p.m. that afternoon) shouted, unable to contain his joy, “Sairam, Swami.” “Sairam”, responded Bhagavan and blessed us with His ‘abhaya hasta’. We were in raptures over His unexpected greeting and with it He sealed for all of us a cherished memory of a lifetime.

The poet William Blake once said,

To see the world in a grain of sand and heaven in a wild flower,

Hold infinity in the palm of your hand and eternity in an hour.

The Vedas describe the Lord as ‘Kalateetaya namah’ (The one who transcends time – the timeless being). Truly, in the presence of Bhagavan time stood still and what in reality must have been just a few minutes seemed like eternity.

We had no qualification whatsoever to recommend our case – neither wealth nor social status. We were literally nobody. All that we knew was that we were hungry for Him, hungry for His love. “If you need Me, you deserve Me”, declares Bhagavan. “Love My uncertainty.” We were being initiated into the ABC of His spiritual vocabulary.

Unpredictable, But Sure, is His Grace!

Years rolled by and I was nearing completion of my final year M. Com. The door of our classroom at the Institute in Puttaparthi opened into the corridor of the first floor and was always locked. Thus, entry to our classroom was possible only through the adjacent classroom. One morning as our class was going on, suddenly the door opened and there stood Bhagavan. It was very unusual and it had never happened before. Even when He had come earlier to the college, He would visit only the science labs, but not the commerce classrooms. That day He had brought several sadhus (saints), who were organizing the Sadhu Sammelan at Puttaparthi. They happened to have a commerce background and so the Lord decided to show them the commerce department.

We all stood up in awe and delight as Swami greeted our professor. The Vice-Chancellor, Mr. S. N. Saraf, who followed Bhagavan into the class noticed one of my classmates and told Bhagavan – “Swami, this boy spoke in the prayer hall today on Swami Vivekananda.”

“How did he speak?” queried Bhagavan. “Very well”, replied the Vice-chancellor.

Bhagavan beckoned the student and asked him to take padanamaskar. Then, blessing all of us, He left. Later my classmate told me, “You have spoken many times in the presence of Bhagavan, and I never got that opportunity. The only time I gave a speech, was in the college. But Swami came all the way to our classroom to give me padanamaskar.” When, where, how and on whom the Lord showers His grace nobody can predict. We have to love His uncertainty and be ever ready to receive His Grace.

A Divine Lesson

It was 30 December, 1997, the day of the Sri Sathya Sai Unity Cup match, the first-ever international cricket match at Puttaparthi between India XI and International XI. The students and the staff of the university had their task cut out as our Institute was hosting the match with the Prime Minister of India, Mr. I. K. Gujral, as the chief guest. There was excitement in the air, but we were busy with the background preparations. I was allotted the duty of transporting food preparations to different destinations from the three canteens in the ashram.

Nothing seemed to go right for me that day. From the disappearance of vehicle drivers, to the advancing of the lunch break by one hour, to the traffic jam on the road and the resulting confusion – many things went awry that day, upsetting all my plans. After a bizarre sequence of events, when all the guests had left, I was seated in the mandir portico that evening, dejected and utterly disappointed with myself that I had failed the trust Bhagavan had reposed on us with regard to the day’s arrangements. I had done my best against all odds, at times even beyond my known capacities and against my own temperament. Yet it was not enough.

Bhagavan came amidst us and told the warden, “I am very happy with the work of the boys and the teachers.” Then He walked upto the place where the teachers were seated and pointing to a couple of teachers enquired, “Who all worked today?” “We all worked together Swami,” chorused all the teachers and Swami was pleased with our answer. Instantly, my spirits were lifted and the dejection and disappointment that clouded my mind vanished as if in a dream. On deeper reflection I realized that Sai had willed the day’s events to be so. What He appreciated and applauded was the sincere, determined and devoted effort put in by each one of us. While the world enjoyed a cricket match, we were learning our own spiritual lessons of devotion and surrender.

Happiness Lies in Trusting His Wisdom!

Bhagavan’s birthday festival in 1989 was fast approaching. Bhagavan had permitted me to leave for Delhi after the birthday celebrations to attend to some personal work and return in fifteen days. On November 24, I sought His guidance regarding my departure. He instructed me to leave the next day. After the bhajans, I went to a devotee who had reserved my ticket for that day as requested by me earlier. I apologized to Him and explained the new development. The devotee said that there was nothing to worry and that He would cancel the ticket. It did seem odd to abandon a confirmed railway ticket from Puttaparthi after the birthday and to travel unreserved. But if it was the Lord’s plan, then that was it.

I reached Dharmavaram railway station on November 25 night to board the Karnataka Express to Delhi. As the train steamed into the station, I found the train strangely half empty. It was the time Mr. V. P. Singh got elected as the Prime Minister of India. Being election day, most people were in their respective native places and very few were traveling. I boarded one of the compartments and sat on an empty seat. No ticket collector came that night. Perhaps, they were also relaxing with the train being almost empty. I had a blissful sleep that night and the next day I got my ticket reserved. Literally, I could choose my seat as it were. I was mentally thanking Bhagavan for the comfortable journey in spite of traveling on an unreserved ticket.

As I reached Delhi another revelation occurred. My sister, who was an artist, was putting up a painting exhibition. For some reason the date of the exhibition was postponed to the very day of my return journey. Had Bhagavan not delayed my departure from Puttaparthi, I would have left one day earlier as per Bhagavan’s direction to return in fifteen days and missed my sister’s exhibition. This would have disappointed her immensely. As it happened, due to lack of time I left our residence for the exhibition and from there proceeded straight to the railway station to embark on the return journey. When we live with Bhagavan, the frightening levels of uncertainty that surrounds Him may at times unnerve us, but if we learn to trust His Wisdom and love His uncertainty, He takes meticulous care of everything.

As we look at our chaotic world today, we may believe that God has a plan but it has gone hopelessly awry. The Divine mystery is revealed little by little, step by step. It is like an action packed thriller movie where the suspense is dispelled only after you sit through the entire movie.

We are fortunate to be contemporaries of the living and loving Swami. It is our duty to rally around Him and join hands with Him in His glorious mission.

The play is His; the role is His gift; the lines are written by Him; He directs; He decides the dress and the decor, the gesture and the tone, the entrance and the exit.

We have to act the role well and receive His applause when the curtain falls. We have to earn by our efficiency and enthusiasm to play higher and higher roles – that is the meaning and purpose of life.

- Courtesy: “Hridaya Brindavan 2005.


OUR LIFE IS HIS MESSAGE

OMSAIRAMMM...



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martes, 14 de junio de 2011

Fotos del Programa Unidad de Religiones en el Reino Unido_Photos of the Unity of Faiths Progamme in the UK




Fotos del programa Unidad de religiones en el Reino Unido.

Om Sairam querida Sai familia

Se adjunta  algunas fotos del Programa llamado UNIDAD DE CREENCIAS , conducido y organizado por Southall SAI Centre, Londres.

Según los registros oficiales, 8127 devotos asistieron al programa que fue único en su clase, con 13 jefes religiosos que asistieron al programa, y por supuesto el Prof.Anil Kumar representando a nuestro sarva dharma PRIYA DEVA, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

La ciudad tiene una de las mayores concentraciones de personas del Sur de Asia fuera de la sub-continente indio., Y es a veces conocida como "Little India". 
Más del 55% de la población de 70.000, es India / Pakistani.
Hay  diez Sikh Gurdwaras ( templos) en Southall de los cuales uno (El Gurdwara Sri Guru Singh Sabha,  abrió sus puertas en 2003) es uno de los mayores templos Sikh fuera de la India. 

Hay dos grandes Mandirs hindú, hindú Vishnu Mandir y el Rama Mandir en el Viejo Southall. Hay más de diez iglesias cristianas incluyendo 5 anglicanas, católica romana, bautistas, metodistas y varias pentecostales o independiente. Hay tres mezquitas "mezquitas" en Southall, la mezquita de Abu Bakr, el Banco Central Jamia Masjid, la mezquita Jamia Masjid y el Centro Islámico.

El programa comenzó con el desfile de bienvenida de Westminster Inter religioso de la Paz  y el encendido de una vela de la Unidad, seguida de una cálida bienvenida al invitado principal, el profesor Anil Kumar. 
Durante todo el día hubo breves discursos de los líderes religiosos, la fe musicales, melodías, música rock religiosas, espectáculos de danza,  oraciones de diversas religiones, un desfile de los niños y la liberación de decenas de globos en el cielo para marcar la importancia de la unidad de religiones. 
Lo más destacado del festival fue una charla de energización por el profesor Anil Kumar, y el evento concluyó con la ofrenda de el Aarti a Bhagwan Sri Sathya Sai Baba.
La charla en la ocasión por el  Prof.Anil Kumar hizo hincapié en la necesidad de unidad entre las religiones que a consecuencia lograria la unidad en la sociedad.

Mr.Virender Sharma, diputado laborista de Ealing, también participó en este programa

Algunos periódicos telugu también cubrieron este programa. Aquí hay un enlace al periódico Sakshi
http://epaper.sakshi.com/apnews/Anantpur/13062011/Details.aspx?id=932742&boxid=25903090

Se adjunta aquí algunas fotos del evento ..

Con Pranams a los pies de loto de nuestro amado Señor,
Hay nuevos archivos subidos algunos más en youtube .. por favor haga clic en el siguiente para ver los últimos videos.
http://www.youtube.com/user/satishfromparthi

Con aportaciones de los devotos de SAI  DEL REINO UNIDO
Satish Naik



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Photos of the Unity of Faiths Progamme in the UK 



Om Sairam dearest Sai family.



Attached here are some photos of UNITY OF FAITHS programme conducted by SOUTHALL SAI CENTRE, LONDON.
According to offical records 8127 devotees attended the programme which was one of its kind with 13 religious heads attending the programme ofcourse Prof.Anil Kumar representing our SARVA DHARMA PRIYA DEVA, Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

The town has one of the largest concentrations of South Asian people outside of the Indian sub-continent., and is sometimes known as "Little India". Over 55% of Southall's population of 70,000 is Indian/Pakistani.There are ten Sikh Gurdwaras in Southall of which one (The Gurdwara Sri Guru Singh Sabha, which opened in 2003) is one of the largest Sikh temples outside India. There are two large Hindu Mandirs, the Vishnu Hindu Mandir and the Ram Mandir in Old Southall. There are more than ten Christian churches including 5 Anglican, Roman Catholic, Baptist, Methodist and several Pentecostal or Independent. There are three Mosques 'Masjids' in Southall, the Abubakr Mosque, the Central Jamia Masjid Mosque and the Jamia Masjid Islamic Centre.
The prgramme started with the Westminster Interfaith Peace Parade welcome and lighting of a candle of Unity, followed by a warm welcome to the Chief Guest, Professor Anil Kumar. Throughout the day there were short speeches by religious leaders, mutli faith musical meledies, religious rock musc, dance performances, prayers from various faiths, a parade by children and the releasing of dozens of balloons into the sky to mark the importance of the Unity of Faiths. The highlight of the festival was an energising talk by professor Anil Kumar, and the event concluded with the the offereing of Aarti to Bhagwan Sri Sathya Sai Baba.Speaking on the ocassion, Prof.Anil Kumar stressed the need for unity amongst religions which inturn will bring unity in the society.
Mr.Virender Sharma, Labour MP for Ealing, also participated in this programme
Some telugu news papers also covered this programme. here is a link to SAKSHI NEWS PAPER
http://epaper.sakshi.com/apnews/Anantpur/13062011/Details.aspx?id=932742&boxid=25903090

Attached here are some photos of the event..
With Pranams at the lotus feet of our beloved Lord,
There are few more NEW uploads on youtube.. please click the following to watch the latest videos.
http://www.youtube.com/user/satishfromparthi


WITH INPUTS FROM SAI DEVOTEES FROM THE UK
Satish Naik


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10 of 12 Photo(s) (View all Photos
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NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE...


OMSAIRAMMM...


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lunes, 13 de junio de 2011

Bhagavan muestra el poder de su voluntad_Bhagawan shows the power of His Will.





Bhagaván muestra el poder de su voluntad.



- Narrado durante el curso de verano de 2000, por Shri.Devsen, profesor del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, Prashanti Nilayam.

Swami ha dicho muchas veces, ya sea en discursos o en sesiones privadas con los devotos, que su voluntad es infinita. 



Baba recibe a muchos de sus estudiantes en Kodaikanal . Del mismo modo ha recibido algunos estudiantes en Mysore una vez en sus vacaciones de verano . 
El señor Devsen tuvo la suerte de ser uno de ellos.

Los estudiantes ya habían llegado el santuario y era de noche. Swami estaba hablando de los secretos de la naturaleza con los estudiantes reunidos a sus pies. Él estaba hablando sobre el inicio de la creación, del OMKAR sonido primordial, la aparición de la Vía Láctea, los planetas, etc

 Él estaba describiendo en detalle, cómo se forman las nubes y la aparición del sol, la luna, etc

Cuando Swami estaba explicando , de repente miró a su alrededor y dijo: "¿No es hermosa la noche de hoy.". "Sí, Swami", respondieron los alumnos "Estamos felices aquí en su presencia . Incluso la luna parece que quiere hacer sentir su presencia aquí, con su proximidad física". Tan pronto como esto fue mencionado Swami miró hacia arriba a la luna. 


Siguió observando por algún tiempo y luego comenzó a explicar las diferentes características de la luna - que había numerosos cráteres en ella, incluso mencionó que hay ríos que desembocan en la luna.

Al decir esto, los estudiantes preguntaron: "Swami .... ríos en la luna ...?" .."Sí, ¿Por qué no, ¿no saben que existen ríos en la luna", preguntó Swami. 


"Sin embargo, los estudiantes cuestionaron a Swami  "Algo así,  nunca ha sido mencionado en ninguno de los documentales grabados por los astronautas que han visitado la Luna.".


" Swami respondió "¿Cómo lo van ha ver ... Si vieron con los ojos físicos ... 
¿Pueden los ojos físicos ver todo lo que la divinidad ha creado?.. No lo ven ... pero está ahí." 


Y diciendo esto Swami se paro.

Como Swami dejó de hablar, se hizo un silencio por un tiempo, pero la curiosidad en las mentes de los estudiantes persistia. 


Plenamente consciente de esto, Swami les preguntó: "¿Les gustaría ver a todos, que lo que he mencionado esta presente en la luna?"..."SIII.. Swami"!!! , respondieron  los estudiantes a una sola voz. 


Swami inmediatamente se levantó de su asiento y señaló hacia la luna y agitó su mano. En un momento  la luna desapareció del cielo.

Sorprendidos por lo que vieron, los estudiantes querian  preguntar a Swami  que había sucedido con la luna, pero antes de que pudieran preguntar,  vieron un objeto circular aparecer en sus manos. 


"Esto" dijo Swami , "es la luna ... (se hizo silencio por un tiempo) ... y aclaro todas sus dudas acerca de las características de la luna". ; comenzó a mostrar los cráteres y los ríos en la superficie de la luna. 


Mientras la 'luna' estaba en la mano de Swami no había 'luna' en el cielo. Cuando se le preguntó qué pasaría cuando alguien levantara la vista y no encontrara la luna, Swami dijo:"No pasa nada sin mi voluntad. Mientras la luna, que he reducido a un tamaño suficiente como para caber en mis manos, este en mi mano, nadie en el mundo se atreverá a mirar hacia el cielo. Lo he querido así ". 

Se hizo un silencio durante un rato, mientras los estudiantes trataban de captar el fenómeno que acababan de presenciar. 


Swami les preguntó "¿Han visto todos . Ok, acérquense  y verán. Pregunto por las dudas". Todos los presentes se acercaron  y miraron ... todo estaban allí. Los cráteres, los ríos, las montañas .... Todo en la luna en miniatura, en la mano de Swami.

Swami dijo entonces: "Bueno, ahora voy a devolverla". Y diciendo esto Swami dejo ir a la "luna de su mano empujándola hacia arriba. En un momento estaba allí ... más resplandeciente que antes.

Mientras los estudiantes se retiraron por el día, ellos recordaban la importante lección que aprendieron ese día. 



Todo en este universo está funcionando con plena conciencia de Swami según su voluntad.

Todo lo que vemos es su voluntad .. hasta lo que parece ser tan simplemente, porque ÉL lo ha querido de esa manera ...




NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE


OMSAIRAMMM...


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 Bhagawan shows the power of His Will



- Narrated during the summer course 2000, by Shri.Devsen, Lecturer in the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning, Prasanthi Nilayam.

Swami has many times said, whether during discourses or during private sessions with devotees, that HIS will is infinite. Baba takes many of His students to Kodaikanal with HIM. Likewise He has taken some students to Mysore sanctuary once in their summer vacations. Devsen sir was lucky to be one of them.

The students had already reached the sanctuary and it was nighttime. Swami was discussing the secrets of nature with students assembled at HIS feet. He was talking about the start of creation from the primordial sound OMKAR, the emergence of the MILKY WAY, PLANETS etc.


He was describing in detail as to how the clouds got formed and the emergence of the SUN, the MOON etc.

As Swami was explaining so, He suddenly looked around and said, "Isn't the night beautiful today.". "Yes, Swami" replied the students " It is blissful here in your immediate presence. Even the moon seems to want to make his presence felt here in your physical proximity". As soon as this was mentioned Swami looked upwards at the moon. He kept looking for sometime and then started explaining the different features of the moon -- that there were so many craters on it, He even mentioned that there were rivers flowing on the moon.

As He said this, students started asking "Swami.... Rivers on the moon..." "Yes, Why not, don't you know rivers existed on moon" asked Swami. "But Swami" students questioned "Something of this sort has never been mentioned in any of the documentaries recorded by astronauts who have visited the moon.". "Oh that...." replied SWAMI "How can they see ... They saw with physical eyes ... Can their eyes see all that divinity has created? They did not see ... but it is there." So saying Swami stopped.

As Swami stopped speaking, there was silence for while but the friction in the minds of students persisted. Fully aware of this, Swami asked, "Would you all like to see all that I mentioned were present on the moon?" "YES SWAMI" replied the students in one voice. Swami immediately got up from HIS seat and pointed towards the moon and waved His hand. In a moment the moon disappeared from the sky.

Shocked at what they saw, the students wanted to ask Swami as to what had happened to the moon but before they could they saw a circular object appear in HIS hands. "This" Swami said, "is the moon ... (Silence for a while) ... now clear all your doubts about the feature of the moon". So saying He started showing the craters and the rivers on the moons surface. As long as the 'moon' was there in Swami's hand there was no 'moon' in the sky. When asked what would happen when anyone looked up and did not find the moon present as usual or questioned the disappearance of the moon all of a sudden, Swami said, "Nothing happens without my will. As long as the moon, which I have reduced to a size enough to fit into my palms, is in my hand, no one in the world will dare look up in the sky. I have willed that".

There was silence for a while as the students tried to grasp the phenomenon they had just witnessed. Swami then asked" Has everyone seen it. Ok, come closer and see. Ask for doubts if any". All those present came closer and looked ... they were all there. The craters, the rivers, the mountains.... All in the miniature form of the moon in swami's hand.

Swami then said, " OK, now I shall send it back". So saying Swami let go the 'moon' from His hand by thrusting it upwards. In a moment it was there ... again resplendent as before.

As students retired for the day, they reminded themselves of an important lesson they learnt that day. 



Everything in this universe is functioning in full awareness of Swami as per His will.

All we see is HIS will..What doesn't seem to be is so simply because HE hasn't willed it that way...

 



OUR LIFE IS HIS MESSAGE


OMSAIRAMMM...



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domingo, 12 de junio de 2011

Que deberiamos pedirle a Swami? Parte2/Final.




¡Muéstrame tu mente! Te diré como controlarla




Cerca de tres años atrás, mientras Swami caminaba por aquí, se levantó de pronto un hermano y dijo: "¡Swami, ayúdame a controlar mi mente!" Swami le dijo, "¿Realmente? ¡Yo ayudaré!" En un comienzo, Swami bromeó - le palmoteó la mejilla y dijo, "Tampoco tu abuelo pudo controlar su mente, ¿Qué es lo que quieres controlar?" (Y hubo un estallido de risas...) Swami se puso serio. Dijo, "Yo te voy a ayudar. Ciertamente te voy a ayudar. ¡Muéstrame tu mente! Te diré como controlarla." Y se alejó. Nadie entendió nada - todos nos quedamos sentados. Swami siguió Su camino.
Las escrituras dicen: "Encuentren al ego, destrúyanlo, pisotéenlo, aniquílenlo y acábenlo - mas, ¡primero encuéntrelo! ¿En dónde está?" Algunas veces, caminando solos por las calles en la noche, de pronto pensamos que hay un espectro tras de nosotros - mas mirando bien descubrimos que lo que pensábamos era un espectro no era otra cosa que un juego de luz y sombra: de una luminaria y un gran árbol. Lo que se requería era observar bien. Si no hubiéramos mirado detenidamente, esta sombra en forma de espectro nos habría aterrado, y el miedo nos habría complicado la vida. Mas, bien mirado, ¡descubrimos que nunca había habido nada allí!
Bhagavan nos cuenta en una Chinna Katha de aquel invitado que se esfuma. Hubo un hombre que, por así decirlo, llegó de intruso a una fiesta de bodas - como saben, en los esponsales hindúes estamos festejando por cuatro o cinco días. Los invitados del novio pensaron que era el padrino de la novia, de modo que lo colmaron de atenciones y le trataron con especial respeto. El grupo de invitados de la novia - al observarlo - pensó que era alguien muy importante cercano a la partida del novio, de modo que tampoco escatimó sus atenciones. De modo que, en general, este intruso sin pertenecer a grupo alguno, lo estaba pasando maravillosamente bien. Un buen día, los dos grupos de reunieron. El hombre de marras olfateó peligro y se esfumó. Todos lo buscaron, mas no pudieron encontrarle en ninguna parte, ¡porque había desaparecido!
Bhagavan dice: "¡Es el mismo caso con el Ego!" ¿Qué es el ego? No es más que un así llamado sentir en cuanto a que existe una entidad individual concreta - separada de otros - que tiene un nacimiento, que tiene una muerte, que está sometida a una servidumbre y que, finalmente, ha de ser liberada. El renunciar a esta idea - dice Swami - es real Jnana, real Sabiduría. La Gracia de Alcanzar la Sabiduría. Cuando sopla una fuerte brisa, todo lo que se requiere es desplegar las velas. El barco será llevado automáticamente a su destino - nada de remar, nada se requiere. Está soplando una fuerte brisa espiritual de la Gracia de Bhagavan. Él asegura una asistencia activa - no un testimonio pasivo - sino una activa asistencia a quienquiera que desee transitar por la senda hacia Dios - ¡todo lo que necesitamos hacer es desplegar las velas de la Devoción (Bhakti), del Conocimiento (Jnana) y del Renunciamiento (Vairagya)!

Transitar con sinceridad la senda y buscar Su Gracia


¡Despierta, levántate, busca a los sabios Maestros, siéntate a sus pies y conoce la Verdad! Nosotros hemos encontrado a Swami, nos hemos sentado a Sus Pies. El nos ha inculcado el real entendimiento. Dependerá de nosotros el andar a la deriva como vagabundos, o transitar con sinceridad la senda y buscar Su Gracia. En el segundo capítulo del Gita, Arjuna Le pregunta al Señor Krishna: ¿Cuál es la señal del hombre iluminado? ¿Cómo camina? ¿Cómo se para? ¿Cómo sonríe? ¿Cómo se sienta? El Señor responde en los siguientes diecisiete versos y dice: Uno que ha desechado todos los deseos de su corazón, y es capaz de satisfacerse totalmente con la alegría de su propio Sí Mismo, ¡ese será un real hombre de sabiduría establecida! Como la tortuga que es capaz de recoger sus patas, el hombre que sea capaz de recoger sus sentidos y fijar su mente en la firme corriente de Dios, ese será un hombre que haya renunciado. Agrega además que aquel en el que entran todos los deseos, pero que no hace diferencia - como todos los ríos que fluyen hacia el Océano - ese será el hombre elegible para la Paz Suprema. ¡Nadie más!

¿Qué es esta Sabiduría establecida?


Las escrituras mencionan tres palabras: ¡Conocimiento del 'Sí Mismo'! Hay un verso muy paradojal, que reza así: "Aquel que dice que conoce a Brahman (Lo Universal que todo lo impregna, lo vasto, etc.), no sabe. Aquel que dice que no conoce a Brahman, no sabe. Mas, aquel que dice que no sabe, y sin embargo sabe; ¡sólo él sabe!" Entonces, ¿qué es el Conocimiento del Sí Mismo? ¡Cualquiera - para el caso podría hasta ser un Sadguru (Máxime Preceptor espiritual) - nunca nos podrá decir cual es la Verdad! ¡Porque no puede ser conocida debido a que es el Último Absoluto Conocedor de todo lo que es conocido! ¡No puede ser vista, porque es el final, Último Absoluto Vidente de todo que es visto! ¡No puede ser oída, porque es el final, Último Absoluto Oyente de todo que es oído! ¿Cómo podría alguna vez el fuego sentir su calor? ¿Cómo podría el agua alguna vez sentir su propia humedad? ¿Cómo podría alguna vez el ojo verse a sí mismo? ¿Cómo podría alguna vez conocerme a mí mismo? ¡No puedo sino ser yo mismo! Y para experimentar subjetivamente ese estado de Existencia Pura, en donde no hay nada conocido, nada que se oiga, nada que se vea, sino que sólo hay Existencia Pura - ¡solamente eso es Sabiduría! Y la única cosa que nos impide alcanzar ese estado es el apego.

Las Cadenas del Apego


El apego - se dice - es de varios tipos. Aunque, primordialmente, hay tres fuertes grilletes que amarran a un hombre. 

El apego a la sociedad: ¿Qué van a decir? ¿Qué pensará el mundo? ¿Qué impacto tendrá esta acción en otros? ¿Cuál es su opinión? El apego al mundo, a la sociedad - a la opinión de otros. El segundo, dicen, es el apego al cuerpo Y se dice que el tercero es el apego al conocimiento intelectual.
En el Nuevo Testamento se dice que un camello puede pasar por el ojo de una aguja - como saben la aguja tiene un pequeño agujero en su cabeza a través del cual podemos pasar el hilo. El Nuevo Testamento dice que un camello puede pasar por el ojo de una aguja, pero que un hombre rico no puede pasar por las puertas del Cielo. En uno de Sus Discursos, Swami citó esto y luego dijo: "Hasta el hombre rico puede pasar por los portales del Cielo, ¡mas no así un erudito!" El apego más difícil de desechar es el apego al conocimiento intelectual.
El apego a la opinión de otros. Aquí se cuenta una historia muy famosa del Mullah Nassirudin - iba con su hijo de viaje- El hijo iba montado en una mula y él caminaba al lado. Se cruzó un pasante y les dijo: "¡Mullah! ¡Qué significa ésto! ¡Este es el real Kali Yuga! El hijo va cómodamente montado en la mula en tanto que tu caminas a su lado. ¡Qué irreverencia! ¡Qué falta de respeto!" El Mullah le indicó a su hijo que desmontara y él subió a la mula. Así siguieron su trayecto, hasta que se toparon con otro caminante: "¡Oh mi Dios! ¡Esto es el real Kali Yuga! ¡Mira los pequeños y tiernos pies de ese niño! ¡Le haces caminar por este áspero camino y tu vas cómodamente sentado en la mula! Tu eres el padre que supuestamente debiera cuidarle. ¡Esto está muy mal!" Y el Mullah sentenció, "¡Ninguno de los dos montará!" Y ambos empezaron a caminar, uno a cada lado de la mula. A poco andar, les alcanzó otro viajero y dijo: "¡Mullah, qué tontería es esta! ¿Con qué objeto compraste esa mula? ¿Para sacarla a pasear? ¡Ella pasea feliz mientras ustedes caminan a su lado!" Entonces, ¡ambos montaron sobre la mula! No habían avanzado mucho cuando les alcanzó otro viajero y dijo: "¡Qué es este Mullah! ¿Quieres matar a esa pobre mula? Bien me parece que la hayas comprado, ¡pero eso no te da derecho a cargarla tanto!"
Los Upanshads dicen, ¿que te pueden hacer un millar de lenguas? Busca la Voz Interior, escúchala con atención y sigue su Guía Interna. ¡Deja que el mundo diga lo que quiera y que lo disfrute!


Finalmente - el apego al cuerpo. Aquí tenemos de nuevo al Chinna Katha de Swami. Una señora brahmin muy ortodoxa estaba de viaje y se preocupaba mucho sobre la pureza del agua, de los alimentos que iba a consumir, de quien los preparaba etc. Estaba en un área muy árida y en esas tierras las bolsas se hacía de pieles de animales - eran muy limpias, estaban bien lavadas, pero eran hecha de piel de animal. Desde ellas se le daba agua a beber a los sedientos. Cuando se le acercó el aguador, la dama le preguntó, "¿Está limpia esa bolsa?" El hombre realmente era sabio. Dijo, "¡Señora! ¡La bolsa que contiene esta agua está mucho más limpia que la bolsa en la que ha de ser vertida! Este así llamado cuerpo - que usted tanto estima - si sólo lo pudiera ver por dentro, ¡toda su estima desaparecería! ¡Porque el espejo sólo muestra el rostro, no muestra lo que hay por dentro!" Si sólo usáramos la mitad del tiempo que pasamos frente al espejo mirando nuestra cara, para observar nuestra alma, ¡Dios sería nuestro compañero constante! 
Este es el tercero de los difíciles apegos a los que debemos renunciar.
La presencia de ustedes es Mi presencia.


La gente necia se identifica y tiene este sentir del - "yo" y "mío" - en este cuerpo y estos órganos etc. ¡Ponganle fin! ¡Terminen con ésto! "La presencia de ustedes es Mi presencia" - Baba ¿Cómo? Al identificarnos constantemente con nuestro Ser Puro - que es Pura Existencia en la presencia misma - identificándose uno con elllo, ¡le puede poder fin! En una oportunidad algunos ex-estudiantes que trabajan actualmente en Delhi, vinieron para el Darshan de Bhagavan Baba y Swami fue tan bondadoso como para llamarles para una entrevista. Uno de los muchachos se quejó, "Swami, no soy capaz de sentir Tu presencia en Delhi - ¿qué habría de hacer?" Swami dijo, "¡Vaya! ¿No eres capaz de sentir Mi presencia? Mas, ¿eres capaz de sentir tu presencia?" El muchacho respondió, "Sí, Swamiji, soy capaz de sentir mi presencia". Swami dijo, "Siéntela bien, ¡porque tu presencia es Mi presencia!" ¡La presencia es presencia, la existencia es existencia!

Día y noche pienso en Mis devotos.


Dicho todo esto, hermanas y hermanos, acerca de Vairagya, Jnana, el Sí Mismo, Brahman - todo ello tiene su lugar, mas lo que nosotros hemos de entender es que no hay nada más grande que el Amor por Swami. Si alguna vez pudiéramos ver y experimentar, por sólo una fracción de segundo - el amor que Bhagavan siente por todos nosotros - ¡este cuerpo se desprendería como una hoja seca! No seríamos capaces de resistir siquiera el Amor que Bhagavan siente por todos nosotros - ¡en cada y todos los segundos! Bhagavan dice: "¡Día y noche pienso en Mis devotos!" y no es una simple declaración. "Día y noche estoy pensando en ustedes - en como les puedo ayudar; en como puedo aliviar sus pesares; en como les puedo mostrar lo que es la alegría real; en como les puedo apartar de estas atracciones efímeras y transitorias que les ocupan la mente. ¿Cómo podría traer sus mentes hasta Mis Pies de Loto y mostrarles lo que es el verdadero contento? ¡Un yogi real es un hombre contento! "¡Cómo les puedo mostrar que soy el Príncipe de la Danza; ¡solamente Yo conozco el dolor de enseñarles cada uno y todos los pasos!", dice Bhagavan.
Ramana Maharshi solía decir que hay sólo dos vías hacia Dios: "Ya sea inquieran en el Sí Mismo con entera concentración y con un Ser Integrado por completo, encuentren al Sí Mismo y destruyan su mente; o entréguenme por entero sus mentes ¡y yo las destruiré por ustedes!" He escuchado a Swami decir algo en este sentido: "¡La completa entrega de uno mismo es el fin de la disciplina espiritual!" Y ¿qué es la entrega de uno mismo? El no desear nada; el no temerle a nada; el no sentir ansiedad por nada; el no sentir curiosidad por nada - el estar completamente contento únicamente en el Amor de Dios y el entregarse por entero en Sus Manos - eso es la verdadera rendición de uno mismo.

(Recopilación de una charla dictada por Sri Sanjay Mahalingam
en la divina presencia de Bhagavan Baba, durante
las celebraciones de Dasara, octubre de 2006)








NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE...


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sábado, 11 de junio de 2011

Que deberiamos pedirle a Swami? Parte 1



Om Sai Ram

"¿Qué pedirle a Swami?"

"Estoy dispuesto a concederle cualquier cosa a cualquiera, ¡mas nadie pide! E incluso aquellos que piden, ¡piden fruslerías y no piden Mi Gracia! Todos ustedes respiran aire impuro, en tanto que Yo respiro el Puro aire que consiste de las plegarias de Mis devotos. Inhalo el aire de las aspiraciones de los que Me son cercanos y caros; ¿Y qué es lo que exhalo? ¡Exhalo Bendiciones! ¡Sí, si! ¡Tathastu! ¡Tathastu! ¡Aquello que pidan, Yo lo concederé!". Sai Baba

Cuando estamos asociados a una tan Benevolente Madre, resulta tanto más importante para nosotros saber qué pedir. ¿Qué pedirle a Swami? ¡Oh Señor de Señores! Si has de concederme algo, has que sea Renunciación y Sabiduría!!


¿Qué es Renunciamiento (Vairagya)? Muchos sabios la describen de varias maneras - permítanme citar del Discurso de Swami. Swami dice, "Vairagya es el ABC de la Disciplina espiritual. Es la primerísima señal de una vida espiritual." ¿Qué es Vairagya? Vairagya es la ausencia de apego. Es desapego de los placeres de este mundo y también de aquellos disponibles en el cielo, luego de haber llegado a la firme convicción acerca de su fugacidad. 
Vairagya no es necesariamente renunciar a los lazos familiares y huir a la soledad de la jungla, sino el renunciar a una idea falsa, a la falsa noción que los objetos son permanentes y que producen alegría. 
Bhagavan Baba agrega que no existe objeto alguno sin defectos, ninguna alegría que no se entremezcle con dolor, ninguna acción no contaminada de egoísmo. Por lo tanto, queden advertidos - desarrollen desapego y pónganse a salvo de dolores.


Liberándose



Había una vez un Sadhu (Santo, aspirante), el cual era Sadhu sólo por - si lo puedo llamar así - vocación, mas no en cuanto a pensamiento, palabra y acción; ya que había adoptado la túnica ocre, no porque tuviera anhelos de inmortalidad, de liberación de la servidumbre en la pluralidad perenne, sino porque este estilo de vida respondía a su pereza e indolencia. 
Este falso sadhu tenía una pequeña choza junto al Ganges - el agua del Ganges calmaba su sed y la generosidad de los crédulos peregrimos saciaba su hambre; una posición realmente envidiable. Un buen día, sentado en la ribera del Ganges, gozando de su ocio, vio un objeto brillante que flotaba río abajo. Sin pensarlo dos veces, se lanzó al agua, nadó con poderosas brazadas y alcanzó el brillante objeto, lo tomó y lo estrechó contra su pecho; lo reclamó como propio y con asombro, vio que era un hermoso recipiente de plata. Teniendo el recipiente en una mano, nadó de vuelta a la ribera. Mas no todo iba bien - el hombre propone y Dios dispone... Se dio cuenta que la corriente era tan fuerte que, mientras más trataba de salir, más violentamente era arrastrado hacia el centro, ¡ya que tenía una sola mano para salvarse! Después de una lucha desesperada, su espíritu de conservación se impuso sobre su codicia - soltó el recipiente y, con ambos brazos y un poderoso esfuerzo nadó hacia la orilla. Al poner pie en tierra, miró hacia atrás y vio como el brillante objeto se alejaba de él. No pudo soportar la angustia y estalló en lágrimas y lamentos. "¡Oh, he perdido mi recipiente de plata!"
Un sabio real - un hombre realmente desapasionado y renunciante - observaba la escena, observaba todo el drama. Se acercó a él y dijo: "¡Amigo! Ese recipiente flotaba río abajo y habría continuado su curso si tu no lo hubieras interrumpido. Nadaste hasta él, lo recogiste feliz y lo reclamaste para tí, luego para salvar tu vida lo soltaste, ¿y ahora dices que has perdido tu recipiente? ¿Cuándo fue tuyo? ¿No ves que toda esta pena es de tu propia hechura?"


Hermanas y Hermanos, igual que el anacoreta de nuestra historia, Bhagavan Baba dice que también nosotros hemos llegado a tener una relación equivocada con los objetos de este mundo. Primero nos esforzamos por poseerlos y luego luchamos como locos por preservarlos - olvidándonos todo el tiempo del hecho fundamental que todo en este mundo (prapancha) sigue la ley del movimiento y el cambio. Se dice que el cambio es la única constante - nos olvidamos que todo se encuentra en un estado de fluidez. Como Bhagavan dice siempre: "Este mundo no es más que reacción, reflejo y resonancia. ¡Eso es todo lo que existe!"
Es por eso que la máxima es: "Agradezcan todo lo que llegue a ustedes, no se pongan en el camino de aquello que les abandone". Bhagavan Baba agrega además que renunciación real significa sentirse totalmente contento, perfectamente feliz con lo que haya aquí y ahora. Porque lo que está, estará. ¡Lo que no esté, no estará nunca! Entonces, ¿por qué lamentarse? El estar en completa calma, relajado y contento con lo que sea - eso es real renunciación.

¿Por qué la mente se siente atraída hacia objetos temporales?


La mente se siente atraída hacia objetos temporales, porque no ha visto lo Permanente. La mente corre detrás de estos objetos transitorios, porque no ha visto aún lo que es alegría real. No se ha disuelto aún en Dios, ni siquiera por un atisbo de lo que es la dicha real - lo que es verdadero contento. Es por eso que corre alocadamente detrás de los así llamados objetos.
Bhagavan Baba compasivamente me ha ordenado recién de decir algo sobre Ramatatwa - la esencia del Señor Rama (Un Avatar de Dios que precedió al Avatara de Krishna). Recién llega un pensamiento a mi mente y permítanme pensar en voz alta - en telegu, 'Ra' significa venir. Ra - Randi. Y en tamil, - que incidentalmente es mi lengua materna - 'Ma' es una palabra para connotar Amor. Lo que entiendo del término "Rama" es: "¡Ven a mí, oh amado mío!" "¡Ven a mí, oh amado mío! Ven y lléname porque he venido a darme cuenta, después de tantas vidas de árdua lucha, que toda felicidad y desdicha son sólo blanco y negro. El color real, la real belleza, la real felicidad están sólo en la unión con Dios. Por eso, ¡por favor ven a mí! ¡Con un corazón devoto, de rodillas y con lágrimas brotando de mis ojos, Te suplico y Te ruego que vengas a mí!"

¿Qué es la Devoción?


A menudo se cree que la devoción es un tonto sentimentalismo y una emotividad enfermiza. La devoción está tan lejos de la emotividad como la oscuridad de la luz, como el Sol de la Luna. La Devoción es Sacrificio Intenso. 
En una de Sus China Kathas (pequeñas historias), Bhagavan menciona una ocasión en que el sabio Narada fue a enseñarle a las gopis (las pastoras de ganado devotas del Señor) el secreto de la sabiduría. Y quedó tan sorprendido - más claramente, enmudeció de asombro - por su fenomenal devoción por el Señor Krishna. 
Krishna era el sentido del gusto de sus lenguas, la visión de sus ojos, el sonido en sus oídos, el tacto en su piel - que regresó y compuso lo que se conoce como uno de los textos de mayor autoridad sobre la doctrina de la Devoción - los Narada Bhakti Sutras.


Permitámonos exponer ahora la doctrina del Bhakti (Devoción a Dios. Amor a Dios). Es de la naturaleza del Amor Supremo - en donde no hay nadie sino Dios; nada más que Dios; nada más caro al corazón que Dios. También es de la naturaleza de la Inmortalidad - porque el devoto está tan saturado con el pensamiento de Dios, que todo el ámbito de la existencia cambia, del Universo cambiante, a lo Divino invariable. Es por ello que, una vez alcanzado el Amor de Dios, se llega a experimentar la Suprema Dicha del Señor - que es de la naturaleza de la Inmortalidad.


Bhagavan Baba dice: "El Amor es su propia recompensa. Está totalmente satisfecho, totalmente saciado." Después de haber alcanzado eso ya no desea nada más - no sufre, no odia, no queda entusiasmo en él para buscar nada más. Después de haberlo alcanzado, depués de haberlo conocido, automáticamente y sin esfuerzo alguno o sin ninguna disciplina espiritual - simplemente por la intensidad de su Amor - inconscientemente se siente empujado a profundas meditaciones. Es absorbido, por así decir, hacia la quietud de su alma y llega a gozar la dicha de su Sí Mismo. Es así como es descrito el Bhakti (Devoción a Dios) en las escrituras. 
Podemos ver entonces que el Bhakti, aunque en un principio pueda serlo, en su culminación, ya no es mera emoción, mero sentimiento - sino un intenso sacrificio.
Una vez, mientras hablaba sobre el "Bhagavad Gita", Sri Ramakrishna Paramahamsa dijo: "¡Gita! ¡Gita! ¡Gita!" y, repentinamente, comenzó a decir: "¡Tagi! ¡Tagi! ¡Tagi!" Explicando a continuación: "Reviertan la palabra 'Gita' y obtienen 'Tagi'. Y esa es la esencia misma de todo el Bhagavad Gita -- ¡Sacrificio, Sacrificio, Sacrificio!" Renunciando a Todo .


¿Qué sacrificar?


Había una vez un gran Rey que fue mordido - por así decir - por la serpiente de la renunciación. Quería renunciar a todo. Fue donde su preceptor y dijo: "¡Maestro! Muéstrame la senda de la renunciación. Quiero dejarlo todo." El Maestro le preguntó: "¿Qué deseas desechar?" Y respondió: "Quiero renunciar a todas mis riquezas y distribuirlas entre los más pobres de entre los pobres de mi reino". El Maestro dijo entonces: "¿Realmente? Mas, ¿Te pertenecen las riquezas? Las has acumulado mediante impuestos a tus súbditos. ¿Cómo podrías distribuirlas y renunciar a ellas, hijo mío?". Dijo el Rey, "Maestro, renunciaré al trono. Dejaré el reino y me internaré en la floresta". Respondió el Maestro: "¿Realmente? El trono te ha sido confiado. No eres más que un depositario - no eres dueño; ¿cómo podrías renunciar?" Entonces, dijo el Rey, "Maestro, renunciaré a este cuerpo mismo. Renunciaré a mi vida". Respondió el Maestro, "Este cuerpo le pertenece a la Naturaleza. Está compuesto por cinco elementos. ¿Quién te ha dicho alguna vez que te pertenece? ¿Cómo podrías renunciar a él?". Frustrado, dijo el Rey, "Maestro, entonces ¿a qué puedo renunciar?" Respondió el Maestro, "A aquel que desea renunciar, deséchalo. ¿Quién quiere renunciar?" "¡Yo!" "Desecha ese 'yo' Una vez que hayas desechado ese 'yo', no quedará ya nada a que renunciar. No quedará ya nada por ser alcanzado".

(Recopilación de una charla dictada por Sri Sanjay Mahalingam
en la divina presencia de Bhagavan Baba, durante
las celebraciones de Dasara, octubre de 2006)



NUESTRA VIDA ES SU MENSAJE...

OMSAIRAMMM...


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