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domingo, 2 de agosto de 2026
Ramon Luna 馃槉 acaba de actualizar su estado
馃挰 Laura Morales coment贸 una publicaci贸n
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Jose Amell Russo public贸 en Telecable Nacional
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s谩bado, 1 de agosto de 2026
馃挰 Juan Del Rosario coment贸 una foto
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CEPREDENAC: "馃摴 Fortalecer la..."
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A lo LoKo pero con Kordura: "RUEDA DE PRENSA Ch贸feres..."
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viernes, 31 de julio de 2026
El Gita Un Torrente de Sabidur铆a BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA - SEGUNDA PARTE
CAPITULO
XIV
No hay nada igual al conocimiento. ¿Y qu茅 es el conocimiento? Aquello que te ayuda a cruzar este mar de constante flujo y reflujo. Es de dos clases: el primero es el conocimiento objetivo (vishayaj帽ana), y el segundo, el conocimiento integral (abhedaj帽ana).
A la primera clase corresponde el conocimiento del mundo y a la segunda el conocimiento de la identidad de Dios y del Atma individual, el cual es llamado conocimiento indiferenciado o integral (abheda). Este conocimiento no es una funci贸n del intelecto (buddhi); es una caracter铆stica de algo que est谩 m谩s all谩, de algo que presencia las actividades aun del mismo intelecto. Destruye el enga帽o respecto a este constante fluir que se tiene por realidad; quita el temor del coraz贸n del hombre; le revela a Dios y lo que 茅l y todo esto son. Por ello se le llama el conocimiento correcto (myakj帽ana), el conocimiento m谩s cercano (samipyaj帽ana).
Hay dos senderos por los cuales el hombre puede acercarse a este conocimiento indiferenciado (abhedaj帽ana): el interno y el externo. La pr谩ctica externa (sadhana) es la acci贸n (karma) sin deseo por los frutos (nishkamakarma), el que se ocupa de actividades sin apego por el resultado de las mismas y como dedicadas al Se帽or. La sadhana consiste en la meditaci贸n y la iluminaci贸n (dhyana y samadhi). En terminolog铆a ved谩ntica, a 茅sta se la llama meditaci贸n profunda y repetida (nididhyasana). "Escucha y reflexiona sobre lo que has escuchado". Estos dos pasos son las bases de esta concentraci贸n interna. Sin darlos, la meditaci贸n es imposible de lograr.
El significado de lo que se llama control de los sentidos (Atmasamyama) es el desapego del mundo sensorio exterior. La meta de toda vida es conocer al Alma Suprema (Paramatma), lograr la Liberaci贸n. No puede haber otra finalidad para el hombre. El hombre no es dotado de vida para que la utilice como un medio para construir casas y edificios ni para la adquisici贸n de tierras o la acumulaci贸n de riqueza, el aumento de la progenie, la obtenci贸n de t铆tulos ni para ascender a esca帽os m谩s elevados de la vida social. Su grandeza no depende de esto. El 茅xito superior en la vida consiste en alcanzar la Bienaventuranza permanente, en el escape continuo del pesar y la agitaci贸n.
El llamado es: "Escuchen, ¡oh hijos de la inmortalidad en el mundo entero!" Esa es la invitaci贸n. La herencia de la inmortalidad debe ser reconocida y experimentada; tiene que volverse a ganar. Los lazos formados por los nombres y las formas tienen que romperse; s贸lo son ligaduras hechas por el mismo material que el de los sue帽os. Son cambiantes y temporales. No son caracter铆sticas naturales y genuinas del individuo. La verdadera sabidur铆a consiste en reconocer que el hombre es Bienaventuranza pura; Bienaventuranza que perdura desde el pasado hasta el presente y perdurar谩 en el futuro. El escapar del pesar por un breve per铆odo y lograr alegr铆a por poco tiempo no son se帽ales de verdadera Liberaci贸n. "Si buscas este estado de Bienaventuranza permanente, genuino y puro, debes apegarte a M铆", dijo Krishna.
"¡Arjuna! Quien efect煤e pr谩ctica espiritual despu茅s de apegarse a M铆 y con la mira de liberarse de la vejez y de la senilidad, llegar谩 a saber todo lo que ha de saberse respecto a Brahman (Dios), al karma y al Atma. Soy el se帽or de los elementos que componen la materia, el constante devenir de las deidades tutelares o esp铆ritus y del sacrificio, y si como tal soy adorado, el adorador lograr谩 ser ecu谩nime y controlar por completo los caprichos de la mente. Adem谩s, esa persona morar谩 en M铆, sin olvidarme ni siquiera en sus 煤ltimos momentos. Por esta raz贸n, 茅l tambi茅n me alcanzar谩. Es decir, se fundir谩 en M铆.
"¡Arjuna! Todo el mundo est谩 ansioso de evitar la vejez y la muerte; es propio de la naturaleza humana tener esa ansiedad. Pero, ¿de qu茅 sirve la mera ansiedad? La conducta y el comportamiento deberian estar de acuerdo con el propio objetivo. Si se tiene un anhelo sincero y se entrega toda la confianza al Se帽or y se rinde uno fielmente ante El, la niebla del dolor ser谩 dispersada por los rayos de Su Gracia. Si por el contrario, uno deposita su confianza en los objetivos de este mundo, el sufrimiento consiguiente nunca terminar谩; ni tampoco podr谩 ser eliminado por nadie m谩s que por el Se帽or. As铆 que sirve al Se帽or de la maya, al dise帽ador de todo este pa铆s de ensue帽os, en lugar de servir al sue帽o mismo. ¿C贸mo podr铆a el apego a la ilusi贸n producir otra cosa que desilusi贸n? ¿C贸mo podr铆a lograrse la felicidad por tales medios? Si no se obtiene la felicidad y no se evita el pesar ¿c贸mo puede lograrse la Liberaci贸n?", pregunt贸 Krishna.
Arjuna intervino y dijo: "Krishna, ¿no podr谩n alcanzarte hombres con un comportamiento semejante? Dices que el dolor debe ser conquistado antes que uno pueda alcanzarte. Pues bien, ¿cu谩l es el origen de ese dolor? ¿C贸mo debe atacarse? ¿C贸mo aparece? ¿C贸mo puede uno tratar de superarlo sin conocer su origen y su desarrollo? Por favor, dime c贸mo surge este dolor en la mente humana".
"Escucha, Arjuna", condescendi贸 a explicar Krishna. "La fuente de toda clase de sufrimiento es la ignorancia. Podr铆as ahora preguntarme cu谩l es la fuente de la ignorancia. Te lo dir茅. Es la identificaci贸n con el cuerpo, la ilusi贸n de sentir que eres s贸lo el cuerpo. Esta puede ser eliminada 煤nicamente mediante la adquisici贸n del conocimiento apropiado. Para ahuyentar las tinieblas, lo que se necesita es luz; no se las puede espantar, no es posible que se desvanezcan con la oraci贸n, la petici贸n o la protesta. A menos que haya luz, la oscuridad no desaparecer谩, por mucho que uno se esfuerce en ello. As铆, la ignorancia tampoco desaparecer谩 tan s贸lo con desear que desaparezca. Una vez que hayas comprendido la naturaleza y las variaciones de este aspecto, de este no conocimiento, la verdad quedar谩 desnuda y el pesar se desvanecer谩.
"Cuando se va la ignorancia, el dolor tambi茅n se va. Por lo tanto, ap茅gate a M铆, obt茅n la luz del conocimiento verdadero y camina por el sendero del no pesar", dijo Krishna.
Inmediatamente, Arjuna replic贸: "¡Krishna! Hasta ahora estuviste hablando de determinados senderos por los cuales podemos alcanzarte. Pero si al final de todo me dices estas cosas tan incomprensibles, ¿c贸mo podr茅 yo captar su significado? ¡Ni siquiera medas, como medida preliminar, alguna capacidad para lograrlo! Por eso te pido me complazcas describi茅ndome este punto con mayor detalle, de manera que yo pueda seguirte mejor y alcanzarte".
Krishna contest贸: "¡Amado cu帽ado! ¡Escucha! Podr谩s comprender Mi misterio una vez que tengas clara la idea de Dios (Brahman), del Esp铆ritu Supremo, de todo lo relativo al ser individual (adhyatma), de la acci贸n (karma), de la esencia de la materia (adhibhuta), del esp铆ritu tutelar (adhidaivam) y del sacrificio supremo (adhiyajna). Y te digo esto tambi茅n: cualquiera que entienda Mi misterio me alcanzar谩".
"Entonces, oh Se帽or, h谩blame del primero de 茅stos, de Brahman", exclam贸 Arjuna.
"¡Arjuna! `Aksharam Brahma Paramam'... Brahman (Dios) es mencionado como el indestructible que est谩 m谩s all谩 de todo. `Akshara' significa sin `kshara' o destrucci贸n, o sea indestructible. Brahman proviene de una ra铆z que significa grande, vasto, etc. ¿Qu茅 tan vasto? preguntar谩s. M谩s vasto de lo que t煤 llamas vasto, es la respuesta. La palabra `akshara' tiene otro significado tambi茅n. Significa omnipresente, inmanente a todo. Brahman no es meramente `akshara', como habr谩s notado. Es 'Param aksharam'. ¿Qu茅 significa esto? Es esa clase de ser imperecedero que est谩 m谩s all谩 del alcance del tiempo, del espacio y del conocimiento; no puede ser reconocido por ning煤n ser de ninguna categor铆a; nunca declina ni tiene fin; es Paramaksharam, el indestructible, indescriptible Supremo.
"La meta de la humanidad es alcanzar ese Brahman. Aksharam y Dios significan la misma meta. Indican dos aspectos de la misma verdad; uno con atributos (saguna) y otro sin ellos (nirguna). Pues akshara significa tambi茅n una s铆laba, el 'pranava OM', que es el s铆mbolo de Brahman (Dios). Por eso se le llama Yoga del Supremo e Imperecedero Brahman o Akshara Parabraman Yoga. Brahman tiene dos adjetivos: Paranam y Aksharam. Akshara indica el pranava a la vez que la maya. La maya tambi茅n est谩 contenida en el pranava. Estos dos aspectos tienen atributos, tienen cualidades espec铆ficas (savisesha). Brahman, sin embargo, no tiene calificativos ni atributos, es puro por su propio derecho (nirvisesha). Quien comprende esto, me alcanzar谩.
"Ahora vamos a un segundo punto: es Dios quien mora en cada cuerpo en la forma del `yo'. En efecto, cada cuerpo depende de esa entidad llamada `yo'. En el cuerpo, cada parte y cada 贸rgano desempe帽an una tarea principal. Cada sentido establece contacto con el medio e informa despu茅s respecto a un determinado conjunto de impresiones que recibe del mundo exterior. Pero aunque relacionado con los sentidos, hay un 'yo' que brilla en el cuerpo, por encima y detr谩s de ellos. Si esa relaci贸n se rompe, ¡esa entidad se convierte en materia inerte!
"Cuando la fuerza del `yo' fluye a trav茅s de los sentidos, 茅stos pueden desempe帽ar las tareas que tienen asignadas. Esa fuerza es el Ser Supremo (Adhyatma); no puede conocerse sin tener que hacer un gran esfuerzo. Utiliza tu m谩s aguda capacidad de discernimiento y podr谩s conocer esa fuerza aunque s贸lo hasta cierto punto. Dios es la entidad `Aquello'(Tat); el Ser Supremo (Adhyatma) es la entidad `T煤' (Tvam). Para que esto sea m谩s claro, considera estas entidades como si una fuera la apariencia y la otra el car谩cter, o bien una la forma y otra la sustancia, respectivamente. Dios (Brahman) es la forma, el Ser Supremo (Adhyatma) es la sustancia", dijo Krishna.
Hagamos m谩s consideraciones sobre este asunto. Los Sastras (C贸digos de Moral), describen a Dios como Ser ConcienciaBienaventuranza (Sat Chit Ananda), ¿no es as铆? Esta es una manera de nombrarlo con el lenguaje ved谩ntico. Tambi茅n se le describe como "asthibhathipriyam". ¿Son iguales ambos, o significan cosas diferentes? Veamos, "Ser" (Sat) significa aquello que perdura en el pasado, el presente y el futuro. El mismo significado lo tiene la palabra "asthi", existente, presente. "Conciencia" (Chit) significa lo que est谩 consciente de todo; el mismo significado tiene la palabra "bhathi", percepci贸n, conocimiento. "Bienaventuranza" (Ananda) significa interminable fuente de alegr铆a; "priyam", amado, favorito, que da alegr铆a, tambi茅n indica lo mismo. Estos tres atributos se encuentran en cada ser humano, y tambi茅n en cada bestia y en cada ave.
Tomemos el primero de ellos, Ser (Sat), y lo veremos con mayor claridad. El cuerpo est谩 sujeto a destrucci贸n, tarde o temprano. Todo el mundo est谩 consciente de esto; nadie ignora este hecho elemental. Sin embargo, ¡todo el mundo le tiene temor a la muerte! Nadie desea la muerte ni ans铆a encontrarse con ella. Pero es inevitable y uno tiene que encontrarse con ella, aunque no la desee y trate de evitarla. Todo lo que nace tiene que morir alg煤n d铆a; sin embargo, a nadie le gusta morir.
¿Cu谩l es la clave de esta paradoja? F铆jate en esto: ¿qui茅n no desea la muerte? ¿Qui茅n se encuentra con la muerte? ¿Qu茅 es lo que se va y qu茅 es lo que queda? Respuesta: el cuerpo es lo que muere, lo que cae. Lo que no muere es el Atma. S贸lo que te enga帽as a ti mismo al pensar que es el Atma o "t煤" lo que muere. El Atma nada tiene que ver con la muerte o el nacimiento. El cuerpo es lo que experimenta la muerte; el Alma, que es eterna, verdadera y pura, no muere. T煤 eres el Alma, que no es af铆n con la muerte. Es decir, eres "sat" o la existencia; tu naturaleza es el Ser. El Alma es "hija de la inmortalidad", y no el cuerpo. El Alma es la existencia, no el cuerpo.
T煤 eres el Ser (Sat), el Alma, la entidad que no muere. Es el Alma lo que est谩 dentro de cada envoltura y, de esta manera, cada ser siente la fuerza de ese Ser (Sat) en forma de existencia eterna e inmutable. Esto est谩 claro y no puede haber confusi贸n.
Ahora tomemos el segundo punto, Conciencia (Chit), la fuerza que insta a uno a conocerlo todo. Toda persona tiene ansia de saber acerca de cualquier cosa que aparezca en su conciencia y se pregunta: "¿Qu茅 es esto? ¿C贸mo sucede aquello?" Los que tendr谩n 茅xito en averiguarlo ser谩n unos cuantos. Otros s贸lo podr谩n tener el anhelo, porque carecen de la inteligencia persistente que se necesita para insistir en la b煤squeda hasta lograrlo. Pero eso no importa, ya que el factor esencial es la sed, el anhelo.
H谩ganse acompa帽ar por un peque帽uelo cuando vayan al mercado, al bazar o a una exposici贸n. Notar谩n que el muchacho no solamente se pasear谩 admirando las diversas cosas por todos lados, sino que est谩 constantemente pregunt谩ndoles: ¿qu茅 es esto? y ¿qu茅 es aquello? Podr谩 tratarse de alguna cosa que 茅l no necesita para nada o que no est谩 al alcance de su comprensi贸n y sin embargo, el torrente de preguntas no se agotar谩.
Consideren tan s贸lo el significado interno de esta sed de conocimiento. Es el poder de la conciencia (chitshakthi) que se est谩 expresando. No es propio de su naturaleza dejar a un lado las cosas, ser indiferente a ellas. No puede descansar hasta obtener el conocimiento, y as铆 es como surge el hambre de saber, como un torrente de preguntas. El poder de la conciencia es luminoso por s铆 mismo, de manera que tiene la virtud de iluminar hasta las cosas inertes. Esta es la raz贸n por la cual estas cualidades brillan en el hombre y se vuelven m谩s claras para 茅l las dem谩s cosas.
Esto es bastante para dejar bien asentado que el hombre tiene en s铆 mismo el principio de la inteligencia.
Y ahora al tercer punto, la Bienaventuranza o Ananda. Hasta las bestias y las aves anhelan felicidad, sin necesidad de ser instadas o persuadidas por otros; hacen cualquier esfuerzo por alcanzarla. Ninguna de ellas desea el sufrimiento o el dolor; todas se esfuerzan por escapar al dolor y al sufrimiento, y si 茅stos se vuelven inevitables, se esfuerzan por ponerles fin.
En cuanto al hombre, no se necesita mayor explicaci贸n. En toda ocasi贸n, en todo acto, en toda actividad, 茅l busca felicidad continua. En ning煤n momento, en ning煤n lugar, en ninguna etapa de su vida, desea el sufrimiento. Implora la alegr铆a y la felicidad, propias y de los suyos, por medio de cualquier adoraci贸n que ofrezca o de cualquier reuni贸n de bhajans (cantos devocionales) en que participe, por los votos que cumple, por los ritos que ejecuta, las peregrinaciones que efect煤a y las ofrendas que hace para obtener m茅rito espiritual. ¿Y por qu茅? Hasta cuando el cuerpo sufre alguna enfermedad y el doctor receta una medicina para curarlo y sanarlo, ¡quiere que 茅sta sea dulce, sedante y agradable!
¿Qu茅 es lo que est谩 en la ra铆z de este deseo? El hombre es fundamentalmente de naturaleza feliz (sukhasvabhava). La Bienaventuranza es su personalidad misma. No es de la naturaleza del cuerpo que ocupa. Es de aquella del Alma. La felicidad es la naturaleza del Alma. Por eso es que nadie se sorprende cuando est谩 feliz y nadie muestra curiosidad por la felicidad de uno, puesto que es algo natural. La gente se sorprende 煤nicamente cuando observa algo que no estaba ah铆 antes. Lo que se ve todos los d铆as no incita la curiosidad. Esta surge solamente cuando ocurre algo que no es natural y se hace notar.
T贸mese este ejemplo. Una criatura est谩 en su cuna. Alegremente r铆e al o铆r el tintineo de las campanillas, o al disfrutar con alg煤n juguete, o quiz谩s porque ha recibido alguna sensaci贸n lo suficientemente placentera como para expresarse as铆; nadie se sorprende ni se preocupa por esto. Nadie pierde la calma a causa de eso. Pero en cuanto la criatura que antes jugaba y re铆a empieza a gritar y a llorar, entonces todo aquel que est茅 lo suficientemente cerca para o铆rlo correr谩 hasta la cuna y desesperadamente buscar谩 en ella y entre las s谩banas la causa de esa conmoci贸n. Esta es la experiencia de todos aquellos que tienen algo que ver con ni帽os. A nadie le preocup贸 descubrir la raz贸n por la cual el ni帽o estaba contento; pero todos buscaron la causa cuando llor贸. ¿Por qu茅? Porque la felicidad y el gozo son su naturaleza propia; la tristeza es antinatural, contraria a su composici贸n interna.
Pero esto no es todo. Tomemos de la experiencia otro ejemplo. Cuando alg煤n amigo o pariente se encuentra feliz y en la opulencia, nadie se toma la molestia de preguntarle por qu茅 est谩 tan contento; sencillamente no le prestan atenci贸n, no lo molestan con preguntas sobre su estado de 谩nimo. Pero cuando se ve afectado por el pesar y se muestra infeliz, entonces empiezan a preocuparse y a preocuparlo a 茅l tambi茅n. ¿Por qu茅? Porque la felicidad es natural, es de esperarse, no es nada que sorprenda, puesto que es de la naturaleza del Atma, lo que todo el mundo es. Esa es la raz贸n por la cual uno siempre anhela tener felicidad (ananda) constante.
Los tres atributos antes mencionados: Ser, Conciencia y Bienaventuranza (Sat Chit Ananda), pueden verse en cada ser como el meollo mismo de su existencia, como su propia realidad. De manera que es el Se帽or mismo quien ha asumido el papel de Alma individual o jiva y representa a una persona en ese papel. Es sobre este significado interno que Krishna habl贸 en detalle, para que la relaci贸n de Dios con el esp铆ritu (adhyatma), es decir, la identidad de ambos con El, pudiera ser bien comprendida por Arjuna.
Enseguida Arjuna rog贸 que el tercer tema, el de la acci贸n o karma, le fuera explicado plenamente. Krishna desde luego estaba muy dispuesto a complacerlo. Empez贸 diciendo: " ¡Arjuna! La limitaci贸n necesaria para la creaci贸n, el desarrollo y la destrucci贸n de los seres es lo que se llama karma. Tanto los que se mueven como los que est谩n quietos, todos son seres. El acto mismo de decidir la creaci贸n es karma, el primer铆simo karma, el mismo que todav铆a lo activa todo por doquier; todo este universo y todos los movimientos, agitaciones y actividades contenidas en 茅l son la consecuencia directa del karma primario, Mi Voluntad Divina (Mi sankalpa). En tanto perdure Mi resoluci贸n, la corriente de karma seguir谩 fluyendo. Ese torrente no se secar谩 mientras Yo no lo quiera. Todo lo que ustedes hacen es ser atra铆dos hacia esta corriente, pues ustedes no son sino corrientes dentro de este torrente, como si fueran ondas u olas. Mi voluntad ha impulsado todo karma, y as铆, el karma que se hace en consonancia con Mi voluntad se convierte en parte de M铆".
CAPITULO
XV
"El karma es Mi naturaleza; Yo me manifiesto como karma", dijo Krishna, causando gran constemaci贸n en Arjuna. Dijo bien claro que todo karma es Divino, ¡de Su propia esencia! "Ser谩 suficiente que sepas que Yo soy Brahman, lo Universal, el Alma, lo individual, y el karma; el conocimiento de esto te dar谩 la Liberaci贸n. No necesitas preocuparte de lo dem谩s", dijo Krishna, como si hubiera querido evitar mayor discusi贸n. Evidentemente Krishna quer铆a llevar el carruaje a las filas del enemigo y empezar la batalla, pues el tiempo transcurr铆a muy r谩pidamente.
Pero Arjuna se manten铆a firme; 茅l era diferente. Los hombres comunes no hubieran discutido tanto tiempo con Krishna. Cuando Krishna dice: "No te preocupes del resto", uno deber铆a dejar de preocuparse. Pero Arjuna era el inquisidor preciso para Krishna, y Krishna era el Maestro adecuado para Arjuna; en efecto, ellos son Nara y Narayana (el hombre y el Creador), ¿no es as铆? De ah铆 lo apropiado, interesante y valioso de este di谩logo.
Arjuna no qued贸 contento con dejar el asunto as铆; no acept贸 la seguridad de Krishna. "H谩blame de las otras tres tambi茅n, Se帽or", le rog贸: "S谩lvame de los tent谩culos de la duda", implor贸. "Destruye las tinieblas y rev茅lame Tu realidad", insisti贸. En este punto, Krishna se enterneci贸 un poco. Afectuosamente pas贸 Su mano por la espalda de Arjuna y le replic贸: "No te aflijas; te lo dir茅 todo. La esencia de la materia (adhibhutam) a que antes alud铆, no es un embrollo tan formidable. Es algo que est谩 al alcance de todos. Todo lo que declina y muere, todo lo que tiene forma y nombre, est谩 incluido en ella.
"Para decirlo en otras palabras, la esencia de la materia est谩 m谩s all谩 de la Naturaleza; todas las cosas de aqu铆, de all谩 y por doquier que han tomado cuerpo son esencia de la materia (adhibhutam). Pese a ello, no son diferentes a Mi", dijo Krishna, pausando significativamente. ¡Pero no continu贸 con su exposici贸n!
Los caminos del Se帽or son conocidos solamente por El. Nadie puede comprender su significado y su prop贸sito. El tratar de descifrarlos es una tarea infructuosa.
"¡No son diferentes de M铆!" Al escuchar estas palabras, Arjuna qued贸 petrificado por la sorpresa. Su cabeza se llen贸 de duda. Su inteligencia se nubl贸. Su convicci贸n sufri贸 una sacudida. Las dudas se multiplicaron en su cerebro en una secuencia aterradora. ¿Por qu茅 sufr铆a as铆? ¿Cu谩l era la raz贸n de todo este desconcierto?
Despu茅s de declarar: "Yo soy Ser Existencia Bienaventuranza, la Entidad Verdad Eternidad. No soy afectado por la muerte, la decadencia ni la destrucci贸n", Krishna hac铆a la devastadora admisi贸n de que ¡El era tambi茅n el cuerpo temporal, transitorio, destructible! ¡Esta era la causa de toda esa confusi贸n en el cerebro de Arjuna! Cualquiera se hubiera sentido confundido por la duda ante estas declaraciones conflictivas. Krishna ri贸 al ver el apuro de Arjuna.
Sin embargo, puesto que no ten铆a intenci贸n de causar demora y como sab铆a el origen del dilema de Arjuna, Krishna inmediatamente se propuso resolverle la duda. "¡Arjuna! ¿Por qu茅 te sientes perdido? Est谩s confundido porque dije que Yo tambi茅n tengo un cuerpo de tan ef铆mera duraci贸n, ¿no es as铆? La gente com煤n se sorprender谩 al escuchar esto. Su reacci贸n ser谩 de rechazo, pues es dif铆cil conciliar las dos afirmaciones. Este cuerpo, que es temporal, transitorio y pasajero, tiene afinidad conmigo, pues Yo soy la base de la cual surge. Sin M铆, el cuerpo no puede existir jam谩s. Esto lo ver谩s claro con una relaci贸n sobre su origen. Escucha la explicaci贸n de los or铆genes del cuerpo, que aclara el misterio. El cuerpo debe primordialmente su surgimiento al alimento que los padres consumieron, ¿no es as铆? ¿De d贸nde vino ese alimento? Del elemento tierra, de los granos y otros materiales que crecieron en la tierra. ¿Y la tierra, el elemento tierra? Surgi贸 del elemento agua. Remont谩ndonos m谩s, encontramos que el elemento agua surgi贸 del elemento fuego, el fuego del aire, el aire del 茅ter y el 茅ter de la maya (la ilusi贸n) de Dios. Esa maya es tan s贸lo Mi vestimenta.
"Mi vestimenta, que Yo mismo dispuse y coloqu茅 a Mi alrededor, se convirti贸 en el 茅ter, el 茅ter se transform贸 en el aire, el aire en fuego, el fuego en agua, el agua se convirti贸 en tierra, la tierra hizo crecer los granos alimenticios ¡y el alimento se transform贸 en el cuerpo! As铆 queda aclarado c贸mo el cuerpo es tambi茅n Yo mismo, ¿no es as铆? ¿Por qu茅 dudar de esto?
"Por lo tanto soy tambi茅n la esencia de la materia (adhibhuta) al igual que soy, como lo dije antes, Dios, el Supremo, y el karma. La causa es lo mismo que el efecto; soy la causa primordial, y as铆, soy tambi茅n todos estos efectos. Soy el Absoluto Universal (Paramatma); el resto son las deidades tutelares. En cada ciudadela f铆sica o cuerpo est谩 inmanente la personalidad divina llamada Hiranyagarbha.(*) As铆 como el hombre es servido por sus sentidos, el Hiranyagarbha es servido por las deidades tutelares.
"Podr谩s preguntar cu谩l es el papel de estas deidades. Son deidades que sirven al prop贸sito divino; es decir, el ojo es iluminado por Surya, el Sol; el o铆do por las deidades de las Moradas; Indra motiva a la mano; estas y otras deidades tutelares constituyen los sentidos de Hiranyagarbha (*). No importa cu谩n grande pueda ser un aspirante, o qu茅 altura haya alcanzado, 茅l podr谩 lograr el Alt铆simo 煤nicamente a trav茅s de Hiranyagarbha. Hiranyagarbha es en verdad Dios; no hay distinci贸n entre ambos. ¿Est谩 claro, Arjuna? Yo soy tanto esencia de la materia como deidad tutelar; y soy tanto estos dos como soy Dios, el Supremo, y el karma (la acci贸n). Todos ellos plenamente divinos.
"Y ahora la siguiente entidad, el Se帽or del sacrificio (adhiyajna). ¡Ese tambi茅n soy Yo! Esta es la entidad que consume gozo y sufrimiento, el resultado de las diversas acciones en que se ocupa. ¡Soy el receptor de la palabra, del tacto, de la forma, del sabor y
(*) Literalmente, un feto dorado. Nombre de Brahma (as铆 llamado porque naci贸 de un huevo dorado formado de la semilla depositada en las aguas cuando fueron producidas como la primera creaci贸n del Autoexistente). Esta semilla se transform贸 en un huevo dorado, resplandeciente como el Sol, en el cual el Brahman Autoexistente naci贸 como Brahma el Creador, el cual es entonces considerado una manifestaci贸n del Autoexistente
del olor, a trav茅s de los cinco sentidos de todos los seres, el principio del sacrificio! Soy no solamente la entidad responsable del karma; soy tambi茅n la entidad para la cual se experimenta ese karma, el receptor de los frutos; soy tanto el benefactor como el beneficiario."
Por supuesto, Krishna logr贸 abrirle los ojos a Arjuna y aclararle esta verdad, este hecho de ser El el Se帽or del sacrificio. Pero los intelectos ordinarios podr铆an resultar incapaces de aprehender sus implicaciones. Resultar谩 m谩s f谩cil si tomamos algunos ejemplos de la vida misma. Cuando quieres aire, conectas el ventilador; cuando quieres luz, conectas la l谩mpara; cuando quieres cocinar, enciendes la hornalla; cuando quieres dirigirte a un auditorio muy grande, instalas micr贸fono y amplificadores y los conectas. O si es una impresi贸n gr谩fica lo que necesitas, har谩s funcionar la prensa mediante un interruptor. Considera todas estas operaciones como separadas y notar谩s que no tienen relaci贸n la una con la otra. La luz y el aire, el calor y el sonido, no se relacionan entre si; son distintos en todo, seg煤n parece. Pero para todos 茅stos el motivador es el mismo, a saber, la corriente el茅ctrica. Las expresiones, las manifestaciones podr谩n ser diferentes; pero el fundamento, la inspiraci贸n, la potencia latente, la base, es la misma.
Como la corriente, Dios tambi茅n trabaja a trav茅s de todos los instrumentos y distribuye las consecuencias de todas las actividades de esos instrumentos. Es el receptor de los frutos de todos los karmas. Como la corriente, es el motivador interno de todos los seres. Puesto que es el activador de todos los karmas se le llama Se帽or del sacrificio.
"El s茅ptimo es el pranava (la vibraci贸n vital) que, cuando es pronunciado en el momento de la muerte, propicia la fusi贸n con el imperecedero Dios mismo." A1 decir esto Krishna, Arjuna le rog贸 de inmediato que le explicara el punto un poco m谩s, de manera que pudiera comprenderlo claramente. Krishna condescendi贸 gustoso. "El momento de la muerte no significa `alg煤n punto futuro del tiempo'. Significa `¡este mismo momento!' Cualquier momento puede convertirse en el `momento de la muerte'. As铆, cada momento es el 煤ltimo. Cada momento debe ser llenado con el pranava. El destino del hombre despu茅s de la muerte es moldeado por el pensamiento que predomina en el momento de la misma.
Ese pensamiento es el cimiento sobre el cual se construir谩 el siguiente nacimiento. Quien en ese momento me recuerde, alcanzar谩 Mi gloria y de hecho me alcanzar谩 a M铆. Por eso, cada acci贸n del hombre, cada esfuerzo suyo, cada pr谩ctica espiritual, deber铆a dirigirse a la santificaci贸n de ese momento fatal; los a帽os de la vida deben dedicarse a la disciplina que en ese momento har谩 surgir el pensamiento de Dios o de la palabra Om o Aum.
"Lo que ha de descartarse es el cuerpo, la envoltura f铆sica; lo que ha de ganarse es el Ser Supremo, el Universal Absoluto (Parabrahma). El cuerpo contiene tu realidad, tu propia forma, la indescartable, indestructible, inmortal verdad y eternidad. Esa realidad es la entidad llamada Atma o, lo que es lo mismo, el Alma Universal (Paramatma). Puesto que t煤 eres eso, no puedes descartarlo. El abandono del cuerpo es semejante a la mudanza de una casa que uno ha ocupado durante varios a帽os; el nacimiento es la entrada en la nueva casa. Ambos actos son puramente f铆sicos, no afectan al Atma. ¡Arjuna! El Atma no entra ni tampoco sale. A aquellos que viven en la falsedad de lo f铆sico (dehatattva) no puede revel谩rseles el Atma. El cuerpo est谩 expuesto al deterioro y a la muerte. Por lo tanto, m谩s a煤n que los seis principios que ya mencion茅, el pranava, que es un instrumento de Liberaci贸n tan poderoso, tiene que ser comprendido con claridad. Deben usarse todos los largos a帽os de la vida en esta consumaci贸n para que la mente est茅 fija en el pranava cuando se vaya a desechar el cuerpo. Se eructa el sabor del alimento que se ha tomado; el 煤ltimo pensamiento indica el alimento con el cual uno se ha alimentado.
"Tu progreso va de acuerdo con tu pr谩ctica. Ten siempre conciencia de la necesidad de fijar !a mente en pensamientos santos al desechar el cuerpo. Es decir, sum茅rgete en pensamientos santos en todo momento de tu vida."
Arjuna inquiri贸: "¡Oh, Se帽or! ¿Tiene uno que esforzarse en ello desde ahora, si desea obtener pensamientos santos en el 煤ltimo momento de la vida? ¿No podemos obtenerlos en ese mismo instante?" El Se帽or se dio cuenta de su duda y le replic贸: "Tu inteligencia parece haberse embotado bastante, pues est谩s titubeando para aceptar la necesidad de desarrollar pensamientos santos desde ahora. ¡Arjuna! La mente tiene que ser educada en este h谩bito mediante lo que se llama la disciplina de la pr谩ctica constante (abhyasa yoga). Tiene que ser entrenada para evitar otros pensamientos y concentrarse solamente en el Se帽or. Solamente entonces podr谩s alcanzar la Super Alma, el Esp铆ritu Supremo (Paramapurusha). A menos que sistem谩ticamente le ense帽es y la entrenes, no recordar谩 al Ser Supremo en el momento de la muerte; no podr谩 recordarlo.
"Me preguntar谩s la raz贸n de ello. Pues bien. Piensa en tu propio caso. T煤 puedes usar estas armas tanto de ataque como de defensa en la batalla que es inminente porque aprendiste el arte de manejarlas desde hace muchos a帽os, ¿no es as铆? ¿Podr铆as usarlas con confianza, si no tuvieras preparaci贸n o sin pensarlo? ¿Ser铆a esto posible? El guerrero alg煤n d铆a ser谩 llamado a las armas; por eso se le ense帽a el arte desde ni帽o, para que est茅 preparado para la emergencia.
"Similarmente, sea lo que sea que el hombre llegue a encontrar durante su vida, seguramente se encontrar谩 ante la muerte. Por eso, cada uno debe adiestrarse para tener en ese momento la actitud y el pensamiento que sean m谩s beneficiosos para 茅l. De otra manera, la vida habr谩 sido un fracaso, resultar铆a in煤til. La persona no preparada para esta consumaci贸n tendr谩 que sufrir la suerte que le corresponda. Nadie entra en la batalla con el prop贸sito de ser derrotado. As铆 tambi茅n, nadie acepta voluntariamente una ca铆da; busca solamente el progreso. ¿No ser谩 prudente, entonces, esforzarse por aquel objetivo que es de su mayor inter茅s? De ah铆 que cada hombre deba esforzarse sinceramente por asegurar el pensamiento en el s茅ptimo principio, el pranava, en el 煤ltimo momento de la vida. Quien muere con ese pensamiento, Me alcanza a M铆", dijo Krishna.
Esta es toda la esencia del Gita. Pues la meta de todas las acciones del hombre es alcanzar el pin谩culo del progreso, ¿no es as铆? Ese es el impulso que lo hace dedicarse a las oraciones, a la repetici贸n del Nombre (japa) y a la meditaci贸n (dhyana), a la alabanza (archana) y a las austeridades (tapas). Todos aquellos que han puesto su fe en estas pr谩cticas tienen que recordar esa meta todo el tiempo.
Krishna dijo que el Om tiene que ser recordado en el momento de la muerte. Hay algunos puntos que requieren explicaci贸n en relaci贸n con esto, pues hay muchos que arguyen que el pranava puede ser repetido solamente por unos pocos y que los dem谩s no tienen derecho a hacerlo. Esto es err贸neo. Es una falsa conclusi贸n que se debe a que no conocen la verdad. Surge de una creencia err贸nea.
El Gita no se refiere a este grupo o a aquel otro. Krishna dice "quienquiera", sin palabras calificativas que lo limiten a una sola clase o a un solo sexo. Ni siquiera dijo "quien merezca o quien no merezca", "quien est茅 autorizado o quien no est茅 autorizado". S贸lo dijo que para la meditaci贸n en el OM (el mero "traerlo a la memoria" es in煤til), tiene que pasarse antes por algunas disciplinas preliminares, como el control de los sentidos, la concentraci贸n de la mente, etc.
Pues si la mente anda brincando de una fantas铆a a otra, ¿c贸mo puede resultar de beneficio alguno la sola pronunciaci贸n del sonido Om, Om, por los 贸rganos vocales? El sonido no ayudar谩 al logro de la Liberaci贸n. Los sentidos tienen que ser controlados, los pensamientos tienen que concentrarse, la gloria tiene que ser aprehendida. Por eso es que el Se帽or aconsej贸 que desde el nacimiento hasta la muerte uno debe dedicarse a la b煤squeda de la Verdad. Si, en cambio, se pospone la pr谩ctica hasta el 煤ltimo momento, entonces se ser谩 como un estudiante que por primera vez hojea su libro de texto momentos antes de entrar al sal贸n de examen. Si el estudiante piensa tener un a帽o entero por delante y descuida el aprender de su maestro y de las notas tomadas en las clases y de los libros, ¿c贸mo puede entrar algo en su cerebro si abre su libro esa misma ma帽ana? S贸lo aumentar谩 su desesperaci贸n. S贸lo podr谩 declar谩rsele experto en indolencia.
Ning煤n 谩rbol producir谩 fruto inmediatamente despu茅s de ser plantado. Para que llegue esa etapa, tendr谩 que cultivarse cuidadosamente durante un prolongado per铆odo de tiempo, ¿no es as铆? Similarmente, para cualquier resultado que se busque tienen que seguirse cuidadosamente, sin interrupci贸n, las disciplinas preparatorias. Nadie puede adquirir el fruto sin vigilancia ni constancia.
Los aspirantes tienen que estar siempre conscientes de esto. ¡El anhelo debe alejarse del "c贸mo nacer" y dirigirse al "c贸mo morir"! Pues el nacimiento depende de c贸mo ocurre la muerte. La muerte viene primero, el nacimiento ocurre despu茅s. La gente cree que los hombres nacen para morir y que mueren para volver a nacer. Est谩 equivocada. Se nace para no volver a nacer.
Se muere para no volver a morir. Es decir, el hombre que muere debe morir de tal manera que no vuelva a nacer. Una vez que muere, no deber铆a volver a nacer para encontrarse con otra muerte. La muerte es inevitable si se nace. Entonces, eviten el nacimiento y evitar谩n la muerte.
As铆, el aspirante no debe anhelar un buen nacimiento; debe buscar una buena muerte. Puede que nazcas bien, en una buena familia o con muchas circunstancias favorables; pero tus acciones subsiguientes posiblemente no te aseguren una buena muerte. Entonces, si se anhela una buena muerte, el problema de nacer y quedar nuevamente sujeto a la muerte, puede evitarse.
Todo hombre que ha nacido debe tener su fin siempre presente. Cultiven buenos h谩bitos de pensamiento y de acci贸n para hacer ese fin genuinamente auspicioso. El logro de tal fin es una se帽al inequ铆voca de haber merecido la Gracia de Dios.
CAPITULO
XVI
La gente com煤n no puede fijar la mente en Dios tan f谩cilmente en el momento de la muerte. Ello presupone un largo entrenamiento, el logro previo de ciertas realizaciones; lo que se llama tendencias anteriores (purva samskara). La mente habr谩 tenido que pasar por un determinado curso de disciplina; tiene que estar inmersa en profunda meditaci贸n (yogayukta). Y ni siquiera eso es suficiente. La mente tiene que desechar cualquier otro pensamiento como bajo e inferior, y hasta como corruptor. Este disgusto respecto a todos los dem谩s objetos debe ir fortaleci茅ndose. Si eso se logra, el pensamiento de Dios ciertamente surgir谩 y ser谩 constante durante los 煤ltimos momentos.
De modo que la mente es lo importante; cuando la' mente se pudre, todo lo dem谩s se pudre. El hombre se mueve con la rapidez de su mente, en la direcci贸n que la mente toma. Para domar y entrenar a la mente hay que buscar buenos h谩bitos y disciplinas. Por tanto, Krishna empez贸 a describir c贸mo tiene que visualizarse al Se帽or en la mente durante las etapas de la pr谩ctica y con qu茅 sentimientos y emociones debe fijarse en la mente.
"¡Arjuna! La gente'me describe de tres maneras diferentes: 1) sin atributos y sin forma (nirguna y nirakara), 2) con atributos y sin forma (saguna nirakara), y 3) con atributos y con forma (saguna sakara). Te hablar茅 primero de la segunda y de c贸mo tienes que visualizar al Se帽or en este aspecto. Escucha: se le describe como poeta (kavi), antiguo (puranam), independiente (anusasita), m谩s sutil que lo sutil, el apoyo y la base de todo, de forma indescriptible, con el esplendor del Sol como Su naturaleza, m谩s all谩 de todo vestigio de ignorancia y de tinieblas."
En este punto Arjuna interrumpi贸 a Krishna para preguntar: "¡Se帽or! ¡Dijiste que El es un kavi o poeta! Hay tambi茅n poetas entre los mortales comunes. ¿C贸mo entonces puedes llamar poeta tambi茅n al Se帽or y as铆 desacreditarlo? ¿O la palabra poeta denota algo especial cuando se aplica a El? Aclara un poco m谩s ese punto". Krishna contest贸: "Poeta (kavi), cuando se refiere al Se帽or significa no solamente quien compone versos; significa tambi茅n uno que est谩 consciente del pasado, del presente y del futuro, y as铆 resulta una descripci贸n del Se帽or. El lo sabe todo; El lo ve todo. Por tanto, la derivaci贸n de poeta (kavi) se menciona como `Aquel que lo sabe todo' (Sarvaj帽a), `Aquel que ve el paso siguiente' (Krantadarsi). Es el Se帽or que se mueve en cada coraz贸n y que efect煤a cambios paso a paso. Para toda la Creaci贸n, el poeta (kavi) es el motivador, la base primaria; Su poema es todo esto". Arjuna nuevamente inquiri贸: "Se帽or, en segundo lugar dijiste antiguo (purana), que El es antiguo, ¿cu谩l es el significado de eso?" Krishna replic贸: "Por supuesto, el Se帽or es el m谩s antiguo, pero El es tan moderno como antiguo. Es el Principio (sanathana) Primario, Eterno, m谩s all谩 del comienzo; tambi茅n es nuevo en cada momento (nutana). Antiguo (purana) significa anteriormente nuevo (pura navamiti), nuevo a cada minuto del pasado y del presente".
"¿Y qu茅 me dices de la palabra anusasita (independiente), Se帽or?" "Independiente, no supervisado. El fija la conducta de todos. Los cinco elementos cumplen Sus 贸rdenes. No pueden sobrepasar los l铆mites fijados por El. Sus leyes gobiernan tambi茅n al mundo interno de todos los seres, como ninguna ley humana puede hacerlo. El trabaja en las regiones de la mente."
"La cuarta expresi贸n que usaste es que `El es m谩s sutil que lo sutil' (anoraniyam)."
"¿`Sutil'...? ¡Quiz谩s pensaste que sutil quiere decir un diminuto cuerpo microsc贸pico! No, no. La expresi贸n `m谩s sutil que lo sutil' significa sin atributos, sin caracter铆sticas, desprovisto de cualidades; algo que no puede ser escudri帽ado por el ojo, el o铆do y el resto de los sentidos. Una cosa se vuelve m谩s sutil con la reducci贸n de sus caracter铆sticas; si tiene m谩s, resulta menos sutil.
"El sonido (sabda), el tacto (sparsa), la vista (rupa), el gusto (rasa) y el olfato (gandha), 茅stas son las caracter铆sticas de los cinco elementos que son el 茅ter (akasha), el aire (vayu), el fuego (agni), el agua (jala) y la tierra (prithvi). La tierra tiene todos los cinco; el agua tiene s贸lo cuatro; el fuego tiene tres: forma, tacto y sonido; el aire tiene solamente el tacto y el sonido; el 茅ter tiene s贸lo uno, el sonido. Es decir, cada uno es m谩s sutil que los anteriores y el 茅ter es el m谩s sutil de todos.
"Esto es evidente por s铆 mismo. La tierra est谩 fija; el agua es m谩s sutil y, por lo tanto, fluye. El fuego es m谩s sutil que el agua y as铆 se eleva. El aire, que es a煤n m谩s sutil, puede moverse en todas direcciones. Y el 茅ter tiene solamente una caracter铆stica, el sonido o palabra; no tiene tacto, ni forma, ni sabor, ni olor. El Se帽or, que est谩 m谩s all谩 de estos cinco elementos, no tiene ninguna de estas caracter铆sticas; es m谩s sutil que lo m谩s sutil. Todo lo penetra, es inmanente a todo. Es el c煤mulo de caracter铆sticas lo que hace pesada una cosa. El Se帽or no tiene esa carga; de modo que es m谩s sutil que todo lo dem谩s.
"Enseguida, respecto a la quinta expresi贸n: `el apoyo de todos' (Sarvadhara), hay dos categor铆as: lo sostenido y el sostenedor. Todo lo que existe es visto por el ojo o escuchado por el o铆do, pues la Creaci贸n entera est谩 sostenida, es lo basado: todo est谩 compuesto de los cinco elementos. Pues bien, los cinco elementos est谩n sostenidos, puesto que est谩n asentados sobre una base que es Dios. Dios es la 煤nica base; El no se apoya en otra entidad, puesto que no hay un segundo. Por tanto, El es la base de todo (Sarvadhara).
"La sexta tambi茅n te la aclarar茅. Significa `con una Forma indescriptible' (Achintya rupam), una Forma que no puede ser delineada ni imaginada, puesto que El est谩 m谩s all谩 del alcance de la mente y es la mente la que visualiza, delinea o imagina. De manera que Su Forma es incapaz de ser imaginada por la mente. Podr谩s vacilar para aceptar esto. Pero la mente es material; es inerte. Es pasajera. En cambio Dios, el Supremo, es `Conciencia' Pura; es Eterno, Perpetuo, Imperecedero; El y la mente est谩n en polos opuestos lo permanente y lo pasajero , est谩n totalmente separados el uno del otro. La una muere, ¡el otro permanece! Lo inerte y lo activo no se relacionan entre s铆.
"En tu mente puede surgir la pregunta: ¿qu茅 es entonces lo que debe hacer el aspirante? Ah, 茅l no carece de esperanza. Que visualice al Supremo como indescriptible, eso es suficiente. Mora en pensamientos como 茅ste y el fruto se te otorgar谩. El aspirante debe conocer los canales por los cuales deben correr sus pensamientos."
A esto, Arjuna implor贸 a Krishna as铆: "Se帽or, sigamos: el tiempo se est谩 yendo r谩pidamente. No podemos estar parados en este campo de batalla sin asumir alguna responsabilidad o sin tomar alguna decisi贸n. La guerra nos acecha con las fauces bien abiertas, prestas para tragarnos y exterminarnos. Estoy listo para obedecer las instrucciones que T煤 te dignes darme; s贸lo te pido que no haya m谩s demora. Por tanto, ilum铆name pronto sobre el s茅ptimo atributo de lo llamado sin atributos y sin forma".
"S铆, el s茅ptimo es `con el esplendor del Sol como Su tez' (aditya varavam)". Esto significa: `El es autor efulgente como el Sol; es independiente; es la fuente de la misma luz con la cual brilla'. Es el fulgor del Sol; El hace brillar al Sol. Por eso se le llama Aditya. Enseguida te hablar茅 del octavo, `m谩s all谩 de las tinieblas' (tamasah parastat); El es el testigo de la oscuridad o ignorancia, pues s贸lo es testigo (para), alguien no afectado; y ninguna oscuridad es tan oscura como la ignorancia, ni tan profunda y peligrosa. La maya es otra palabra para esta ignorancia y as铆, esto significa m谩s all谩 de la maya (tamasah parastat).
"Arjuna, cierra los ojos por un momento. ¿Qu茅 es lo que percibes? Oscuridad completa, ¿no es as铆? ¿C贸mo supiste que estaba oscuro? T煤 no puedes ver la oscuridad; entonces, ¿c贸mo aseveraste que hab铆a oscuridad ah铆? Hay dos entidades: la oscuridad y quien ve la oscuridad, ¿no es as铆? Si t煤 mismo fueras la oscuridad, ¿c贸mo podr铆as ver la oscuridad? Entonces t煤 eres el que ve, y as铆 no eres la oscuridad. La oscuridad es lo que es visto; el que ve eres t煤, t煤 eres el testigo.
"Ahora considera otro hecho; el hombre con mucha frecuencia se tilda a s铆 mismo de ignorante, pero si en realidad fuese ignorante o un necio, ¿c贸mo es que resulta capaz de reconocer su propia ignorancia? ¿De d贸nde obtuvo ese conocimiento? ¿Cu谩ndo penetr贸 en 茅l ese conocimiento? ¿Y c贸mo?
"La ignorancia esto `visto'; el conocimiento es el que ve. T煤 eres quien ve el objeto que es la ignorancia. De la misma manera hay que contemplar las ocho entidades arriba descriptas. Esa es la manera correcta de meditar sobre la Forma del Se帽or."
Arjuna pregunt贸: "¡Krishna! ¿Es tal meditaci贸n suficiente por s铆 sola o tiene que ser complementada?"
"Por supuesto, cuando se practica esta forma de meditaci贸n, debe ponerse cuidado en ver que la mente est茅 concentrada en ello solamente. No deber谩 perseguir objetivos diversos. Debe adherirse a ese Supremo Uno, con amor y devoci贸n. Por regla general, el amor del hombre suele fijarse en cosas triviales y temporales, y de esa manera sufre reveses y pesares. Por eso el amor tiene que ser retirado de tales objetos y centrarse en el Se帽or.
"Te dir茅 brevemente en qu茅 consiste la devoci贸n. ¡Escucha! La devoci贸n es la completa identificaci贸n de las propias actividades mentales con las del ideal sobre el cual se centra el apego."
Aqu铆 Arjuna interrumpi贸 con otra pregunta: "¿C贸mo es eso posible, oh Se帽or?" "Es posible, Arjuna. Controla los sentidos, deja que la mente se retire a un segundo plano, que el coraz贸n se purifique, que los aires vitales se eleven a la m谩s alta regi贸n del Sirsha (una monta帽a), que el individuo se establezca en la verdad del Alma (谩tmica), y que el Om sea el 煤nico punto de atenci贸n en el momento en que el aire vital (prana) abandone el cuerpo. Un hombre tal viene a M铆 y se re煤ne conmigo; sus actividades mentales se vuelven iguales a las M铆as", dijo Krishna.
Aqu铆 los lectores deber铆an fijar su atenci贸n en lo que el Se帽or le dijo a Arjuna. El Se帽or habl贸 del control de los sentidos, no de su destrucci贸n. Controlar significa poner bajo las 贸rdenes de uno, obedecer a la voluntad. Destrucci贸n significa negaci贸n de actividad, inacci贸n completa. El Se帽or tambi茅n habl贸 de todos los sentidos, no solamente de uno de ellos o de dos. El hombre debe mantener todos sus sentidos bajo su control y usarlos solamente cuando ha de cumplirse el prop贸sito para el cual fueron hechos. No deber铆an dejarse sueltos nada m谩s que porque uno los tiene. Apl铆quenlos a las funciones para las cuales fueron creados, pero no permitan que los dominen y los arruinen. D茅jenlos que funcionen estrictamente sobre l铆neas reguladas. Esa es la intenci贸n del Se帽or.
Hay otra cosa m谩s. Ustedes tendr谩n que razonar y descubrir por s铆 mismos qu茅 es exactamente lo que expandir谩 su coraz贸n y lo que engendra en 茅l intranquilidad; luego, af茅rrense a lo primero y abandonen lo 煤ltimo. De otra manera, desvi谩ndose por senderos tortuosos como un mono loco, dar谩n vueltas, confundidos. ¿Cu谩l es la causa de todos los problemas y el descontento que tantos sufren hoy d铆a? Es el uso inapropiado que hacen de los sentidos. Deben decidir y vigilar cuidadosamente qui茅nes son los que han de entrar por las puertas de su casa. Aquellos que deban entrar por una puerta no deber铆an usar ninguna otra; si lo hacen, entonces en esa casa habr谩 solamente descontento, confusi贸n, desorden. Es m谩s prudente tomar precauciones contra tal desorden antes de que se efect煤e la entrada, que tener que tratar con los intrusos una vez que hayan entrado por la puerta equivocada. Podr谩n excusar la transgresi贸n la primera vez; pero deber谩n tener el cuidado suficiente para que eso no se repita. Ese es buen m茅todo, aunque no el mejor.
De nuevo, Arjuna sinti贸 surgir otra duda dentro de s铆: si los sentidos est谩n sujetos, ¿c贸mo puede pronunciarse el Om? Krishna comprendi贸 esto y El mismo cit贸 el asunto. "¡Arjuna! ¡El Om tiene que pronunciarse en la mente, no por medio de la boca como un 贸rgano sensorio!" Enseguida Arjuna hizo otra pregunta para quitarse otra duda. "T煤 dijiste: `Aquel que repite el Nombre (japa) no cae en pecado'; pero si el repetir ese Nombre lo libra a uno del pecado, ¿qu茅 es lo que ocurre con la Liberaci贸n? Evidentemente, la sola repetici贸n del Nombre es insuficiente para lograrla; no har谩 que uno concretice al Se帽or."
El Se帽or se alegr贸 de que Arjuna mencionara esta duda. "¡Partha! (`Hijo de la Tierra', otro nombre de Arjuna). Tu pregunta es importante y voy a responderla: la Liberaci贸n no necesita ser buscada separadamente, aparte de otros objetivos. Si se recita el Om y se medita sobre su significado, es decir, sobre el Se帽or, entonces el Se帽or es alcanzado; en otras palabras, uno se libera". Arjuna insisti贸 en este punto y pregunt贸: "¡Se帽or! ¿Es posible que alguna vez la repetici贸n produzca ambos resultados? Por supuesto, es muy f谩cil para Ti declararlo as铆, pero la dificultad empieza cuando seguimos el sendero de la repetici贸n y de la meditaci贸n."
Krishna replic贸: "Es precisamente con este prop贸sito que mencion茅 desde el principio el valor de la pr谩ctica (abhyasa yoga). Con la pr谩ctica constante obtendr谩s ambos resultados, la ausencia del pecado y la Liberaci贸n. Probablemente no te das cuenta de la importancia de la pr谩ctica. ¡Oh, necio Arjuna! ¿No ves c贸mo con la pr谩ctica un animal logra realizar tareas dif铆ciles? Mira esos caballos uncidos a tu carro, esos elefantes alineados en el campo; ellos prestan en la batalla una ayuda que ni siquiera el hombre que cuenta con un equipo superior como es la raz贸n podr铆a dar. Considera c贸mo se ha logrado. ¿D贸nde han visto las t谩cticas de guerra aquellos elefantes que viven en el bosque? ¿O acaso dir谩s que pelear sobre el campo de batalla es propio de su naturaleza? No, su destreza actual es una prueba del valor de la pr谩ctica.
"En forma similar practica persistentemente t煤 el ejercicio de retirar la mente de los sentidos, y entonces tu mente desarrollar谩 habilidades que te liberar谩n de la esclavitud. Yo te aseguro que aquellos que con su 煤ltimo aliento repiten el sagrado pranava Om alcanzan al Se帽or." Krishna dijo esto con 茅nfasis.
Arjuna se atrevi贸 a plantear otra pregunta: "¡Se帽or! Est谩 bien que aquellos que repiten el pranava con su 煤ltimo aliento alcancen al Se帽or. Pero, ¿qu茅 ocurre con aquellos que no lo hacen? Su n煤mero es ciertamente mucho mayor. ¿Acaso no tienen oportunidad alguna de Liberaci贸n? En la corte del Todopoderoso, ¿acaso s贸lo algunos han de ser aceptados? ¿No tienen los miserables y los pobres, posibilidad alguna? Dime ad贸nde van; d贸nde ser谩n admitidos".
"¡Arjuna! Est谩s cayendo en un grave error, ten cuidado. El Se帽or no discrimina entre el d茅bil y el fuerte, o entre el elevado y el bajo. Tal actitud jam谩s torcer谩 Su visi贸n. Todos tienen derecho a Su Gracia; todos tienen derecho a entrar en Su sala de audiencias. Sus puertas est谩n siempre abiertas para todos. No hay guardias que impidan la entrada de ninguno. A nadie se priva y nadie es invitado. Todos son bienvenidos. ¿Qu茅 se puede hacer si algunos no se acercan a la puerta? Aquellos que desean calor tienen que acercarse al fuego lo suficiente o sentarse cerca. Los que permanecen lejos s贸lo pueden ver la luz que sale de las llamas. ¿Qu茅 dices t煤 de aquel hombre que, permaneciendo alejado, sostiene que el fuego no tiene calor? Que ciertamente no est谩 en sus cabales.
"Todos los que anhelan la Presencia, que desean entrar a la sala de audiencias del Se帽or y que constantemente fuerzan su mente para lograr este deseo, todos tienen admisi贸n y acomodo ah铆. Pero no todos pueden repetir el pranava en el 煤ltimo momento; 茅sa es la raz贸n por la cual se dice que el constante recuerdo del Se帽or tiene el poder de inducir al Se帽or a que asuma la carga de tu bienestar (yogakshema), la felicidad aqu铆 y m谩s all谩. Por supuesto, esto tambi茅n tiene que practicarse prolongadamente. La pr谩ctica lo logra todo cuando es constante y fuerte."
CAPITULO
XVII
"Quien est谩 con la mente puesta siempre en M铆, quien est谩 siempre record谩ndome, 茅se, seguro que soltar谩 su 煤ltimo suspiro por el centro de la cabeza y me alcanzar谩. Estoy tan cerca de 茅l como 茅l lo est谩 de M铆. ¡Mi querido Arjuna! ¿C贸mo podr铆a Yo olvidar a quien nunca me olvida? Olvidar es una debilidad humana, no una caracter铆stica de Dios, ¡te lo aseguro! No hay necesidad alguna de yoga o de austeridades, y ni siquiera del conocimiento; ya sea que abandones a 茅stos por estar demasiado d茅bil o porque a pesar de tener la fuerza necesaria no te sientas inclinado a esforzarte por dominarlos, eso no importa. Yo no pido ni yoga ni austeridades; solamente pido que tu mente est茅 fija en M铆. Ded铆came tu mente, eso es todo lo que te pido.
"Si un aspirante no puede efectuar siquiera este acto de dedicaci贸n al Se帽or, ¿de qu茅 ser谩 capaz en su pr谩ctica? Si me alegas que no tienes la fuerza mental necesaria, Yo te pregunto de d贸nde te viene la fuerza para dedicarte, como lo haces ahora, a ideales vac铆os, a vanas fantas铆as ya sean sobre la familia, la fortuna o la fama. ¿Acaso no puedes aplicar esa fuerza a esa suprema dedicaci贸n? El hombre ofrece f谩cilmente todo lo suyo a da帽inos placeres sensoriales; ¡pero se retuerce y protesta como si se le viniera encima una monta帽a cuando se le insta a que dedique sus pensamientos, sentimientos y actos al Todopoderoso! A sus ojos, ¡la salvaci贸n es tan barata y tan f谩cil de lograr como las verduras en el mercado! Quiere escapar a la esclavitud con facilidad.
No es mucho lo que anhela, ¡pero s铆 quiere ganar mucho en el campo espiritual! Est谩 m谩s hundido en la oscuridad que en la austeridad... Pero desea los frutos que s贸lo la austeridad puede ofrecer.
"Aquellos que son movidos por un genuino deseo de obtener el fruto tienen que vencer todos los obst谩culos y las tentaciones, todas las dudas y desilusiones; y tienen que establecerse en el pensamiento del Se帽or. Entonces el Se帽or no se mantendr谩 apartado; El conferir谩 a ese aspirante el estado de identidad descripto como `Yo soy t煤, t煤 eres Yo, somos uno' (Aham Brahmasmi). En ese estado el aspirante estar谩 contemplando esta unicidad sin interrupci贸n. A esto se le llama el pensar en el Uno (Ananyabhava). "
Arjuna pregunt贸: "T煤 dices que este hecho de pensar s贸lo en el Uno, que esta devoci贸n por el Uno es muy f谩cil de alcanzar y que no hay necesidad de tomarse ninguna otra molestia; tambi茅n declaras que para aquellos que lo han adquirido, ¡T煤 eres f谩cilmente alcanzable! Bueno, ¿y cu谩l es exactamente el beneficio de alcanzarte?"
Krishna al o铆r esto sonri贸 y replic贸: "¡Arjuna! ¿Qu茅 beneficio hay mayor que 茅ste? Esa bendita victoria convierte a un hombre mortal en un mahatma (Gran Alma). T煤 podr谩s hacer tambi茅n la pregunta: ¿de qu茅 sirve convertirse en un mahatma? ¡Escucha! El mahatma es muy superior al hombre com煤n. Este 煤ltimo est谩 establecido en el cuerpo y el Alma individual; se identifica con el cuerpo y con el aliento, con lo particular, con `la ola'. Por eso es zarandeado por la alegr铆a y el pesar; se eleva o cae con cada experiencia. Entre los ratos de calma y de tormenta muchos ventarrones lo hacen tambalear.
"El mahatma est谩 libre de toda experiencia dual. Est谩 por encima y m谩s all谩 de ello. Se ha liberado de la identidad con lo particularizado; est谩 en lo Universal, lo Eterno, lo Inmutable, est谩 absorto en el Ser Autoexistente (Brakmabhava) y no en el ser individual (jivabhava). El sabe que el Atma no es una entidad limitada; siente que se extiende m谩s all谩 de todo l铆mite; est谩 libre de toda m谩cula de inercia y actividad; no es torpe ni es arrastrado por el deseo; tiene conciencia pura, inafectada por el apego o el odio. Hay muchos que hoy d铆a se consideran a s铆 mismos como tales, pero no tienen pureza en su coraz贸n y su conciencia est谩 manchada por la vileza. Los puros de coraz贸n no tienen m谩s nacimientos ni m谩s muertes. No tienen obligaci贸n de aparecer nuevamente sobre la Tierra. Sin alcanzar esa pureza, ¡no podr谩s escapar de la ronda de nacimientos y muertes por muchas que sean tus acciones meritorias, por muy elevado que sea tu estado espiritual y por muy glorioso que sea el cielo que hayas alcanzado! S贸lo aquellos que est谩n perpetuamente en esta absorci贸n en el Ser Autoexistente (Brahmabhava) pueden alcanzar ese eterno `yo' y ser liberados de la cadena, fundi茅ndose en M铆."
Despu茅s de esto, Arjuna expres贸 otra duda que le preocupaba. Pregunt贸: "Si es as铆, ¿por qu茅 las Upanishads declaran que aquellos que alcanzan el Cielo (Brahmaloka) no necesitan volver a nacer? Por favor, acl谩rame qui茅nes son exactamente los que son liberados de este ciclo de nacimientos y muertes".
"¡Arjuna! Hay dos clases de Liberaci贸n que se mencionan en las Upanishads: la Liberaci贸n instant谩nea (sadyomukthi) y la Liberaci贸n alcanzada paso a paso (kramamukthi). A la Liberaci贸n instant谩nea (sadyomukthi) tambi茅n se le llama la Liberaci贸n con unidad absoluta (kaivalyamukthi). Para ganar 茅sta, nadie necesita aspirar a cielo alguno. Este se obtiene de inmediato y no por etapas. La Liberaci贸n as铆 lograda es una conquista para siempre. Las dem谩s est谩n expuestas al cambio. Cuando el efecto del m茅rito adquirido se agota, el cielo tiene que abandonarse y la vida sobre la Tierra empieza de nuevo. Tales almas no conocen ninguna fusi贸n; s贸lo aquellos que logran la unidad absoluta se funden y se vuelven uno con lo Eterno, con lo Universal."
"Es decir", interrumpi贸 Arjuna, "que las almas que logran la unidad absoluta (kaivalya) son destruidas, ¿no es as铆? ¿O hay alguna diferencia entre la fusi贸n (laya) y la destrucci贸n? (nasam)"
"¡No, Partha! La fusi贸n no es destrucci贸n. La fusi贸n se presenta cuando uno se vuelve invisible."
"Eso es lo que ocurre cuando una cosa es destruida; se vuelve invisible, ya no podemos verla."
"Pero ¿c贸mo puedes declarar destruida una cosa por el solo hecho de que ya no puedes verla? No. Un terr贸n de az煤car o un pedazo de sal que se coloque en el agua, desaparece. Ya no puedes verlo; pero ¿puedes decir que ha sido destruido? O bien, ¿dices que se ha fusionado? Est谩 ah铆, as铆 lo atestigua el sabor; ha perdido la forma, pero est谩 presente como su caracter铆stica, su guna. El Alma individual tambi茅n se funde as铆 en Dios. No se de~. Cuando el Alma individual no se fusiona de esta manera podr谩, cuando mucho, vagar entre el Cielo y la Tierra, mereciendo la vida en el Cielo por alg煤n tiempo y descendiendo de nuevo a la Tierra para realizar ulteriores esfuerzos hacia la salvaci贸n."
Arjuna todav铆a se encontraba atribulado por la duda y pregunt贸: "¡Krishna! Dices que ning煤n cielo, ni siquiera el m谩s elevado puede salvar al hombre del ciclo de nacimientos y muertes; entonces, ¿cu谩l es el camino real hacia la salvaci贸n? ¿Quieres decir que aquellos que luchan por alcanzar esos cielos tienen que contentarse con ello y nada m谩s?"
Krishna contest贸: "¡Partha! Existe un estado que no conoce declinaci贸n, que est谩 m谩s all谩 de todos estos cielos. Hay muchos caminos por los cuales puede alcanzarse ese estado. Inconsciente de estos caminos o de la alegr铆a de aquel estado, el hombre toma otros senderos que son o tortuosos o c贸modos. No sabe c贸mo distinguir entre el camino recto y el equivocado.
"Puedo decirte que hay cuatro caminos que ahora utiliza la humanidad: 1) el que trasciende el karma, que est谩 m谩s all谩 del karma, inafectado por el karma; 2) el del karma sin deseo alguno por el fruto del mismo, el karma no afectado por ning煤n anhelo del resultado (nishkama karma); 3) el del karma con la ambici贸n de cosechar y gozar de su fruto (sakama karma) y 4) el de los ca铆dos, el karma que no conoce restricci贸n ni control (karma bhrashta).
"Los que trascienden el karma (karma antas) son los liberados en vida (jivanmukthas); todos sus karmas han sido quemados por el fuego de la Sabidur铆a (j帽ana); sus impulsos por actuar han sido reducidos a cenizas por la Sabidur铆a que han alcanzado. Ya no tienen ninguna necesidad de mandamientos ni de prohibiciones. No necesitan de ninguna pr谩ctica espiritual, como la caridad, el Dharma, la vida virtuosa, la austeridad. Todo lo que hagan, sientan o piensen ser谩 divino, santo, virtuoso y de beneficio para la humanidad. El mismo suelo que pisan ser谩 sacrosanto; cada palabra que pronuncien ser谩 la palabra de Dios; su aliento no necesita llevarlos, cuando mueran, a reinos celestiales; ellos se funden en Dios sin demora en cuanto abandonan la vestimenta corporal. As铆 son los individuos que ahora he descripto como poseedores de la Liberaci贸n con unidad absoluta (kaivalyamukthi, Brahmaprapthi o sadyomukthi).
"Luego, el segundo grupo: los adeptos del karma sin deseo por los frutos (nishkama karma). Estos son los deseosos de liberarse de la existencia mundana (mumukshus), alertas en el sendero de Liberaci贸n, que se esfuerzan por alcanzarla. Ejecutan cada acto como un paso hacia la realizaci贸n del Se帽or. Por eso nunca pueden hacer nada malo; no esperan el resultado; dejan al arbitrio del Se帽or el que se los otorgue o retenga. No son impulsados por motivos mundanos y ni siquiera por el deseo de obtener los placeres celestiales. Su objetivo es solamente 茅ste: liberarse de la esclavitud del mundo objetivo. Obtienen la Gracia del Se帽or en proporci贸n a la firmeza de su fe y a la forma en que la practican.
"El tercer grupo, que cree en cosechar y gozar los frutos del karma (sakama karma), ejecuta todos sus actos por el deseo de recibir el fruto de los mismos; como tienen la mirada puesta en la exitosa obtenci贸n de ese fruto, se ocupar谩n 煤nicamente en acciones aprobadas por los Sastras; no ejecutar谩n ning煤n acto pecaminoso ni prohibido. Equiparar谩n cada acto con el m茅rito que haya de conferir, la felicidad que asegurar谩, el Cielo que ganar谩. Tales hombres, cuando partan de este mundo, entrar谩n en las regiones supramundanas, que es el fin que han buscado y por el cual han trabajado, y despu茅s de permanecer all铆 por el tiempo que les corresponda, seg煤n sus m茅ritos, tendr谩n que regresar a la Tierra.
"El cuarto grupo no se gu铆a por ninguna regla de conducta. No tiene normas, ni discrimina entre la virtud y el vicio, lo correcto y lo err贸neo, lo propio y lo impropio. ¡No le tiene horror al infiero, no tiene ninguna concepci贸n del Cielo, ning煤n temor al mal, ninguna reverencia por Dios, ning煤n respeto por los Sastras, ninguna visi贸n de la Rectitud (Dharma)! La mejor manera en que puede describ铆rseles es como bestias con forma humana. La mayor铆a de los humanos pertenecen a este desafortunado grupo. Luchan por el placer moment谩neo, la felicidad de breve duraci贸n, la alegr铆a temporal y el evanescente bienestar. El llamarlos simios con cuerpo humano seria poco, pues el simio solamente salta de rama en rama o de un 谩rbol a otro. Suele soltarse de la rama o 谩rbol antes de caer en la otra u otro. Los hombres son m谩s bien como las orugas, que se mueven de una hoja a otra fijando primero sus patas delanteras en la nueva hoja antes de soltar las patas traseras de la hoja en la que hasta entonces descansaban.
"Es decir, que el hombre por sus actos en esta vida decide su siguiente nacimiento y d贸nde y c贸mo ha de ser, aun antes de abandonar este mundo. El nuevo lugar est谩 determinado: sus patas delanteras ya est谩n all铆. ¡Es s贸lo hasta despu茅s de asentarse ah铆 que se suelta de este mundo! Los hombres de esta categor铆a giran en la rueda de nacimientos y muertes. Para nacer y para morir, uno tiene que tener momentos propicios que garanticen una vida sabia y un final que valga la pena, Arjuna. Los yoguis, por ejemplo, abandonan la vida 煤nicamente cuando disponen de momentos favorables, y no a otra hora. Por eso la gente dice: `La muerte es el testigo de los buenos'. Hasta para el acto de la muerte debe escogerse un momento oportuno."
Arjuna pregunt贸: "¡Krishna! Dime cu谩ndo debe cederse el cuerpo a la muerte para que uno pueda escapar del ciclo de nacimientos y muertes; dime tambi茅n qu茅 per铆odo de tiempo debe uno evitar". Krishna replic贸: "¡Partha! Tu pregunta es muy oportuna y apremiante. A veces me maravillas con tu inteligencia y me haces muy,feliz. En otras ocasiones, me haces re铆r con tu ignorancia. Tu ego铆smo y apego a las cosas ocasionan esta confusi贸n. Pero dejemos eso y vayamos a tu pregunta.
"Los yoguis que practican el karma sin deseo por los frutos (nishkama karma) mueren en la luz durante el d铆a, en la mitad brillante del mes, y dentro del per铆odo de seis meses que dura el solsticio de verano (Uttarayana). Su primer estado es agni o fuego. De ah铆 que su sendero se conozca como sendero de la peregrinaci贸n, o sendero de la llama o luz (devayana o archiradimaya). Esos yoguis surgen de la refulgencia (prakasa) y viajando a trav茅s de la misma, se funden en ella. Alcanzan a Dios y ya no vuelven a nacer.
"Los yoguis que practican el karma con deseo por los frutos (sakama karma) mueren de noche [en dhuma (humo)], durante la mitad oscura del mes y dentro de los seis meses del solsticio de invierno (Dakshinayana); pasan por el sendero del humo (dhumadimarga) y alcanzan el Cielo y all铆 disfrutan de los placeres que han a帽orado y por los cuales han trabajado y cuando se agota su saldo de m茅ritos, nacen de nuevo.
"Estas dos categor铆as de hombres son llamados yoguis; existir谩n en tanto haya en el mundo aspirantes e individuos activos y progresistas.
"Aqu铆 puede surgir una duda razonable: ¿c贸mo es que la mitad brillante del mes es propicia, mientras que la mitad oscura no lo es?
Y de nuevo, ¿qu茅 les ocurrir谩 a aquellos que mueren cuando no es ni brillante ni oscuro, ni de d铆a ni de noche? Esta es una duda muy leg铆tima y todo el mundo tiene derecho a conocer la respuesta.
"Ahora bien, debes comprender primero lo que quiere decir la Quincena Brillante (Suklapaksha). Es la mitad del mes en que la luz de la Luna aumenta d铆a a d铆a. Pero ¿cu谩l es la relaci贸n de la luz de la Luna con el hombre y su muerte? La Luna es el s铆mbolo de la mente del hombre. `De la Luna naci贸 la mente (manas)' (Chandramaa manaso jaathat). La mitad brillante de la Luna, por tanto, significa el progreso de la mente espiritualmente, en disciplina divina; la Luna llena significa la plenitud de ese logro. La mitad brillante es, de este modo, el per铆odo durante el cual se obtiene progreso espiritual. Para el cuerpo, la Luna visible; para la mente, ¡la simb贸lica deidad que representa la Luna y que preside la mente! Ese creciente esplendor de la mente debido a la tambi茅n creciente realizaci贸n de la propia Divinidad es lo que se quiere indicar con la expresi贸n `Quincena Brillante' (Suklapaksha).
"¿Y qu茅 relaci贸n hay con respecto al solsticio de verano (Uttarayana)? L铆brate de toda duda en relaci贸n con eso tambi茅n. La adoraci贸n que se ofrece conociendo el significado de cada rito y los ejercicios espirituales (sadhana) que se practican conociendo las implicaciones que hay en cada paso que se d茅, limpian el coraz贸n con mayor efectividad y sueltan las cadenas de la duda.
"El solsticio de verano (Uttarayana) es el per铆odo durante el cual ni una sola nube ni una pizca de niebla manchan la vasta b贸veda del cielo y el Sol brilla en toda su gloria. Este es el significado burdo; pero hay tambi茅n uno sutil. El coraz贸n es el cielo interno. Ah铆, el Sol que brilla es la inteligencia (buddhi). Cuando las nubes de la ignorancia, la niebla del ego铆smo y el humo del apego flotan en ese cielo interno, el Sol de la inteligencia queda oculto y las cosas se ven l贸bregas y se confunden. El verano (Uttarayana) del coraz贸n es cuando el cielo interno est谩 libre de todos estos dem茅ritos y el Sol brilla en todo su esplendor. Habr谩s o铆do la expresi贸n 'el Sol de la Sabidur铆a' (j帽anabhaskara). El Sol siempre se asocia con la sabidur铆a y con la inteligencia. Cuando una persona muere con el refulgente Sol de la Sabidur铆a en su coraz贸n limpio, ¡ciertamente que puede escapar del renacimiento! El toma el sendero del fuego, agni; el sendero de la llama o luz (archiradi), como ya se dijo, ¡y se funde en Dios (Brahrnan)!
"Aquellos que mueren durante la otra mitad del a帽o, el solsticio de invierno (Dakshinayana), tienen el destino opuesto y su coraz贸n se ve acosado por el humo, la niebla y las nubes. El Sol se oculta y su fulgor no resplandece. Y en la mitad oscura del mes, la Luna decrece, lo que simboliza tambi茅n la declinaci贸n de los pensamientos que se dirigen a Dios. La noche de Luna nueva est谩 envuelta en completa oscuridad; todo impulso espiritual es aniquilado. El denso humo de la ignorancia yace con pesadez sobre la mente. Este es el significado de la expresi贸n `Krishnapaksha'. Aquellos que mueren en ese tiempo tan poco favorable, cosechan un resultado tambi茅n desfavorable."
CAPITULO
XVIII
"Puesto que el sendero del solsticio de verano (Uttaraya marga) est谩 iluminado por el sagrado esplendor de la Sabidur铆a, se le alaba como el sendero blanco (Sukla marga). EL sendero del soisticio de invierno es oscuro, lleno de inercia y de ignorancia; por eso se le llama el sendero oscuro (Krishna marga). Aquellos que desechan el cuerpo caminan a lo largo del sendero blanco, alcanzan la etapa de Liberaci贸n (moksha), que carece de enga帽o y que es el asiento y la fuente de la Bienaventuranza de Dios (Brahmananda). Cuando se alcanza este nivel ya no hay que regresar a este mundo de nombres y de formas, a esta arena de seres encarnados. En cambio, aquellos que abandonan el cuerpo durante el solsticio de invierno (Dakshinayana) y avanzan por el sendero oscuro, tendr谩n que soportar nuevamente esta envoltura f铆sica llamada cuerpo (deha), sujeta a nacimiento y muerte.
"El solsticio de verano (Uttarayana), m谩s que un per铆odo de tiempo, es m谩s bien un estado mental. Aquellos que se despojan del cuerpo por haber obtenido la gloria del Conocimiento del Ser, avanzan a lo largo del sendero blanco (Uttarayana marga), y los que mueren en la ignorancia de la realidad de su Alma caminan por el sendero de sus ancestros (Pithryana) o el sendero oscuro (Dakshinayana).
"De las cualidades (gunas), la de la virtud (satvaguna) es pura y refulgente; la de la ignorancia (tamoguna) es oscura; por eso se distinguen con los colores opuestos de blanco y negro; por otro lado hay dos nervios sutiles o nadis: Ida y Pingala; Ida a la izquierda y Pingala a la derecha de Sushumna. El del nadi Ida es el sendero lunar y el nadi Pingala es el sendero solar. Los yoguis avanzan por el sendero solar y los dem谩s por el lunar. Este es otro de los misterios inadvertidos.
"El final de todo lo que nace es la muerte; el verdadero Yoga conduce a la desuni贸n; la construcci贸n tiene que terminar en la destrucci贸n de lo que se ha construido. Es ley de la naturaleza que el nacimiento termine en la muerte y que la muerte conduzca al nacimiento. La etapa que no conoce ni ir ni venir es la etapa en que el Brahman universal es visualizado, ya que si Dios (Brahman) lo penetra todo, ¿d贸nde podr谩 haber un lugar donde se pueda originar el `ir' y el `venir'?
"No hay que dudar que esa etapa est谩 al alcance de todos. Todos pueden alcanzar esa victoria. No es necesario hacer alg煤n esfuerzo especial, ni tener una extraordinaria fortuna, ni ejecutar alg煤n acto particular. Es suficiente que la mente est茅 siempre fija en el Supremo (Paramatma) y que se medite sin interrupci贸n en el Se帽or. Eso limpiar谩 la mente, y el error que la entorpece desaparecer谩. Esto por s铆 mismo comprende la Liberaci贸n (Moksha), pues ¿qu茅 es la Liberaci贸n (moksha) si no la declinaci贸n del error? Quien haya alcanzado ese estado en el que ya no hay enga帽o lograr谩 el pleno Conocimiento de Dios (Brahman), la etapa en que todo es Brahman, sea cual sea la forma en que muera. A tal persona se le llama sabio (j帽am)."
En esto, Arjuna hizo una pregunta. Dijo: "¡Krishna! No comprendo bien el significado de lo que llamas Sabidur铆a (j帽ana). ¿Es el conocimiento que se aprende del maestro por el o铆do? ¿O es el conocimiento extractado de los Sastras? ¿O es el conocimiento impartido por aquellos que son ricos en experiencia verdadera? ¿Cu谩l de 茅stos libera al hombre de la esclavitud?"
Krishna replic贸: "Las clases de conocimiento que acabas de mencionar son todas 煤tiles en una u otra etapa del desarrollo espiritual; pero ¡por ninguno de esos medios puede uno escapar del ciclo de nacimiento y muerte! Aquello que lo libera a uno se conoce como el conocimiento que uno mismo experimenta (anubhava j帽ana); s贸lo 茅se puede ayudarte a ser libre. El maestro puede ser de alguna ayuda en el proceso; pero no puede mostrarte tu verdadero ser. Tienes que visualizarlo por ti mismo; adem谩s, tienes que estar libre de vicios tales como la envidia. S贸lo entonces puede alguien ser llamado uno que ha alcanzado el pleno Conocimiento (purna j帽ani). Quien tenga fe en este Conocimiento, quien est茅 dedicado a adquirirlo y est茅 lleno de anhelo por obtenerlo, s贸lo 茅se podr谩 realizarme a M铆.
"Debe adem谩s ser sincero, estar libre de envidia y hallarse impregnado de fe. La sinceridad es esencial aun para la ejecuci贸n del m谩s sencillo acto del hombre. No solamente el hombre, tambi茅n el ave y la bestia, el gusano y el virus, todos tienen que ser sinceros para alcanzar el 茅xito. Cuando no hay sinceridad en la actuaci贸n no puede recogerse el fruto de ella.
"¡Arjuna! Yo soy el testigo, es a trav茅s de Mi que esta naturaleza (prakrithi), este conglomerado de los cinco elementos llamado `prapancha' y todos estos objetos m贸viles e inm贸viles toman forma. A trav茅s de M铆 como causa, el `prapancha' se comporta de diversas maneras. Los necios que no pueden comprenderme como el m谩s elevado principio y como el Se帽or de todos los elementos, cuya voluntad tienen que obedecer, me toman por un mero hombre. Algunos grandes hombres meditan reverentemente en Mi como Dios (Brahman), otros me adoran bajo diversos nombres y en diversas formas; otros m谩s me adoran mediante el sacrificio del conocimiento (j帽anayajna) y el sacrificio del Alma (Atmayajna).
"Cualquiera que sea el nombre, cualquiera la forma de la adoraci贸n, Yo soy el que recibe puesto que soy la meta de todos. Soy el 煤nico; no hay otro. Yo mismo me convierto en el adorado, a trav茅s de Mis m煤ltiples Nombres y Formas. No s贸lo esto; Yo soy el fruto de todas las acciones, el otorgador del fruto, la base, el apuntador, el promotor de todo. ¿Para qu茅 volver a contar y a repetir esto? Soy la fuerza que est谩 detr谩s del nacimiento, de la existencia, de la muerte y de toda cosa y de toda vida. Soy la causa sin, nacimiento y sin muerte. .
"Realizarme a Mi que soy la causa primordial, eso es en verdad Liberaci贸n. Aquel que alcanza esta Liberaci贸n es un liberado aun en vida (jivanmuktha). Por tanto, Arjuna, si alguien anhela lograr la Liberaci贸n (convertirse en jivanmuktha), tiene que seguir algunas disciplinas sencillas. Es decir, tiene que erradicar completamente el apego al cuerpo."
Al escuchar esto, Muna interrumpi贸 diciendo: "¡Krishna! ¿Te refieres a esta pr谩ctica espiritual (sadhana) de completo desapego como una disciplina sencilla? ¿Es tan. f谩cil de practicar? Hasta los ascetas perfectos lo encuentran dif铆cil ¡y T煤 lo recomiendas tan a la ligera a gente como yo! Hablas de ella como si se tratara de una tarea muy sencilla; pero eso me parece un empe帽o formidable. Siento que me est谩s poniendo a prueba con tales sugerencias. ¿Puedo alguna vez lograr ese estado? ¿Puedo obtener la Liberaci贸n? No tengo ninguna esperanza". As铆 dijo Muna y se sent贸 desalentado.
Krishna observaba c贸mo paulatinamente perd铆a el valor. Se acerc贸 y d谩ndole unas palmadas en el hombro para tranquilizarlo le dijo: "Arjuna, no necesitas asombrarte y desesperarte tan s贸lo por eso. No, nadie obtiene la fe en cuanto oye hablar de ella. Uno tiene que adentrarse en ella con ayuda de la raz贸n; entonces se ver谩 que esta disciplina no es tan dif铆cil como se le considera. Para volverse completamente desapegado no es necesario dejarse crecer el pelo, vestir t煤nicas color ocre, ni torturar el cuerpo hasta convertirlo en un esqueleto. Es suficiente ejecutar todo acto como dedicado al Se帽or, sin ning煤n deseo. Este es el secreto de la Liberaci贸n.
"El desempe帽ar todas las actividades de esta manera no es dif铆cil. S贸lo que se debe tener fe constante y sinceridad. Por supuesto, 茅stas son esenciales para cualquier clase de actividad y, as铆, puedes darte cuenta de que son indispensables tambi茅n para la actividad espiritual.
"Quienquiera de entre los devotos que me dedique todos sus actos a M铆 sin ning煤n otro pensamiento, quien medite en M铆, me sirva a M铆, me adore a M铆 y me recuerde a M铆, ten por cierto que me tendr谩 siempre con 茅l, siempre provey茅ndole en este mundo y en el siguiente; Yo asumo la responsabilidad de su bienestar (yogakshema). ¿Me escuchas?", pregunt贸 Krishna, d谩ndole nuevamente palmadas en el hombro, infundiendo valor en el desfalleciente coraz贸n de Arjuna.
Este aserto respecto de que el Se帽or garantiza la prosperidad del devoto ha dado lugar a muchos malentendidos. Hasta los pandits ¡y qu茅 decir de los dem谩s! han fallado al tratar de captar su verdadero significado. Los comentaristas del Gita propagan esta declaraci贸n de maneras muy diversas.
Este sacrat铆simo concepto es como el ombligo para el cuerpo que es el Gita. El ombligo de Vishnu fue el lugar donde Brahma tuvo Su nacimiento; as铆, ese verso (sloka) es el ombligo o lugar de nacimiento para aquellos que anhelan el Conocimiento Supremo. Si ese verso (sloka) es observado en la pr谩ctica, el Gita entero puede ser comprendido.
Hay un buen n煤mero de historias interesantes que circulan respecto a este sloka. Dar茅 un ejemplo: Un pandit estaba dando discursos sobre el Gita en la augusta presencia de un maharaja. Un d铆a le toc贸 el tumo a este sloka:
Ananya chintayantho mam Ye janah paryupasathe Thesham Nithyabhiyukthanam Yogakshemam vahamyaham.
A aquellos que s贸lo me adoran a M铆 sin pensar en nadie m谩s con toda devoci贸n doy abundancia y seguridad.
El pandit estaba explicando con entusiasmo las m煤ltiples inferencias de este sloka, pero el maharaja movi贸 la cabeza y dijo: "Ese no es el significado correcto", y sigui贸 disputando la validez de cada una de las explicaciones que daba el pandit. El pobre fil贸sofo que hab铆a obtenido anteriormente distinciones muy meritorias en la corte de m谩s de un maharaja y hab铆a sido honrado con pomposos t铆tulos, sent铆a como si lo hubieran apu帽alado cuando este maharaja calific贸 de err贸nea, en presencia de todos los cortesanos, la explicaci贸n que 茅l daba a este verso (sloka). Se sinti贸 ofendido; pero haciendo acopio de valor, acometi贸 de nuevo la tarea, y reuniendo toda su erudici贸n, se lanz贸 con un elocuente discurso sobre el m煤ltiple significado de las palabras yoga y kshema. El maharaja tampoco aprob贸 esas interpretaciones y le orden贸: "Busca el significado correcto de este verso (sloka) y si logras comprenderlo bien, regresa ma帽ana". Una vez dicho esto, el maharaja se levant贸 del trono y se dirigi贸 a sus habitaciones interiores.
El pandit perdi贸 el poco valor que le quedaba, se sinti贸 agobiado por el peso de la ansiedad y se tambale贸 bajo el efecto de aquel descr茅dito. Cuando lleg贸 a su casa dej贸 a un lado el ejemplar del Gita y se tendi贸 sobre el lecho.
Sorprendida al ver esto, su esposa le dijo: "Cu茅ntame por qu茅 regresaste del palacio con tanto pesar hoy. ¿Qu茅 es exactamente lo que sucedi贸?" Tan ansiosamente le espet贸 una pregunta tras otra, que el pandit se vio obligado a relatarle todo lo que hab铆a sucedido: las ofensas acumuladas sobre su cabeza y el mandato con el cual el maharaja lo hab铆a enviado a casa. La esposa escuch贸 tranquilamente la descripci贸n de lo que hab铆a ocurrido y, despu茅s de reflexionar profundamente sobre el incidente, le dijo: "Es verdad lo que dijo el maharaja. La explicaci贸n que diste de este sloka no es la correcta. ¿C贸mo hab铆a de aprobarla el maharaja? La culpa es tuya". A esto, el pandit se levant贸 iracundo, como una cobra cuando le pisan la cola y rugi贸: "¿Qu茅 sabes t煤, tonta mujer? ¿Soy acaso inferior a ti en inteligencia? ¿Pretendes t煤, que pasas todo el tiempo cocinando y sirviendo, saber m谩s que yo? ¡Calla y retirate de mi presencia!"
Pero la dama se mantuvo firme y replic贸: "¡Se帽or! ¿Por qu茅 te lanzas en un ataque tal de ira ante la revelaci贸n de una verdad? Rep铆tete a ti mismo el verso (sloka) una vez m谩s y reflexiona sobre su significado. Entonces encontrar谩s el significado correcto por ti mismo". De esa manera, con la suavidad de sus palabras calm贸 la mente de su esposo.
El fil贸sofo (pandit) empez贸 a analizar el significado de cada palabra del sloka aisladamente. "Aquellos que s贸lo me adoran a M铆" (ananya chinthayantho mam), deliberada y lentamente comenz贸 a repetir en voz alta los diversos significados. La esposa intervino y dijo: "¿De qu茅 sirve explicar el significado de las palabras? Dime, ¿cu谩l era tu intenci贸n cuando te acercaste a este maharaja? ¿Cu谩l fue el prop贸sito?" Al o铆r esto, el pandit se encoleriz贸 y grit贸: "¿C贸mo he de dirigir esta familia y este hogar? ¿C贸mo he de costear el alimento y la bebida, los vestidos y otras cosas para ti y los dem谩s? Es por esto que fui all谩; de otro modo, ¿qu茅 negocio habr铆a yo de tener con 茅l?"
La esposa replic贸 entonces: "Si tan s贸lo hubieras comprendido lo que el Se帽or Krishna ha declarado en este sloka, ¡no habr铆a surgido en ti el impulso de ir ante este maharaja! Si El debe ser adorado sin ning煤n otro pensamiento, si uno solamente debe rendirse ante El, si en todo momento la mente debe estar fija en El, entonces el Se帽or ha declarado impl铆citamente en este verso (sloka) que El proveer谩 todo para el devoto. T煤 no has hecho ninguna de esas tres cosas; ¡t煤 te acercaste al maharaja creyendo que 茅l te proveer铆a de todo! Ah铆 es donde has ido en contra del significado de este verso y 茅sa es la raz贸n por la cual el maharaja no acept贸 tu explicaci贸n".
A1 escuchar esto, el famoso erudito se sent贸 durante un rato, rumiando las observaciones de su esposa. Se dio cuenta de su falla y no fue al palacio al d铆a siguiente.
En cambio, se sumergi贸 en la adoraci贸n de Krishna en su propia casa. Cuando el rey inquiri贸 por qu茅 no hab铆a aparecido el pandit, los cortesanos le dijeron que se hab铆a quedado en casa. El rey envi贸 un mensajero, pero el pandit rehus贸 salir y dijo: "No hay necesidad de que yo salga a ver a nadie; mi Krishna me proveer谩 de todo; El mismo se encargar谩 de mi bienestar (yogakshema). Fui humillado porque no me di cuenta de esto en tanto tiempo, porque estaba cegado por la ansiedad de conocer los m煤ltiples significados de las palabras solamente. Si me entrego a El y me ocupo de adorarlo sin cesar, El mismo me dar谩 todo lo que necesite".
Cuando el s煤bdito llev贸 este mensaje a palacio, el maharaja se encamin贸 a pie a la morada del pandit, y postr谩ndose a sus pies le dijo: "Te agradezco sinceramente que me hayas explicado hoy, con tu ejemplo, el significado del sloka que expusiste ayer". De esa manera el rey ense帽贸 al pandit que cualquier propagaci贸n de asuntos espirituales que no salga del crisol de la experiencia es mero oropel y ostentaci贸n. ¿Han entendido el punto?
Aun hoy d铆a, muchos hombres eruditos que van por ah铆 dando discursos sobre el Gita y haci茅ndole propaganda, no observan sus principios en la pr谩ctica; se ocupan simplemente de exponer al mundo la envoltura sin valor, el significado literal, el sentido de las palabras, y nada m谩s. El tratar de difundir el Gita sin practicarlo equivale a arruinar la causa y a desvirtuar el libro sagrado. Alaban el Gita como si fuera el aliento mismo de su vida, como la corona de todas las Escrituras y como si hubiera emanado de los labios del Se帽or mismo. Muestran tanta reverencia hacia el libro que sus ojos se llenan de l谩grimas a la sola menci贸n de su nombre, se lo colocan en la cabeza, lo presionan contra los ojos, lo mantienen en sus altares y le rinden culto con explosiones de expresiva devoci贸n. Todo el respeto, toda la adoraci贸n, ¡es s贸lo para el papel, para el libro!
Si en verdad tuvieran reverencia por las palabras del Se帽or, por el contenido del libro, se habr铆an esforzado en ponerlas en pr谩ctica, ¿no es as铆? No; ellos no se esfuerzan, no tienen la m谩s m铆nima experiencia. Si la tuvieran, ninguno trocar铆a la difusi贸n de esa experiencia por dinero. Anhelar铆an solamente la Gracia.
Ni siquiera uno entre un mill贸n de los exponentes del Gita de hoy, aquellos que hablan de su misi贸n de divulgar el Gita, anhelan la Gracia del Se帽or. No; si tuvieran ese anhelo no estar铆an pensando en ganancias o dinero.
CAPITULO
XIX
Los conferencistas dedicados a divulgar el Gita se han multiplicado hoy d铆a y, como consecuencia, ha surgido una variedad de interpretaciones, la mayor铆a muy alejadas de la aut茅ntica, nublando as铆 su verdadero significado. Las interpretaciones tienen la naturaleza y el car谩cter del exponente. Una vez que se ha formado una opini贸n, 茅l trata de apuntalarla con argumentos que cree apropiados y probar que todos los dem谩s est谩n equivocados. Luego, repite esa opini贸n como un loro, en cualquier ocasi贸n; pero el exponente no hace ning煤n intento para practicar el Gita y hacerlo parte de su vida real. Tales personas pretenden ser grandes int茅rpretes del Gita y se mueven por doquier, abrumados por el peso de sus credenciales y t铆tulos. De esta manera s贸lo se arruinan a s铆 mismos con este enga帽o y minan la fe que los dem谩s puedan tener en el Gita.
Las palabras de Dios deben ser llevadas a la pr谩ctica en la vida real y no ser propagadas s贸lo con objeto de obtener fama. Pero los tiempos se han vuelto tan intrincados que hoy d铆a aqu茅llas se utilizan ¡para adquirir publicidad y alabanza! Y los que las escuchan no tienen el cuidado de investigar la moralidad de esos predicadores, ni les interesa comprobar si todos aquellos que elevan al Gita hasta las nubes han saboreado la dulzura de sus ense帽anzas. Sus palabras y sus actos est谩n muy alejados entre s铆; ellos exhortan a los dem谩s, pero los que son exhortados descubren que ¡ni los mismos maestros siguen la lecci贸n! No, ni siquiera uno en un mill贸n.
Hay algunos que alardean de que tienen el Gita entero en la punta de la lengua; que al momento pueden recitar cualquier verso (sloka) del Gita que se quiera escuchar, con s贸lo se帽al谩rseles el cap铆tulo y el n煤mero correspondientes; o bien, pueden citar el cap铆tulo y n煤mero donde se encuentra cualquier frase o palabra que se les d茅. Me mueven a risa los que hacen alarde de esa clase de erudici贸n. ¡Pobre lengua la que tiene que llevar tanta palabra sobre su punta sin que nada pueda absorber! Un disco de fon贸grafo puede repetirlas igual que ellos, y con el mismo beneficio. El llevar a la pr谩ctica un verso, seguro que produce mayor beneficio que el aprenderse todos los versos de memoria. Arjuna comprob贸 la verdad de cada palabra de Krishna, practic谩ndola. Su sinceridad le ayud贸 a ganar la Gracia de Krishna.
Es una l谩stima que a煤n hoy los pandits m谩s eruditos no se den cuenta de la exaltaci贸n que produce el poner en pr谩ctica una sola palabra del Gita. ¿Qu茅 podemos decir entonces de los incultos, de los ignorantes? Hasta algunos exponentes del Gita muy prestigiosos, pronto traicionan su ense帽anza, actuando en forma contraria a su mensaje. Al canto del Se帽or, cada uno a帽ade una nota a su capricho, tratando de demostrar as铆 el especial giro de su erudici贸n, o su predilecci贸n. Consideremos este ejemplo: el verso 10 del cap铆tulo sexto del Gita declara que la codicia, la adquisici贸n, es gran pecado.
Ahora bien, quienes aceptan el Gita como autoridad deber铆an actuar acordemente, evitando la codicia (parigraha) ¿no es as铆? No codiciar significa tambi茅n "aceptar" hasta cierto l铆mite, ¡aun lo que sirva para el sost茅n del cuerpo y el mantenimiento del Dharma! Sin embargo, el noventa y nueve por ciento de los exponentes del Gita rebasan este l铆mite. La condenaci贸n de la codicia se aplica en todas sus formas; no hay circunstancias modificantes ni excepciones. No obstante, hacen colectas y piden contribuciones para sacrificios (gitayajnas), como ofrendas durante el Arathi (la adoraci贸n de Dios con la llama del alcanfor), como gastos para conferencias sobre el Gita, como donativo u ofrenda para el gur煤. Se venden boletos para las conferencias, como en los espect谩culos, como en el teatro y el cine. Las personas que hacen esto no tienen fe en las palabras de Krishna, pues si la tuvieran, no actuar铆an en forma tan contraria. Si estuvieran convencidas de que aquello es err贸neo, no se ver铆an tentados a actuar as铆.
Explican el sloka y piensan que su deber est谩 cumplido; no sienten la necesidad de seguir el consejo. Este es el esp铆ritu de los tiempos, pues 茅sta es la edad de la hipocres铆a. La gente que escucha y observa a esta clase de exponentes del Gita pierde la fe, primero en el exponente y luego en el Gita mismo. La publicidad que le hacen se disuelve en mera pompa y vanidad.
Las ense帽anzas del Gita no reciben el respeto que el libro exige. Millares de personas, cuando ven los libros sagrados como el Gita, el Ramayana, el Bhagavatha, el Bharatha, etc., inclinan sus cabezas ante ellos, los presionan contra sus ojos, los colocan sobre sus cabezas, los mantienen en un lugar especial en el altar y colocando reverentemente algunas flores encima de ellos, se sientan con los ojos cerrados y, con l谩grimas desliz谩ndose por sus mejillas, caen postrados ante los libros, y luego se levantan... ¡muy satisfechos de s铆 mismos! Toda esa reverencia es para el mont贸n de papel, no para el contenido de los libros ni para los temas que tratan.
Lo que la cabeza debe cargar no es el peso del papel sino el mensaje explicado en 茅l. D茅sele valor, no al libro sino al tema; rever茅nciese, no el volumen sino el asunto tratado en 茅l. Inst谩lese, no en el altar sino en el coraz贸n. Ser谩 solamente entonces cuando la autoridad del Gita ser谩 honrada permanentemente, en todo tiempo. La mente no quedar谩 libre de ego铆smo o de otros males similares s贸lo con la observancia de esta reverencia externa, como aprenderlos de memoria, ofrecerles adoraci贸n en el altar, sostenerlos sobre la cabeza, presionarlos contra los ojos, etc. Que el mensaje penetre en el coraz贸n, que se ponga en pr谩ctica y se saborear谩 el gozo que produce. Esta es la forma de honrar al Gita.
El m谩s sabroso platillo nunca podr谩 satisfacer el hambre con s贸lo colocarlo en la cabeza o presionarlo contra los ojos, o por postrarse ante 茅l. El Gita est谩 en el mismo caso. Es un platillo muy sabroso, lleno de los ricos ingredientes de la devoci贸n, la sabidur铆a, el karma y el desapego. C贸manlo; b茅banlo. Un bocado es suficiente. El hambriento no necesita comer todo el grano que se ha cosechado; basta un pu帽ado de arroz. El sediento no necesita beber hasta dejar seco el r铆o Godavari; un vaso de agua es suficiente.
Quien tiene hambre de Dios no necesita consumir el Gita en su totalidad; puede satisfacerla con practicar un solo sloka.
Una caja de cerillas contiene muchas de ellas. Si se quiere encender una fogata, s贸lo se necesita una cerilla; puede alimentarse la peque帽a llama con cuidado y diligencia, hasta convertirla en una hoguera; no es necesario encender todas las cerillas. Hay setecientas cerillas en el Gita; cada una de ellas puede encender la llama del Conocimiento. Enciendan una sola frot谩ndola sobre la piedra de la experiencia; eso ser谩 suficiente.
El Gita tiene que entenderse as铆 para la realizaci贸n del Ser; 茅sa es la santa tarea para la cual fue concebido. Es un gran error aplicarlo mal; todos los intentos que se hagan de utilizarlo para adquirir fama y fortuna o t铆tulos y reconocimiento son s贸lo s铆ntomas de ego铆smo, actos sacr铆legos. Hay que extraer la fragancia de este libro; 茅sa es la prueba de la sabidur铆a; la fragancia es la esencia del libro. Por otra parte, tampoco transformen su cerebro en un libro.
Vean a Dios en la piedra; no cambien a Dios por la piedra. Esa es la visi贸n altamente deseable. La piedra tiene que ser visualizada como divina, llena de Dios; lo que en realidad es. Esta visi贸n es el precioso regalo que Dios ha dado a la gente de este pa铆s. Las perlas no flotan sobre las olas del oc茅ano; zamb煤llete profundamente hasta las silentes cuevas del fondo, si es que las deseas. La gente de este pa铆s ha buscado a Dios de esta manera durante varias edades.
La pr谩ctica de la Acci贸n Correcta (Dharma) es el cuerpo; la realizaci贸n de Dios es su coraz贸n; 茅sta es la verdad que ha impulsado a la gente de aqu铆 a seguir adelante y a salvarse. No son esclavos del brillo exterior, del bordado externo, del confort material. Buscan al Atma fundamental con su ojo interno y cultivan el desapego. La gente de la India, que posee este car谩cter, es sin embargo atra铆da hoy por el progreso material y la pompa exterior. Esta es una tragedia muy lamentable.
Aquellos que andan por ah铆 exponiendo el Gita con objeto de ganar dinero se mantienen as铆 alejados de Dios. Podr谩n ofrecer diversas justificaciones de su conducta, sin duda alguna; pero nadie que tenga verdadera fe en el Gita o que sea un verdadero partidario de su ense帽anza podr谩 aceptar sus explicaciones.
El Gita es recitado para promover la Rectitud (Dharma), no la riqueza; sirve para promover la bondad, no la acumulaci贸n de bienes. El hacer una colecta de dinero a favor de un templo para Krishna o para Rama, o para edificar un templo (mandir) o santuario para el Gita, es otra manera de reducir la fe en Dios; construir una casa para el Se帽or, que es Inmanente y todo lo penetra, resulta absurdo. El coraz贸n es el templo apropiado donde Krishna o el Gita deben quedar instalados. Elevar una estructura artificial, que seguramente ser谩 destruida por el tiempo, dedicada al Absoluto, al Eterno, a la Divinidad Indestructible, resultar铆a, en cambio, muy impropio. Por supuesto, en tanto se alcanza cierto nivel, los templos podr谩n ser necesarios; pero en ese caso resulta m谩s prudente utilizar, lo mejor que se pueda, los templos antiguos ya existentes. ¡El construir nuevos y arruinar los antiguos es tan necio como matar a la vaca y regalar los zapatos que se hagan con el cuero! El bienestar del mundo puede ser impulsado mediante la renovaci贸n de los templos antiguos y no por la construcci贸n de los templos nuevos. Antiguamente, la consagraci贸n de un templo a Dios sol铆a hacerse de acuerdo con el estricto ritual s谩strico; de ah铆 que los viejos templos sean m谩s santos. El poder irradiado por ellos confiere a este pa铆s la peque帽a porci贸n de bienestar del que ahora disfruta.
Los sabios (rishis) del pasado sufrieron penalidades, se desapegaron del mundo y hasta desintegraron su f铆sico en la b煤squeda de los secretos de la salvaci贸n individual y el mejoramiento social. Ellos nos han legado ciertos c贸digos de conducta y reglas de vida que son practicables y sencillos. Pero aun 茅stos son ahora descuidados o incomprendidos y nuevos c贸digos y nuevas reglas se han impuesto de tal manera que aqu茅llos, tan preciosos, han quedado relegados al olvido.
Cuando los mayores, los maestros (gur煤s), los fil贸sofos (pandits) y los eruditos aceptan y hacen honor a estas formas de conducta de reciente creaci贸n, ¿c贸mo puede la India continuar siendo el campo de la Rectitud, el campo del Yoga y el de la renuncia? Esta declinaci贸n de los ideales explica por qu茅 esta tierra, que en verdad fue un pa铆s lleno de alimentos, que pod铆a nutrir a todos sus hijos, tenga ahora que implorar por alimentos. La sagrada exclamaci贸n: "Yo soy Shiva" (Sivoham), resonaba en cada valle, en cada cueva, en cada templo y en la orilla de cada r铆o sagrado; pero ahora el grito es: "¡Estoy muerto! (¡Savoham, Savoham!)"
El pa铆s ha perdido su antigua felicidad y est谩 ahora infectado de ansiedad; es el hogar del autoengrandecimiento y s贸lo persigue la pompa vana. Para contrarrestar estas tendencias, se ha vuelto muy necesaria la divulgaci贸n del conocimiento espiritual por personas que efectivamente hayan experimentado la felicidad de las pr谩cticas espirituales y el 茅xito en y a trav茅s de las mismas. Todos y cada uno, desde el sencillo analfabeto hasta el sabio realizado (Paramahamsa), el hombre que ha logrado el dominio de todos sus sentidos, deben reconocer esta necesidad. Todos deben cultivar la fe en el Gita y tomarlo como la aut茅ntica palabra del Se帽or.
El Se帽or ha asegurado: "Asumir茅 la carga de tu bienestar, aqu铆 y en el m谩s all谩". El ha asumido esta tarea voluntariamente. Pero para que los mortales y los aspirantes se beneficien con esto, tienen que vivir como se ordena; tienen que adherirse a las l铆neas de conducta que han sido fijadas. Si no creen haber sido ayudados as铆, s贸lo tienen que examinar sus propias vidas y descubrir hasta qu茅 punto han observado los mandamientos de Dios respecto a la reglamentaci贸n de la vida. Les falta examinar esto. No consideran el pasado y el futuro; se quejan 煤nicamente del sufrimiento del momento, sin saber que 茅ste es el resultado del descuido en el pasado y la ignorancia del futuro. Esa es la ra铆z del sufrimiento.
Hay que acordarse de la condici贸n previa contenida en el sloka que dice: "A aquellos que s贸lo me adoran a M铆 sin pensar en nadie m谩s, doy abundancia y seguridad". La 煤ltima frase es la corona, el fruto final. Esa afirmaci贸n es la cabeza; pero ninguna cabeza puede funcionar independientemente de los miembros. El aferrarse a la cabeza solamente, separada del cuello, de los hombros y del resto del cuerpo es como poner nuestra fe en la llave que tenemos en la mano... ¡despu茅s que la caja de caudales ha sido robada! ¿De qu茅 sirve la llave despu茅s que el tesoro ha desaparecido?
Las condiciones para el cumplimiento de esa afirmaci贸n son: meditaci贸n en el Se帽or no perturbada por ning煤n otro pensamiento, y adoraci贸n constante (ananyachinta y upasana). Si la meditaci贸n no es ininterrumpida o la adoraci贸n no se ofrece con entrega incondicional, ¿qu茅 justificaci贸n hay para quejarse de que El no haya asumido la carga?
Uno se entrega a otros; alaba y ensalza a otros; se sumerge en otros pensamientos. ¿C贸mo, pues, puede El asumir la carga? Sirven a otros... ¡y apremian al Se帽or por la recompensa! ¿C贸mo puede ser esto lealtad cabal? Si un hombre es el sirviente del rey, tiene que servirle de todo coraz贸n; si sirve al rey pero ama a su familia, eso no puede considerarse lealtad inmutable. Servir a quien se ama, amar a quien se sirve. Ese es el secreto de la rendici贸n (saranagati). Vyasa hizo una primorosa guirnalda; este sloka es la cresta. Es la joya cimera de aquella guirnalda de gemas.
Las palabras abundancia (yoga) y seguridad (kshema) usadas por el Se帽or aqu铆, significan: abundancia, adquisici贸n de algo deseable; y seguridad, la preservaci贸n de lo que fue adquirido. La disciplina por la cual pueden preservarlo es la meditaci贸n exclusiva en el Se帽or. Esto limpia a la mente y convierte en devoto a quien la practica. El devoto es reconocido por estas cosas: habla del Se帽or, canta al Se帽or, ve solamente al Se帽or, trabaja y dedica su ocio al Se帽or.
Tales personas no tienen necesidad de efectuar ning煤n sacrificio u ofrenda; no necesitan ocuparse en meritorios actos de caridad; no necesitan ir de un lugar santo a otro. ¿Por qu茅 habr铆an de entristecerse por carecer de estas cosas, o quejarse de que el Se帽or no les dio la oportunidad o los medios de tenerlas? El no insiste en ellas ni lo desea. Ofr茅ndenle lo que surja en sus mentes, purificadas por la pr谩ctica espiritual; El gustoso lo acepta todo. Pueden dedicarse a lo que se llama "buenas acciones", pero si la mente no est谩 limpia, si la vasija no es revestida de esta帽o con el pensamiento de Dios, todas esas acciones se contaminar谩n y se convertir谩n en veneno. El exige que el envase est茅 limpio.
F铆jense ustedes c贸mo el pu帽ado de arroz quemado que Kuchela le ofreci贸 con una mente pura agrad贸 al Se帽or. Lean las experiencias de Vidura y Droupadi en las epopeyas y en los Puranas. ¿Qu茅 es lo que ofrecieron al Se帽or? Vidura le dio una taza de atole (bebida hecha con harina de ma铆z); Droupadi s贸lo tuvo un pedacito de hoja que ofrecerle. A la vista son cosas sin valor que no valdr铆an ni siquiera medio c茅ntimo como precio. Pero, ¡consideren cu谩nto le dio el Se帽or a cambio! El no calcula el valor de las cosas. El calcula el sentimiento que movi贸 el acto. Por esto, se les aconseja que purifiquen su sentimiento a fin de ganarse Su Gracia.
CAPITULO
XX
El Gita dice claramente que s贸lo la flor del coraz贸n (hrudayapushpa) libre de impurezas que crece en el lago Manasa sarovar o en las cristalinas aguas de la mente, merece ser ofrecida a Dios. Es la raz贸n por la cual Krishna dijo a Arjuna: "Mi querido cu帽ado, cualquier actividad en que te ocupes, cualquier regalo que des, cualquier alimento que tomes, hazlo como una ofrenda dedicada a M铆; hazlo todo con esp铆ritu de dedicaci贸n, como un tributo a Dios, pues s贸lo actos as铆 llegan hasta M铆. No tengo preferencia especial por ning煤n nombre; todos los nombres son M铆os. No conozco ni amigo ni enemigo. Soy el testigo no afectado. Yo resido en todos los que me sirven y hago provenir alegr铆a de ese servicio".
Esto hizo surgir algunas dudas en la mente de Arjuna, que pregunt贸: "¡Krishna! Dices que no haces ninguna distinci贸n, que no tienes ni amigo ni enemigo; ¿c贸mo ocurre entonces que algunos son felices y otros infelices, algunos son fuertes de cuerpo y mente, otros d茅biles y enfermizos, algunos son pobres y otros son ricos? ¿Cu谩l es la raz贸n que hay detr谩s de todo esto? Puesto que T煤 mismo est谩s por encima de toda distinci贸n, ¿por qu茅 no puedes mantenerlos a todos en la misma condici贸n? Observando los hechos tales como son, es dif铆cil creer que T煤 miras imparcialmente a todos".
¡Krishna sonri贸 ante esta "duda" que preocupaba a Arjuna! Y dijo: "Yo doy expresi贸n solamente a la verdad. Yo no ajusto Mi lenguaje a tu aprobaci贸n o desaprobaci贸n; ni me da gusto cuando apruebas ni me deprimo cuando desapruebas. Soy el mismo en todos. Pero todos no son lo mismo en M铆. T煤 has observado que por las noches de los meses invernales, los aldeanos suelen sentarse alrededor del fuego; pero solamente aquellos que se sientan cerca reciben su calor. Los que se sientan lejos, en cuclillas, tienen adem谩s que soportar la oscuridad. Si la gente permanece alejada y se queja de que no recibe el calor y que tiene que sufrir la oscuridad, ¿puede atribu铆rsele eso a la parcialidad del fuego? No, no tiene sentido inferir de esto que el fuego trata de diferente manera a las distintas personas.
"El esplendor de la Visi贸n Divina es semejante a esto; si quieres percibirlo, tienes que acerc谩rtele y permanecer ah铆. Todos tienen el mismo derecho de hacerlo, como tambi茅n de alimentar el fuego, de modo que pueda iluminar y calentar a煤n m谩s. El fuego es imparcial; hay algunas diferencias en sacar beneficio de 茅l y en hacerlo crecer en mayor y mayor intensidad. Yo soy el esplendor; no tengo ninguna parcialidad. Para experimentarme y obtener Bienaventuranza de M铆, todos tienen la misma oportunidad. Las distinciones y diferencias surgen como resultado de las fallas de los aspirantes. No hay m谩culas en M铆."
¿Notaron ustedes las amorosas palabras de Krishna? ¿El efluvio de Su Gracia? ¡Cu谩n ciertas son Sus palabras! Realmente, la gente no acepta que haya faltas en s铆 misma; pero las busca en los dem谩s. Si el Se帽or tuviera faltas, ¿c贸mo podr铆a existir o sobrevivir el mundo? El Se帽or ve a todos como iguales. Su coraz贸n abraza a todos con Amor; 茅sa es la raz贸n por la cual el mundo tiene por lo menos un poco de paz y prosperidad. El doctor podr谩 decir que el paciente no tiene fiebre tan s贸lo para consolar al enfermo; pero el term贸metro no puede mentir. Dios conoce y reacciona al sentimiento interno, no a la apariencia exterior; nunca puede equivocarse ni puede ser enga帽ado. El mundo considera solamente la apariencia externa; se gu铆a solamente por ella. T煤 debes vadear el r铆o; s贸lo entonces podr谩s conocer la profundidad de la corriente. Come, si quieres conocer el sabor. Cuando la gente emite un juicio sobre la profundidad o el sabor sin vadear ni saborear, ¿c贸mo pueden ser tomadas como ciertas sus declaraciones? Si el Se帽or mismo hubiera estado afectado de parcialidad, ¿c贸mo habr铆a podido otorgar el 茅xtasis de la fusi贸n con Dios (sayujya) a las doncellas pastoras de Brindavan? ¿Podr铆a haber gustado de los frutos comidos parcialmente por Sabari (una santa que sirvi贸 al Se帽or Rama)?¿Podr铆a Janaka (personaje del Ramayana) haberse convertido en un autorrealizado? ¿Podr铆a Nandanar (padre adoptivo de Krishna) haber alcanzado la gran Visi贸n del Se帽or? ¿Podr铆an PraNada (ni帽o devoto de Vishnu) y Vibhishana (rey de Lanka) haberse acercado al Se帽or? ¿Habr铆a sido Hanuman (el dios mono del Ramayana) aceptado como el mensajero de Rama? ¿Podr铆a Valmiki haber escrito la gran epopeya del Ramayana? ¿Indican 茅stos alguna parcialidad en la composici贸n del Se帽or? ¿O prueban en cambio que El no tiene tal caracter铆stica? Estos son ejemplos del Amor del Se帽or, de Su bondad que derrama de manera uniforme sobre todos.
"Mant茅n tu mente fija en M铆, s茅 sinceramente devoto M铆o, p贸strate ante M铆 ofreci茅ndome todos tus pensamientos, palabras y obras; 谩mame constantemente" ("Manmana bhava, madbhakatho, mad yoji, mam namaskuru"); eso es lo que El orden贸. Asimismo ha indicado que lo que El m谩s desea en ti es una "mente pura" y un "amor inmacul谩do".
Inmersos en su condici贸n humana, los hombres no pueden alcanzar la condici贸n divina. Primero tienen que alcanzar la propia naturaleza de Dios para lograr la condici贸n de la Divinidad. Para ver oscuridad, s贸lo tiene que haber oscuridad; para ver luz, deben tener luz. Para comprender la inteligencia, tienen que ser inteligentes. Si est谩n constantemente ocupados en cosas humanas, ¿c贸mo pueden alcanzar la gloria de la Divinidad? Para volverse divinos deben tener en la memoria lo divino, actuar de manera divina, conducirse de manera divina. El estado, el ambiente y el sentimiento; todo debe coordinarse para este 煤nico prop贸sito. S61o entonces puede captarse el principio.
Es sobre la base de esta verdad que Krishna continu贸 de esta manera: "¡Arjuna! Los sabios (j帽anis) son superiores a los dioses, quienes a su vez son superiores a los hombres; pero estos sabios (j帽anis) tampoco pueden captar el pleno significado de Dios. ¿C贸mo podr谩n, pues, los hombres comunes como t煤 comprenderlo alguna vez?" Ante esta observaci贸n disimuladamente sarc谩stica, Arjuna dobl贸 la cabeza avergonzado y dijo: "Estoy de acuerdo, Krishna. T煤 est谩s m谩s all谩 de la comprensi贸n de nadie, por inteligente que sea. Eres de una multiplicidad infinita. Estoy convencido. Eres el Absoluto Universal, yo lo s茅.
"Creo que T煤 has creado el Universo entero y que est谩s fomentando y presidiendo tanto la evoluci贸n como la involuci贸n de los mundos y que eres el amo de la Creaci贸n, de la preservaci贸n y de la destrucci贸n. T煤 mismo me lo has dicho y te estar茅 por siempre agradecido y soy feliz de que me hayas considerado merecedor de ello.
"Pero ahora dime: ¿en cu谩ntas formas te manifiestas dentro de este Universo que T煤 mismo has creado? Estoy deseoso de escucharlo de Ti para hacer lo que m谩s convenga para merecer la gracia de estar vivo", dijo Arjuna. "¿Y en cu谩l de estas diversas formas debo meditar? D铆melo para hacerlo as铆 y salvarme", implor贸.
"¡Vaya preguntita 茅sa!", dijo Krishna, con una sonrisa. "Quiz谩s pensaste que podr铆as comprender f谩cilmente la respuesta, si la tuvieras. Bien, puesto que me haces la pregunta, me ablandar茅 un poco y te dar茅 la respuesta. Escucha cuidadosamente. Yo soy el Atma interna en el coraz贸n de loto de cada ser. As铆 que si t煤 crees y normas tu v¡da sobre la base de la creencia de que el Atma interna en cada ser es Mi Ser Supremo (Paramatna), esto ser谩 una forma de meditaci贸n suficiente para ti. Vela porque esa creencia no se debilite ni se pierda. Af茅rrate constantemente a ella, practica esa creencia, aplicala a tus obras, palabras y pensamientos. Entonces la experiencia de la unidad, o sea, de que t煤 eres Yo y de que Yo soy t煤, puede lograrse.
"Los cinco elementos, la tierra, el agua, el fuego, el viento y el 茅ter son tambi茅n formas M铆as. Yo soy la actividad que se manifiesta en el Sol, la Luna y las estrellas. Cuando llega una gran destrucci贸n, Yo soy esa fuerza destructora y tambi茅n la fuerza que vuelve a construir. Lo soy todo, desde lo microsc贸pico hasta lo macrosc贸pico; soy el pasado, el presente y el futuro. Soy las tres regiones y los tres gunas (atributos de la materia) que han modelado al hombre y a la Naturaleza. No hay objeto que no sea Yo; ning煤n nombre que no sea M铆o. La sangre tomada de una parte del cuerpo es igual a la de cualquier otra; as铆 tambi茅n, lo divino es id茅ntico en todas partes."
Arjuna junt贸 las palmas y levantando las manos exclam贸: "¡Krishna! Toda la Creaci贸n tiene Tu forma. El conocimiento, la riqueza, el poder, la fuerza, la energ铆a y el esplendor son expresiones de Tu gloria, ¿no es as铆? Pues bien, ¿no me dar谩s la sagrada oportunidad de satisfacer el deseo de mi vida de experimentarte como toda esta Creaci贸n, como la Forma C贸smica (Visvarupa), como la forma misma de la Creaci贸n? Yo te lo imploro. Te lo ruego postrado a Tus pies".
Conociendo la angustia de su coraz贸n, Krishna replic贸: "¡Arjuna! Ciertamente que te complacer茅. Pero tus ojos f铆sicos no pueden ver esa gloria. La Forma C贸smica (Visvarupa) no puede ser percibida por la limitada capacidad visual que capta solamente esta naturaleza. Por tanto, te dotar茅 de visi贸n sobrenatural. Y ahora, ¡mira!" As铆 dijo El y se manifest贸 ante Arjuna como la Creaci贸n y m谩s a煤n. ¡Qu茅 misericordia tan grande! ¡Qu茅 experiencia tan grandiosa!
En este punto, hay un detalle sutil en el que los buscadores deben fijarse. Los Vedas, los Sastras y los Puranas (libros de mitolog铆a hind煤), adem谩s de muchos eruditos y santos que tienen el derecho de hablar sobre estos asuntos, todos describen a Dios como algo presente en todas partes y como la realidad interna en todo ser. Bas谩ndose en esto, hay algunos que argumentan: "Si El est谩 presente en todas partes y en toda cosa, ¿por qu茅 no es visto por todos?" Para todos los que as铆 arguyen, la respuesta es: ¿c贸mo puede el ojo f铆sico, compuesto s贸lo de los cinco elementos, ver m谩s all谩 de los cinco?
Nada puede iluminar a un objeto que no refleje la luz; pero una llama se ilumina a s铆 misma y desparrama luz a su alrededor. Dios es Autoluminoso; El lo ilumina todo, est谩 m谩s all谩 de la Naturaleza, que no es sino una manifestaci贸n de Su gloria. De modo que El puede ser visto s贸lo con el ojo de la sabidur铆a, un ojo que puede obtenerse 煤nicamente a trav茅s de Su Gracia. Por tanto, la adoraci贸n a Dios es una parte esencial de la pr谩ctica que llevar谩 a este fin; quien no alcanza a verse a s铆 mismo, jam谩s podr谩 lograr ver a otros, ver algo fuera de s铆 mismo. Ded铆quense, pues, a las pr谩cticas espirituales que les asegurar谩n la Gracia de Dios y mediante esa Gracia, el ojo de la sabidur铆a les ser谩 otorgado. Esa meta es f谩cil de alcanzar por el sendero de la devoci贸n. Mientras Arjuna experimentaba la visi贸n de Dios en el Universo y de Dios como el Universo, derramaba l谩grimas de alegr铆a. "¡Oh Dios Todopoderoso, todos los dioses, Brahma el Creador, todos los sabios y santos, todos los m煤ltiples seres y objetos, m贸viles e inm贸viles! ¡Oh, de Tu aterrorizante rostro surgen llamaradas de luz y se esparcen hasta los m谩s lejanos confines! ¡C贸mo desear铆a conocer el significado de esta forma tan excelsa!", exclam贸 Arjuna.
"¿Viste, Arjuna? ¿Sabes ahora que Yo soy el Creador, el Sostenedor y el Destructor de toda actividad y de todos los seres y objetos? ¿Te has dado cuenta de que no puedes salvar a nadie en este campo de batalla, y que a nadie puedes matar? T煤 no tienes poder para matar ni tienen ellos poder para morir por su propio esfuerzo. Vivir y morir son actos dirigidos por Mi voluntad. Yo llevo encima la carga de la Tierra; Yo la he creado; y Yo la suprimo", dijo Krishna, d谩ndole afectuosas palmadas en la espalda y habl谩ndole con suavidad para atemperar su ext谩tica emoci贸n.
Este incidente es un buen ejemplo para ilustrar c贸mo Dios est谩 obligado por la sinceridad de la devoci贸n y c贸mo El se inclina para consolar y estimular a Sus devotos. ¡Nada m谩s imaginen! ¿C贸mo pudo este Arjuna que tan vacilante y nervioso estaba antes de obtener una demostraci贸n ocular, enfrentarse y derrotar como un mortal com煤n y corriente a h茅roes poderosos y maestros en todas las artes como Bhishma, Drona y Karna? Fueron vencidos por la voluntad del Se帽or.
Arjuna sec贸 sus l谩grimas, junt贸 las manos en actitud suplicante y dijo: "Oh Se帽or, veo la Forma C贸smica que nunca antes hab铆a visto, ni hab铆a o铆do mencionar, ni hab铆a siquiera concebido. Me doy cuenta de que es una verdad. Esas terribles llamaradas de luz me est谩n achicharrando, mi cuerpo se est谩 chamuscando, chirriando bajo el impacto de esa gloria. Pres茅ntate ante m铆 de nuevo en la dulce y sonriente Forma Tuya; no puedo soportar m谩s esta visi贸n. ¡Padre! Reasume Tu Forma, ¡no puedo seguir viendo esto!", rog贸 Arjuna.
Su Divina Gracia le hizo condescender. Y dijo: "¡Arjuna! Acabas de ver esta Forma Universal M铆a, que es una visi贸n que ning煤n grado de erudici贸n v茅dica, ni de ascetismo ritualista o de austeridad puede jam谩s aspirar a percibir. Esto lo logra s贸lo el devoto que se dedica a M铆 con una devoci贸n que no admite la menor distracci贸n (ananyabhakthi). Tales devotos ven 煤nicamente al Se帽or; cualquier cosa que hagan, la hacen como adoraci贸n al Se帽or. No tienen ninguna otra forma ante sus ojos; ning煤n otro pensamiento en sus manos. En todo tiempo y en todas partes ellos ven solamente Mi Forma, pronuncian s贸lo Mi Nombre, piensan solamente en M铆, sienten s贸lo por M铆 o respecto a M铆 y est谩n activos 煤nicamente en inter茅s M铆o. Tales son, oh Arjuna, quienes logran captar esta visi贸n. Yo en cambio s贸lo pido esto: devoci贸n inconmovible" (ananyabhkthi).
Arjuna pregunt贸 con una sonrisa y un ligero temblor en sus labios: "¡Se帽or! Me doy cuenta de que T煤 te complaces con una devoci贸n centrada y constante. Pero, ¿te complace la adoraci贸n de Ti con Forma o de Ti sin Forma? ¿Cu谩l te ablanda m谩s y contribuye mejor a obtener Tus bendiciones? ¿Cu谩l es m谩s f谩cil para el aspirante y mejor recibida por Ti? Ten la bondad de dec铆rmelo".
Krishna se alegr贸 de que Arjuna le hiciera esta pregunta y le dijo: "No hago ninguna distinci贸n entre las dos. Me siento complacido siendo adorado, siempre y cuando la mente est茅 saturada de M铆 y haya fe constante en cada acto, en cada palabra y en cada pensamiento". Arjuna volvi贸 a preguntar: "¿Son suficientes la pureza del coraz贸n y la fe firme? ¿No constituyen obst谩culos para el 茅xito el sexo o la condici贸n, determinados por la casta o la etapa que se vive?" Krishna reprendi贸 a Arjuna y replic贸: "Me sorprende que hagas tales preguntas despu茅s de haber pasado por esta experiencia. ¿No te das cuenta de que en aquellos que han fijado su mente en Dios, que descansan en M铆, que soy la personificaci贸n de la eterna y pura Verdad, no habr谩 quedado ni un 谩pice de identificaci贸n del ser con el cuerpo? Si todav铆a les quedara la conciencia de sexo, de casta o de la etapa de la vida, con el consiguiente orgullo o humildad, eso s贸lo revelar铆a que no han entregado sus mentes a Dios. Para aquellos que se han librado del apego, no habr谩 distracci贸n por motivo de casta, condici贸n, etc茅tera.
"Pero los c贸digos de conducta moral prescriptos para las castas (varnadharmas) y para quienes se encuentran en los cuatro estados de la vida estudiante, jefe de familia, recluso y renunciarte (ashramadharmas) no obstaculizan en forma alguna la disciplina de fijar la mente en Dios, de purificar a la mente de todo mal, y de adorar al Se帽or mediante todas las acciones, palabras y pensamientos. Las distinciones de sexo, casta, estado o etapa de la vida afectan 煤nicamente a aquellos que viven en la conciencia del cuerpo como realidad y que act煤an como si este mundo fuese absoluto y eterno."
A esto, Arjuna dijo: "¡Krishna! La contemplaci贸n de Lo sinForma, sin caracter铆sticas, es muy dif铆cil, ¿verdad? Para aquellos que identifican al ser con el cuerpo, ¿puede la adoraci贸n del aspecto con Forma de Dios, que est谩 al alcance del hombre com煤n producir la pureza de la mente y la pureza de los instrumentos de la conciencia? Por favor, il煤strame".
CAPITULO
XXI
"¡Arjuna! La gente cree que la adoraci贸n de Dios con Forma y atributos es suficiente, pero no es as铆; esa disciplina s贸lo le ser谩 de alguna ayuda; la guiar谩 por el camino durante corto tiempo; pero ¡el Se帽or no condescender谩 a otorgarle la Liberaci贸n tan s贸lo por eso! Pues aquel que busca la Liberaci贸n debe primero abandonar el apego por el cuerpo. Sin hacer eso, no puede alcanzarse la etapa del Esp铆ritu Supremo (谩tmica). La identificaci贸n con el cuerpo es expresi贸n de ignorancia. El Alma tiene que ser reconocida como algo distinto de la Naturaleza.
"El deseo por el placer objetivo que se funda en el valor irreal que se atribuye a la Naturaleza, tiene que ser eliminado por medio de la meditaci贸n y la austeridad. Cuando ese deseo se pierde, el individuo se vuelve como la copra dentro del coco, que se suelta y queda despegada tanto de la c谩scara como de la fibra exterior; ya no germinar谩 ni brotar谩; quedar谩 para siempre seca sin echarse a perder. As铆 ese individuo ya no vuelve a tener nacimiento niAa consiguiente muerte. Es decir, se habr谩 liberado. Convertirse en algo como esa fruta seca dentro del coco es la etapa llamada de Liberaci贸n en vida (jivanmuktha).
"La contemplaci贸n de la Divinidad `por encima y m谩s all谩 de todo atributo' es necesaria para el logro de la Liberaci贸n en vida. Si esto te resulta dif铆cil o excede tu capacidad, podr谩s hacer otra cosa. Dedica todo servicio, toda adoraci贸n, todo ritual v茅dico y otros votos y vigilias, con todos los frutos que puedas acumular, tan s贸lo a M铆. T贸mame como la meta final, como el objetivo 煤ltimo que transforma todos los actos en adoraci贸n; fija tu mente en M铆, medita en M铆; Yo entonces vertir茅 Mi Gracia y te transportar茅 a trav茅s del oc茅ano de la vida; te favorecer茅 ayud谩ndote a alcanzar la meta que buscas. ¡Arjuna! No es tarea f谩cil fijar constantemente la mente en M铆. No todos pueden lograr 茅xito en eso. Por prolongada que sea la pr谩ctica, es dif铆cil mantener la mente fija en M铆, sin desviarla hacia otras cosas o ideas.
"Podr铆as por ello preguntar: `¿No contamos con alg煤n otro medio?' Mi respuesta es: 'S铆, s铆 lo hay'. Aun aquellos que est谩n anhelantes de ocuparse en actos que me complazcan pueden establecerse en la conciencia del Alma y obtener la Liberaci贸n. Mediante la oraci贸n, la recitaci贸n de Mi Nombre, la adoraci贸n de la gloria, el servicio, etc., los pecados del pasado pueden quedar borrados y la conciencia interna depurada de impulsos e instintos; entonces la luz de la Sabidur铆a brillar谩, conduciendo a la Liberaci贸n de las tinieblas."
Es necesario que los lectores reflexionen sobre este punto, pues s贸lo pesando los pros y los contras es como se llega a conclusiones de valor. Consideren, por ejemplo, la diferencia entre la devoci贸n seg煤n la describe el sentir popular y la devoci贸n seg煤n la define el Se帽or. Popularmente, la devoci贸n se describe como una actitud genuina hacia el Se帽or; pero connota mucho m谩s que esto.
La devoci贸n hacia el Se帽or es s贸lo una forma de disciplina para alcanzar la meta. El buscador no debe detenerse en la adquisici贸n de la devoci贸n; debe prestar atenci贸n, no tanto a la devoci贸n o amor que 茅l tenga hacia el Se帽or, ¡sino al Amor y a la Gracia que el Se帽or le otorgue a 茅l! Debe estar siempre deseoso de descubrir cu谩l conducta, cu谩les actos suyos ser谩n m谩s placenteros para el Se帽or, aquellos que lo llenen de Bienaventuranza. El indagar, el anhelar eso, el llevar a cabo lo que asegurar谩 este objetivo ocup谩ndose en actos conducentes a alcanzarlo 茅sa es la verdadera devoci贸n.
Pero la gente, en general, no persigue este ideal de devoci贸n ni piensa en sus implicaciones. Prestan atenci贸n solamente al amor que el devoto tiene por el Se帽or, y en su proceso, ¡no prestan mucha atenci贸n al Dharma y al karma que el Se帽or aprueba o aprecia! Por eso Krishna dice: "El karma que complace al Se帽or es superior al karma que cumple los anhelos del devoto". Lo que sea que el devoto haga, piense, planee u observe, ello deber铆a atraer la Gracia de Dios. No deber铆a sujetarse a su propia voluntad; deber铆a estar de. acuerdo con la voluntad de Dios. El devoto debe poner a prueba cada pensamiento y sentimiento suyo en la piedra de toque de las preferencias declaradas por el Se帽or.
El Gita declara que aun cuando una persona tenga profunda devoci贸n hacia el Se帽or, no podr谩 llam谩rsele devoto si vive sin atender a Sus mandatos; es decir, el Dharma se帽alado en los Sastras que incorporan Sus 贸rdenes reveladas a los santos y videntes. Es en este sentido que Krishna usa la palabra "pleno de devoci贸n" cuando en el Gita declara: "A aquel que est谩 pleno de devoci贸n, a ese devoto amo Yo" ("Bhakthiman yah sa me priyah").
Por otro lado, cualquiera que sea el acto ejecutado por el devoto, 茅ste no debe sentir que es "su karma"; Krishna dice que debe concebirse como "karma para el Se帽or por el Se帽or". Generalmente la gente siente que algunos actos son "suyos" y otros son "del Se帽or". Esa no es una caracter铆stica del verdadero devoto. Si todos los actos se experimentan como del Se帽or, no estar谩n manchados por el ego铆smo o la m谩cula de "lo m铆o".
La devoci贸n ha de identificarse como la disciplina que elimina el ego铆smo y las limitaciones del "yo" y de "lo m铆o". Esa es la raz贸n por la cual el devoto es definido por los que saben como "no separado" de Dios. En todo tiempo y bajo cualquier circunstancia, los actos y sentimientos deben estar centrados en Dios. En cambio, si s贸lo cuando se est谩 agobiado por la miseria, la preocupaci贸n y la p茅rdida, uno clama: "¡Oh Dios! S谩lvame, resc谩tame de esto", y habiendo ya pasado esto, se hunde de nuevo en asuntos objetivos, esclavizado por metas mundanas, muestra una conducta condenable.
Esta es la ense帽anza del Gita. No has de adorar a Dios como una medida de emergencia. Cuando la lengua est谩 enferma y no disfruta e,1 alimento, la gente se procura encurtidos picantes; as铆 tambi茅n, ¡cuando el pesar la aflige, la gente busca a Dios! Esta clase de devoci贸n interesada es com煤n hoy d铆a, quiz谩s debido a la influencia de la hipocres铆a fundamental de esta era. Una hueca devoci贸n con miras a exhibir la fuerza de su apego por el Se帽or, por desgracia, es evidente hasta en los "grandes" aspirantes y personas que han renunciado "a todo" por El, a quien consideran como su "todo". Para muchos, la devoci贸n es como un velo que se ponen cuando van en peregrinaci贸n, o al acercarse a los mayores o al visitar los templos. Una vez de regreso a casa se despojan del velo y, con 茅l, de todas las ideas y sentimientos de reverencia hacia el Se帽or.
Estas no son sino actitudes exhibicionistas. La devoci贸n, sin embargo, tiene que ser constante y total; es el establecimiento del esp铆ritu en el Se帽or, en cualquier situaci贸n, en todo momento. Muchos aseveran que todos sus actos los dedican a Dios, pero su actitud demuestra que s贸lo los est谩n dedicando al cuerpo. En vez de dedicarlos a Dios, los dedican a s铆 mismos, a los cuerpos con los cuales ellos ignorantemente se identifican. Aseveran: "Esto lo ofrezco a Krishna", pero en realidad es una ofrenda a su hijo. "Esta es una ofrenda a Rama", declaran; pero su ansia revela que es una ofrenda para su agrado (raga), su apego, su pasi贸n. ¿C贸mo pueden estos actos ser dignificados por la palabra entrega u ofrenda?
La entrega inspira al cuerpo, a la mente y al lenguaje. Si lo que hablan no es aprobado por la mente y lo que tienen en la mente no es sinceramente puesto en acci贸n, entonces todo se convierte en mera hipocres铆a. Conv茅nzanse de que el hacedor; el acto y la actuaci贸n son todos El. Sean, por tanto, devotos de El, no de la riqueza, de la esposa y de los hijos.
Dondequiera que su mente se adhiera, ah铆 permanecer谩 tambi茅n su devoci贸n. La devoci贸n es pura como las aguas del Ganges; el karma es como el agua del Yamuna. Y el Conocimiento es como el Sarasvati, que fluye secreta y misteriosamente bajo la tierra y se santifica al fundirse con los otros dos. Es la confluencia de estos tres lo que se llama Triveni. Significa tanto la desaparici贸n de la mente como la armon铆a y el "volverse uno" de los tres gunas, que origina la destrucci贸n del ego.
Sin embargo, hay muchos que ignoran estos hechos fundamentales. Se meten en el agua dos veces al d铆a, ejecutan los ritos de la ma帽ana, del mediod铆a y de la tarde, rinden culto a los dioses del hogar; con ceniza o pasta de s谩ndalo se dibujan l铆neas sobre las cejas, los brazos y el pecho; se pintan con azafr谩n puntos en la cara, usan hilos de cuentas y rosarios alrededor de su cuello; como errantes andan de templo en templo y van de un maestro espiritual a otro. Deambulan por los alrededores de los santuarios. Asisten a muchas conferencias, a recitales pur谩nicos (donde describen los poderes y hechos de Dios) y a lecturas de las Escrituras. Lo que m谩s podemos decir de tales personas es que est谩n ocupadas en buenas actividades; pero no podemos decir que sean devotos.
La devoci贸n no tiene ninguna relaci贸n con el vestido y el habla. Sobre la base de la mera vestimenta y la religiosidad en la expresi贸n, no podemos llamar a una persona "devoto del Se帽or". La devoci贸n es una cuesti贸n de conciencia interna, de sentimiento, m谩s que de conducta externa. Donde hay humo, puede inferirse que hay fuego. Pero hay algunas clases de fuego que no echan humo, aunque no hay humo que no se origine del fuego. Existe la posibilidad de que se ejecuten actos sin sentimiento; pero no puede decirse que todo sentimiento necesariamente tenga que expresarse por medio de una acci贸n. Aun sin pompa y exhibici贸n, es posible tener sentimientos sinceros. El sentimiento puro es lo importante. La mera actitud pomposa es indudablemente contraria al progreso, ¡si es que se aspira siquiera al progreso!
La pregunta que hizo Arjuna produjo esta respuesta ulterior: "Por supuesto, hay dos clases diferentes de devotos: el adorador de Lo con Forma (saguna bhaktha) y el adorador de Lo sin Forma (nirguna bhaktha). Entre los devotos, el afligido, el buscador de bienes materiales y el inquiridor, todos est谩n anhelantes por los aspectos con Nombre y Forrria de la Divinidad. Del mismo modo que para iniciar un acto propicio se coloca primero el pie derecho, as铆 tambi茅n debe colocarse el pie derecho de la devoci贸n hacia Lo sin Atributo para lograr la Liberaci贸n. Eso es lo "plenamente auspicioso". Esto quiere decir que s贸lo la pr谩ctica enfocada hacia la Divinidad sin Forma da la iluminaci贸n. Ambos aspectos tienen valor y son indispensables. ¿Cu谩nto tiempo se puede tener un pie adentro y otro afuera? Aun cuando eso fuera posible, ¿de qu茅 servir铆a? Entonces, hay que adoptar la devoci贸n hacia Lo con Forma como pr谩ctica, con la devoci贸n a Lo sinForma como la meta por alcanzar".
Pule verse el Universo entero como Dios o pueden verse como separados y distintos. Pero ambos son lo mismo. Puede verse la tela como hilo, o hilo y tela como entidades separadas. Pero, cualquiera que sea el punto de vista, el hilo es tela y la tela es hilo.
Ver al hilo como algo distinto de la tela es como adorar a Dios con atributos. Ver al hilo como incluido en la tela y a la tela como una conjunci贸n de hilo, y a ambos como id茅nticos, es adorar al aspecto de Dios sin atributos.
Esta devoci贸n no es algo que pueda importarse de alguna otra parte; no es algo que pueda ser provisto por alguien. No crece en la Tierra ni cae del Cielo. Surge dentro de uno mismo; es apego desinteresado al Se帽or. El apego, el amor que es inherente al hombre, no deber铆a fluir ind贸mito por canales diversos; deber铆a fluir ininterrumpidamente en direcci贸n hacia Dios y entonces se volver铆a un acto de devoci贸n. Este amor est谩 en todo ser viviente; en aves y bestias, en insectos y gusanos... todos tienen amor inspir谩ndolos, llen谩ndolos en el grado que es el apropiado para cada uno. En s铆ntesis, la Vida es Amor y el Amor es Vida.
Cada miembro de todas las especies vivientes tiene un amor polifac茅tico por sus descendientes, sus ascendientes, sus comodidades y gu铆as, su alimento y bebida, sus alegr铆as y juegos. Cada uno de estos tipos de amor o apego tiene un nombre distinto y correspondiente seg煤n los objetos sobre los cuales se fije. Se le llama afecto cuando se dirige a la descendencia; se le llama compasi贸n cuando se dirige a personas que son menos afortunadas; camarader铆a cuando fluye hacia iguales; apego cuando se extiende a bienes o lugares; se convierte en fascinaci贸n en algunos casos, en amistad en otros. Cuando se dirige hacia los mayores, maestros y ascendientes, se vuelve reverencia, humildad, etc.
Pero la devoci贸n es una palabra que se usa 煤nicamente para designar el amor cuando se dirige al Se帽or. Cuando este amor se desintegra en muchas corrientes que fluyen en muchas direcciones y hacia muchos puntos, ocasiona solamente pesar, pues entonces se fija en cosas temporales.
Al contrario, si dejan que el amor fluya en forma concentrada hacia el oc茅ano de la Gracia del Se帽or, esta pr谩ctica puede llamarse devoci贸n. ¿Por qu茅 desperdiciar la vida en los amargos pantanos (samsara) de lo transitorio? Esfu茅rcense m谩s bien por alcanzar el vasto oc茅ano de la Gracia. Ah铆 se realizan, logran el estado de Existencia Conciencia Bienaventuranza (Sat Chit Ananda) o Dios (Brahman). ¡Cu谩n sagrada es esta consumaci贸n! ¡Cu谩n plena de felicidad!
Las pastoras se esforzaron y obtuvieron 茅xito en esta pr谩ctica. En cada momento y bajo cualquier condici贸n, cada pensamiento, palabra y obra de las gopikas era dedicado a los Pies de Loto del Se帽or Krishna. Por eso es que a las gopikas se les llama yoguis. Cuando el mismo Se帽or Krishna se dirige a las gopis como yoguinis, podr谩n ustedes juzgar la altura de la pr谩ctica espiritual que ellas hab铆an alcanzado.
CAPITULO
XXII
Arjuna sigui贸 haciendo m谩s preguntas, bas谩ndose en las respuestas de Krishna. "Describiste las caracter铆sticas del adorador de la Divinidad con atributos. Dijiste que las personas con tales caracter铆sticas son yoguis. Me siento en verdad feliz por haber llegado a saber esto. Pero as铆 como los adoradores de lo que tiene atributos poseen ciertas caracter铆sticas, asimismo los adoradores de la Divinidad sin atributos tambi茅n han de tener caracter铆sticas por las que puedan ser reconocidos, ¿no es as铆? Por favor, h谩blame de ellos; me gustar铆a saber."
A esto, Nandakumara, el de la forma primorosa, replic贸: "¡Arjuna! Los adoradores del aspecto sin atributos tienen que adquirir el completo control de sus sentidos. Luego, deben ser indiferentes a las circunstancias. En tercer lugar, deben servir a otros en la desgracia. Tal ha de ser la naturaleza de los adoradores del Imperecedero".
Los lectores podr铆an inferir de esto que las caracter铆sticas de los adoradores de la Divinidad con atributos y sin ellos son todas id茅nticas. Arjuna se alegr贸 ante la respuesta de Krishna y exclam贸: "Ahora he comprendido claramente este punto, pero quiero que me digas c贸mo debo proceder, c贸mo debo actuar para ganar la Gracia del Se帽or", y se dej贸 caer a los pies de Krishna. Narayana levant贸 a Nara (Arjuna) dici茅ndole: "¡Arjuna! No tienes necesidad de adquirir las caracter铆sticas de ninguno de aqu茅llos. No son f谩ciles de alcanzar. Yo te dir茅 de otro sendero m谩s f谩cil que esos dos. Ese sendero seguramente te conferir谩 Mi Gracia.
"Este sendero se sigue as铆: establece tu mente y tu inteligencia en M铆. Si no puedes lograr esto por encontrarlo dif铆cil, entonces abandona tu ego铆smo y desempe帽a actividades que sean morales y santas. Si aun esto es demasiado dif铆cil, abandona el apego por los frutos, los resultados de todos tus actos y ofr茅cemelos a M铆, como ofrenda a Krishna. La ofrenda de tus actos no deber谩 ser un mero ejercicio verbal. Cuida de actuar mediante tu palabra, tu obra y tu pensamiento, como suele decirse.
"¿Piensas que hasta esto est谩 m谩s all谩 de tu alcance? Entonces te enfrentar谩s a las consecuencias." Despu茅s de decir todo esto, Krishna permaneci贸 callado durante un rato.
Tomen nota de esto. El aspirante a la Gracia debe tener ante su mente el acto y no su consecuencia, sea 茅sta beneficiosa o no. Esta es la raz贸n por la cual Gopala dijo que el conocimiento es superior a la firmeza mental, que la meditaci贸n es superior al conocimiento, y el abandono del apego por las consecuencias de los actos es superior a la meditaci贸n. Un desapego tal, dijo Krishna, otorgar谩 la paz.
"La devoci贸n y el odio son como el fuego y el agua; no pueden vivir juntos. Yo amo a aquellos que no sienten diferencia entre el pesar y la alegr铆a, el afecto y la aversi贸n, lo bueno y lo malo. Si el odio en cualquier forma, y sin importar en cu谩n peque帽a cantidad, reside en el coraz贸n de una persona, 茅sta no puede ser un devoto, quien ha de estar convencido de que todo es Dios ("Vasudeva sarvam idam"). Es decir, el Atma de cada uno est谩 en todas partes y en todo; esta verdad debe ser realizada, debe actuarse conforme a ella y finalmente, experimentarse. El odiar a otro no es sino despreciarse a s铆 mismo; el encontrar una falta en otro es encontrar una falta en s铆 mismo", continu贸 Krishna.
Los lectores podr铆an tener una duda sobre este punto. ¿Puede la mera ausencia de odio o de desprecio por otro dotarlo a uno de la conciencia plena de la verdad de que todo esto es Dios? No; la mera ausencia de odio, etc., no puede asegurar que uno va a alcanzar al Morador Interno ni que va a tener la bienaventuranza de reconocerlo. Eso no ganar谩 la Gracia del Se帽or.
La tarea del labrador que cultiva la tierra es un buen ejemplo de esto; si ponen atenci贸n en ello, conocer谩n la verdad y sus dudas se desvanecer谩n. Antes de sembrar la semilla en un pedazo de tierra, el labrador quita toda la hierba feraz, las ramas, el chaparral y las dem谩s plantas peque帽as. Pero eso no basta para llegar hasta la recolecci贸n de la cosecha. El terreno tiene que ser arado, dividido, regado y preparado para la siembra; luego los brotes tienen que ser nutridos y cuidados hasta que lleguen a su madurez, cuando la siembra estar谩 lista para ser cosechada y almacenada en el granero.
Similarmente, las malezas espinosas del afecto, el odio, la envidia, el orgullo, etc., tienen que ser desenraizadas de la zona del coraz贸n, y el campo tiene que ser arado por medio de "buenas obras". Luego hay que plantar ah铆 brotes de Bienaventuranza; la siembra tiene que ser nutrida cuidadosamente con disciplina y fe, y al final, como resultado de todo este esfuerzo, la cosecha de Bienaventuranza llenar谩 nuestro granero.
La mera extirpaci贸n del odio de nuestro coraz贸n no nos asegurar谩 la Bienaventuranza. Tambi茅n hay que cultivar el Amor. Equivale a decir: desenraizar el odio y plantar el Amor. Si la ausencia de odio asegurara la devoci贸n, entonces el cerro y el mont铆culo, el 谩rbol y la rama, el lodo y la monta帽a la tendr铆an, pues ¿a qu茅 odian 茅stos? Ellos no tienen aversiones. Pero por esa sola raz贸n, ¿acaso le atribuimos devoci贸n a ellos? Por supuesto que no, pues eso ser铆a absurdo. El devoto tiene primero que estar libre de odio y lleno de amor. Adem谩s, su amor tiene que expresarse como servicio al afligido y sufriente, declar贸 Gopala.
Arjuna escuchaba todo esto con gran atenci贸n. Luego pregunt贸: "¡Krishna! ¿Es suficiente la ejecuci贸n de estas tres acciones? ¿O hay alguna otra que deba seguirse y practicarse? Por favor, dime". Krishna replic贸: "Con s贸lo plantar los v谩stagos no es suficiente; el campo tiene que ser regado y abonado. La extirpaci贸n del odio y la siembra del Amor en su lugar habr谩n logrado solamente completar la primera etapa. Tan pronto como aparezcan los brotes, deben efectuarse los dos procesos siguientes: la eliminaci贸n del sentimiento de `lo m铆o' (nirmamakara) y del ego (nirahamkara). Estos actos son como el riego y el abono y son esenciales para alcanzar el 茅xito en la cosecha de la Bienaventuranza.
"Esto quiere decir que tienes que librarte de los sentimientos del `yo' y de `lo m铆o', que no son distintos uno del otro, m谩s bien el segundo brota del primero, y ambos surgen de la ignorancia de la verdad fundamental; por tanto, una vez eliminada la sonri贸 y dijo: "¡Qu茅 pregunta tan tonta! Al inquirir y conocer la naturaleza del campo, el propio pesar queda destruido. Conociendo la naturaleza del conocedor se adquiere felicidad. Esta felicidad se denomina tambi茅n Liberaci贸n" (moksha).
Krishna call贸 y se qued贸 en silencio. Pero Arjuna, que es el representante de toda la humanidad en el campo de la batalla que se libra entre los impulsos m谩s elevados y los m谩s bajos, volvi贸 a inquirir: "¡Krishna! ¿Qui茅n experimenta ambos sentimientos: la destrucci贸n del pesar y el logro de la felicidad? ¿Es el individuo o es el cuerpo? Por favor, aclara".
Krishna replic贸: "¡Arjuna! El cuerpo est谩 asociado con los gunas o atributos tamas, rajas y satva; as铆, el individuo, en contactocon aqu茅l, se identifica con el cuerpo e imagina que est谩 experimentando pesar y alegr铆a, que son las consecuencias de los gunas. El Ser Interno (Purusha) o conocedor no tiene relaci贸n verdadera con los gunas; es s贸lo un testigo. Cuando el hierro se pone en contacto con el fuego, adquiere el poder de quemar; pero no es el hierro lo que quema; es el fuego. Por su contacto con la naturaleza, el Ser o morador interno (Purusha) aparece como el hacedor y el experimentador.
"Por tanto, no es propio inferir que el individuo tiene pesar y alegr铆a por el solo hecho de ocupar el cuerpo, que es el veh铆culo de los gunas. La tierra sustenta y ayuda a la semilla a crecer hasta convertirse en 谩rbol, o hasta deteriorarse. Es el guna de la tierra lo que ocasiona estos dos resultados. As铆 tambi茅n, la semilla del verdadero conocimiento del Alma individual crece y florece en el verdadero conocimiento de Dios en el cuerpo, que es el principio tierra. As铆 como el esti茅rcol y el agua son esenciales para que el 谩rbol florezca y d茅 fruto, as铆 la verdad, la paz, la ecuanimidad y el autocontrol son esenciales para el florecimiento del esp铆ritu en la Sabidur铆a del Alma (谩tmica). Los atributos o gunas de la Naturaleza le hacen adoptar m煤ltiples formas.
"Piensa en este punto y entonces todo el problema se te aclarar谩. El hombre es feliz en un determinado momento, miserable en otro; tiene miedo en una ocasi贸n y se siente valiente en otra. ¿Por qu茅? Porque as铆 est谩 estructurado por los gunas. ¿Dices que no? Entonces, ¿c贸mo puedes explicar estos cambios? S贸lo ellos pueden transformar as铆 al hombre, llev谩ndolo de una fase a otra.
"Si los tres gunas, satva, rajas y tamas, est谩n parejamente equilibrados, entonces no habr谩 cambio en 茅l. Mas esto nunca sucede; siempre est谩n fuera de equilibrio. Cuando uno es el dominante y los otros quedan latentes, entonces la Naturaleza obliga al individuo a asumir muchos aspectos. Los gunas representan los tres aspectos de la naturaleza humana. El rajas es el apego que genera deseos y crea el anhelo de disfrutar el mundo de los objetos materiales que es `visto'; fomenta el deseo por el placer f铆sico y el celestial. El tamas no puede captar la realidad, de ah铆 que f谩cilmente malinterprete y tome lo falso por verdadero. Conduce a las personas a la negligencia y al error; ata en vez de liberar. El satva controla la causa del pesar y la tristeza; estimula a la gente a seguir el sendero de la alegr铆a y la felicidad verdaderas. Por tanto, concentrarse y no sentirse afectado por ninguno de estos tres atributos constituye la base de la pureza y de la constancia. "
Tengan ustedes limpia la bombilla del quinqu茅 y la luz ser谩 brillante. P贸nganle una bombilla multicolor y su luz se atenuar谩. Si, en cambio, la l谩mpara se mete dentro de una olla de barro, la oscuridad seguir谩 como antes. El quinqu茅 es el mismo, pero la olla en que se encuentra impide que d茅 iluminaci贸n. El satva es la l谩mpara que brilla con claridad a trav茅s de una bombilla transparente; el rajas es la bombilla de muchos colores que hace que la luz se vea tenue y d茅bil; y el tamas es la olla de barro dentro de la cual la l谩mpara es totalmente ineficaz.
El satva es el conocimiento del Atma; el rajas est谩 empa帽ado hasta cierto punto, pues el humo ensucia la bombilla y aten煤a la luz, y tambi茅n agita la llama de la l谩mpara, que ya no es recta ni inm贸vil; y el tamas es la ocultaci贸n de la luz o del conocimiento, que es la naturaleza misma del hombre.
CAPITULO
XXIII
"Los tres gunas, satva, rajas y tamas, sufren varios cambios, combinaciones y modificaciones, y se manifiestan como toda esta Creaci贸n, este Universo, esta Naturaleza (Prakrithi). Por tanto, la Naturaleza est谩 sujeta a cambios; no es fija ni verdadera. Pero el Atma es la conciencia (chaitanga) que es fulgor puro; por eso no est谩 expuesta a manchas ni a modificaciones. El cuerpo es Naturaleza (Prakrithi); el intelecto (buddhi) y la mente (manas) tambi茅n pertenecen a la Naturaleza y por esta raz贸n, tambi茅n difieren seg煤n el grado de exceso o falta en uno u otro de los gunas.
"La cualidad de satva es constante, pura, desinteresada, ligera; de ah铆 que quienes posean esta caracter铆stica no tengan ni deseos ni necesidades y est茅n listos para adquirir el Conocimiento del Atma. Aquellos con la cualidad de rajas estar谩n ocupados en actos matizados con un dejo de ego. Podr谩n tener el impulso de servir a los dem谩s, pero ese impulso los empujar谩 hacia adelante para ganar fama y enorgullecerse de sus logros. Anhelar谩n su propio bien a la par que el bien de los dem谩s. Aquellos que est谩n dotados de la cualidad de tamas est谩n subyugados por las tinieblas de la ignorancia, y as铆 andan a tientas, sin saber lo que es correcto y lo que es err贸neo.
"Cualquiera de estos tres gunas hace a la persona incapaz de realizar la m谩s elevada Realidad, que libera al individuo fusion谩ndolo con lo universal. Puesto que la persona est谩 inmersa en la Naturaleza, cree que est谩 experimentando los gunas que constituyen la Naturaleza. Pero eso es una ilusi贸n, y para destruir esa ilusi贸n se hace necesario inquirir sobre la calidad y las caracter铆sticas del campo (kshetra) o Naturaleza. Para el principiante y el aspirante, la investigaci贸n del Conocimiento y de lo conocido es esencial; pero el sabio (j帽ani) tiene que prestar m谩s atenci贸n a estos gunas. Lo conocido es la realidad, la experiencia de la divina base de todo."
Arjuna escuch贸 con atenci贸n todo esto y al final pregunt贸: "¡Oh Se帽or! ¿Cu谩les son las cualidades que debe tener un sabio?" Krishna contest贸: "¡Partha! Debe tener las veinte virtudes en buena medida. Preguntar谩s cu谩les son. Te las dir茅; escucha. Pero no concluyas por esto que teni茅ndolas todas se alcanza la meta. La meta es la inmortalidad (amrita tattva) y s贸lo puede alcanzarse mediante la propia visi贸n de Dios (Brahmasakshatkara), el experimentar a Dios (Brahman) como `todo esto en verdad es Brahman' ("Sarvan Khalvidam Brahman"). Cuando el Conocimiento es pleno, el `conocedor se convierte en lo conocido' ("Brahmavid Brahmaiva Bhavati").
"Para esta consumaci贸n, hay que purificarse por medio de las virtudes. Entonces lo conocido puede ser experimentado y la realizaci贸n alcanzada. Por ello, primero te hablar茅 de esto: la virtud primero, luego la victoria. ¡Cu谩n espl茅ndido sendero! ¡Buscar a Brahman sin asegurarse primero de una vida moral y virtuosa es como desear una llama de luz sin tener l谩mpara ni mecha ni aceite! Adquiere estos tres elementos y luego enciende la l谩mpara y as铆 obtendr谩s la luz. De igual modo se obtiene la luz del Conocimiento o realizaci贸n de Dios.
"Hay un punto aqu铆 que los aspirantes tienen que notar cuidadosamente. La l谩mpara, la mecha y el aceite tienen que estar en proporci贸n. Si la mecha es demasiado grande para la l谩mpara o demasiado peque帽a, si el aceite es demasiado o muy poco para la mecha, si la l谩mpara es demasiado peque帽a o demasiado grande para el aceite o la mecha, la llama no arder谩 con el brillo necesario para producir una luz intensa. Puede obtenerse una luz clara y constante solamente cuando los tres componentes est谩n en la proporci贸n adecuada. Los tres gunas tambi茅n deben estar en equilibrio para rendir el m谩ximo de resultado, el resultado de la Liberaci贸n. Estos gunas son ataduras; el hombre est谩 atado por ellos como una vaca con las patas delanteras y traseras amarradas y con el cuello y los cuernos sujetos por una tercera cuerda. Los gunas son como esas tres ataduras. ¿C贸mo podr铆a la pobre bestia moverse libremente estando as铆 sujeta? El satva es una cuerda de oro, el rajas una cuerda de cobre y el tamas una cuerda de hierro; las tres atan con efectividad a pesar de la diferencia en el costo del material del que est谩n hechas. Como ataduras, las tres son obst谩culos para la libertad de movimientos."
Arjuna pregunt贸: "¡Oh Se帽or! T煤 dijiste que veinte virtudes eran esenciales para merecer el Conocimiento. ¿Cu谩les son? Por favor, descr铆bemelas con alg煤n detalle". Krishna dijo: "¡Arjuna! Estoy muy complacido por tu inter茅s. Escucha.
"La primera virtud es la carencia de orgullo, la humildad (amanitva). Mientras tengas orgullo no podr谩s obtener el Conocimiento. La conducta del hombre deber铆a ser como la conducta del agua: cualquiera que sea el color del recipiente donde se vierta, lo absorber谩 sin hacer valer nunca su propio color. Es humilde y sin presunci贸n. Pero la conducta del hombre es muy otra. Cuando hace el m谩s peque帽o servicio o dona la m谩s peque帽a suma, inmediatamente siente ansias de que la gente lo sepa. Para esto, 茅l mismo se encarga de andarlo pregonando por ah铆 o de que otro lo publique. La carencia de tal orgullo y ambici贸n es lo que se considera humildad.
"Ahora, la segunda: la modestia o ausencia de vanidad (adambhitvam). Esta es una gran virtud en el hombre. Significa la carencia de toda pretensi贸n, pompa, alarde de ser grande cuando no se es; no sostener que uno tiene poder cuando no tiene nada y que tiene autoridad cuando no posee tal atributo."
Aqu铆 los lectores notar谩n un punto relevante. El mundo de hoy est谩 lleno de esta falsa pretensi贸n, de esta hipocres铆a. Sea cual fuere el campo de actividad que observemos, descubriremos este lamentable defecto. Los gobiernos de las naciones est谩n en manos de gente que simula autoridad, poder y capacidad. Aquellos que no tienen ning煤n conocimiento pretenden saberlo todo. Los que no tienen a nadie en su casa, ni siquiera para que les ayuden, presumen de tener un s茅quito enorme.
"En toda actividad, la hipocres铆a es el paso primer铆simo. Esto arruina al hombre en todos los campos, igual que la plaga destructora de la siembra. Si 茅sta se elimina por completo, el mundo se salvar谩 del desastre. El fingimiento te har谩 perder este mundo y el siguiente. Resulta da帽oso en todo tiempo y en todo lugar. No le queda bien ni al hombre com煤n; ¿c贸mo podr铆a entonces ser bueno para el que aspira a la vida espiritual?
"La tercera virtud es la No Violencia (ahimsa). Esta es tambi茅n una virtud importante. La violencia (himsa) no es simplemente f铆sica; significa a煤n m谩s: la constituyen tambi茅n el dolor mental que se inflige, la ansiedad o la preocupaci贸n que se causa a otros con nuestras acciones y palabras. Si te abstienes de causarles dolor f铆sico a los dem谩s, no puede considerarse que s贸lo por eso poseas esa cualidad. Tus actividades no deben causar ning煤n sufrimiento; deben ser altruistas tus pensamientos, palabras y obras y deben estar todos exentos de cualquier intenci贸n de causar dolor.
"Luego tenemos la paciencia o tolerancia (kshama) como la cuarta virtud (kshanthi o sahana). Debes considerar como irreal el mal que otros te hagan, la p茅rdida que por ellos sufras, el odio que te demuestren. Juzga estos hechos como juzgar铆as un espejismo. Es decir, debes desarrollar ese grado de paciencia o fortaleza. No se trata de soportar impotente el mal que otros te hacen nada m谩s que por estar imposibilitado para desquitarte, sino de mostrar un comportamiento exterior que sea la expresi贸n de la paz que reina en el coraz贸n (kshanti). Es verdad que mucha gente soporta el da帽o que otros le ocasionan porque carece de apoyo f铆sico, econ贸mico o popular; su sufrimiento no puede considerarse como verdadera indulgencia (kshama).
"Enseguida consideremos la quinta: la Rectitud, la integridad, la sinceridad (rijutvam). Significa la concordancia entre acci贸n, palabra y pensamiento; esto se aplica tanto a la actividad secular como a la espiritual. Esta es una faceta de la segunda virtud, la modestia.
"La sexta es el servicio reverente ofrecido al maestro espiritual (acharyopasana). Promover谩 el afecto por el disc铆pulo y este 煤ltimo se beneficiar谩 grandemente. Pero el maestro que no tenga una meta s贸lo desviar谩 al disc铆pulo hacia la perdici贸n. El maestro debe derramar su gracia sobre el disc铆pulo tan libre y espont谩neamente como la vaca ofrece su leche al becerro. La ense帽anza del gur煤 es la fuente y el sost茅n del disc铆pulo para alcanzar a Dios y lograr la Liberaci贸n.
"La s茅ptima virtud es la pureza de coraz贸n (soucham), no s贸lo la pulcritud externa, sino la interna. ¿Y qu茅 es la pulcritud interna? La ausencia de apego, de odio, de deseo, de descontento, de lujuria y de ira; y la presencia de cualidades buenas, es decir, divinas. El agua lava el cuerpo, la verdad limpia la mente; el conocimiento limpia la facultad razonadora; el individuo es purificado por la penitencia y la disciplina.
"La octava virtud se llama constancia, firmeza de la fe, ausencia de volubilidad o de vacilaci贸n (sthairyam). El aspirante debe aferrarse a aquello en lo cual ha puesto su fe como algo conducente a su progreso espiritual. No debe brincar de un ideal a otro, cambiando de meta d铆a a d铆a. A esto tambi茅n se le llama completa, exclusiva dedicaci贸n a Dios (diksha). La volubilidad es producto de la debilidad, una debilidad que debe evitarse escrupulosamente.
"La novena en la lista es el control de los sentidos (indriyanigvaha). Conv茅ncete de que los sentidos deben servir a tus intereses superiores, no de que t煤 debes servir a los intereses de los sentidos. No seas el esclavo de los sentidos; mejor hazlos tus esclavos.
"Enseguida, la d茅cima virtud: el desapego (vairagyam), la renunciaci贸n, la p茅rdida del apetito por el sonido, el tacto, la forma, el sabor, el olor, etc. Los sentidos se precipitan tras estas sensaciones, pues les causan placer y les proporcionan un goce temporal. Pero a los sentidos no les interesa el deseo por la Liberaci贸n de tipo sublime. El Atma puede ser descubierta 煤nicamente mediante la b煤squeda de lo sublime.
"La und茅cima virtud es el altruismo (anahamkara). El ego铆smo es el criadero de todos los vicios y faltas. El individuo egoc茅ntrico no presta atenci贸n alguna a lo recto o lo err贸neo, a lo bueno o lo malo, a lo divino o lo perverso; no le interesan, ni quiere saber nada de ellos. Es completamente ignorante de la Rectitud (Dharma) y la moral. No se atendr谩 a la justicia. Estar desprovisto de esta venenosa cualidad significa estar dotado de generosidad (anahamkara). El ego es un enemigo disfrazado de amigo.
"La siguiente virtud consiste en saber darse cuenta del inevitable ciclo de nacimientos y muertes, de la senilidad y la enfermedad, del sufrimiento y el mal, as铆 como de otras se帽ales de la temporalidad de este mundo y de la vida que transcurre en 茅l. Aunque la gente observa que estas cosas les suceden a ellos mismos tanto como a los dem谩s, no investigan las razones de por qu茅 suceden ni los m茅todos para escapar de ellas. Ese es el gran. misterio, lo inexplicable.
"Si vas a la ra铆z del problema, te dar谩s cuenta de que por rn谩s que logres evitar muchos sucesos, no podr谩s escapar a la rnuerte. Lo que el hombre ahora concibe como felicidad es, en realidad, s贸lo desdicha disfrazada. As铆 que comprende la verdad de estas cosas y reflexiona sobre las fallas del razonamiento que te mantiene enga帽ado. Luego, como resultado, se fortalecer谩 el desapego, y mediante eso, alcanzar谩s el Conocimiento. Por tanto, ¡oh Arjuna!, lib茅rate del nacimiento, la muerte, la senilidad, la enfermedad y la pesadumbre." As铆 habl贸 Krishna exhortando a Arjuna con mucho afecto.
Luego habl贸 del desinter茅s por los objetos, de la carencia de anhelos (asakti o anasakti). La codicia por poseer las cosas que se presentan a la vista es motivada por el ego铆smo. "He de tener esto." "He de ser orgulloso due帽o de esta cosa tan valiosa." As铆 es como el ego铆smo incita. Es como una cuerda que lo ata a uno fuertemente a los objetos. Retiren la mente de ellos y consid茅renlo todo como diversas manifestaciones de la gloria del Se帽or. Amen todas las cosas como expresiones de Su gloria, pero no se enga帽en con la creencia de que el poseerlas los har谩 felices. Eso es una ilusi贸n. No les dediquen su vida; util铆cenlas s贸lo para satisfacer sus necesidades seg煤n y cuando sea necesario; eso es todo. El que esa clase de impulsos malsanos los motiven ser谩 un gran obst谩culo en su progreso hacia la Liberaci贸n. Todo lo que hayan adquirido como su propiedad tendr谩 que ser abandonado alg煤n d铆a. No podr谩n llevarse consigo en la 煤ltima jornada ni siquiera una hojita de hierba o una pizca de polvo. Mantengan esta verdad siempre presente en la mente y entonces podr谩n alcanzar la realidad.
Antes de nacer, no se tiene ninguna relaci贸n con este mundo ni con sus objetos materiales. Despu茅s de la muerte, tanto 茅stos como los amigos y los parientes tambi茅n desaparecen. La estancia aqu铆 es s贸lo un juego que se juega en un intervalo. El fascinarse con esta feria de tres d铆as es en verdad una tonter铆a. El deseo mancha la mente y vuelve al hombre incapaz de logros superiores. Los aspirantes que buscan la Liberaci贸n y la Realizaci贸n deben sustraerse al deseo, pues como la grasa, se queda adherido y resulta dif铆cil de quitar una vez que se tuvo contacto con 茅l.
Despu茅s de esto, tiene que prestarse atenci贸n tambi茅n a otra virtud: el estado de ecuanimidad, de serena paz en la alegr铆a y el pesar, en la prosperidad y en la adversidad, en la felicidad y en el sufrimiento (samatvasthiti). Esta es la decimoquinta virtud del que ha alcanzado el Conocimiento. El sentirse exaltado o deprimido por el 茅xito o la derrota, por la ganancia o la p茅rdida, por el honor o el deshonor, es una actitud in煤til. Ac茅ptenlo todo por igual, como proveniente de la Gracia de Dios como Su ofrenda. As铆 como usan zapatos para caminar sobre las espinas, o sostienen el paraguas para no mojarse con la lluvia, o duermen dentro de un mosquitero para evitar las picaduras de los insectos, as铆 tambi茅n 谩rmense de una mente inconmovible que conf铆e en la Gracia del Se帽or y soporten con ecuanimidad tanto la alabanza como la censura, la derrota como la victoria, el placer como el dolor. Para vivir con gallard铆a, se considera esencial tener una mente inalterable.
"La siguiente cualidad es la devoci贸n sin ning煤n otro pensamiento o sentimiento (ananyabhakthi). Cuando el sufrimiento te domina, entonces corres hacia Dios. Cuando te acosa el peligro (sankata) buscas refugio en el Se帽or de Venkata (otro nombre de Vishnu). Cuando la alegr铆a vuelve, entonces lo echas por la borda. Cuando te encuentras vencido por la fiebre, con el apetito perdido y la lengua amarga, sientes el deseo por alg煤n encurtido picante; pero cuando la fiebre cede y vuelves a la normalidad, ya no gustas del mismo encurtido. La devoci贸n no es un b谩lsamo temporal. Es la ininterrumpida contemplaci贸n de Dios sin que ning煤n otro pensamiento o sentimiento se interponga. Cualquiera que sea la actividad, diversi贸n o pl谩tica, debe estar saturada de amor a Dios (ananyabhakthi).
"Despu茅s viene el vivir en soledad (ekanthavasam). Debe a uno gustarle estar solo. Esto no significa mantener el cuerpo en alg煤n lugar solitario, alejado de los sitios frecuentados por los dem谩s hombres. Debe haber soledad y silencio en la mente; todos sus ocupantes deben ser obligados a desalojarla. La mente deber谩 quedar sin contenido, apartada del mundo objetivo."
La virtud d茅cimoctava que ayuda a promover el Conocimiento se dice que es la ausencia de inter茅s por la compa帽铆a de los dem谩s; es decir, la ausencia del deseo de mezclarse con gente que se preocupa por los asuntos concernientes al mundo de los objetos. Se puede lograr ecuanimidad estando entre animales salvajes; pero es dif铆cil lograrla mientras se est谩 entre hombres de mentalidad mundana. La vida espiritual se ver谩 afectada por la compa帽铆a que uno mantenga. Los hombres buenos te permiten conservarte bueno; los hombres malos te arrastran hacia la maldad.
Por supuesto, es dif铆cil descubrir qui茅nes son buenos y qui茅nes malos, para luego establecerse entre los buenos. Por eso resulta aconsejable evitar a la gente y concentrarse cada uno en su pr谩ctica espiritual. La mente humana es como el hierro: si cae en el lodo, se enmohece y se desintegra; si cae en la lumbre, pierde la escoria y se vuelve puro. Por lo tanto, es mejor a煤n que el hombre se asocie a la compa帽铆a de los sabios que permanecer en la soledad. F铆jense ustedes c贸mo Narada, que era hijo de una sirvienta, se convirti贸 en sabio (rishi) porque goz贸 de la compa帽铆a de hombres buenos, y Ratnakara (Valmiki), que era un cruel cazador, con la compa帽铆a de los siete sabios qued贸 transformado en "el primero entre los poetas" (Adikavi). Las malas compa帽铆as son sumamente nocivas. Una esfera de hierro al rojo vivo puede causar m谩s da帽o que la misma llama del fuego; un hombre pecaminoso debe ser eludido m谩s en茅rgicamente que el pecado mismo. Los aspirantes tienen que ser cuidadosos de sus compa帽铆as.
La virtud d茅cimonovena es "darse cuenta de la distinci贸n entre el `Ser' (Atma) y el `No Ser' (Anatma)". Fijen su conciencia siempre en la realidad del Alma y descarten el cuerpo y los sentidos como entes irreales y perecederos. El Atma es lo eterno; as铆 que establ茅zcanse 煤nicamente en eso y no en las ilusiones transitorias o en los objetos que no son 谩tmicos. La vida es una lucha por alcanzar la victoria sobre la ilusi贸n que nos obsesiona: "Soy el Atma eterna en ti y en todo. As铆 que fija la mente en M铆 y entra a la lucha confiado en la victoria".
La vig茅sima y 煤ltima virtud que hay que obtener es la visi贸n de la verdadera naturaleza de "Eso" (tattvaj帽ana darshanam), el Principio Universal respecto del cual lo particular es tan s贸lo una sombra. Significa que el aspirante debe tener un deseo intenso por visualizar lo Universal.
De las veinte virtudes mencionadas, si se hacen esfuerzos sinceros por lograr siquiera dos o tres, el resto le vendr谩 al buscador como natural consecuencia. Ning煤n esfuerzo especial es necesario para obtenerlas. A medida que se progresa en el sendero, uno adquiere no solamente las veinte antes mencionadas sino un n煤mero a煤n mayor de virtudes. Las veinte que se mencionan aqu铆 son las m谩s destacadas, eso es todo. La pr谩ctica basada en estas virtudes lo lleva a uno f谩cilmente hasta la meta ideal. Por eso las recalc贸 Krishna.
Equipado con ellas, uno puede realizar el Ser; no debe haber duda en ello, puesto que conducen al conocimiento de que el cuerpo, los sentidos, la inteligencia y la conciencia interna est谩n afiliados al aspecto de la Naturaleza o Prakrithi. Y aquel que es distinto de todo es el conocedor (purusha). El conocedor es aquel que se da cuenta del campo (kshetraj帽a). Cuando uno se vuelve capaz de distinguir entre purusha y prakrithi, o lo que es lo mismo, entre "el que ve el campo y el campo" se convierte en testigo y queda libre de toda sombra de necesidad o de deseo.
CAPITULO
XXIV
Darse uno cuenta de que se es solamente el testigo de todo lo que sucede constituye el secreto de la autorrealizaci贸n. La realizaci贸n del ser se efect煤a cuando se alcanza el conocimiento de que "yo soy la verdad de m铆", o de que "yo me he conocido a m铆 mismo", o de que "todos son una sola Atma", o de que "he experimentado que lo individual y lo universal no son distintos". Esto es lo que cada persona tiene que descubrir por s铆 misma; el mero ascetismo sin ese descubrimiento, es tan s贸lo p茅rdida de tiempo y de energ铆a. El hombre no es solamente un animal. Tiene en s铆 mismo la chispa de lo Divino y no deber铆a permitir que se apagara.
¡A煤n m谩s! Aunque los sentidos est茅n funcionando, 茅stos se mueven s贸lo por la presencia del Atma. Cuando sale el Sol, los p谩jaros emprenden el vuelo, las flores se entreabren, la comunidad humana comienza sus diversas actividades. El Sol no se ocupa directamente de ninguno de estos actos en particular; es el impulsor y nada m谩s. El Sol no es la causa; es el activador, el testigo, el que ve. Est谩 por encima y m谩s all谩 de todo esto. No se basa en el hombre o la bestia, en el ave o en la flor, ni est谩 atado a ellos.
Las aves cruzan el Cielo pero no dejan huella de su trayectoria. As铆, tampoco importa cu谩ntas impresiones sensoriales crucen el cielo interno del coraz贸n, porque no debe permitirse que dejen ninguna impresi贸n. El coraz贸n no se afectar谩 porque vuelen a trav茅s de 茅l.
Pero el hombre ve solamente la superestructura de la construcci贸n y no la base. En la guirnalda, nadie observa el hilo que mantiene juntas las flores; la existencia del hilo puede conocerse 煤nicamente mediante la investigaci贸n y la inquisici贸n. La base es el hilo; las flores dependen de 茅l y cuelgan unidas como guirnalda en virtud de 茅l.
Para comprender esto mejor, tomemos otro ejemplo. Las ollas, cacerolas, platos y cubetas est谩n hechos todos de barro; pero aunque hay barro en todos estos objetos, el barro es solamente barro. No es ni olla ni vasija ni plato ni cubeta. As铆 tambi茅n en el Atma, que es la base, no hay ninguna caracter铆stica de olla, vasija, plato o cubeta; sin embargo, el Atma existe en las cualidades o como la propia forma de las mismas (gunasvarupa). Es el Atma que es confundida con los gunas, porque se la concibe como limitada y con nombre y forma. El Atma es la 煤nica realidad que persiste a trav茅s de todos los nombres y formas, como el barro es la 煤nica sustancia en todas las ollas y vasijas. Mediante esta clase de indagaci贸n, se fortalece la convicci贸n de que la base y sustancia de todo es el Atma o el Conocedor (Parabrahman).
Entonces Arjuna pregunt贸 a Krishna: "¿Es en verdad muy dif铆cil conocer el Atma b谩sica, esa realidad interna de todas las cosas? Est谩 en todas partes, ¡pero en ninguna es visible! Es el meollo interno de todo, ¡pero ni siquiera puede hacerse contacto con 茅l! ¿Cu谩l es la causa de este misterio?"
Krishna replic贸: "¡Arjuna! No has comprendido todav铆a. El Atma es m谩s sutil que lo m谩s sutil y por eso es dif铆cil de conocer. T煤 conoces los cinco elementos, ¿no es as铆? Tierra, agua, fuego, viento y 茅ter. De 茅stos, cada elemento subsecuente es m谩s sutil que el anterior. La tierra tiene cinco cualidades: sonido, tacto, forma, sabor y olor; el agua tiene todas 茅stas excepto el olor; el fuego tiene s贸lo tres: sonido, tacto y forma; el viento tiene solamente dos cualidades: sonido y tacto; y el 煤ltimo, el cielo o 茅ter, tiene solamente sonido. Esta es la raz贸n por la cual cada uno de 茅stos es m谩s sutil que el anterior y tambi茅n m谩s extensamente diseminado. El 茅ter est谩 por doquier, penetrando en y a trav茅s de todo porque tiene solamente una caracter铆stica. ¡Cu谩nto m谩s sutil ha de ser el Atma, que no tiene ninguna cualidad ni caracter铆stica! ¡Imagina cu谩n inmanente y universal ser谩! Aquellos que tienen mentalidad inclinada hacia lo objetivo no pueden captar este fen贸meno; s贸lo aquellos que poseen una mente subjetiva pueden encontrar la soluci贸n.
"La fe puede llegar solamente a aquellos que pueden razonar sobre estas cosas. Es una estocada fatal para los que ladran, en tiempo y fuera de tiempo, que Dios no puede estar inmamente en todo porque no puede ser percibido. No creen que Dios est谩 por encima y m谩s all谩 de las cualidades triviales con las que quieren medirlo. Es una l谩stima, en verdad. Tienden a ser tan bajos como sus pensamientos. Esa es una ley inexorable. Dios est谩 tan cerca de ti como t煤 de El; si te mantienes alejado, El tambi茅n permanecer谩 alejado."
Hay en los Puranas algunos muy buenos ejemplos de esta verdad. Hiranyakasipu (el rey de los demonios) busc贸 a Dios en todas las cosas y lleg贸 a la conclusi贸n de que no estaba en ninguna parte. Prahlada, por otra parte, cre铆a que podr铆a encontr谩rsele donde fuese buscado y, as铆, ¡Dios se le apareci贸 adentro de un impenetrable y duro pilar de hierro! Prahlada estaba cerca de Dios, y por eso Dios estaba cerca de 茅l.
La vaca lleva en la ubre la sagrada y sustentadora leche; pero, inconsciente de ello, ¡corre tras el agua en la que el arroz fue lavado! As铆, el hombre tampoco advierte que el Se帽or est谩 dentro de 茅l como su propia Atma ni hace esfuerzo alguno por descubrirlo a El, que es su misma realidad, sino que, con sus imperfectos y enga帽osos sentidos, corre tras el muy inferior goce que obtiene de los objetos fugaces. ¡Qu茅 ignorancia tan colosal!
Gozarse en la multiplicidad es ignorancia; visualizar la unidad es se帽al de sabidur铆a (j帽ana). Solamente "aquellos que est谩n muertos a la realidad" (j帽ana savam) ven esto como "muchos". Solamente los divinos (sivam) ven los aparentemente "muchos" como "uno". Todo lo que se designa como "Aquello" que debe conocerse (j帽eya), el Atma, el Conocedor y el Absoluto Universal (Parabrahman) es ese "uno". Esto se le ense帽贸 a Arjuna para que pudiera experimentar la Bienaventuranza que se deriva de ello.
¡Lectores! As铆 como los r铆os tienen al mar como meta, asimismo los individuos tienen a Brahman como la meta suya. La felicidad permanente no podr谩 nunca ser adquirida por el individuo "consciente" de los objetos "materiales". La Liberaci贸n es la adquisici贸n de la felicidad permanente; tambi茅n se le llama "el alcanzar a Brahman". La devoci贸n fija y exclusiva por la Divinidad s贸lo puede venirle a quien no tenga ning煤n apego por la loca fantasmagor铆a de nombres y formas que suele llamarse "mundo". S贸lo as铆 puede obtenerse el Conocimiento del Alma (Atmaj帽ana). El mundo es el instrumento para lograr la renunciaci贸n; 茅sa es la raz贸n de que sea tan tentador y traicionero. Aquel que ve al mundo como un instrumento para escapar de sus mismas garras es un verdadero vedantino.
Generalmente, la palabra "urdhva" se toma como significativa de "arriba", "alto", etc. Pero si al mundo se le considera como un 谩rbol, entonces 茅ste tiene las ra铆ces en Brahman, es decir: ¡las ra铆ces est谩n hacia arriba y las ramas hacia abajo! Esto fue ense帽ado por Krishna a Arjuna de esta manera: "El 谩rbol del ciclo de nacimientos y muertes o de la vida es muy peculiar y muy distinto de los 谩rboles del mundo. Los 谩rboles que ves en el mundo tienen las ramas arriba y las ra铆ces abajo. El 谩rbol `asvattha' de la vida, en cambio, tiene las ra铆ces arriba y las ramas abajo. Es un 谩rbol invertido".
Arjuna interrumpi贸 con una pregunta. "¿C贸mo se le dio el nombre de asvattha? Significa el baniano (Ficus religiosa), ¿no es as铆? ¿Por qu茅 el 谩rbol de la vida fue llamado as铆? ¿Por qu茅 no fue designado con alg煤n otro nombre?" ¡Raro nombre para un 谩rbol raro! "Escucha. `Asvattha' significa impermanente (anithya), transitorio; tambi茅n significa `el 谩rbol baniano'. Sus flores y frutos no sirven ni para olerse ni para ser comidos. Sin embargo, sus hojas est谩n temblando incesantemente movidas por el viento. Por eso se le llama tambi茅n `hojas temblorosas' (chaladala). Los objetos mundanos tambi茅n est谩n siempre movi茅ndose, son inconstantes, siempre est谩n cambiando de posici贸n. Para que la gente comprenda esta verdad y se esfuerce por hacerla suya, es por lo que se le llama `asvattha'.
"Esta disquisici贸n es para que el hombre desarrolle la visi贸n superior y anhele tener fe constante en Brahman. El mundo objetivo puede ser realmente comprendido s贸lo mediante dos clases de ex谩menes: el externo y el interno. Hay un razonamiento que ata y un razonamiento que libera. Quien ve al mundo como mundo, ve err贸neamente; quien lo ve como el Supremo, ve correctamente. El mundo es el efecto; tiene una causa y no puede ser diferente de 茅sta. Es s贸lo una mutaci贸n de Dios lo que lo constituye. Los millones de seres son las ramas, ramitas y hojas; la semilla es Brahman, en la que todo el 谩rbol est谩 resumido. Aquel que sabe esto, conoce los Vedas."
CAPITULO
XXV
"¡Krishna! T煤 dices que quienes reconocen al mundo como mero mundo no pueden decir que conocen los Vedas; tienen que reconocerlo como Dios, como el Alma Suprema (Paramatma). El mundo es un efecto; as铆 que no puede ser diferente de la causa. ¿C贸mo es esto posible? El mundo visto por nosotros est谩 sujeto a crecimiento y declinaci贸n. Dios es, al contrario, eterno, verdadero, inafectado por el cambio. No puede haber afinidad entre el agua y el fuego, ¿no es as铆? ¿C贸mo podr铆an estos dos elementos ser uno solo? Por favor, dime; me sentir茅 feliz con escucharte", dijo Arjuna.
"¡Pues bien, Arjuna! En el mundo cognoscible, cada cosa individual exhibe su caracter铆stica, su guna. El guna depende del due帽o, del poseedor. Hay una base para las caracter铆sticas pose铆das por cada objeto y por cada ser en el mundo. Esta base es el Atma. Fija tu atenci贸n en la base inmutable, no en las fluctuantes manifestaciones; si no, estar谩s como empantanado. Lo mismo que la semilla es la base para el tronco, las ramas, las ramitas, los v谩stagos, las hojas y las flores de un 谩rbol, la naturaleza o mundo (prakrithi o prapancha) es el 谩rbol que surge de la semilla que es el Atma; el mundo es la permutaci贸n y combinaci贸n de los cinco elementos que est谩n latentes en la base, el Atma. Considera al Atma, que es la base, como esencial; pues es con su manifestaci贸n que el mundo se expresa. Quien haya captado esta verdad mediante una disciplina constante, merecer谩 el nombre de `aquel que domina los Vedas' (vedavid).
"Pero sin una indagaci贸n profunda, sin discriminar entre lo real y lo irreal, si uno err贸neamente toma lo que ve como si fuera lo 煤nico duradero y as铆 lo arguye, estar谩 siguiendo un camino errado por completo. ¿C贸mo puede alcanzar la meta? ¿C贸mo puede lograr el conocimiento de la realidad? El anhelo por conocer esta realidad viene de los atributos dirigidos hacia Dios. Los que se inclinan hacia lo demon铆aco conforman la tendencia opuesta, que mueve al hombre a suponer que ha obtenido el conocimiento cuando no es as铆, error que lo mantiene alejado de todo intento de saber y lo induce a establecer lo falso como verdadero."
En cuanto el Se帽or termin贸 de decir esto, Arjuna levant贸 la cabeza con asombro y dijo: "¡Gopala! Estuviste diciendo hasta ahora que el Atma es la base para todas las caracter铆sticas y para todos los seres; es decir, estabas diciendo que T煤 eras esa base. Mientras tanto, ¡empezaste a hablar de dos distintas naturalezas, la Divina y la demon铆aca! Estoy confundido. Me siento indeciso para decidir cu谩l aceptar y cu谩l rechazar".
"¡Arjuna! Tu pregunta es m谩s extra帽a a煤n. Dices que Yo nunca digo una palabra que no tenga significado ni hago obra alguna sin prop贸sito; sin embargo, ¡te preocupas por el problema de saber cu谩l de Mis declaraciones has de aceptar y cu谩l rechazar! Esto demuestra insensata ansiedad y vacilaci贸n. Mi querido cu帽ado, los devas (dioses) y los asuras (demonios) no son dos grupos distintos y separados; se les divide as铆 con base en la distinci贸n de sus caracter铆sticas. Pues bien, las caracter铆sticas de los gunas son artificiales; no son dos grupos distintos y separados; se les divide as铆 con base en la distinci贸n de sus caracter铆sticas. Pues bien, las caracter铆sticas de los gunas son artificiales; no son de la misma esencia de la conciencia de la cual ya te he hablado. El alfarero hace ollas, vasijas y platos. Estos no son esencialmente partes del barro con el cual se han modelado. La olla, la vasija y el plato son formas artificiales del barro. Los nombres tambi茅n son artificiales; estos nombres y formas son los gunas o caracter铆sticas. La sustancia o base es el barro; las figuras, nombres, formas, manifestaciones y expresiones son las ollas, vasijas y platos. El barro es natural; las ollas, vasijas y platos son artificiales. Considera que el barro, la base, es Mi propia Forma, la Realidad. Los nombres y formas, las expresiones, las ollas, etc., no est谩n en M铆; pero Yo s铆 estoy en ellos. Yo no tengo gunas pero s铆 estoy en los gunas, f铆jate en esto. Por lo tanto, no trates de mantener separado el barro de las vasijas como dos entidades distintas. Eso no es correcto. Y tampoco es posible."
"¡Krishna! ¿Cu谩l es la relaci贸n entre Tu Realidad, Tu Verdad (swabhava) y Tu propia Forma (svarupa), la Naturaleza (Prakrithi), el mundo objetivo?"
"Ya te he dicho que los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y 茅ter son Mis atributos (svabhara). ¿Qu茅 otra cosa es este mundo objetivo si no la combinaci贸n de esos cinco 茅lementos? ¿De qu茅 otra manera puedes llamarlo?"
"¡Krishna! Sin los cinco elementos nada puede existir en este mundo, ¿no es as铆? Entonces, ¿c贸mo puedo negarlos? La existencia est谩 ligada a ellos."
"Puesto que aceptas los cinco elementos, tienes que aceptar tambi茅n la qu铆ntupla proliferaci贸n de cada elemento, que hace un total de veinticinco principios (tattvas). Solamente cuatro elementos, la tierra, el agua, el fuego y el aire son evidentes y perceptibles; pero el 茅ter o cielo es la base para todos ellos. As铆 tambi茅n, la mente (manas), el intelecto (buddhi), la conciencia (chittam) y el ego o `yo' (ahamkara), son conocidos por la experiencia; pero la conciencia interna (antahkarana) que es su base, s贸lo puede ser inferida. Todas las cosas de que somos conscientes no son sino manifestaciones de algo de lo cual no estamos conscientes. Derivan su fuerza y apoyo de lo invisible. Esta base no percibida y de la que t煤 no te das cuenta, soy Yo mismo, el Alma. Todo est谩 basado en M铆.
"Aquello que est谩 sobre la base est谩 sujeto a cambio: a crecimiento, deterioro y modificaci贸n. Pero la base, por el contrario, deber谩 considerarse inmutable. Por ejemplo, consideremos la Luna y su reflejo en el agua. La imagen de la Luna en el agua no es fija; se mueve y tiembla. Es el agua lo que se mueve y tiembla, no la Luna que est谩 en lo alto. La gente ignorante, que es como los ni帽os, infiere que la Luna misma se est谩 moviendo. La transferencia de las caracter铆sticas de lo ef铆mero a lo permanente es la cualidad demon铆aca fundamental. El reconocimiento de la Eternidad y de la Verdad es la base (adhara) aun en lo impermanente (adheya), es la verdadera cualidad Divina, la Naturaleza dirigida hacia Dios."
Arjuna escuch贸 todo esto atentamente y con fijeza. Luego inquiri贸: "¡Madhava! T煤 dijiste que la cualidad inherente a la Naturaleza es lo que distingue a estos dos conceptos. ¿Cu谩les son las cualidades que constituyen la naturaleza demon铆aca y cu谩les la Divina? Por favor, aclara esto."
Krishna replic贸: "¡Arjuna! Siempre estoy presto a aclarar; s贸lo necesito oyentes que sean constantes y asiduos. Escucha esto con atenci贸n fija: 1) intrepidez, 2) pureza de las emociones, 3) conciencia de la unidad de toda la Creaci贸n, 4) caridad, 5) control de los sentidos, 6) sacrificio, 7) estudio, 8) ascetismo, 9) honradez, 10) no violencia, 11) integridad, 12) ecuanimidad, ausencia de ira o resentimiento, 13) desapego, 14) paz interna, 15) abstenci贸n de murmurar y de expresarse mal de otros, 16) conmiseraci贸n, 17) ausencia de codicia, 18) dulzura y suavidad al hablar, 19) temor por los actos no correctos (no dh谩rmicos), 20) ausencia de fluctuaciones de la mente, 21) valor en la adversidad con paciencia y fortaleza, 22) firmeza, 23) limpieza, 24) la inocuidad y 25) humildad; estas veinticinco santas cualidades son los rasgos de las prendas divinas (daivasampath)."
El orgullo, la pompa, la vanidad, la ira, la brusquedad y la ausencia de discernimiento son los componentes de la dotaci贸n demon铆aca del hombre. Las personas que tienen estas cualidades est谩n imbuidas del car谩cter demon铆aco. Aunque por su apariencia exterior son humanos, sin embargo no merecen ese nombre. A los que poseen las cualidades mencionadas por Krishna se les conoce como hombres con cualidades divinas. Los que tienen los atributos demon铆acos se conocen como humanos demon铆acos.
Algunos hombres se consideran a s铆 mismos como en parte divinos, pero... ¿tienen todos los atributos que deber铆an caracterizarlos, o tienen por lo menos compasi贸n, moralidad, disposici贸n para servir a los dem谩s, ecuanimidad? Si los tienen, por lo menos en peque帽a medida, pueden considerarse como divinos. En cambio, si la serie completa de cualidades demon铆acas es evidente en ellos, ¿c贸mo podr铆a aceptarse literalmente su declaraci贸n? Es mera vanidad pretenderlo. La vanidad y la pompa jam谩s pueden clasificarse como divinas; son incuestionablemente demon铆acas.
Cada uno puede f谩cilmente analizarse a s铆 mismo y decidir a qu茅 clase pertenece. La clase no se determina por la apariencia f铆sica, las posesiones, la posici贸n social o la autoridad. Por ejemplo, considera a Ravana. Ten铆a forma humana, era emperador, era m谩s grande que Kubera, el Se帽or de la Riqueza; pero, ¿puede consider谩rsele siquiera como parcialmente divino por estas razones? No. Se le cataloga como un demonio, en base a los gunas que ten铆a.
Tres cualidades forman la base fundamental de todas las naturalezas demon铆acas. Son la lujuria, la ira y la codicia. Ellas destruyen al ser y fomentan el demonio en el hombre. Tienen que ser dominadas y vencidas por las divinas cualidades del desapego, de la ecuanimidad y de la renunciaci贸n, que son los guerreros en quienes hemos de confiar en esta batalla. Ali茅ntese a estos guerreros y ellos en un instante acabar谩n con las fuerzas de influencia demon铆aca. Cualquier vestigio de los tres enemigos, la lujuria, la ira y la codicia, que haya quedado en el lugar que sea sin haber sido eliminada, constituye un peligro en potencia; por eso hay que reducirlos a cenizas. Esto conducir谩 al 茅xito verdadero en la lucha por alcanzar la meta.
Los deseos y apegos son como las ra铆ces del 谩rbol de la vida. Cuando las ra铆ces se cortan de cuajo, el 谩rbol muere, y la rapidez de su deterioro depende de lo r谩pido y efectivo del corte. Seguir谩n brotando reto帽os si una sola ra铆z queda sana. No se secar谩 ni morir谩. Qu铆tese hasta la 煤ltima ra铆z; entonces el 谩rbol perecer谩 y se convertir谩 en le帽a seca. El alarde de los hombres que dicen que han destruido todas las ra铆ces resulta vano... ¡si el 谩rbol est谩 verde y sigue creciendo! As铆 tambi茅n, la ilusi贸n que ha estado en posesi贸n del individuo perecer谩 seg煤n la manera como desenraice el deseo que lo ata.
Algunos se dedican a la meditaci贸n despu茅s de reducir, s贸lo hasta cierto punto, unos cuantos impulsos y deseos. No logran una concentraci贸n completa. Tampoco son zarandeados por agitaciones incontroladas. Quedan cautivos en el nivel intermedio. ¿Cu谩l es la raz贸n de este estado de cosas? La concentraci贸n plena puede venir 煤nicamente por el control completo del deseo. De ah铆 que se diga que el deseo, la ira y la codicia son demonios que hostigan al hombre, demonios que asumen formas temibles y repugnantes.
Pero no es una calamidad el tener caras repugnantes o formas que asustan. Cuando m谩s, podr谩 llam谩rsele "repulsivo", eso es todo. Es el car谩cter repulsivo, la naturaleza repugnante, lo que marca la calamidad. Una persona podr谩 ser bella en apariencia y tener una conversaci贸n amena que resulte grata al o铆do; pero no puede consider谩rsele tan s贸lo por estas razones como divinamente dotada ,o nacida con cualidades divinas. Si la naturaleza demon铆aca bulle aun imperceptiblemente en ella, su belleza f铆sica y la dulzura de su voz no bastan para darle derecho a la Divinidad. Las palabras que dice se vulgarizan y se convierten... ¡en martillazos y pu帽aladas! As铆, las cualidades demon铆acas y las divinas se refieren a las cualidades que conforman la naturaleza y la conducta del individuo, y no a la forma f铆sica o a la apariencia.
CAPITULO
XXVI
"¡Krishna! T煤 dices que la naturaleza divina y la demon铆aca del hombre son la consecuencia de actos y sentimientos que hicieron impacto en el individuo en nacimientos anteriores. Puesto que es imposible escapar a tales impactos, ¿cu谩l es la suerte de aquellos que son condenados a llevar a cuestas esta carga? ¿Hay alg煤n medio para evitar esto? ¿Pueden mitigarse sus consecuencias? Si existe alguna manera, por favor d铆mela para poder salvarme." Arjona pregunt贸 de esta manera con el prop贸sito de obtener del Se帽or el remedio para toda la humanidad.
Krishna dio la respuesta inmediata. "No hay escasez de medios. Escucha. Hay tres clases de gunas: el satva, el rajas y el tamas. Est谩n basados en la conciencia interna (anthakarana). Esto depende tambi茅n de los alimentos que se ingieran. T煤 eres lo que comes: tus actividades modelan tu naturaleza. As铆 que por lo menos en este nacimiento, mediante la regulaci贸n del alimento y de la actividad, el hombre puede vencer las tendencias demon铆acas que prevalecen en 茅l. Puede alentar las tendencias s谩tvicas o santas por medio de su propio esfuerzo." Este consejo fue dado amorosamente por el Se帽or al ansioso inquiridor Arjona.
Arjona se emocion贸 por la alegr铆a que le caus贸 escuchar que el hombre posee los medios para salvarse a s铆 mismo y se sent铆a impaciente por informarse m谩s a煤n. Krishna desparram贸 Su gracia con una sonrisa encantadora y condescendi贸 a responder. "¡Arjona! El alimento es la principal fuerza formativa. La mente impura ensombrece el brillo de la excelencia moral; ¿c贸mo podr铆a un lago de aguas turbias dar reflejos con claridad? Lo Divino no puede ser reflejado en la mente malvada o viciosa. El alimento hace al hombre fuerte de cuerpo; el cuerpo est谩 铆ntimamente conectado con la mente. La fuerza de la mente depende tambi茅n de la fuerza del cuerpo. La conducta moral, los buenos h谩bitos y el esfuerzo espiritual dependen de la calidad del alimento; la enfermedad, la debilidad mental y la pereza espiritual son el resultado de una alimentaci贸n defectuosa."
"¡Krishna!", expres贸 Arjuna, "te ruego me digas los constituyentes del alimento s谩tvico, del raj谩sico y del tam谩sico".
"¡Arjuna! El alimento, para ser s谩tvico, debe ser capaz de fortalecer a la mente tanto como al cuerpo. No debe ser demasiado salado, demasiado picante, demasiado amargo, demasiado dulce ni demasiado agrio. No deber谩 tomarse mientras est茅 hirviendo. El alimento que aviva las llamas de la sed tambi茅n debe ser evitado. El principio general es que debe haber un l铆mite, una restricci贸n. El alimento cocinado en agua no deber谩 usarse al d铆a siguiente; se vuelve da帽ino. Aun las cosas fritas deber谩n consumirse antes que adquieran olores desagradables.
"El alimento raj谩sico es lo opuesto del s谩tvico. Es demasiado salado, demasiado dulce, demasiado picante... demasiado agrio, demasiado oloroso. Un alimento tal excita e intoxica."
"Se帽or, perd贸name si parezco impertinente; pregunto por el deseo de saber, eso es todo. Por el mero cambio de los h谩bitos de alimentaci贸n, ¿puede cambiarse el car谩cter de un guna por otro? ¿O tiene que hacerse algo m谩s para complementar el proceso de purificaci贸n? Dime, si es que hay algo m谩s."
"¡Mi querido cu帽ado! Si la transformaci贸n del car谩cter fuera tan f谩cil, entonces la maldad y el vicio, tan caracter铆sticos de la naturaleza demon铆aca, hubieran podido ser erradicados de la faz de la Tierra en un abrir y cerrar de ojos. Por supuesto, hay otras cosas m谩s que tienen que hacerse. Escucha. Hay tres `purezas' que deben observarse: pureza de los alimentos; pureza de los utensilios con los que se prepara el alimento; y pureza de las personas que sirven los alimentos preparados.
"No es suficiente que las provisiones sean puras y de buena calidad. Deben haber sido obtenidas por medios honestos; ninguna ganancia deshonesta, injusta, falsa, deber铆a usarse para la manutenci贸n propia. Estas provisiones est谩n contaminadas desde su origen. Tanto el origen como el curso y la meta final deben ser igualmente puros. El utensilio debe estar limpio, libre de impurezas. La persona que sirve debe ser no solamente limpia en el vestir sino limpia de h谩bitos, de car谩cter y de conducta. Debe estar libre de odio, de ira, de preocupaci贸n e indiferencia mientras sirve los platillos; debe estar contenta y tranquila. Y debe ser humilde y llena de amor. Mientras atienda a los comensales, no debe permitir que en su mente moren ideas malas o viciosas. La limpieza o el encanto meramente f铆sicos no son ninguna compensaci贸n para los pensamientos y los h谩bitos malos. El aspirante que quiere tener concentraci贸n ha de ser cuidadoso respecto de estas restricciones. De otra manera, durante la meditaci贸n, las sutiles influencias de los malos pensamientos del cocinero y de los sirvientes rondar谩n a su alrededor. Debe tenerse cuidado de que haya solamente individuos virtuosos cerca suyo. El encanto exterior, la excelencia profesional, los salarios reducidos no deber铆an constituir factores para que se prejuzgara en favor de cocineros y ayudantes peligrosos. Examina cuidadosamente sus h谩bitos y su car谩cter. El alimento que comes es un constituyente muy importante del material f铆sico y mental con que tienes que luchar en el campo espiritual. La pureza de la mente puede y tiene que ser completada por la pureza del cuerpo as铆 como por la pureza en esa importante funci贸n suya, el habla. Esa es la verdadera austeridad o `tapas': tanto f铆sica, como mental y verbal.
"I_a mente debe estar libre de ansiedad, de preocupaci贸n, de odio, de temor, de codicia y de orgullo. Debe estar saturada de amor hacia todos los seres. Tiene que morar en Dios. Tiene que ser refrenada para que no persiga los placeres objetivos. A ning煤n pensamiento inferior deber铆a permit铆rsele entrar en ella; todos los pensamientos deben estar dirigidos a buscar la elevaci贸n del individuo hacia los planos superiores. Esta es la pr谩ctica de la austeridad apropiada para la mente.
"Ahora, para practicar la austeridad o `tapas' f铆sico, usa el cuerpo y su fuerza y capacidades para dar servicio a los dem谩s, para adorar al Se帽or, para cantar Su gloria, para visitar los lugares santificados por Su nombre, para hacer ejercicios regulados por el control del aliento; para mantener los sentidos alejados de caminos peligrosos y para caminar por el sendero que conduce hacia Dios. El servicio a los enfermos y a los que est谩n en desgracia, la observancia de los c贸digos de moral y los actos de beneficencia, deben hacerlo sacrosanto.
"El `tapas' verbal tambi茅n tiene que cumplirse. Evita hablar demasiado; abstente de hacer aseveraciones falsas; no gustes de la murmuraci贸n y la maledicencia; nunca hables con dureza; habla con suavidad y dulzura; habla con el recuerdo de Dios siempre presente en el fondo de tu mente.
"Si una sola de estas tres acciones, el tapas f铆sico, el tapas mental y el tapas verbal est谩 ausente, la refulgencia del Alma (Atmajyothi) no podr谩 irradiar su luz. Tanto la l谩mpara como la mecha y el aceite son esenciales para tener luz; el cuerpo es la l谩mpara, la mente es el aceite y la lengua es la mecha. Los tres tienen que estar en buenas condiciones.
"Algunas personas piadosas consideran que los actos de caridad son tambi茅n tapas f铆sicos. Es bueno que piensen as铆. Pero cuando se hace la caridad hay que hacerla despu茅s de reflexionar sobre el lugar, el tiempo y la naturaleza del beneficiario. Por ejemplo, los donativos para escuelas deber铆an hacerse en lugares donde hasta entonces no ha habido ninguna; los hospitales deben establecerse en zonas donde las enfermedades est谩n difundidas; el hambre de la gente debe ser satisfecha en donde las inundaciones o sequ铆as han causado condiciones de hambruna. Hay que tomar en cuenta la naturaleza y la condici贸n del beneficiario al impartir la ense帽anza de la moral y sabidur铆a divinas mientras se hacen servicios de diferentes clases. Aquel acto caritativo que le quita a una persona la deficiencia que le es m谩s perjudicial para su progreso es el llamado s谩tvico."
"Krishna", interrumpi贸 Arjuna, "¿puedo hacer aqu铆 una pregunt贸? La caridad, como quiera que se:haga, es caridad, ¿no es as铆? ¿Por qu茅 distingues T煤 entre s谩tvjca, raj谩sica y tam谩sica? ¿Existen tales clases de caridades?"
Krishna contest贸: "Por supuesto que las hay. Entre aquellos que hacen donativos para caridad, la mayor铆a est谩n anhelantes de obtener por ello nombre y fama; 茅se es el motivo del acto que realizan. Buscan algo en compensaci贸n de lo que ofrecen. Muy pocos son los que desean la Gracia del. Se帽or y nada m谩s. Los regalos que se hacen con ese solo objetivo, el recibir la Gracia del Se帽or, son s谩tvicos. Los regalos que se han hecho esperando algo en compensaci贸n como fama y publicidad, estimaci贸n p煤blica y poder, o entregados con petulancia, o de mala gana, o bajo presi贸n, 茅stos deben clasificarse como raj谩sicos.
"La caridad debe darse con reverencia y con fe. No deber铆a arrojarse nada m谩s a la cara del beneficiario. Ni deber铆a darse a persona que no la merezca, o en un momento inoportuno. M谩s alimento para el que est谩 sobrealimentado resulta una carga, no un favor. Los hospitales establecidos en lugares inaccesibles son tan in煤tiles como la caridad tirada a la calle. Tal caridad sin beneficio y desperdiciada es llamada tam谩sica.
"Cuando uno se dedica a hacer caridad, tiene que estar muy vigilante. No deber铆a brindarse a cualquiera que la pida; ni debe derramarse en toda clase de lugares. Ten cuidado de recordar las tres clases que te he mencionado, y luego act煤a como te parezca m谩s apropiado. El regalo que hicieres no debe ser para obtener nombre y fama; ni debe tener ning煤n motivo de pompa o publicidad; debe tener un buen motivo y ser 煤til. En todos los actos la actitud s谩tvica es la mejor. Esta actitud debe interpenetrar todas las cosas que se ven, que se oigan y que se digan."
Arjuna, que estaba escuchando todo esto con la cabeza baja y con gran concentraci贸n, embelesado con la dulzura del semblante del Se帽or, le pregunt贸 as铆: "¿Qu茅 es exactamente el verdadero escuchar y el verdadero ver? Por favor, d铆melo detalladamente y entonces podr茅 seguir tus instrucciones". Le rog贸 a Krishna en un tono tan suplicante que el Se帽or sonri贸 amablemente.
Krishna le dio palmadas en el hombro y dijo: "El escuchar s谩tvico es o铆r las historias, las experiencias y los mensajes de los sabios y santos que tuvieron aspiraci贸n por Dios y lo realizaron. La vista s谩tvica es la forma de mirar a los adoradores del Se帽or, las im谩genes de los santos y de los sabios e incluye el hecho de asistir a festivales en los templos. La vista raj谩sica consiste en ver escenas de lujo, cuadros de goce sensual, de pomposa espectacularidad, de exhibici贸n de poder y posici贸n, y de ostentaci贸n y autoridad eg贸latra. El regodearse con la descripci贸n de escenas e incidentes sensuales, con la demostraci贸n de poder y autoridad, con la afirmaci贸n de poder铆o y valent铆a son actos que deben clasificarse como de audici贸n raj谩sica. Otros se complacen en escuchar aventuras horripilantes, cuentos de gente malvada y de acciones viciosas. Tales son los individuos tam谩sicos. Admiran la crueldad y las t谩cticas aterradoras y se complacen en mantener presentes tales escenas. Adoran a los dioses demon铆acos sedientos de sangre y se encantan con relatos de fantasmas y de fuerzas misteriosas".
¡Queridos lectores! Esta es la esencia de la ense帽anza del Bhagavad Gita. Sus cuerpos y vidas est谩n basados en el alimento; est谩n sustentados por el alimento (arma). As铆, es el alimento el que decide el nivel del logro y determina que sea elevado o bajo. Hoy d铆a se pone 茅nfasis en la disciplina y en la conducta regulada, sin hacer referencia al alimento. Por grande y erudita que sea una persona, por mucha que sea la atenci贸n que preste a las ense帽anzas del Vedanta y se esfuerce por difundirlas, si descuida el estricto c贸digo fijado para el alimento, que es la base misma del cuerpo y de sus funciones, no podr谩 lograr el 茅xito. Se descuida la pureza de los alimentos, del cocinero y de los que sirven lo que ha preparado. Quedan contentos en cuanto sus est贸magos se llenan, en cuanto se satisface el hambre. ¡El primer templo que visitan al romper el alba es el restaurante en donde ofrecen idli (preparaci贸n de arroz con especias) y sambar (especie de caldo de vegetales muy picante) al Alma llena de dulzura y Bienaventuranza (Atmarama)! ¿C贸mo pueden estos glotones lograr ninguna concentraci贸n? La pureza en la preparaci贸n, la pureza de las provisiones y la pureza en el servicio... ¿c贸mo podr铆an considerarse garantizadas en los restaurantes? ¿Qui茅n les presta atenci贸n? No ponen atenci贸n a esto y la gente se queja en voz alta ¡que no tienen 茅xito en la concentraci贸n!... y sufren una confusi贸n mayor. El efecto deseado se alcanzar谩 煤nicamente cuando las causas apropiadas funcionen bien. Si se cocinan cosas amargas, ¿c贸mo puede el platillo acabado ser dulce?
El alimento y la diversi贸n est谩n, ambos, muy cuidadosamente regulados en el Gita, pero poca atenci贸n se pone a esta ense帽anza y no se la considera tan esencial. Hay personas por todas partes que juran por el Gita, que hacen exposici贸n de su contenido durante horas y horas y que predican sobre 茅l... pero muy pocas ponen en pr谩ctica sus ense帽anzas. Los versos colman sus cabezas, pero ellos son incapaces de enfrentarse a los reveses con buen 谩nimo y filosof铆a. La felicidad y la paz pueden lograrse 煤nicamente cuando el alimento y la diversi贸n son limpios y depurados.
Las tinieblas y la luz no pueden coexistir; el deseo (kama) y Rama no pueden estar juntos en el mismo sitio; son como el fuego y el agua. ¿C贸mo puede uno librarse de una mala reacci贸n si se tiene al Gita en una mano mientras que en la otra se sostiene una taza de t茅 o de caf茅, o un cigarrillo encendido o una pizca de rap茅? Algunos hasta tratan de justificar sus indisciplinadas vidas declarando que no obstante lo que coman, la manera como lo coman y el lugar donde lo coman, ¡el alimento se vuelve puro y aceptable en virtud del vehemente fuego del conocimiento (j帽ana) que tienen dentro de s铆!
¿C贸mo puede un fruto amargo convertirse en dulce por el solo hecho de sumergirlo en varios r铆os sagrados? ¿C贸mo pueden aquellas personas que simplemente hablan del Gita saturarse de la dulzura de su mensaje? Lo que en realidad sucede es que aquellos que escuchan tales hipocres铆as pierden hasta la poca fe que ten铆an en nuestras Escrituras y se convierten en esc茅pticos endurecidos.
¿C贸mo puede esperarse que una persona que se sienta incapacitada para restringir y regular sus h谩bitos de alimentaci贸n restrinja y regule sus sentidos? Si no puede limitar y controlar sus alimentos, ¿c贸mo puede limitar y controlar los sentidos? ¿C贸mo puede el que es demasiado d茅bil para subir una escalera, ascender a las alturas celestiales? Cuando un hombre es la impotente v铆ctima del caf茅, de los cigarrillos o del rap茅, ¿c贸mo puede reunir fuerza y valor para vencer a enemigos m谩s poderosos como son la ira, la lujuria y la codicia? Si no puede renunciar a la inmundicia, ¿c贸mo puede renunciar al deseo? Dominen la lengua y luego podr谩n dominar al sexo. Ambos est谩n firmemente intercomunicados, tan cerca el uno del otro como los ojos y los pies.
CAPITULO
XVII
As铆 como el saludable brillo del cuerpo se oculta a la vista con las ropas que lo cubren, as铆 el Alma individual, oscurecida por el, ego, no puede revelar el esplendor del verdadero Conocimiento de Dios (Brahman) que es su m谩s preciada posesi贸n. Pues el ego铆smo est谩 en la ra铆z de todo mal, de todos los defectos, de todas las deficiencias. Nace del deseo. Queden ustedes libres tambi茅n del ego铆smo.
La carencia de deseo es realmente la anulaci贸n del ego. ¿Y qu茅 es la Liberaci贸n si no la supresi贸n de la atadura con el ego? Uno merece la Liberaci贸n cuando se aleja de la atadura del deseo. Los hombres se ocupan, en todas partes, en actividades que son motivadas solamente por el deseo de beneficiarse con los resultados y se abstienen de aquellos actos que no producen beneficio. Pero el Gita condena ambas actitudes. Pues ya sea que se persiga o no una consecuencia, no se puede escapar a la obligaci贸n de ser activo. El hombre no puede abandonar completamente la actividad. ¿C贸mo, entonces, puede el hombre evitar quedar cautivo en la red de las consecuencias? El Gita ense帽a que el desechar todo apego al fruto del karma es la pr谩ctica m谩s elevada que se haya creado para este prop贸sito.
Cada acto produce una consecuencia, ya sea deseado o rechazado, esperado o no, si no inmediatamente, por lo menos despu茅s de alg煤n tiempo. Es inevitable. La consecuencia puede ser buena o mala; pero si el acto se dedica al Se帽or, ni una ni otra afectar谩n al actor. Mediante el sacramento de la dedicaci贸n, el acto es transmutado a un orden m谩s elevado y se convierte en divino, santo, sagrado. Por otra parte, los actos ejecutados bajo la inspiraci贸n del ego estar谩n pre帽ados de ataduras.
Quienes sinceramente buscan realizar a Dios, para alcanzarlo tendr谩n que quedar libres de la mancha del deseo. Porque al estar desprovistos de los sentimientos del "yo" y de lo "m铆o", entonces logran la salvaci贸n. Esa es la meta de la vida. Esa etapa no conoce alegr铆a ni tristeza; est谩 por encima y m谩s all谩 de ambas. Krishna quiso que su amigo y devoto Arjuna alcanzara ese estado y por eso se esforz贸 en salvarlo, ense帽谩ndole los medios mediante una diversidad de m茅todos. Adem谩s, lo us贸 como instrumento a fin de que recibiera este precioso don para el bien de toda la humanidad.
Antes de concluir el consejo sagrado, Krishna se dirigi贸 a Arjuna y dijo: "Abandona todos los dharmas o deberes y r铆ndete a M铆. Yo te librar茅 de todo pecado". Es decir, abandona todo el ego铆smo y el orgullo, las posesiones y los sentimientos del "yo" y de "lo m铆o". Destruye la identificaci贸n del ser con el cuerpo, que es solamente su jaula o su prisi贸n; af铆rmate en la creencia de que todo esto es el Supremo (Paramatma) y nada m谩s. As铆 que no hay otra cosa que hacer sino inclinarse ante Su voluntad y rendirse a Su plan. El hombre tiene que abandonar las actividades gemelas de comisi贸n y omisi贸n, de resolver y de rehusar. Tiene que seguir los mandatos del Se帽or; tiene que aceptar Su voluntad, ser feliz dondequiera que El le haya colocado y como quiera que lo haya formado. Debe mantenerse alejado de la indagaci贸n respecto de lo apropiado o inapropiado de sus actos y ejecutarlos como pr谩cticas de adoraci贸n al Se帽or y por las cuales no se espera recompensa. Esa es la suma de su deber.
Algunos aburridos vedantinos, cargados de rosarios, aprovechan esta ense帽anza de Krishna para abandonar todos los dharmas y, con la seguridad de que El ha de librarlos de todo pecado, ociosamente estiran las piernas y se quedan tendidos con los ojos cerrados. Se desentienden de sus deberes leg铆timos y comen, duermen y vagan como quieren o pueden. No hacen distinci贸n entre lo que es bueno y lo que es malo, y su excusa es que el Se帽or les ha recomendado trascender al Dharma. Cuando sus mayores o alg煤n otro buscador experimentado duda de su conducta, alguno de aqu茅llos responde: "¡Qu茅 l谩stima que aun ustedes hayan de errar as铆! ¿No saben lo que el Se帽or dijo en el Gita? Yo he aceptado como base de mi conducta Su mandato de `abandonar todo Dharma'. No necesito el consejo de personas con menor autoridad". Se sienten muy orgullosos de su devoci贸n y ortodoxia. Esas personas seleccionan entre las palabras del Se帽or solamente aquellas que favorecen a sus inclinaciones y las que no concuerdan con sus intereses son muy convenientemente pasadas por alto, puesto que resultan molestas, aunque se trate de porciones inseparables del mismo mandamiento. Soslayan la parte vital del mismo mandamiento, a pesar de su pretensi贸n de ser firmes seguidores del Gita.
"Abandonando todos los dharmas, entr茅gate s贸lo a M铆", dice el Se帽or. ¿Se han entregado ellos as铆? No. ¿Tienen por lo menos el profundo anhelo de Liberaci贸n? No, pues si lo tuvieran, no habr铆an descuidado sus leg铆timos deberes ni habr铆an cedido a las demandas de alimento y de sue帽o. Hombres tales son gloriosos 煤nicamente en murmuraci贸n; son grandes solamente en oropel. No ponen en pr谩ctica el mandato del Se帽or. Son demasiado ociosos para hacerlo. Ni siquiera un 谩tomo de esfuerzo espiritual puede verse que hagan.
Los verdaderos aspirantes pueden discernir sobre las valiosas verdades de las palabras divinas pronunciadas por el Se帽or:
Sarna dharman parithyajya Mamekam saranam uraja Aham tua sarna papebhyo Mokshayishyami, ma suchah.
Renuncia a todo Dharma y ref煤giate s贸lo en M铆; Yo te librar茅 de todo pecado, no te aflijas.
Noten ustedes que el Se帽or dijo: "Renuncia a todo Dharma" y no "renuncia a todo karma". ¿Cu谩l es entonces el significado de esta declaraci贸n? Significa: "Ejecuta todos los actos ordenados por el Se帽or, o para Su glorificaci贸n, sin dejarte envolver y perder en discusiones de Dharma y no Dharma".
Aunque ustedes saben que no tienen nada que adquirir, puesto que han depositado toda su confianza en el Se帽or y viven solamente para ofrendarse a El, aun as铆, como Janaka y otros, tienen ustedes que ocuparse en alguna actividad para el bienestar del mundo. El Atma que es inmanente a todo ser no es distinta del Atma que hay en ustedes. Por lo tanto, promuevan con entusiasmo el bienestar de todos los seres. Ejecuten todos los actos se帽alados en los Sastras y en las Escrituras para este prop贸sito, y con esp铆ritu de dedicaci贸n, sin esperar los frutos de los mismos. Este es el verdadero karma sin deseo por el fruto del mismo.
Comprendan bien el Gita y, observando sus mandamientos, establ茅zcanse en la actitud del no deseo por el fruto del karma (la acci贸n). Desempe帽en todos sus deberes como actos de adoraci贸n a Dios. Esa es la 煤nica tarea que deben realizar. Dejen el fruto, la consecuencia, el resultado, a El. Entonces recibir谩n la Gracia de Dios (Hari) y sus vidas en este mundo se santificar谩n y habr谩 valido la pena vivirlas.
Para aquellos que siguen el sendero de la Rectitud (Dharma), la victoria final es segura, a pesar de las diversas dificultades que puedan encontrar en el camino. Los que se alejan del sendero de la Rectitud (Dharma) podr谩n tener riqueza y comodidad durante mucho tiempo, pero finalmente ser谩n alcanzados por el desastre. Los Kur煤s y los Pandavas son los m谩s brillantes testigos de esta verdad.
Los Kur煤s, hundidos en la acci贸n incorrecta (adharma), estaban tan cegados por su orgullo que sometieron a los buenos Pandavas a toda variedad de torturas; pero eso los hizo ir a la destrucci贸n total. Ten铆an el apoyo de toda clase de partidarios, pero como no obtuvieron la fuerza de la Gracia del Se帽or, fueron abandonados por el destino y cayeron en la ruina sin remedio. El Bharatha (la gente dedicada al servicio y elevaci贸n de lo divino en los hombres) ense帽a a toda la gente de Bharat (la tierra que tiene apego al Se帽or) esta lecci贸n. Nada puede igualar la Gracia de Dios, ni siquiera el m谩s poderoso arsenal. Ese es el mensaje m谩s valioso que contiene.
La mansi贸n del Gita es la mansi贸n de la Verdad y del Dharma, erigida sobre el suelo de la India para beneficio del mundo. Est煤dienlo con fe y devoci贸n. Experimenten los efectos curativos y restauradores de sus ense帽anzas poni茅ndolas en pr谩ctica. Para quien as铆 lo haga, el Alma impregnada por Dios con eterna alegr铆a (Atmar谩ma), el Atma que es un manantial pleno de dulzura y Bienaventuranza, estar谩 siempre presente como realidad. El Se帽or derramar谩 sobre 茅l Sus favores en un santiam茅n. Oren al Se帽or que contiene en S铆 mismo todos los catorce mundos y seguramente podr谩n ustedes convertirse en due帽os de los ocho tesoros que otorgan la felicidad aqu铆 abajo; y algo que es m谩s deseable a煤n: producen la beatitud (kaivalya) que es la fuente de la Felicidad, de la Verdad y del Conocimiento permanente.
¿Por qu茅 andar vagando en busca de mantequilla clarificada (ghee) cuando ya se tiene? Adquieran la mantequilla, es decir, la Gracia del Se帽or, mediante la impl铆cita obediencia de las reglas de vida impuestas por El. Cuando esta Gracia se obtiene, ya no necesitan implorar expresamente por la Liberaci贸n. El sabe mejor lo que han de recibir y cu谩ndo. El les conferir谩 lo que merecen y lo que les es ben茅fico. Anh茅lenlo, sufran por El y entonces no tendr谩n necesidad de buscar la Liberaci贸n. Si se hace esto sin ning煤n otro pensamiento, El destruir谩 todo pecado. Suj茅tense a El, que los puede hacer inmortales, como hizo con Arjuna. Quien busque escapar de este ciclo de nacimientos y de muertes tiene que obedecer el mandato del Se帽or seg煤n est谩 indicado en el Gita, y rendirse ante E(. Entonces se ver谩 coronado por el 茅xito en todo lo que emprenda. Entonces habr谩 alcanzado la victoria.
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