El Bhagavata - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Primera parte

 

 

 

El Bhagavata

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

 

 

 

 

INDICE

 

 

          Querido lector                                                                       4

          1. Bhagavata Vahini: Torrentes de divinas experiencias      6

          2. El nacimiento de un genuino devoto                                13

          3. El niño Parikshit y la profecía                                           18

          4. El ritual penitencial                                                           24

          5. Los rituales y la penitencia de los ancianos                      30

          6. La renunciación de Vidura                                               35

          7. Vidura el consejero                                                           40

          8. La transformación de Dritarashtra                                    45

          9. El ascenso de Krishna                                                       49

          10. El misterio de Krishna                                                    54

          11. El sufrimiento de los Pandavas                                       62

          12. Los albores de la Era de Kali                                          66

          13. La coronación de Parikshit                                             71

          14. La partida de los Pandavas                                             75

          15. El reino del emperador Parikshit                                    80

          16. Reverencia por Krishna                                                   85

          17. Recapitulando el pasado                                                 88

          18. El escape de Takshaka                                                    95

          19. Los Pandavas, ejemplo para la era de Kali                     99

          20. La gracia de Krishna sobre Draupadi                             99

          21. El episodio de Durvasa                                                   109

          22. Arjuna pelea contra los dioses                                        115

          23. El guardián de la batalla                                                 120

          24. La maldición sobre Parikshit                                           124

          25. La compasión del asceta                                                 129

          26. ¿Maldición o gracia divina?                                            134

          27. Suka se presenta                                                              139

          28. La historia encantadora                                                   143

          29. Comienza el diálogo                                                       147

          30. El camino del Bhagavata                                                            153

          31. Dudas y preguntas                                                          159

          32. Puranas y encarnaciones                                                 165

          33. El avatar Rama                                                                169

          34. La Bienaventuranza que otorga Krishna                         173

          35. El avatar Krishna                                                            179

          36. El niño pastor                                                                  187

          37. Camarada y rey                                                               192

          38. El destino de los demonios                                             197

          39. La serpiente Kaliya                                                         202

          40. Los estudiantes omniscientes                                          206

          41. Él deshace los maleficios                                                213

          42. El mensaje del advenimiento de Krishna                        220

          43. La consumación en panda nandana                                226

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

QUERIDO LECTOR:

 

EL BHAGAVATA es el diálogo entre una persona destinada a morir en siete días y un gran santo que lo preparó para recibir la muerte. Todos estamos sentenciados a muerte; nuestros corazones, al igual que los tambores, tocan las marchas fúnebres que conducen a la fosa. Algunos llegan a ella pronto, otros más tarde. Nosotros también requerimos los consejos de un gran santo que nos prepare para encarar el fin de nuestra vida y observar el horizonte que existe detrás de la muerte.

El Bhagavata es el Ganges que emerge del Señor y se funde finalmente en El después de un largo viaje a través de descripciones geográficas, anales históricos, disertaciones filosóficas, narraciones de santos venerables, inquisiciones semánticas y la fertilización de los vastos valles de las mentes humanas con las límpidas aguas de los episodios de la vida de Krishna.

Bhagavan ha venido nuevamente, esta vez como Sathya Sai, con el fin de renovar el Dharma (los dictados de Dios) entre los hombres. Un aspecto muy importante de su misión es el restablecimiento del respeto por los antiguos textos espirituales, como la Biblia, el Corán, el Zend Avesta, el Tripitaka, los Vedas y el Bhagavata. La veneración por ellos puede nuevamente brotar en esta época, pero solamente si la mismísima persona que inspiró las escrituras originales explica en forma clara, simple y cautivadora los significados profundos de sus historias y afirmaciones.

Este libro contiene la versión de Bhagavan sobre ese voluminoso libro de texto de la devoción escrito por Vyasa a sugerencia del sabio parada, para que pudiera ganar la paz y la ecuanimidad.

Querido lector, éste no es sólo un libro más, es un bálsamo, una clave, un mantra (fórmula mística sagrada) para suavizar, para resolver, liberar, soltar las cadenas del dolor y la pena, de la ansiedad y la dependencia.

 

 

 

 

Ábranlo con humildad, léanlo con empeño, respétenlo con devoción, practiquen sus enseñanzas con ahínco y lleguen a la meta que Vyasa alcanzó y que Narada obtuvo, que Suka enseñó y que Parikshit aprendió.

¿Qué recompensa más grande puede esperar un hombre?

 

 

 

 

N. KASTURI

Prashanti Nilayam

Gurú Purnima

18 de julio de 1970

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 1

 

 

 

BHAGAVATA VAHINI:

TORRENTES DE DIVINAS EXPERIENCIAS

 

 

El nombre de Bhagavata se puede aplicar a cada uno de los cúmulos de experiencias adquiridos por aquellos que han tenido contacto con Dios y con lo divino (Bhagavan y Bhakta). Dios asume muchas formas y actúa en muchos papeles. El nombre Bhagavata también se aplica a las narraciones de las experiencias de los seres que han realizado a Dios en alguna de sus formas y de aquellos que han sido bendecidos por su gracia y escogidos como sus instrumentos.

Esta gran obra es reconocida con este nombre y honrada por todos los maestros de los Vedas. Es una panacea que cura todos los males físicos, mentales y espirituales. El Bhagavata está saturado con la dulzura del néctar y brilla con el esplendor de Dios.

El hecho básico, que señala al Bhagavata como auténtico, es el principio del avatar o el descenso Divino sobre la tierra; la encarnación de "Lo sin Forma" en una Forma, con la finalidad de lograr la elevación de los seres humanos. También se denomina bhagavatas a los devotos apegados a Dios. Es por esto que el Bhagavata es el libro más apreciado para ellos, es el aliento mismo de sus vidas. Vivir en medio de tales devotos equivale a fomentar la devoción de uno mismo. Si no poseen un gusto por los pensamientos Divinos, no podrán derivar alegría de este libro. Para crear este gusto, el Bhagavata relata historias relacionadas con las encarnaciones Divinas a los buscadores más ávidos; entonces se desarrolla en ellos el anhelo de experimentar el gozo de lo Divino, a través de todos los niveles de conciencia. Aquel que tiene un anhelo intenso puede ser un verdadero Bhagavata.

Mucha gente cree que las encarnaciones Divinas se producen solamente por dos razones: para el castigo de los malvados y para la protección de los devotos, lo cual representa solamente un aspecto de su tarea. La tercera razón es la de otorgar paz y alegría, la esencia de la realización, a los buscadores que se han esforzado durante mucho tiempo.

El Avatar o la Forma encarnada es solamente la concreción del anhelo de los buscadores, es la dulzura materializada de la devoción de los aspirantes de lo Divino. La Divinidad sin Forma asume un cuerpo para el bien de los aspirantes y buscadores. Ellos son la causa primordial. La vaca da leche para nutrir a su ternero que es el principal beneficiario; pero, como podemos ver, también otros se ven beneficiados por esta leche. De igual manera, aunque la razón básica del advenimiento Divino son los devotos y el propósito principal el sustento y alegría de ellos, también se tienen beneficios paralelos tales como el fomento del Dharma (la Rectitud) la supresión de la maldad y la victoria sobre los malvados.

No existe ninguna regla rígida acerca de que las encarnaciones Divinas deben ocurrir sólo en la tierra o en una forma humana. Cualquier lugar del universo y cualquier forma pueden ser escogidas por El plenamente libre. Cualquiera que sea el lugar, cualquiera que sea la forma que pueda promover el propósito de realizar el anhelo del devoto, ese lugar y esa forma serán escogidos por la voluntad de Dios. Dios está más allá de los límites de tiempo y espacio. El está más allá de todas las características y cualidades; ninguna lista de ellas puede describirlo plenamente. Para El todos los seres son iguales. La diferencia entre hombre, bestia, pájaro, gusano, insecto y aun dioses, es sólo una diferencia de "envolturas" (upadi).

Es como la corriente eléctrica que fluye a través de varios aparatos y se manifiesta en muchas y diversas actividades o efectos. No existe distinción en la corriente, es siempre la misma; decir que es diferente en un caso o en otro, sólo revela ignorancia. De igual manera. el Dios único activa cada una de las envolturas (upadi) y da lugar a una gran variedad de manifestaciones. Los sabios sólo ven la corriente uniforme; los ignorantes sienten que todas estas manifestaciones son diferentes. Dios aprecia la conciencia de la unidad como la causa primordial de los actos. El no aprecia la actividad como única, sin variedad; ésta se adapta a las diferentes necesidades. Los frutos del karma o la actividad son apetecidos sólo por aquellos que se identifican con sus cuerpos y no por los que saben que son la imperecedera Alma. Por otro lado, deben saber que no existe fin en las encarnaciones en las que Dios ha decidido descender. El ha venido en innumerables ocasiones; a veces viene sólo con una parte de su gloria, algunas otras en su forma plena de esplendor, otras veces para algún propósito definido, a veces para transformar una era completa, un continente o el universo.

Esta es la historia de la última de ellas, la que describe el Bhagavata y que tiene como tema principal el drama actuado por el avatar y los devotos atraídos hacia él. Escucharlo promueve la realización de Dios. Muchos santos y ascetas han atestiguado su valor y lo alaban, lo cual ha ayudado a su preservación para la posteridad.

Se dice que, en general, el hombre es atraído por los objetos de los sentidos debido a que es víctima de los instintos. Los instintos buscan los objetos sensuales, ellos nacen junto con el cuerpo y no requieren de ningún entrenamiento. El recién nacido busca la leche del pecho de su madre. La ternera recién nacida encuentra la ubre. No se necesita adiestramiento para esto. Sin embargo, para que un bebé pueda caminar y hablar es necesario algún entrenamiento. La razón es que estas manifestaciones no son automáticas sino que son producidas socialmente a través del ejemplo e imitación.

La práctica es esencial aun para conseguir en forma adecuada los placeres de los sentidos, pues la búsqueda sin límite y sin disciplina de dichos placeres produce ira, odio, envidia, maldad y orgullo. Es esencial apagar los sentidos en una forma saludable y mantenerlos bajo control a través de buenas disciplinas como repetición del Nombre (japa), meditación (dhyana), ayunos (upavasa), rituales de adoración al amanecer y al atardecer; sin embargo, a pesar de que se elogie su valor y se recomiende su práctica, la gente no desarrolla un gusto por ellos. Esto se debe a que el deseo por los placeres sensuales se ha arraigado profundamente en el corazón de los hombres. Cuando se le propone a alguien que haga obras espiritualmente benéficas, de hecho no tiene ningún deseo interior de hacerlas. Pero no se debe caer en la desesperación. Las disciplinas deben ser seguidas estrictamente hasta que esta semilla brote. Este gusto es el resultado del entrenamiento, nadie lo tiene desde el principio. La práctica constante creará el agrado. El recién nacido no conoce el sabor de la leche, pero al tomarla diariamente desarrolla tal gusto por ella que cuando se le quita para sustituirla por arroz, el infante protestará; sin embargo, la madre no se desesperará, tratará de persuadir al niño para que tome pequeñas cantidades de arroz cocido diariamente y a través de este proceso el niño gustará del arroz y dejará la leche. La leche fue en un principio su alimento natural; a través de la costumbre el arroz se convierte en su alimentación normal, de tal forma que si por un solo día no tiene arroz, se sentirá mal. De igual manera a pesar de que los placeres sensuales son "naturales" al principio, a través de la práctica y el entrenamiento y escuchando las recomendaciones de los sabios, lentamente se obtendrá el placer más grande y perdurable que se deriva de oír las narraciones de las glorias del Señor. A partir de ese momento uno no puede existir sin esa atmósfera ni siquiera por un solo instante; uno siente que no existe nada más dulce que la experiencia de oír los relatos del esplendor del Señor. La compañía de la gente mundana que charla acerca de los placeres sensuales ya no será atractiva; la compañía de los que alaban al Señor será la que atraiga y cautive.

Esta es la genuina marca de lo bueno. Los aspirantes devotos del Señor tienen que ser reconocidos por estos indicios y no por la apariencia externa. Cuando alguien se mezcla con gente que se deleita en pláticas y prácticas sensuales, entonces se coloca fuera del buen camino por sí mismo. Pasen su tiempo en actividades nobles y en compañía de gente buena. Eviten mezclarse con gente atea; no observen sus actividades ni escuchen sus charlas; sólo aquellos que evitan este tipo de gente pueden ser llamados bhagavatas o propiedad de Dios. Las lecturas de las glorias de Krishna son una gran fuente de inspiración y de alegría, más si se disfrutan en algún lugar bendito como un templo, un oratorio, o en la ermita de un santo o asceta. Estas lecturas hacen que cualquier persona se olvide de todas las demás cosas. Otro método es acercarse a algún hombre piadoso y después de servirle, ponerse a escuchar sus narraciones acerca de la gloria de Dios. El gusto por tal clase de literatura es el resultado de méritos y esfuerzos acumulados. En ese mérito el que realmente recompensa con una compañía de esa clase. Al principio es suficiente con escuchar; más tarde las historias harán surgir el interés en la naturaleza y características de Dios y el aspirante buscará y encontrará el sendero de la realización por sí mismo.

Escuchar las narraciones de los sabios es mucho mejor que leer uno mismo, o en su defecto es mejor estar viendo el texto mientras se escucha. Es preferible también oírlas en compañía de otras personas que estando solo, y por supuesto es excelente escucharlas junto con un cierto número de ávidos aspirantes. Si la persona que narra ha tenido la felicidad de una experiencia genuina, entonces la suerte del que oye es inmensa, porque esto es lo que produce los mejores resultados. La faz del narrador brillará de regocijo y de sus ojos brotarán lágrimas de alegría con la sola mención de la gloria de Dios; aquellos que lo escuchen se contagiarán de su inspiración y experimentarán la alegría dentro de sí mismos.

En un grupo que solloza, cualquiera que esté en medio verá brotar lágrimas en sus ojos. Cuando un niño sonríe, todos los que están a su alrededor también sonreirán con él. De igual forma, las palabras saturadas con la devoción de Dios impregnarán los corazones de aquellos que escuchan. Es imposible medir los beneficios que uno puede obtener cuando se está en compañía de los grandes hombres.

A través del proceso de escuchar, un corazón impuro se verá transformado en un corazón limpio e iluminado que brillará con luz propia. El mejor desinfectante para los fétidos olores de las inclinaciones sensoriales es la atención entusiasta en las glorias del Señor, la cual por sí misma está llena de dulce fragancia. El escuchar limpiará el corazón, ya que esto proporciona inclinación por las buenas obras.

Un corazón lleno de pureza es el altar más apropiado. El Señor mismo habitará en tan fragante nicho, y en ese mismo instante algo sucederá: el grupo de los seis vicios que infestaban el corazón huirá sin siquiera decir adiós.

¡Cuando los vicios se alejan, las malvadas bandas de malas tendencias y actividades viles que convivían con ellas romperán filas y desaparecerán sin dejar el menor rastro! En ese momento el hombre brillará en su esplendor original de Verdad y Amor (Sathya y Prema). El se esforzará sin ningún obstáculo para llegar ala autorrealización y finalmente tendrá éxito al fundirse con lo universal y eterno. Se librará por sí mismo de los enredos de la ignorancia o maya. Su mente se disipará; el secreto tan largamente escondido le será revelado y descubrirá su Divinidad.

La naturaleza del hombre es Amor (Prema). No puede sobrevivir un solo momento cuando se le priva del amor, pues éste es el propio aliento de su vida. Cuando los seis vicios a los cuales ha estado tan apegado por tanto tiempo desaparecen, sólo queda el amor como único ocupante; sin embargo, el amor necesita de un objeto, de un amado, nó puede existir solo. Si este amor es dirigido hacia el Divino niño de tez azul oscura, qüe es la pureza personificada, la encarnación del servicio, del sacrificio, del desapego, entonces él será quien se aloje en el altar de tal pureza y no habrá lugar para que ningún otro apego crezca. De esta forma, paso a paso, este amor por Dios se vuelve más profundo, más puro, más desinteresado, hasta que al final no hay necesidad de más consideraciones y el individuo se funde con lo universal.

Cuando Vasudeva entra en el corazón del hombre, Vasudeva no tiene lugar ahí. En otras palabras, cuando el dios de la riqueza está sentado en el corazón, el Divino Vasudeva o Krishna no puede habitar en él. Cualquier intento de alojar a ambos en el corazón está destinado a fallar; la oscuridad y la luz no pueden existir en el mismo lugar ni al mismo tiempo. Riquezas y Dios no pueden ser ideales paralelos; cuando se busca Dhanam (riquezas), no se puede obtener Daivam (Dios). Si alguien intenta adquirir ambos no obtendrá ni Dhanam ni Daivam, sino Dayam (el diablo).

Es notable y digno de elogios cuando un hombre se comporta como todo un hombre, como el Dios que realmente es; pero es verdaderamente deplorable cuando actúa como una bestia o un demonio. El hombre fue por mucho tiempo un mineral, nació como mineral y murió como tal, después evolucionó como árbol y durante largo tiempo nació como árbol y murió como árbol; pero en el proceso evolucionó y nació como animal y posteriormente se elevó al nivel humano. Este ascenso de una etapa a otra ha sido reconocido por la ciencia y la experiencia espiritual, ¡y ahora él nace como hombre y muere como hombre! Sería una gran vergüenza si descendiera al nivel de bestia o de ogro. Solamente si se eleva hasta el estado Divino tendrá derecho a la alabanza. Esta es la verdadera misión de su destino.

Por estas razones es que deben evitar el contacto con los vicios. Desarrollen apego a las virtudes, transmuten su corazón en el altar de Dios, destruyan todos los brotes y gérmenes de deseos; entonces el lago de la conciencia interior se sublimará en el océano puro de leche en donde el Señor se reclina sobre su trono de serpientes. Su ser real se deleitará como el Hamsa (cisne celestial) en las plácidas aguas de ese lago y transformado así descubrirán el deleite eterno.

¿Quién puede marcar el comienzo de las continuas olas del océano? Esto es una tarea imposible. Si alguien decidiera hacerlo, la ola con la que comienza su cuenta será considerada como el inicio y la ola con la que termina sus cálculos sería la última, el final. Existe un inicio y un final para su cuenta, sin embargo, no hay principio ni fin para este proceso. En un firmamento que no tiene límites nadie puede ni siquiera visualizarlo. Este océano ilimitado es la gloria del Señor. Cuando alguien empieza a describirlo, El empieza para él en ese momento; al terminar su descripción es el final de El en cuanto a él concierne. Pero su gloria está más allá del espacio y del tiempo. Sólo las mentes pequeñas o limitadas discutirán que la gloria del Señor tiene un principio y un fin. El escenario en el cual él juega (su lila) no tiene límites.

La historia de su lila es todo néctar; no tiene ningún otro componente, ningún otro sabor, ningún otro contenido. Cada uno puede beber su ración en cualquier parte de ese océano de néctar. Esa misma dulzura existe en cualquier lugar y en cada partícula. No hay nada inferior que contamine su dulzura.

El Amor de Dios y el Amor por Dios son ambos dulces y puros, cualquiera que sea la forma de obtenerlos o aceptarlos. Dicho Amor es Divino e inspirador. El azúcar es dulce, no importa si se come de día o de noche; pues es de día o de noche para el que la come y no para el azúcar. El azúcar se comporta siempre en la misma forma.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 2

 

 

 

EL NACIMIENTO DE UN BHAGAVATA

 

 

El Maharaja Parikshit fue la esencia misma del ser de Abimanyu, quien alcanzó la morada de los héroes en el cielo. Cuando Parikshit era aún un embrión que crecía en la matriz de Utara, vio la filosa flecha disparada por Aswatama viajando hacia él, lanzando chispas de furia y terror, concentrada en su destrucción; pero en ese mismo momento vio también un personaje de brillante encanto, armado con un terrorífico disco que destruyó a esa mortífera flecha convirtiéndola en cientos de fragmentos. El embrión real se llenó de admiración y gratitud.

Reflexionó profundamente acerca de la identidad de su salvador. "¿Quién será?, debe habitar también en esta matriz conmigo, porque pudo ver la flecha en el mismo momento en el que yo la vi. Pero tiene tal habilidad e intrepidez que pudo destruirla antes de que me tocara. ¿Será él un hermano uterino? Si él posee un disco, ¿por qué yo no lo tengo? No, él no es un simple mortal". Reflexionó así por largo tiempo.

No podía olvidar esa cara y esa forma, era la imagen de un niño con el esplendor de millones de soles, lleno de bondad y de Bienaventuranza, azul como el cielo limpio. Después de salvarlo en esa forma tan piadosa y dramática, desapareció. Siempre tuvo presente esa imagen en su mente porque lo buscaba y esperaba verlo nuevamente. A cualquier persona que veía la examinaba con el fin de ver si era igual a la forma que con tanta devoción había fijado en su mente.

De esta manera creció dentro de la matriz, contemplando esa imagen. Esa contemplación lo transformó en un bebé lleno de esplendor. Al término de la gestación, cuando fue dado a luz, el cuarto donde nació se inundó de una extraña luminosidad. Las sirvientas de Utara se deslumbraron por la brillantez y quedaron completamente maravilladas.

Después de recuperarse de la experiencia, Subadra, la madre de Abimanyu, envió un mensaje a Yudishtira (también llamado Dharmaraja), el mayor de los hermanos Pandavas, anunciando el nacimiento. Los hermanos Pandavas se desbordaron de alegría cuando oyeron las buenas nuevas, las cuales estaban esperando ansiosamente. Se ordenó que las bandas de música tocaran y que se dispararan cañones en honor a este suceso, pues había nacido un descendiente de la familia real, un sucesor para el trono de los Pandavas.

La gente oyó los estruendos de las salvas y buscó la razón de tal regocijo. Todos se dirigieron presurosamente hacia Indraprashta en grandes grupos llenos de entusiasmo. Cada rincón del reino hervía de júbilo por este hecho. En pocos minutos, la ciudad se transformó en un jardín celestial, digna sala de los dioses para dar audiencia a los hombres. Yudishtira distribuyó una gran variedad de dulces a todos los que llegaban, también donó varias vacas como presentes a los brahmines (sacerdotes) y dio órdenes a las mujeres de la corte para que regalaran cajitas de oro llenas de azafrán y cuncum a las mujeres. Los brahmines fueron agasajados con ropas de seda y gemas preciosas. Los ciudadanos desbordaban de alegría porque la dinastía había asegurado un sucesor y festejaron el suceso día y noche con regocijo y jubilosas risas.

Al día siguiente Yudishtira llamó al sacerdote de la familia, Kripacharya, y celebró el ritual de la primera purificación (Jata karma) para el recién nacido. De la misma forma colmó a los brahmines con regalos y costosas joyas. Los eruditos y sacerdotes bendijeron al niño y regresaron a sus hogares.

Al tercer día, Yudishtira llamó a su presencia a astrólogos de gran renombre, así como famosos adivinos y clarividentes, pues estaba ansioso de saber si el buen nombre de su reino y su cultura estarían a salvo en las manos del príncipe que tendría que tomar la carga del manejo del Estado. Recibió a estos personajes en su palacio con la hospitalidad tradicional, se les dieron asientos apropiados en la sala y se les ofrecieron perfumes y sedas. El rey se inclinó ante ellos y juntando las palmas de sus manos con reverente respeto les suplicó de esta manera: "iCh sabios! Ustedes conocen el pasado, el presente y el futuro; examinen el horóscopo del recién nacido, calculen las posiciones de las estrellas y constelaciones e influencias planetarias que guiarán su vida y díganme cómo se conforma su destino". Yudishtira con anterioridad había anotado la hora exacta del nacimiento y puso el papel en un plato de oro frente a ellos.

Los eruditos tomaron nota de los datos y trazaron las posiciones planetarias, las cuales estudiaron con gran cuidado; intercambiaron opiniones entre ellos y cada vez se hizo más patente su alegría conforme empezaron a concretar sus conclusiones, y finalmente fue tan grande el júbilo entre ellos que no tuvieron palabras para expresar su asombro.

El decano del grupo de los astrólogos, un gran filósofo, se levantó al fin y se dirigió al rey de la siguiente manera: "¡Maharaja! Hasta este día yo había examinado miles de horóscopos y preparado todo lo concerniente a los trazos del zodíaco y las constelaciones, pero debo admitir que nunca se había cruzado ante mí una agrupación más auspiciosa que la que se ve en este horóscopo. Todos los signos de buenos augurios se han reunido en un solo punto en el momento del nacimiento del príncipe. El momento indica 1a presencia del propio Vishnú; todas las virtudes se congregarán en este niño. ¡Para qué describir cada gloria en forma separada! ¡El gran Manú, (un Señor del Universo), ha venido de nuevo a tu dinastía!"

Yudishtira estaba feliz de que su linaje tuviera tal fortuna. Estaba en verdad embargado por la alegría; juntó las palmas de sus manos e hizo una reverencia ante los sabios que le habían dado tan buenas noticias. "Esta familia es afortunada al poder proclamar que ha obtenido una gema de esta magnitud como su descendiente a través de las bendiciones de los mayores y de los sabios como ustedes, así como de las bendiciones del Señor que es nuestro guardián. Ustedes dicen que el niño desarrollará todas las virtudes y que acumulará gran fama; pero, ¿de qué sirve todo esto si no adquiere la virtud de reverenciar a los sabios, virtuosos y brahmines? Por favor, vean su horóscopo y díganme si tendrá esta cualidad".

El más grande entre los astrólogos manifestó lo siguiente: "No necesitas dudar más acerca de este punto, él venerará y servirá a los dioses y brahmines y celebrará muchos rituales (yajnas) y ofrendas (yagas) prescritos en los antiguos textos. Obtendrá la misma gloria que su ancestro Bharata (hermano de Rama, otra encarnación de Dios); celebrará incluso la ceremonia ritual del caballo (Aswameda), difundirá la fama de su linaje por todo el mundo, alcanzará todas las cosas que los hombres y aun los dioses ambicionan. Sobrepasará a todos aquellos que le han antecedido", y con palabras como éstas siguieron alabando al niño en diferentes maneras, para el regocijo de sus propios corazones. Sin embargo, en un cierto momento detuvieron este flujo de detalles y conclusiones que habían deducido del horóscopo del recién nacido, pues estaban muy nerviosos como para contar todas las excelencias y temían también que se les pudiera tildar de aduladores y exagerados.

Yudishtira no estaba todavía satisfecho, quería oír aun más de las excelencias del carácter del príncipe. Los filósofos se reanimaron al oír sus ruegos y le dijeron: "Oh rey, pareces estar muy interesado en conocer algunos aspectos más de la fortuna de este niño, por lo cual estaremos muy complacidos en aclarar alguna duda específica que sientas necesidad de exponer ante nosotros".

Notando su entusiasmo, Yudishtira se situó frente a ellos y les preguntó: "¿Habrá alguna guerra durante el reinado de este príncipe? Si la guerra fuera inevitable, ¿obtendrá la victoria?" "¡No!  dijeron los filósofos , él no será molestado por ningún enemigo, no conocerá la derrota ni fallará en ninguna de las metas que se proponga; esto es absolutamente cierto, es indudablemente la verdad". Al oír esto, Yudishtira y sus hermanos Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva se vieron los unos a los otros compartiendo su gran alegría. En ese instante Yudishtira empezó a hablar: "Si esto es así..." Sin embargo, antes de terminar la frase, bajó su cabeza y se sumió en sus pensamientos. Los filósofos se dieron cuenta de esto y le expresaron lo siguiente: "Pareces estar ansioso de saber algo más, sólo tienes que preguntarlo, estamos listos para contestar a cualquier pregunta". "Por supuesto que estoy feliz por todas las respuestas que me han dado. El será virtuoso, famoso, triunfador sobre todos, amoroso, bondadoso y generoso, tratará a todos con igualdad, realizará muchos rituales, sacrificios y ofrendas, no tendrá enemigos; traerá gran honor a la dinastía y restaurará su fama. Todo esto me da gran alegría... pero me gustaría saber también cómo encontrará su fin". Su voz titubeó un poco cuando hizo esta pregunta y sus hermanos al verlo y al notar su ansiedad sobre este problema que lo agitaba, se pusieron aun más tristes y preocupados. Sin embargo, lo consolaron diciéndole: "¿Por qué preocuparse acerca de eso a estas alturas? El final tiene que sobrevenir algún día y en alguna forma, es algo que no puede evitarse; algo tiene que causarlo, alguna circunstancia lo consumará. El nacimiento involucra la contingencia de la muerte. Tememos que la alegría de este acontecimiento haya trastornado un poco la claridad de tu razonamiento. Pensamos que todo esto es suficiente, debemos dejar el resto en el reino de la duda, dejemos de seguir indagando más allá de este punto, dejemos esto al Señor".

Sin embargo, Yudishtira no podía deshacerse del deseo de saber cómo sería el fin de la carrera en el mundo de un príncipe virtualmente ideal e imaginaba que una vida de tal gloria debería tener realmente un final majestuoso, por lo que insistió en que los astrólogos le respondieran acerca de esto. Los expertos se dedicaron a hacer varios cálculos, lo cual les llevó un cierto tiempo. Al notar esto Dharmaraja se veía muy excitado y los apresuraba para que dieran una respuesta inmediata, a lo cual respondieron así: "Este príncipe renunciará a su reino a causa de la maldición de un asceta ermitaño".

Yudishtira se preguntaba cómo un ser de tales virtudes podía hacerse merecedor de la maldición de un asceta y se le veía visiblemente trastornado por la factibilidad de este hecho. En ese mismo instante los astrólogos agregaron más detalles al respecto: "Nuestros cálculos muestran que será mordido por una serpiente".

Yudishtira palideció al oír estas noticias, toda su alegría se evaporó en un instante y se transformó en tristeza y pesadumbre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 3

 

 

 

 

EL NIMIO PARIKSHIT Y LA PROFECIA

 

"¡Dios! ¿Tiene él que sufrir finalmente este trágico destino? ¿Es ésta su recompensa por todo lo bueno que acumuló durante su vida?¿ Será posible que todos los años de una vida virtuosa al final se tornen repentinamente en una calamidad? Está escrito que todos aquellos que mueren ahogados o por la caída desde un árbol o muertos por la mordedura de una serpiente tienen una mala vida en el más allá. Estas muertes se consideran no auspiciosas. Se dice también que los que mueren de esta manera se convierten en fantasmas y tienen que sufrir esto. ¿Por qué tendría este niño que terminar en esta forma? ¡Qué horrible es esto! ¡Oh, qué injusticia hay en todo esto!" Yudisht¡ra se lamentaba de esta manera, mordiéndose los labios, tratando de controlar su aflicción.

Los brahmines se apresuraron a calmarlo y le expresaron las siguientes palabras: "Maharaja, no hay razón para dejarse llevar por el dolor, un hombre de tal magnitud nunca encontrará una tragedia de tal naturaleza. No, al estudiar cuidadosamente las posiciones de los planetas en el horóscopo de este niño, podemos notar claramente que hay dos conjunciones felices, las cuales indican Vajrayoga y Bhaktiyoga,ambas poderosas y auspiciosas. Es por esto que cuando se entere de la maldición, él renunciará a su reino, esposa e hijos, se retirará a los sagrados bancos del río Bhagirathi y se entregará al Señor. El gran santo Suka, el hijo de Vyasa, llegará a ese lugar y lo iniciará en el autoconocimiento a través de la descripción de las hazañas del señor Krishna y los cantos de la alabanza de su gloria. De esta forma él pasará sus últimos días en el sagrado banco del Ganges y exhalará su último suspiro con la adoración del Señor en su corazón. ¿Cómo puede un hombre de esa naturaleza encontrarse con alguna tragedia o calamidad? El no volverá a nacer de nuevo, porque a través del yoga de la devoción obtendrá la unidad con el Señor de todo". Al oír estas palabras, Yudishtira se olvidó de su pena y volvió a iluminarse de alegría. "Si esto es así, entonces no es una maldición, sino una gracia extraordinaria".

En ese momento, todos se levantaron de sus asientos. A los brahmines se les honró en la forma apropiada a sus méritos y conocimientos. Se les obsequiaron gemas y vestimentas de seda y se hicieron los arreglos para transportarlos a sus hogares. Yudishtira y sus hermanos se dirigieron a sus palacios y pasaron allí muchas horas hablando acerca de los sucesos del día y de los temores que felizmente se disiparon. Se llenaron de regocijo al recordar el feliz giro de las predicciones.

El niño creció en su habitación tal como la luna en la mitad luminosa del mes. Debido a que había nacido como el sucesor del gran imperio, tras una serie de terribles peligros, todos lo amaban y lo protegían como a sus propios ojos, como al propio aliento de sus vidas. Draupadi estaba destrozada por la pérdida de sus propios hijos (los Upapandavas). Subadra había sufrido la inconsolable pérdida de su hijo Abimanyu, y los hermanos Pandavas habían sido invadidos por la terrible angustia de ver la mortífera flecha de Aswatama dirigiéndose hacia el hijo póstumo de Abimanyu, que yacía aún en la matriz de Utara, la cual hubiera podido realizar la infamia, destruyendo para siempre el linaje Pandava. Ahora estaban todos aliviados de su pena, más aun, se desbordaban de júbilo ante la presencia de este niño. Ahora, sumamente felices, pasaban los días comentando sobre el pequeño y adorable bebé, a quien sacaban del dormitorio real cada vez que sentían el deseo de verlo y tenerlo en sus brazos.

El niño era esplendoroso, parecía seguir y observar el comportamiento de cada uno de los que lo mimaban o venían ante él; miraba atentamente sus caras por largo tiempo como escudriñando algo ansiosamente. Todos estaban sorprendidos de ese extraño comportamiento. Cada persona que llegaba ante su presencia era minuciosamente examinada por el niño, quien parecía tener toda la determinación de encontrar algún indicio o señal, en alguien o en alguna cosa de esté mundo al cual había sido traído.

Algunos decían tristemente: "Está buscando a su padre Abimanyu". Otros decían: "No, no, el niño anda buscando al Señor Krishna". Algunos opinaban que parecía que estuviera tratando de descubrir algún brillo Divino. La característica del niño de examinar todo lo que veía para encontrar algún indicio o signo que parecía conocer de antemano, o con el fin de reconocer alguna forma que tenía en la mente, siguió persistiendo en él. La voz Pariksha fue la palabra que todo el mundo usaba con motivo de esta indagación o búsqueda en la que se empeñaba el niño. Fue por esto que, aún antes de la ceremonia formal del nombre, cada una de las personas en el palacio y fuera de él, empezaron a referirse al niño como Parikshit (aquel que está empeñado en pariksha, en la búsqueda).

El nombre de  Parikshit se popularizó desde el rajá hasta el bufón, desde el erudito hasta el ignorante, desde el monarca hasta el ciudadano común; todo el mundo lo llamaba o se refería al niño como Parikshit. Su fama crecía día a día, su nombre estaba en los labios de toda la gente. Un día auspicioso. Yudishtira mandó traer ante él al sacerdote de la corte y le encargó fijar un día propicio para la ceremonia especial de otorgamiento de nombre al pequeño príncipe.

El sacerdote reunió a su grupo de sabios y astrólogos y después de consultar las conjunciones de los cuerpos celestes determinaron una fecha en la cual todos coincidieron que era la mejor para celebrar dicho acto. También determinaron la hora en la cual tenía que conferírsele el verdadero nombre. A los gobernadores de diferentes regiones, eruditos, filósofos, al igual que ciudadanos prominentes, se les enviaron invitaciones para presenciar la ceremonia. El rey envió también emisarios para invitar a los ascetas, ermitaños y personajes plenos de riqueza espiritual. Arjuna fue a los dominios del Señor Krishna y reverentemente le rogó que derramara su gracia sobre el niño asistiendo a la ceremonia. Finalmente tuvo éxito y llevó consigo a Krishna a su regreso.

Cuando el Señor Krishna llegó, todos los ascetas, brahmines, rajás, gobernadores y ciudadanos se prepararon a recibirlo con un reverente homenaje. Los hermanos Pandavas, magníficamente ataviados, lo esperaban en la entrada principal del palacio para darle la bienvenida. Cuando el carruaje del Señor fue divisado, los tambores redoblaron y las trompetas emitieron una estruendosa bienvenida y de todas las gargantas surgían ¡Vivas! llenos de júbilo. Yudishtira se aproximó a la carroza, abrazó al señor Krishna tan pronto como descendió y tomándolo de la mano lo condujo al interior del palacio, en donde se había instalado especialmente un trono elevado para él. Después de que el Señor tomó asiento, todos los demás ocuparon los lugares que se les habían asignado de acuerdo con sus rangos y posiciones.

Sahadeva se dirigió a las habitaciones interiores y trajo sobre una canasta de oro al niño, quien resplandecía como el sol y lucía aun más encantador con los adornos de magníficas joyas. Los sacerdotes pronunciaron mantras para invocar a los dioses y que éstos bendijeran al niño y le confirieran salud y felicidad.

Sahadeva colocó al niño en el centro de la sala de la corte. Doncellas y camareros llegaron en filas trayendo en sus manos vasijas de oro llenas de perfumes, flores, sedas y brocados y se dirigieron hacia el lugar donde se encontraba el príncipe. Detrás de unas cortinas especialmente colocadas para el acto, las reinas Rukmini, Draupadi, Subadra y Utara se regocijaban observando la hermosa escena y los jugueteos del bebé. Sahadeva tomó al niño en sus manos y lo colocó en un lecho de flores sobre el mantap (tarima) especialmente erigido para la ceremonia del nombre. Sin embargo, el niño se posó sobre pies y manos y empezó a gatear valerosamente, a pesar de las advertencias de las doncellas. Aparentemente el niño quería dirigirse hacia un lugar en especial.

Los esfuerzos de Sahadeva por evitar su avance fueron inútiles. Yudishtira, quien había estado observando todos sus movimientos con gran interés, exclamó con una sonrisa: "¡Sahadeva!, no te interpongas en su camino, déjalo solo, veamos qué hace". Sahadeva permitió al niño proseguir hacia cualquier lugar que deseara, sólo tomó las precauciones necesarias, estando siempre alerta para evitar que se pudiera lastimar o caer y lo siguió muy de cerca, paso a paso. En cuanto tuvo la libertad para moverse, el bebé hizo rápidamente una trayectoria parecida al vuelo de una abeja hacia el lugar donde estaba sentado el Señor Krishna, tal como si supiera de antemano lo que iba a encontrar. El bebé se aferró a los pies de Krishna y en su carita se podía ver la súplica de ser levantado y mimado en el regazo. Al ver sus ruegos, el Señor Krishna rió, se inclinó gentilmente y puso después al niño en sus piernas.

Ya sentado en el regazo de Krishna, el pequeño príncipe lo miraba fijamente a la cara sin siquiera pestañear. No volvió su cabeza hacia ningún otro lado ni intentó tomar con sus manos cualquier cosa, ni siquiera hacer algún sonido. Solamente permaneció sentado, absorto en su contemplación. Todos estaban maravillados por su comportamiento, tan anormal en un niño. Aun el propio Krishna compartió el mismo sentimiento que invadía el salón real.

Krishna se volvió hacia Yudishtira y le comentó: "Cuando me dijeron que este niño escrudiñaba a cada una de las gentes que se ponían ante él y examinaba sus características, no lo creí. Pensé que era una forma diferente de explicación de los jugueteos y actitudes usuales de un niño dada por los sacerdotes. Pero ahora veo que esto es una maravilla. ¡Y ahora ha empezado a examinarme a mi también! Bueno... voy a probar un poco su determinación".

Entonces, el Señor trató de distraer la atención que el niño tenía sobre El por medio de una gran variedad de juguetes que colocó ante él e incluso escondiéndose El mismo. Esperaba que así el niño podría olvidarse pronto de El. Sin embargo, su atención no se desvió hacia ningún otro objeto, el niño tenía sus ojos inexorablemente fijos en el Señor mismo y lo buscaba a El y a nadie más que a El. Se movía siempre tratando de ir hacia el lugar donde pensaba que estaba Krishna. Cuando sus intentos de evitar la atención del niño sobre El fallaron, Krishna afirmó: "Este no es un niño ordinario, ha pasado todas mis pruebas, el nombre de Parikshit es el más apropiado; él vive ya de acuerdo con este nombre".

Después de esto, los eruditos pronunciaron versos invocando sus bendiciones sobre el niño. Los brahmines recitaron pasajes relevantes de los Vedas. La música de las trompetas inundó el espacio. Las mujeres cantaron himnos auspiciosos. El preceptor real introdujo una joya con nueve gemas en una copa de oro llena de miel y escribió el nombre del niño en su lengua. Después escribió el nombre en los granos de arroz que estaban extendidos en las charolas de oro y los esparció sobre la cabeza del niño, como buenos augurios de prosperidad y felicidad. La ceremonia del nombre se celebraba así, con gran suntuosidad. A los hombres y mujeres que presenciaron la ceremonia se les obsequiaron presentes de acuerdo a sus rangos en el momento que se retiraban. Todos comentaban con especial énfasis la maravillosa forma en la cual el niño había buscado llegar al regazo del Señor. Muchos alabaron la fe tan firme que el niño había logrado ya.

Yudishtira, que estaba intrigado ante la conducta tan singular del niño, se acercó a Vyasa, el gran santo, para indagar con él la razón de tan extraño comportamiento y saber algo acerca de las consecuencias de esa conducta. Vyasa le contestó: "¡Yudishtira! Cuando este niño estaba en la matriz, Aswatama dirigió hacia él su mortal flecha con el fin de destruirlo; cuando estaba a punto de llegar a su blanco, el Señor Krishna entró en el lecho fetal y lo hizo inexpugnable, salvándolo de la muerte. Este niño ha estado ansioso de saber quién lo había salvado dentro de la matriz en donde vivía. Así empezó a examinar a cada una de las personas, para ver si tenían o no ese mismo resplandor que vio mientras aún era un feto en el vientre de su madre. Este día ha visto esa forma Divina con todo su esplendor y por lo tanto se dirigió directamente hacia él y le suplicó que lo levantara y lo sentara en sus piernas. Esta es la razón de esas singulares manifestaciones, las cuales ansiabas tanto entender". Al oír estas palabras de Vyasa, Yudishtira derramó lágrimas de alegría y agradecimiento: exaltado por la gracia sin límites del Señor, le rindió un homenaje lleno de devoción.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 4

 

 

 

EL RITUAL PENITENCIAL

 

 

La ceremonia de otorgamiento del nombre (Namakaranam) al príncipe fue un gran deleite para todos los súbditos del reino al igual que para los miembros de la corte y los habitantes del palacio. Sin embargo, Yudishtira, el mayor de los hermanos Pandavas, sintió que debería hacerse algo más; no estaba satisfecho solamente con el jubiloso festival. Reunió una asamblea de filósofos, eruditos, gobernadores y dirigentes esa misma tarde, y le rogó al Señor Krishna que presidiera la reunión y les diera alegría a todos. Los sabios Vyasa y Kripa también asistieron a la asamblea.

Al llegar a la asamblea, Yudishtira se mantuvo en silencio unos instantes frente a los asistentes, después se postró a los pies de Krishna y luego a los del sabio Vyasa. Después se dirigió a los eruditos, gobernadores y dirigentes y les dijo: "Yo fui capaz de vencer a mis enemigos gracias a la ayuda, cooperación y buenos deseos de ustedes y a las bendiciones del Señor mismo, quien en este instante está presente ante nosotros, así como por la ayuda de los ascetas y santos que lo han instalado en sus corazones. A través de esa victoria pudimos recuperar el reino que habíamos perdido. Y una vez más a través de estas bendiciones, la luz de la esperanza ha iluminado los corazones que se habían oscurecido ante la preocupación de que la dinastía no pudiera continuar. El linaje Pandava continuará a través de este príncipe, quien hoy fue llamado Parikshit por el Señor Krishna".

"Aunque todo esto me complace, debo anunciar a ustedes que estoy abrumado por la pena al contemplar el reverso de la medalla; he cometido innumerables pecados al matar a mis propios parientes y amigos y siento que debo hacer una expiación por todo esto, o de otro modo no habrá felicidad para mí, o para mi dinastía o mi pueblo. Esta es la razón por la cual deseo aprovechar esta oportunidad de oír sus consejos al respecto. Entre ustedes hay muchos que han logrado conocer la realidad y alcanzado el Conocimiento de Dios; también tenemos aquí al gran sabio Vyasa. Espero que me sugieran algún rito expiatorio, por el cual pueda librarme de esta colosal montaña de pecados que he acumulado como resultado de esa guerra". Cuando Yudishtira, con gran humildad y arrepentimiento, expuso este problema, el Señor Krishna le dijo: "Yudishtira, tú eres el famoso sostenedor de la rectitud (dharmaraja) y tú debes conocer el Dharma, tú sabes los intrincados caminos del Dharma, (la acción correcta) de la moralidad, la justicia y la buena y mala conducta. Sin embargo, estoy sorprendido de que estés afligido con esa pena a causa de esa guerra y tu victoria. ¿Acaso no sabes que un guerrero no incurre en ningún pecado cuando mata al enemigo que ha llegado al campo de batalla armado y con intención de matar? Cualquier daño, dolor o pérdida que se cause a un enemigo armado durante la batalla está libre de pecado. El Dharma de un guerrero es tomar su espada y pelear hasta el final, sin pensar en sí mismo, sino en la salvación de su reino. Tú simplemente has cumplido con tu Dharma (deber.) ¿Cómo puede ser pecaminoso el karma que se realiza dentro del Dharma (acción recta con uno mismo y con otros)? No es justo dudar de esto y dar lugar ala desesperación. El pecado no puede tocarte, rodearte o molestarte. ¿Por qué afligirse por calamidades imaginarias y buscar remedios para pecados inexistentes, cuando podías exaltar las excelencias del festival del nombre del príncipe recién nacido? Ten calma y alégrate".

Vyasa se levantó de su asiento y se dirigió al rey de esta manera: "Los actos pecaminosos y dignos de reproche son inevitables en una guerra. No deben ser causa de angustia. La meta central de una batalla debe ser proteger al Dharma (código de conducta) de sus enemigos. Si se mantiene esto en la mente, el pecado no alcanzará a los combatientes. Una herida infectada tiene que ser tratada con un cuchillo; no es pecaminoso hacer la cirugía. Un doctor que conoce la cirugía y que sabiendo cómo salvar a un hombre no lo hace, entonces sí incurre en pecado. De igual manera, si al igual que un cirujano, el guerrero sabe que el enemigo es un generador de injusticias, crueldad, terror y vicios, y estos tumores no son sometidos a la cirugía aun sabiendo que éste es el remedio, el cual no usa porque no le gusta el bisturí, entonces comete un pecado al permanecer inactivo y no usar la espada. Dharmaraja, estás hablando bajo los efectos del engaño. Puedo entender que otras gentes menos sabias se afecten por estas dudas, ¡pero me sorprende que tú estés perturbado por el temor de haber pecado!"

"Si acaso nuestras palabras no te convencen, puedo sugerirte un remedio que también puede quitarte todo el miedo. Algunos reyes en el pasado han recurrido a él después de la conclusión de las guerras, con el fin de limpiar el efecto de los pecados. Me refiero a la ceremonia ritual del caballo (Aswameda). Si lo deseas, también tú puedes efectuar esa ceremonia como un rito de expiación. No existe ninguna objeción para esto, pero créeme, tú eres inocente de cualquier pecado aun sin ninguna expiación. En vista de que tu fe titubea, te sugiero esta ceremonia para tu tranquilidad". Después de expresar todo esto, Vyasa se acomodó de nuevo en su asiento.

Un instante después, todos los ancianos, sabios y gobernantes se levantaron al unísono y aplaudieron este valioso consejo expresado por Vyasa y exclamaron sonoros "Jai, jai", como una forma de demostrar su plena aprobación y gusto. "¡Qué auspicioso! ¡Qué significativo!", volvieron a gritar jubilosamente y bendijeron a Dharmaraja en sus esfuerzos por liberarse de las consecuencias kármicas de la guerra. Sin embargo, éste, todavía agobiado por la pena, no estaba libre del temor. Sus ojos aún estaban húmedos con las lágrimas.

En forma conmovedora se dirigió así a la asamblea: "A pesar de que ustedes afirman mi inocencia, no estoy convencido. Por alguna razón mi mente no logra aceptar sus argumentos. Los reyes que se habían enfrascado en guerras pudieron limpiarse a través de la ceremonia ritual del caballo, pues fueron guerras ordinarias, en la forma usual. Pero en mi caso hay algo muy fuera de lo común. Mis pecados son tres veces más siniestros porque, en primer lugar, maté a parientes y amigos, en segundo lugar porque maté a santos ancianos como Bishma y Drona y en tercer lugar porque aniquilé a muchas cabezas coronadas, ¡Dios! ¡Qué destino el mío! ¡Qué monstruosos han sido mis actos! Ningún otro rey ha sido culpable de hacer tantas atrocidades, y tendrían que ser celebradas, no una, sino tres ceremonias rituales del caballo (Aswameda) para limpiar tal iniquidad. Sólo así podré tener paz. Solamente en esta forma podrá mi dinastía estar feliz y a salvo, sólo entonces puede ser meritoria y segura la administración de mi reino. Pido que sea aceptado gentilmente por Vyasa y los demás ancianos y sabios".

Mientras Yudisht¡ra hablaba así, las lágrimas escurrían por sus mejillas, sus labios temblaban de dolor, su cuerpo estaba agobiado por el remordimiento. Al ver esto, el corazón de todos los sabios se llenó de ternura y los miembros de la corte se conmovieron de compasión. Incluso Vyasa y Vasudeva se sintieron profundamente impresionados. Muchos de los sabios sin darse cuenta dejaron correr algunas lágrimas. Todos los ahí reunidos estaban mudos ante la impactante escena y reconocieron de inmediato cuán tierno era el corazón de Yudishtira. Sus hermanos Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva permanecían con las palmas de sus manos juntas en una actitud de humilde reverencia, esperando las palabras de alivio de labios del Señor Krishna, quien se encontraba en el asiento principal. En ese instante, la asamblea aprobó unánime las tres ceremonias rituales del caballo para mitigar la tristeza de Dharmaraja. Uno de los sabios expresó su opinión ante la asamblea: "Nosotros no vamos a interferir en tus deseos, más aun, los aceptamos de todo corazón. Celebraremos ofrendas apegándonos estrictamente a lo que prescriben los Shastras en todos sus rituales. Porque, más que nada, buscamos la paz de tu mente. Estamos preparados para hacer cualquier cosa que te deje satisfecho". Esto fue expresado por cada uno de los ahí reunidos.

Al oír esto, Dharmaraja dijo: "En verdad estoy lleno de bendiciones", y les agradecí¿) efusivamente por la cooperación que le prometían. Después se dirigió al lugar en donde estaban sentados Krishna y Vyasa y se postró a sus pies. Tomó en sus manos los pies de Krishna y le suplicó: "Oh Madhusudana (otro nombre de Krishna: quien ha conquistado al ego) ¿no has oído mis oraciones? ¿No has notado mi sufrimiento? Te ruego que nos bendigas con tu divina presencia asistiendo a este sacrificio para que los resultados sean buenos y me salve de esta carga de pecados". Krishna sonrió, lo levantó por los hombros y le dijo: "Dharmaraja, en verdad responderé a tus ruegos; sin embargo, tú mismo has puesto sobre tus hombros una carga tan pesada como una montaña. Estos sacrificios no son acontecimientos pequeños. Más aun, ¡el que los celebra es el afamado rey Yudishtira! lo que significa que los rituales deben celebrarse en la magnitud que vaya de acuerdo con tu rango. Yo sé que no tienes los medios materiales para hacer frente a esta costosísima empresa. Los reyes obtienen dinero de sus súbditos, no es recomendable efectuar una ofrenda con dinero obtenido de esta forma. Sólo el dinero obtenido en buena forma puede ser usado para estos ritos sagrados, o de otra manera éstos acarrearán males en lugar de beneficios. Tampoco tus subordinados pueden venir en tu ayuda, porque ellos también quedaron muy pobres a causa de esta última guerra. Está claro que no tienen ningún excedente. Estando consciente de todo esto, ¿cómo has aceptado celebrar tres rituales del caballo consecutivos? Me pregunto cómo has tenido tal audacia, a pesar de estas condiciones tan adversas. Además ya lo has anunciado públicamente ante esta gran y distinguida asamblea. No me habías dado previamente ni siquiera una leve insinuación de esta costosa idea, para poder entonces planear algo al respecto. Bueno, no es tan tarde, tendremos que tomar una decisión después de reflexionar un poco sobre esto, no importa si por ello es necesario retardarlos un poco".

Dharmaraja escuchó estas palabras del Señor y rió efusivamente. "Señor, tú estás solamente actuando un drama ante mí; yo sé que nunca he decidido algún acto sin antes razonarlo cuidadosamente, tampoco antes me había preocupado por el dinero o los medios. Teniéndote a ti como nuestro guardián, a ti, que eres la gracia inagotable, ¿cómo podría preocuparme de alguna cosa cuando tengo al kalpataru (árbol de los deseos) en mi propio jardín? ¿Por qué preocuparme entonces en buscar raíces y tubérculos? El Señor Todopoderoso que nos ha estado protegiendo todos estos terribles años, como si fuéramos sus propios ojos, no nos abandonará en estos momentos críticos. Para ti que puedes convertir enormes montañas en polvo, este pequeño guijarro no es ningún problema. Tú eres mi tesoro, mi riqueza, tú eres mi propio aliento vital. Cualquier cosa que digas no podrá hacerme dudar. Toda mi fuerza, toda mi salud eres tú, solamente tú. Yo pongo todos mis problemas, incluyendo todos los asuntos del reino y la carga de estos tres rituales (yagas) a tus pies. Puedes hacer con ellos lo que gustes. Tú puedes darle valor a mi palabra y llevar a cabo lo que intento, o puedes descartarla y cancelar los rituales. No tengo ninguna preocupación al respecto, estaré igualmente feliz no importa qué cosa hagas; es tu voluntad, no la mía".

Naturalmente, cuando el Señor reside en el corazón no se necesita ninguna petición especial, y así el Señor se enterneció y levantó a Yudishtira ayudándolo a erguirse. "No, sólo hablé en broma para probar tu fe y devoción, deseaba demostrarles a todos estos súbditos tuyos cuán fuerte es tu fe en mí; no necesitas preocuparte de ningún detalle. Tus deseos serán cumplidos. Si sigues mis instrucciones, podrás obtener fácilmente todo el dinero que necesitas para la celebración de los rituales; lo podrás obtener sin atormentar a los gobernadores ni exprimir a tus súbditos". Dharmaraja se deleitó con estas palabras y exclamó: "Señor, haremos honor a tus mandatos". Entonces Krishna le dijo: "Escuchen: en épocas pasadas, un monarca llamado Marut realizó un ritual (yaga) en una forma a la que nadie había podido acercarse siquiera. Todos los objetos en el salón donde se celebró el ritual y que tenían alguna relación con éste, estaban hechos de oro. ¡Se obsequiaron lingotes de oro a los sacerdotes que oficiaron, se regalaron estatuas de vacas hechas de oro en lugar de vacas vivas y se dieron charolas de oro en lugar de tierras! Los brahmines no fueron capaces de acarrear tantas cosas hasta sus casas y por esta razón sólo llevaron consigo las cantidades que podían levantar y cargar. El resto lo tiraron a lo largo del camino. Estas piezas de oro están ahora disponibles en grandes cantidades para tus rituales, tú puedes recogerlas".

Dharmaraja no estuvo de acuerdo con esto, y expresando sus escrúpulos dijo: "Señor, ese tesoro es propiedad de aquellos a quienes fue dado. ¿Cómo puedo hacer uso de él sin el permiso de sus dueños?" Krishna contestó: "Ellos se deshicieron de él con la plena conciencia de lo que estaban haciendo y de lo que estaban desechando.

Actualmente ya no viven. Sus hijos no saben nada acerca de la existencia de este tesoro, el cual está bajo tierra. Recuerda que cualquier tesoro dentro de la tierra que no tiene dueño pertenece al rey de esos dominios. Cuando el rey quiere tomar posesión de él, nadie tiene el derecho de oponerse. Traigan ese tesoro rápidamente y prepárense para la celebración de los rituales (yagas)", ordenó el Señor Krishna.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 5

 

 

 

LOS RITUALES Y LA PENITENCIA

DE LOS ANCIANOS

 

 

Dharmaraja aceptó los consejos de Vasudeva (otro nombre de Krishna: aquel que es inmanente en todo), al igual que las bendiciones de Vyasa y envió a sus hermanos al mando del ejército, a traer el oro que había sido abandonado por los brahmines. Partieron inmediatamente después de haberse purificado realizando ofrendas consagradas. Tiempo después descubrieron grandes cantidades del oro regalado a los sacerdotes cuando se concluyó el ritual celebrado por el emperador Marut. Esos sacerdotes habían arrojado el oro a los lados del camino a lo largo de las rutas de vuelta a sus hogares. El ejército juntó todas estas piezas y las transportaron hacia la capital en camellos, elefantes, carrozas y carretas. Debido a esto pasaron varios días para que pudieran llegar a Hastinapura con toda esa carga. Finalmente, descargaron el oro en medio de las aclamaciones de la gente.

Los ciudadanos estaban maravillados del éxito de la expedición. Alabaron la buena fortuna de los Pandavas y les dieron la bienvenida a los príncipes al llegar a la ciudad. Gritaron "Jai, jai" hasta que sus gargantas enronquecieron, y saltaban y bailaban de júbilo. Todos se imaginaban ya la fastuosidad y magnificencia del ritual a juzgar por el oro que había sido traído.

Ese mismo día se iniciaron los preparativos para la construcción del altar ritualístico y las construcciones aledañas al banco del río Ganges, en un área consagrada de varios kilómetros cuadrados de extensión. El suelo fue limpiado y nivelado, se construyó la plataforma, bellas construcciones se erigieron sobre la vasta área, se añadieron portales y terrazas. Se embellecieron las estructuras con banderas y listones.

Cuando el día sagrado se acercaba, los jefes tribales, brahmines, eruditos y sabios se movilizaban desde todas las direcciones hacia el lugar consagrado, apresurándose mutuamente el uno al otro, en su entusiasmo de llegar temprano. Todos ellos tomaron ubicación en las habitaciones destinadas de acuerdo con sus rangos y necesidades. Pasaban las noches contando los minutos, en una expectación jubilosa del majestuoso y eficaz ritual que podrían presenciar al día siguiente, cuando despuntara el alba.

Finalmente llegó la mañana, el auspicioso momento se acercaba, los sacerdotes tomaron sus posiciones y se dispusieron a tomar los votos de la iniciación, se pusieron de pie frente al Señor Krishna y el rey y dijeron: "¡Oh, rey! Hemos entendido que has resuelto realizar no sólo una sino tres ceremonias rituales del caballo ¿es esto correcto? Bueno, si es así, ¿deseas que los celebremos uno tras otro, o debemos repetir cada mantra y rito tres veces y proseguir toda la ceremonia as¡? Por favor, háznoslo saber, para hacer los arreglos para que los participantes y sacerdotes oficiantes puedan efectuarlo en la forma adecuada".

A esto Dharmaraja contestó: "¿Qué puedo decir yo, si ustedes son los que mejor saben de esto? Yo estaré de acuerdo con cualquier consejo que me ofrezcan y sólo pediré el consentimiento de Dios a cualquier opción que escojamos", y miró hacia Krishna con ojos implorantes. Krishna dejó la decisión a los brahmines. Ellos deliberaron por unos momentos y finalmente anunciaron que el efecto de las tres ceremonias rituales del caballo (Aswamedas) podía ser asegurado al repetir cada mantra tres veces y que los brahmines presentaran el triple de las ofrendas usuales en el ritual. Vasudeva manifestó su aprobación para esta sugerencia, y tomando esto como señal, Dharmajara declaró que estaba de acuerdo y expresó sus deseos de que el ritual fuera iniciado.

La recitación de los mantras realizada por los brahmines cimbró la tierra y el cielo. Los rituales preliminares continuaron su curso y los caballos consagrados fueron llevados en su momento adecuado hacia el ritual. Fueron adornados en un estilo suntuoso y se colocaron en sus frentes los símbolos que desafiaban a tomar a cualquiera de ellos en custodia a quien se atreviera. En vista de que El, quien es el recipiente de todos los sacrificios (yajnas) había tomado por sí mismo el papel de la autoridad de presidir la ofrenda (el yajna) no existen palabras para describir la fortuna de los participantes y testigos. Este ritual llegó a una exitosa culminación con el ritual de la oblación de despedida.

Los expertos en mantras de consagración, los sabios y los brahmines fueron colmados de presentes y obsequios. Enormes cantidades de vacas, extensas tierras y vastas cantidades de oro fueron los obsequios dados por el rey. La nación entera estaba llena de felicidad. Cada uno de ellos elogiaba el ritual como algo de excelencia indescriptible. Todos los asistentes fueron alimentados espléndidamente a todas horas. ¡Los sabios ascetas que vieron toda esta abundancia exaltaron la ofrenda de Dharmaraja como superior en grandiosidad aun a la celebrada por el emperador Marut en el pasado! Estaban contentos de haber tenido la oportunidad de participar en este sacrificio (yajna). La gente afirmaba en ocasiones que el sacrificio de Marut fue presidido por Indra, el rey de los Devas (dioses) y sintieron que esto lo hacía incomparablemente superior a cualquier otro sacrificio. Pero ahora felicitaban a Dharmaraja por haberse hecho merecedor a que el propio Dios presidiera la ofrenda, un momento de gran fortuna muy superior a la de Marut y mucho más difícil de obtener.

Al final del ritual aquellos que habían venido de muy lejos retornaron a sus lugares y hogares. Los reyes y gobernadores se despidieron respetuosamente de Dharmaraja y tomaron el camino a sus ciudades. Los aliados del rey permanecieron por algunos días más y se fueron despidiendo y retornando a sus lugares de origen en los momentos en que lo consideraron conveniente.

A pesar de todo, Krishna decidió pasar algunos días más con los Pandavas, por lo cual permaneció en Hastinapura. Los Pandavas estaban complacidos por los indicios de este acto de gracia: hicieron los arreglos necesarios para la residencia del Señor, le servían todos los días, llenaron sus ojos de su belleza y colmaron sus corazones con sus palabras de instrucción plenas de gracia; pasaron días de suprema felicidad. Después de pasar algún tiempo en esta forma en la capital Pandava, Krishna regresó a Dwaraka, llevando consigo a Arjuna. Los habitantes de Dwaraka estaban embriagados de alegría cuando su Señor regresó a su capital; todos le dieron la bienvenida con entusiastas reverencias. Todos se dieron un banquete de la Divina Visión del Señor (Darshan) y se sumergieron en Bienaventuranza (Ananda).

Tiempo después llegaron a Hastinapura las noticias de que Vidura, el tío de Yudishtira, se acercaba a las orillas de la ciudad portando las vestiduras de monje; las buenas nuevas viajaron de boca en boca hasta que finalmente llegaron a los oídos de Dharmaraja, el rey. Estas noticias fueron recibidas con sorpresa y regocijo. Inmediatamente envió algunos emisarios para indagar si estos rumores eran auténticos; éstos regresaron muy pronto trayendo la información de que efectivamente Vidura había llegado, y que estaba ya cerca de la ciudad. Dharmaraja no pudo contener su entusiasmo: "¡Ah, qué felicidad me han traído!  exclamó . Este bendito momento ha hecho que el tronco seco de la esperanza haya reverdecido otra vez. ¡Ah! Ahora podré ver y servir a Vidura, quien nos crió, nos protegió y nos guió, ¡y yo que temía que nunca podría tener esta oportunidad!"

Las enternecedoras noticias se esparcieron a través de todos los miembros de la corte, entre todas las reinas, princesas y mujeres de la casa real. Dharmaraja no descansó, hacía comentarios con toda la gente que había a su alrededor acerca de la magnitud del acontecimiento. Deseaba compartir su regocijo con todo el mundo; después dio órdenes para que su ejército hiciera los arreglos necesarios para dar la bienvenida a su entrada a la capital al sabio Vidura, el más grande de los devotos de Dios, hermano de su recién fallecido padre. También se les avisó a los ciudadanos y se les pidió hacer preparativos para la gran recepción.

Los habitantes de la ciudad decoraron las calles y las residencias a ambos lados de ellas, erigieron arcos, colgaron festones e izaron banderas. Instalaron también graderías y asientos a los lados de la calle para que los niños, mujeres y ancianos pudieran tener una buena vista de la procesión del gran sabio. Era una escena muy inspiradora ver a ancianos y mujeres de edad avanzada, sosteniéndose en sus bastones, ansiosos de poder tener un vislumbre de la imagen de Vidura, a quien ellos exaltaban como la propia encarnación del Dharma, como el verdadero padrino de los Pandavas. Al principio algunos tenían la impresión de que las noticias de que Vidura había sido visto en los alrededores de la ciudad era un producto de la imaginación y no un hecho real. Muchos habían vivido ya lo suficiente como para creerse un rumor sin verificarlo personalmente. Fue por esto que muchos nunca pudieron creer que Vidura hubiera regresado a Hastinapura. Sin embargo, ahora se habían reunido en puntos estratégicos y estaban listos para el gran momento en el cual podrían posar sus ojos sobre el santo. Todas las construcciones a los lados del camino estaban repletas de gentes, los árboles soportaban el peso de atrevidos jóvenes que llenos de expectación y entusiasmo gritaban aclamando al invitado que se aproximaba.

El rey, vestido con ropas ceremoniales, subió al carruaje real y salió del palacio junto con sus hermanos para encontrar y traer a casa al famoso devoto del Señor. Vidura apareció ante ellos caminando descalzo, lentamente y con dignidad, con su pelo trenzado y usando las vestiduras de un monje. El rey y sus hermanos se bajaron de sus vehículos, se postraron reverentemente a los pies de Vidura y caminaron detrás de él, a una distancia prudente. Los ciudadanos corrieron hacia Vidura y cayeron a sus pies, a pesar de los empeñosos esfuerzos de los guardias por hacerlos desistir de sus intenciones. Los Pandavas no podían expresar sus palabras de bienvenida, su júbilo era inconmensurable pero sus ojos lo expresaron con lágrimas de gratitud. Abrazaron a Vidura y lo mantuvieron entre sus brazos y le rogaron que subiera al carruaje para que todos los observadores de las gruesas filas que había en todos los caminos pudieran tener su Visión Divina para el regocijo de sus corazones. Después de persuadirlo y de que él accedió, Vidura se sentó en el carruaje real y dio su Visión Divina (Darshan) a toda la gente que se arremolinaba en la ruta seguida; finalmente la procesión llegó al palacio. Ese día hubo una dulce corriente de canciones y alegría que fluía a lo largo de los senderos de la ciudad.

Algunos ciudadanos estaban tan embargados por el regocijo que se quedaron como clavados al lugar donde estaban. La ardua vida de sacrificios (tapas) en la que había vivido Vidura había transmutado su personalidad a tal grado que parecía una persona diferente, alguien que brillaba con un Aura Divina, como lndra, el rey de los dioses. La gente lo describía y alababa con sus propias palabras. Muchos derramaban lágrimas al recordar las tribulaciones y pruebas que Vidura tuvo que soportar y la paz que ahora había adquirido. La reina y las princesas también tuvieron su Visión Divina en el interior del Purda y se sintieron inmensamente felices.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 6

 

 

 

LA RENUNCIACION DE VIDURA

 

 

Ya dentro del palacio, Vidura preguntó acerca de la salud y bienestar de cada uno de sus parientes y gentes cercanas. Entonces Kunti Devi, la Reina Madre, se acercó y posando su afectuosa mirada en él, le dijo: "¡Al fin hemos podido verte, oh Vidura!", y ya no pudo decir más. Después de un cierto tiempo pudo terminar su frase: "¡Cómo pudiste permanecer alejado por tan largo tiempo, ignorando a los hijos a quienes criaste con tanto amor, al igual que a mí y a otros que tanto te veneramos. Gracias a ti mis hijos son los monarcas de estas regiones. ¿Dónde estarían ahora si no los hubieras salvado en incontables ocasiones? Fuimos el banco de muchos desastres, sin embargo, el peor fue que tú te alejaras de nosotros. Eso nos afectó más que ninguna otra cosa. La esperanza de verte otra vez se había extinguido en nosotros. Ahora nuestros corazones han revivido nuevamente. Las aspiraciones destrozadas por la desesperación se han renovado, hoy nuestra alegría ha llegado a su plenitud, ¡qué día tan fel¡z!"

Kunti se sentó mientras se limpiaba las lágrimas. Vidura tomó sus manos, pero no pudo contener sus propias lágrimas. Empezó entonces a recapitular los numerosos hechos del pasado con los clanes de los Kauravas y los Pandavas, y dijo: "¡Madre Kunti Devi! ¿Quién puede vencer los decretos del destino? Lo que tiene que suceder, sucederá. Lo bueno y lo malo que un hombre hace dará como resultado lo bueno y lo malo. ¿Cómo puede un hombre considerarse libre, si está atado por esta ley de causa y efecto? El es una marioneta en las manos de esta ley, quien toma sus hilos y lo hace moverse. Nuestros gustos y aversiones no tienen ninguna trascendencia. Todo es la voluntad y la gracia del Señor". Mientras Vidura hablaba de esta forma de las verdades espirituales fundamentales que gobiernan los sucesos humanos, los hermanos Pandavas, Yudishtira, Bhima, INakula y Sahadeva estaban sentados juntos, escuchándolo absortos.

Kunti levantó la cabeza y dijo finalmente: "Gracias a tus bendiciones ganamos la guerra, pero fuimos incapaces de salvar las vidas de los hijos de Draupadi y el hijo de Subadra. El infortunio nos persiguió obstinadamente. Por supuesto que, como tú dices, nadie puede escapar a su destino. Está bien, olvidemos el pasado, no tiene sentido preocuparse por aquellas cosas que uno no puede arreglar. Debo decirles que mi sed ha sido colmada considerablemente, por fin pude encontrarte; por favor, cuéntanos dónde estuviste todo este tiempo".

A todo esto Vidura contestó que había realizado peregrinajes a varios lugares sagrados. Los hermanos escucharon con gran atención, cautivados por sus historias, insistiendo en que les contestara algunas preguntas. Dharmaraja dijo varias veces que esperaba el día en que pudiera tratar de emular todas esas sacras experiencias y juntaba las palmas en reverencia cada vez que se mencionaba el nombre de un templo sagrado y con los ojos cerrados visualizaba ese santo lugar. En cierto momento Bhima le preguntó: "¿Fuiste a Dwaraka? Por favor, cuéntanos las experiencias que tuviste allá". Dharmaraja agregó: "Seguramente encontraste al Señor Krishna allá, ¿no es así? Por favor, dinos los detalles de todo lo que pasó". Kunti Devi también estaba ansiosa por oír sus palabras y le dijo: "Cuéntanos, dinos, por favor, mi hijo está allá ahora, tuviste que haberlo encontrado a él también. ¿Cómo están todos ellos? Espero que todos los mayores, Nanda y Yashoda, estén bien, ¿y Devaki y Vasudeva?" Una lluvia de preguntas cayó sobre Vidura, antes de que él empezara a contestar alguna.

Vidura no se veía con muchos deseos de hablar. Comentaba algunas cosas como si estuviera ansioso de evitar ser llevado hacia ciertos tópicos, pues supo a través de Udava, cuando se dirigía a Dwaraka, que todo el clan Yadava había perecido y que Krishna había terminado su papel humano. No tenía el deseo de hundir a los Pandavas en la desesperación, ahora que estaban tan contentos por haberlo visto otra vez después de tanto tiempo. "Ahora que les he conferido tanta alegría, ¿cómo podría yo ser la causa de que todo ese gozo se desvaneciera? Ellos tendrán que enterarse de esto a través de Arjuna, cuando regrese de Dwaraka con las trágicas noticias". Debido a ello, prefirió guardarse todas éstas, que con frecuencia le cosquilleaban en la boca. Se consoló describiendo las glorias de Krishna y dijo: "No me gusta visitar a mis parientes y amigos vestido con las ropas de un asceta, es por esto que no visité a ninguno de los jefes Yadavas como Nanda, Yashoda ni a los demás", y permaneció callado. Y ya no se explayó más en relación con Dwaraka y con su peregrinaje.

"Vine a verlos porque supe que habían ganado la guerra y que finalmente se habían dedicado a reinar pacíficamente sobre los dominios que les pertenecen por derecho. Me sentí atraído hacia estos niños a quienes crié desde su tierna infancia. Fue este afecto hacia ellos lo que me trajo aquí. Entre todos mis parientes y amigos, sólo fui tentado a visitarlos a ustedes, no tengo ningún deseo de ver a nadie más". Al decir esto su conversación se dirigió hacia las enseñanzas védicas que quería impartirles. Cuando terminó la plática, Yudishtira le suplicó que se quedara en las habitaciones que habían sido especialmente arregladas para él y lo acompañó él mismo a su aposento.

Ahí, comisionó a ciertas personas para que atendieran a Vidura y le pidió que tomara un descanso en ese lugar. Vidura no estaba de acuerdo con la  idea de pasar su tiempo en un lugar con tal lujo; sin embargo accedió a entrar para no decepcionar a Dharmaraja y se tendió en su cama a revivir el pasado. Suspiró profundamente cuando se acordó de todas las estratagemas usadas por el ciego Dritarashtra con el fin de destruir a los Pandavas, los hijos de su otro hermano, Pandu; los cuales se volvieron en su contra y fueron la causa de la destrucción de su propio linaje. Admiraba a Dharmaraja por ser tan magnánimo hacia Dritarashtra, a pesar de que éste había torturado a los Pandavas en muchas formas y ahora Dharmaraja se dedicaba a reverenciarlo con gran devoción, atendiendo todas sus necesidades y comodidades. Un enorme disgusto lo invadió cuando recordó la maldad del corazón de Dritarashtra. Estaba avergonzado de que este anciano estuviera solazándose cómodamente en el lujo del palacio en lugar de cultivar el desapego de los bajos placeres de los sentidos e intentar la realización de la meta de la vida humana, es decir, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y experimentó una agobiante pena porque su hermano estuviera desperdiciando los pocos años que le quedaban de vida sobre la tierra.

Su visión yóguica le hizo saber que también los Pandavas desaparecerían en poco tiempo y que el propio Krishna, quien los protegía aquí, también cuidaría de su bienestar en el más allá. Sin embargo, se percató de que el rey ciego sufriría aun más cuando los Pandavas dejaran este mundo. Vidura decidió enviar a su desafortunado hermano a un peregrinaje, para que llegara a la realización final de su destino. No quiso retardar ni un momento más su intervención, así que se deslizó en la oscuridad sin ser visto por nadie y se dirigió hacia la residencia de Dritarashtra.

El rey ciego y su esposa Gandari estaban ya esperando el llamado de Vidura en algún momento, pues sabían ya que había llegado a la ciudad, por lo que cuando Vidura entró, lo abrazó y sin poderse contener derramó lágrimas de gozo. Después de enumerar una por una las catástrofes que le sucedieron a él y a sus hijos se quejó de su suerte. Vidura trató de consolarlo con las profundas enseñanzas de las Escrituras, pero descubrió muy pronto que el petrificado corazón de su anciano hermano no se iba a ablandar con suaves consejos. Sabía que esa ignorancia podía ser penetrada solamente con fuertes golpes. Así que carñbió el tono de voz y utilizó el recurso de los regaños y palabras duras. Al oír esto Dritarashtra se alarmó y respondió: "Hermano, estamos consumiéndonos por el sufrimiento de la pérdida de nuestros cien hijos y tú lastimas la herida con las agudas agujas de tus iracundos regaños, incluso antes de saborear la alegría de verte de nuevo después de tan largo tiempo. ¿Por qué tratas de hundirnos más profundamente en nuestra pena? ¡Dios! ¿Acaso podría yo culparte por la dureza de tu corazón? Todos se ríen de mí, me culpan y acusan, no tengo derecho a encontrar ninguna falta en ti". Dritarashtra se sentó en silencio, cabizbajo y con la cara apoyada en las palmas de sus manos. Vidura se dio cuenta de que era el momento oportuno para sembrar en él la lección de la renunciación, que era la única forma de salvarlo. Sabía bien que su proceder estaba más allá de ningún reproche, pues él quería que ellos realizaran un peregrinaje a los lugares santos, que se llenaran con la santidad y se encontraran con los hombres buenos y los grandes ascetas, que reconocieran al Señor dentro de ellos y de esta forma lograran la salvación; por lo que decidió usar palabras aun más duras con la mira de transformarlo a él y a la reina.

A pesar de que Vidura estaba lleno de compasión, a causa de las condiciones en que se encontraban ellos, tenía en mente los terribles días en los que habrían de necesitar todo el valor que solamente el `conocimiento' (jñana) podía conferirles, así que estaba determinado a empujarlos a esta acción y les dijo: "i0h, ignorante rey! ¡Acaso no tienes vergüenza? ¿Aún encuentras consuelo en los placeres terrenos? ¿De qué te sirven si tú mismo te hundes en el cieno mientras llega tu muerte? Creo que ya has tenido más que suficiente de ellos; el tiempo es una cobra que acecha el momento de morderte y matarte. ¿Te atreves a pensar siquiera que puedes escapar a ella y vivir para siempre? Nadie, por muy grande que haya sido, ha escapado a su mordedura. Corres tras la felicidad de este mundo temporal y buscas realizar tus deseos a fin de obtener algunas satisfacciones burdas. Estás desperdiciando años preciosos de vida. Haz que tu vida valga la pena, no es tan tarde todavía para que empieces el esfuerzo. Abandona esta jaula que tú llamas hogar, erradica de tu mente los vulgares deseos de este mundo. Recuerda la alegría que te espera, el mundo que te da la bienvenida al final de este viaje. Sálvate, evita el absurdo destino de terminar tu vida en medio de la pena de la separación de tus parientes y amigos. Aprende a morir con el pensamiento del Dios Supremo en tu mente en el momento de la partida. Es mucho mejor morir con alegría en la más oscura selva, que morir acongojado en el palacio de esta gran ciudad. Anda, ve y realiza austeridades. Vete de este lugar, de esta prisión que tú llamas casa".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 7

 

 

 

VIDURA EL CONSEJERO

 

 

Vidura continuó con sus amonestaciones a Dritarashtra: "Has alcanzado esta avanzada edad, pero aun así, sin ninguna vergüenza o pundonor, llevas una vida de perro. Podrás no estar avergonzado de esto, pero yo sí lo estoy. ¡Pobre de ti! Tu vida es peor que la de un cuervo". Dritarashtra no podía oír más y gritó: "¡Ay! Es suficiente, basta, calla por favor, me estás torturando mentalmente, éstas no son las palabras que un hermano debe dirigirle al otro. Al oírte siento que tú no eres Vidura, mi hermano. El no podría haberme reprendido tan cruelmente; porque, ¿es acaso un extraño el Dharmaraja con quien estoy ahora? ¿Me habré refugiado con un desconocido? ¿Qué es lo que dices? ¿Por qué esas palabras tan ásperas? Dharmaraja me atiende con gran amor y cuidado, ¿cómo puedes afirmar que estoy llevando la vida de un perro o de un cuervo? Es un pecado que tengas esas ideas en tu mente. Este es sólo mi destino y nada más". Dritarashtra bajó la cabeza y gemía lastimeramente.

Vidura se rió y mofándose de él le dijo: "¿No tienes sentido del honor? ¿Cómo puedes hablar así? Por su bondad, Dharmaraja podría cuidar de ti mejor que a su propio padre. El podría atenderte con un amor más grande que a sus propios hijos. Esto no es sino un reflejo de su carácter, una amplificación del significado de su nombre. Pero, ¿no deberías planear tu propio futuro? Uno de tus pies ya está en la tumba y todavía llenas tu estómago ciegamente en medio de las comodidades y rodando en los lujos. Reflexiona por un momento cómo torturaste a Dharmaraja y a sus hermanos para realizar las malvadas intenciones de tus viles hijos, cómo planeaste estrategias para matarlos, los alojaste en una casa de cera y le prendiste fuego. Intentaste envenenarlos, insultaste a su reina ante una gran concurrencia en la forma más humillante. Tú y tu abominable descendencia echaron pesadumbre y aflicción sobre los hijos de tu propio hermano Pandu. Ciego, senil, elefante de cuero duro, te sentaste en el trono preguntando perpetuamente a quienes estaban cerca de ti: ¿Qué sucede ahora, qué está pasando? ¿Cómo puedes permanecer en este lugar disfrutando de la hospitalidad de Dharmaraja sin tener en cuenta en tu mente las atrocidades que perpetraste para su destrucción? Cuando planeabas su fin, ¿dejaron de ser tus sobrinos? ¿O surge ahora el parentesco, cuando has venido para ser hospedado? ¡Y todavía me dices tan orgullosamente que ellos te tratan muy bien, sin mostrar una pizca de vergüenza! ¿Pero por qué hablar tanto? El desastroso juego de los dados se efectuó por iniciativa tuya, ¿no es cierto? ¿Acaso lo niegas? No, yo fui testigo del juego. Cuando te advertí en contra de él, en ese entonces, ¿lo tomaste en serio? ¿Qué sucedió en aquel momento con el amor y compasión que ahora viertes generosamente? Ahora, igual que un perro, engulles la comida que los Pandavas colocan ante ti y te dedicas a llevar esta reprochable vida".

Después de oír estas palabras de Vidura, que lo lastimaron como golpes de martillo, Dritarashtra empezó a sentir disgusto por su forma de vida. La intención de Vidura era aguijonearlo para que se dedicara a la vida de recluso y a la práctica espiritual (sadhana), para que pudiera realizar su Ser antes de que fuera demasiado tarde.

Finalmente sintió que Vidura estaba diciendo la verdad, que le daba una imagen real de su baja naturaleza y le contestó: "Sí, hermano, sí, todo lo que me has dicho es verdad, lo admito, lo comprendo ahora, pero, ¿qué voy a hacer? Estoy ciego y por lo tanto no puedo ir solo a la selva para realizar ejercicios espirituales. Tengo que tener un compañero. ¿Qué debo hacer? Gandari nunca me abandona un solo instante por miedo de que yo pudiera sufrir por falta de alimento".

Como Vidura se dio cuenta de que había cambiado su actitud y visto un poco de luz, enfatizó su consejo inicial y le dijo: "Te has vuelto un ciego básicamente a causa de tu apego hacia el cuerpo. ¿Por cuánto tiempo más estarás cargándolo? Algún día tendrá que ser tirado en cualquier lugar a un lado del camino. Entiende que "tú" no eres este cuerpo, este bulto de cosas nauseabundas. Identificarse con el cuerpo es una tontería. El cuerpo está siendo asediado perpetuamente por la muerte y su ejército de enfermedades. Pero tú no tienes conciencia de esto, no tienes cuidado de los pros y contras, duermes a pierna suelta; recuerda que este drama tiene un fin, que el telón tendrá que bajar; apresúrate a ir a algún lugar sagrado sin demora alguna, medita en Dios y sálvate. Deja que la muerte venga y te arfebate el cuerpo allá. Ese es un final excelente. No mueras como un perro o una zorra, en cualquier lugar o en cualquier forma. Levántate y parte ya, desarrolla el desapego, renuncia a toda ilusión, escapa de esta casa".

De esta forma fueron sembradas en su corazón las semillas de la renunciación. Dritarashtra caviló largamente y rompió en sollozos. Sus labios temblaban, movía sus manos de un lado a otro buscando encontrar a Vidura. Finalmente tomó sus manos y le dijo: "Vidura, ¿qué puedo decirle a quien me ha dado este invaluable consejo, un consejo que de verdad alienta mis mejores intereses? A pesar de que eres menor que yo, tu sabiduría te hace el mayor de todos nosotros. Tú tienes la plena autoridad para hablarnos como desees. No me consideres como alguien fuera de tu esfera. Escúchame con paciencia. De verdad que debo seguir tus consejos". Entonces empezó a describirle su situación a su hermano.

"Vidura, ¿cómo puedo irme ahora de aquí, sin avisarle a Dharmaraja que ha estado cuidando de mí con más cariño que a un hijo? No sería justo hacerle esto. Por otro lado, él podría insistir en venir con nosotros, su naturaleza es así; tienes que sacarme de este dilema. Llévame a algún lugar en donde pueda dedicarme a la práctica espiritual (sadhana).

Cuando suplicaba de esta manera, Vidura le respondió así: "Tus palabras suenan extrañas. Tú no estás dirigiéndote a la selva para darte banquetes, para presenciar carnavales o regocijarte con la belleza del paisaje. Estás renunciando a todo con un sentimiento pleno de desapego. Estás tomando una vida de austeridad y de disciplina espiritual, y al mismo tiempo hablas de `pedir permiso' a tus amigos y parientes; esto es singular. Te decides a hacer a un lado al cuerpo con el fin de seguir un ideal, pero ahora estás pensando en cómo obtener la autorización de los hombres con quienes estás relacionado a través del cuerpo. Estas ataduras no pueden ayudar a la práctica espiritual. Ellos no podrán nunca liberarte. Haz un bulto con ellas y entiérralas profundamente. Aléjate de este lugar con solamente la ropa que tienes puesta. No desperdicies ni un solo momento de tu vida".

Vidura aconsejó a su hermano sin ninguna compasión, no hizo ningún cambio en el tono de su arenga y enfatizó la importancia de la renunciación inmediata. Dritarashtra estaba en su casa, escuchando atentamente y reflexionando en el siguiente paso a seguir y le dijo a Vidura: "Lo que dices es indudablemente cierto, no necesito describirte más dificultades en especial. Este cuerpo está decrépito, estos ojos están ciegos. Debo cuando menos tener a alguien que guíe mis pasos ¿no es cierto? Tu cuñada ha `cegado' sus ojos con un vendaje. De manera que ella comparte ya mis impedimentos y sufre en forma similar. ¿Cómo pueden dos personas ciegas como nosotros desplazarse en la jungla? Nosotros tenemos que depender toda nuestra vida de otras gentes".

Vidura vio cómo las lágrimas escurrían por las mejillas del anciano. Se enterneció ante sus súplicas pero, sin mostrarle su piedad, le dijo con firmeza: "Bien, entonces estoy preparado para llevarlos a la selva. Estoy listo ya, ¿qué más grande placer puedo tener que el de liberarlos de este lugar con un propósito sagrado? ¡Vengan, levántense y empiecen a andar!"

Vidura se puso de pie, Dritarashtra también dejó su cama y se puso de pie; Gandari se puso a su lado, poniéndole una mano sobre el hombro y le suplicó: "Señor, yo también voy contigo, estoy lista para cualquier cosa".

Sin embargo, Dritarashtra dijo: "Oh, es muy difícil cuidar a una mujer en la selva. El lugar está infestado de bestias salvajes y la vida allí está llena de privaciones". Habló con estos argumentos por un largo tiempo, pero ella insistía en que no podía abandonar a su señor, que podía soportar tantas privaciones como él y que era su deber continuar sirviéndole hasta que ella muriera. Que estaba sólo siguiendo la tradición establecida por las joyas de la femineidad india, que no era correcto (dhármico) impedirle seguir su Dharma, que la vida en las habitaciones reales sin él sería insoportable para ella, que preferiría gustosamente la vida en la selva con su señor. Se postró a los pies de Dritarashtra y le pidió permiso para acompañarlo.

Dritarashtra permaneció callado, sin saber qué contestar. Vidura fue quien habló: "Esta no es hora de discutir acerca de las sutilezas del Dharma. ¿Cómo podría esta mujer, que nunca se alejó un solo momento de ti, repentinamente dejar tu compañía y vivir separada de ti? Eso no es justo, deja que ella también venga, la llevaremos con nosotros. Aquellos que se lanzan al peregrinaje para hacer austeridades no deberían considerar el miedo o el engaño, ni el hambre ni la sed, ni el dolor ni el sufrimiento. Quejarse de estas cosas anticipadamente no es austeridad (tapas). ¿Qué pueden hacer las privaciones cuando uno deja de identificarse con el cuerpo? Vengan, ya no hay excusas para demorar la partida".

Vidura se adelantó guiando a Dritarashtra, y Gandari lo siguió silenciosamente poniendo su mano sobre el hombro de él. El santo devoto del Señor, Vidura, llevó consigo a la pareja a través de las calles hasta las afueras de la ciudad, pasando desapercibidos por los guardias y ciudadanos. Los apresuraba para que pudieran llegar a la selva antes de que amaneciera. Sin embargo, tenían que cruzar el río Ganges y no había ningún lanchero en ese momento para llevarlos al otro lado antes de que saliera el sol, por lo que tuvieron que esperar en la orilla del río sagrado. Vidura los dejó descansar un rato en una enramada y él mismo hizo los arreglos para que una lancha los llevara al otro lado del río en la oscuridad.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 8

 

 

 

LA TRANSFORMACION DE DRITARASHTRA

 

 

Dritarashtra y Gandari llegaron a la jungla junto con Vidura quien les buscó un lugar donde pudieran practicar las austeridades. También los aconsejó acerca de los mejores medios para buscar la autorrealización. Así pasaron los días en santa compañía y con pensamientos puros.

Mientras tanto, en Hastinapura, tan pronto como salió el sol, Dharmaraja se levantó, terminó sus abluciones y realizó el ritual de adoración del fuego familiar; también dio, como de costumbre, los regalos diarios de caridad a los necesitados. Después se dirigió a pie hacia el palacio de Dritarashtra, su tío paterno, tal como solía hacerlo, porque nunca empezaba su rutina diaria de deberes sin ponerse antes en la cabeza un poco de polvo de los pies de su tío. El rey y la reina no se encontraban en sus habitaciones, por lo que esperó un momento para ver si regresaban y buscó por los alrededores. Mientras esperaba ansiosamente el retorno de ellos, descubrió que las camas no habían sido usadas para dormir, las almohadas no presentaban señas de uso, los muebles estaban perfectamente acomodados. Por un momento tuvo la duda de si alguien había hecho ya el arreglo de las habitaciones, pero no. Empezó a temer que pudieran haberse ido, por lo que se apresuró a ir al cuarto de Vidura, descubriendo que éste también se había ido; su cama estaba también intacta.

Los ayudantes le informaron que el asceta no había regresado a su cuarto después de ir a ver al rey y la reina. Al oír esto, Dharmaraja se sintió consternado; regresó al palacio y buscó en cada una de las habitaciones con gran cuidado y sus peores temores se confirmaron. Sus pies y manos temblaban de desesperación, su lengua estaba seca y las palabras se anudaron en su garganta. Cayó en el piso, como si la vida lo hubiera abandonado. Al recobrarse balbuceaba en forma incoherente; empezó a llamar a Vidura muchas veces y los asistentes que estaban a su alrededor temían por él. Todos se apresuraron a verlo preguntando: "¿Qué sucede?", presintiendo alguna calamidad, y permanecieron en círculo alrededor de él esperando sus órdenes.

En ese instante se presentó Sanjaya. Repentinamente Dharmaraja se incorporó y tomando sus manos entre las de él le dijo: "Mis padres se han ido, ¡Dios! encontré sus recámaras vacías. ¿Por qué se han comportado así? ¿Te dijeron algo a ti? Cuéntame. Si supiera adónde han ido, me tiraría a sus pies para implorarles perdón por mis fallas. Sanjaya, dime pronto adónde se han ido". Este tampoco sabía dónde se encontraban, sólo sospechaba que Vidura debía de estar detrás de todo este asunto y también derramó lágrimas; sosteniendo las manos de Yudishtira le dijo con voz temblorosa: "Señor y monarca, créeme, te estoy diciendo la verdad, por supuesto que Dritarashtra acostumbraba a consultarme y preguntarme para que le hiciera sugerencias aun para los detalles más pequeños; sin embargo, en esta ocasión ha actuado sin discutirlo conmigo o cuando menos avisarme. Estoy sorprendido por este acto suyo. A pesar de estar tan cerca de él, no supe ni una sola palabra sobre su partida. No puedo siquiera adivinar por qué lo ha hecho. Nunca pensé que pudiera haberme engañado de esta forma. El siempre me demostró respeto y tenía confianza en mí. Sin embargo, me ha jugado una trampa. Sólo puedo decirte que es mi mala suerte". Dicho esto, Sanjaya se soltó a llorar como un niño.

Dharmaraja lo consoló diciéndole que esto era solamente consecuencia de sus propios pecados y no de los de Sanjaya. "El grado de nuestra mala suerte puede medirse a partir de esto: nuestro padre nos dejó cuando aún éramos unos niños; este tío se hizo cargo de nosotros desde esa tierna edad. Desde entonces lo reverenciamos y lo atendimos como a un padre y a un tío. Debo haber cometido algún error a causa de mi ignorancia; soy incapaz de hacer algo así intencionalmente. Por otro lado, tanto mi tío como mi tía se consumían en la congoja de la pérdida de sus cien hijos. Yo estaba ansioso de ofrecerles un poco de paz, fue por eso que con mis cuatro hermanos, de todo corazón los atendimos de tal forma que no pudieran recordar la angustia de su terrible pérdida. Tuvimos cuidado de no olvidar ningún detalle cuando los atendimos. Nunca hubo decaimiento en nuestro afecto y veneración. ¡Dios! ¡Qué tragedia que hayan decidido abandonar este hogar, qué terrible golpe!" Así se lamentaba Dharmaraja. "Mi tío y mi tía son ancianos y débiles, además están ciegos. No puedo entender cómo se las arreglaron para dejar este lugar. ¡Cuánto estarán sufriendo ahora! No los acompañó siquiera un sirviente. ¿De qué sirve la gran cantidad de sirvientes que tengo ahora? Andando a ciegas a estas alturas, probablemente ya habrán caído en el Ganges. ¡Oh, qué desafortunado soy! Los cuidé a ambos como a mis propios ojos y finalmente los he empujado a encontrar este trágico destino". Dharmaraja expresaba su profunda aflicción golpeándose el pecho.

Los hermanos de Dharmaraja escucharon sus sollozos y lamentos y corrieron a su lado. Kunti, su madre, preguntaba angustiada la razón de su sufrimiento. Buscó en las habitaciones a Gandari y a su cuñado y al no encontrarlos le preguntó a Sanjaya: "¿Qué ha sucedido con ellos?" Sanjaya no pudo contestar, solamente pudo derramar lágrimas. "¿Adónde han ido en esas condiciones y a su edad? ¡Dime por favor!" Ella gritaba pero nadie podía responderle. Mientras tanto Dharmaraja llamó a su lado a sus hermanos y les hizo algunas señas que no pudieron entender. Entonces Yudishtira se armó de valor, se levantó del piso y pudo finalmente narrarles los acontecimientos de esa madrugada; luego le ordenó a Bhima que enviara tropas en todas direcciones para tratar de encontrarlos, pues pensaba que no podían haber ido muy lejos. Dado que ambos eran ciegos, no podían caminar rápido y debían andar caminando a tientas.

Bhima, Nakula y Sahadeva obedecieron las órdenes de su hermano y enviaron a sus hombres en todas direcciones. Escudriñaron todos los caminos, veredas y carreteras, sondearon en las pozas, lagos y presas pero no encontraron una sola señal de la pareja de ciegos. Pensando en que hubieran caído en el Ganges, se organizaron búsquedas con hombres diestros que incluso buscaron en sus aguas, tratando de descubrir si los ancianos habían corrido tal suerte. Todos los esfuerzos fueron en vano. Los hermanos Pandavas se lamentaban profundamente por no haber sido capaces de salvar al rey y la reina de ese terrible destino.

Mientras tanto, Dritarashtra y Gandari estaban felizmente contemplando a Dios, sentados en las posturas que les habían prescrito, teniendo su mente rigurosamente bajo control. Cuando estaban en esa situación, absortos en la contemplación Divina y sumergidos en esa suprema felicidad, un inmenso incendio se produjo en la selva y la terrible devastación alcanzó ese lugar consumiéndolos a ellos también.

Vidura tenía un gran deseo de abandonar su cuerpo en el lugar sagrado del Prabasakshetra y a causa de esto escapó del fuego. Lleno de regocijo por la inmensa fortuna de la pareja de ancianos, continuó su peregrinación y llegó al lugar que había escogido como escenario de su partida para deshacerse de su cuerpo, el cual estaba compuesto de los cinco elementos y por lo tanto era material y temporal.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 9

 

 

 

EL ASCENSO DE KRISHNA

 

 

Dharmaraja, sufriendo aún la pena de la partida de sus tíos Dritarashtra y Gandari, tuvo otro golpe de insoportable dolor que se le clavaba como agujas bajo las uñas. Hacia cualquier lugar que miraba empezó a encontrar malos augurios para su reino. Se dio cuenta que en muchos actos alrededor de él había tintes de falsedad, crueldad e injusticia. Encontraba esto a cada paso y esto confundía su mente. Como resultado, empezó a posesionarse de él una angustia inexplicable. Su cara palideció de aprehensión y se notaban en él los signos de la constante agitación y ansiedad. Al observar esto. Bhima, Nakula y Sahadeva empezaron a contagiarse de esta agitación, por lo que se acercaron a su hermano mayor y le expresaron sus deseos de saber las razones de su extraña tristeza. Se posaron ante Yudishtira con las palmas de las manos juntas y le preguntaron: °¡Señor y maestro! Día tras día observamos tu semblante cada vez más sombrío, pareces estar sumido en una preocupación muy profunda y te hundes más y más cada hora que pasa. Te has debilitado tanto que no puedes pararte firmemente. Si alguno de nosotros te ha causado algún dolor, por favor, dínoslo; cuidaremos mucho de no volverlo a repetir, te pedimos por favor que nos perdones. Si todo esto es debido a alguna otra cosa, sólo tienes que decírnoslo y nosotros lo corregiremos aun al costo de nuestra propia vida para restaurar la paz de tu mente. No es correcto dejarte llevar por el sufrimiento teniendo a héroes obedientes y de tal fama como nosotros. Corregiremos a quien sea, no importa cuán grande o poderoso pudiera ser. Sólo tienes que informarnos lo que sucede y decirnos lo que debemos hacer".

Dharmaraja les contestó: "¿Qué puedo decirles, queridos hermanos? Veo cosas nefastas por todos lados. Desde las casas de los ciudadanos ordinarios hasta la de los ermitaños, sabios y ascetas, donde quiera que pongo mi vista sólo veo cosas de mal agüero, nefastas, siniestras, la negación del gozo. Argumentaba dentro de mí que esto era sólo el resultado de mi imaginación torcida y traté lo mejor que pude de infundirme confianza y valor. No me gusta dar rienda suelta a mis temores, pero en esta ocasión no tuve éxito; al recordar esas escenas, mis temores se volvieron aun más intensos.

"Para agravar mi tristeza, yo mismo presencié escenas que son contrarias a los códigos establecidos por la moral y la rectitud (Dharma). Estos sucesos no sólo han llegado a mí, también las cortes de justicia del reino han recibido peticiones y quejas mostrando injusticias, errores, iniquidades y malas acciones, lo cual me preocupa profundamente. Vi algunas situaciones que son aun peores. Ayer en la tarde, cuando regresaba de un recorrido por la ciudad, ¡vi a una vaca negándose a alimentar a su ternera recién nacida! Esto es muy extraño y contrario a la naturaleza. Vi también a algunas mujeres en el mercado vagando cínicamente. Esperaba que al verme correrían hacia sus casas, pero no, no sucedió así. No tuvieron ningún respeto por la autoridad, se comportaron como si yo no existiera y continuaron hablando sin ningún recato con los lugareños. Presencié todo eso con mis propios ojos. Luego simplemente continué mi camino lejos de ese horrible lugar. Muy cerca de la residencia real, cuando estaba a punto de entrar, ¡me di cuenta de un brahmín que vendía leche y yogurt! Vi a la gente que salía de su casa y cerraba las puertas con trozos de hierro para que no pudieran ser abiertas (evidentemente se refería a los candados, que eran objetos totalmente extraños en el reino de Yudishtira, donde nadie temía a los ladrones). Mi mente está consternada por estas trágicas transformaciones".

"Traté de olvidar este tipo de incidentes y empecé a celebrar los rituales de la tarde, el sagrado rito del ofrecimiento de las oblaciones al fuego sagrado y... ¿saben qué sucedió? ¡El fuego no pudo ser encendido a pesar de todos mis esfuerzos! ¡Oh, qué calamidad fue esto! Mis temores de que esos sucesos presagiaban alguna gran catástrofe se afirmaron también por otros incidentes. Ellos confirmaron mis premoniciones a cada minuto. Me encuentro muy débil para superarlos. Creo que la Era de Kali (La Era del Mal) ha empezado ya o está a punto de comenzar. Porque, ¿de qué otra forma podemos explicar hechos como éste? Una mujer se peleó con su esposo, discutió y pidió ante la corte que debería permitírsele ir con sus padres y abandonar a su esposo. ¿Cómo podría encarar yo tal petición en la corte, para que se le permitiera disolver su matrimonio e irse a casa de sus padres, abandonando a su consorte? ¡Una petición de tal naturaleza fue admitida ayer en la corte de justicia! ¿Cómo puedo ignorar cosas tan abominables? Pero; ¿para qué ir tan lejos con este tipo de sucesos? Ayer los caballos del establo real empezaron a llorar, ¿los escucharon? Los criados nos informaron que estaban derramando lágrimas copiosamente. Sahadeva trató de averiguar las causas de su profundo sufrimiento, pero no pudo descubrir nada porque estaba impactado por la sorpresa y la consternación. Estos son indicios de una destrucción indiscriminada, no de un peligro menor o de un pequeño mal". Dharmaraja puso su barbilla sobre la parte superior de su brazo y descansó un momento ensimismado en sus pensamientos.

Bhima no dio lugar a la desesperación, se rió con un tono de burla y comentó: "Los incidentes y sucesos que nos mencionas pueden haber sucedido, no lo niego, pero, ¿cómo pueden éstos traernos un desastre? ¿Por qué tenemos que abandonar todas las esperanzas? Todas estas anormalidades pueden ser corregidas con medidas administrativas y su reforzamiento. Es realmente sorprendente que estés preocupado por estas pequeñeces, que pueden ser arregladas por nosotros. ¿O lo que temes es el inicio de otra guerra inminente? Tal vez estás angustiado por las acciones violentas que puedan producirse si se revive la guerra. Esto es imposible, porque nuestros enemigos han sido exterminados junto con sus parientes y aliados, sólo nosotros cinco sobrevivimos y podemos buscar amigos o enemigos únicamente entre nosotros mismos. La rivalidad no podría brotar entre nosotros ni en sueños. Entonces, ¿por qué tu ansiedad? No puedo entender por qué estás abatido. La gente se reirá de ti cuando ve que tomas estas pequeñeces tan a pecho y pierdes tu paz mental". Bhima dijo esto y cambiando su poderosa maza de la mano derecha a la izquierda, se rió con una carcajada que era mitad burla. Dharmaraja respondió así: "Tengo la misma inteligencia y razonamiento que tú tienes para estas cosas. No tengo un ápice de miedo de que los enemigos puedan vencernos, ¿no derrotamos a notables guerreros como Bishma, Drona y otros que por sí solos y con una sola flecha podían destruir los tres mundos? ¿Qué puede hacer un enemigo contra nosotros? ¿Y qué podría inquietarnos después de que hemos soportado aun las peores calamidades con fortaleza? ¿Cómo podría surgir ninguna diferencia entre nosotros ahora, si permanecimos tan firmes en los días de desaliento?

"Tal vez ustedes sospechan que estoy asustado porque algo pudiera pasarme a mí en lo personal. No, nunca estaría agitado por ninguna cosa que pudiera sucederme, porque este cuerpo es una burbuja sobre las aguas, está compuesto por los cinco elementos que esperan ser disueltos en sus componentes. La disolución debe ocurrir algún día, está destinado a caer, a descomponerse, a reducirse a cenizas o a todo; no pongo atención a su destino final. Mi única preocupación es acerca de un asunto en particular y debo revelárselo a ustedes, sin ninguna intención de encubrir la seriedad que encierra. Escuchen; han pasado más o menos siete meses desde que nuestro hermano Arjuna partió hacia Dwaraka y a pesar de esto, no hemos tenido ninguna noticia acerca del estado y salud del Señor de Dwaraka. Tampoco ha enviado algún mensajero, o cuando menos un recado en donde nos avise si llegó a Dwaraka. Por supuesto que no estoy preocupado en lo más mínimo acerca de si Arjuna llegó o no llegó a Dwaraka. Sé bien que ningún enemigo puede enfrentársele. Más aun, si algo desfavorable le hubiera sucedido, con seguridad Sri Krishna nos habría enviado algún mensaje, no hay duda de esto; es por ello que confío en que no hay razón para estar preocupado por él. Pero debo confesarles que lo que me tiene preocupado es el Señor mismo. A cada minuto que pasa mi ansiedad crece. Mi corazón está sufriendo una angustia insoportable. Estoy agobiado por el temor de que él haya abandonado este mundo y haya retornado a su morada permanente. ¿Qué razón de mayor peso puede existir para estar afligido?"

"Si esta calamidad ha sucedido realmente, no continuaré reinando en estas tierras, afligido por la desaparición del Maestro. Porque para nosotros, los Pandavas, Vasudeva representa nuestros cinco aires vitales juntos; cuando El se vaya, no seremos sino cadáveres desprovistos de vitalidad. Si el Señor estuviera sobre la tierra, esas señales ominosas no se atreverían a revelarse. La injusticia e iniquidad sólo pueden actuar libremente cuando El está ausente. No tengo duda acerca de esto. Mi conciencia al respecto es clara, algo me dice que esto es verdad".

Cuando Dharmaraja dijo esto, los hermanos cayeron en un profundo abatimiento, perdiendo todo indicio de ánimo. Bhima fue el primero en recuperarse lo suficiente para hablar, se infundió ánimos y a pesar de que el ambiente de tristeza lo sofocaba, dijo: "No puedes deducir toda esa terrible calamidad y empezar a imaginarte una catástrofe sólo porque Arjuna no ha regresado o porque no hemos tenido noticias de él. Debe haber alguna otra razón del silencio de Arjuna; quizá el propio Krishna pudo haber olvidado informarnos. Esperemos y busquemos la respuesta más adelante, no nos dejemos llevar por las fantasías que puede tejer una mente nerviosa. No permitamos que la disfrace con la vestimenta de la verdad. Me siento obligado a decir esto porque el nerviosismo en uno mismo es siempre capaz de modelar dichos temores".

Sin embargo, Dharmaraja no tenía ánimos para aceptar esas razones y le respondió: "No importa lo que digas; por muy agudos que sean tus argumentos, siento que mi interpretación es correcta. ¿O de qué otra forma podría surgir en mi mente una idea de tal naturaleza? Mi hombro izquierdo ha empezado a temblar, vean. Es un signo que confirma mis temores de que esto ya ha sucedido realmente. Ustedes saben que es un mal augurio cuando a un hombre le tiembla el hombro izquierdo o a una mujer el derecho. Actualmente ha estado sucediendo en mi cuerpo, lo cual es una mala señal. No solamente ha empezado a vibrar mi hombro sino todo mi ser, mi cuerpo entero, mi mente y mi inteligencia también tiemblan ahora. Mis ojos se oscurecen lentamente y estoy rápidamente perdiendo la vista. Veo al mundo como un huérfano que ha sido desprovisto de su guardián y Señor. He perdido la facultad de oír, mis piernas flaquean irremediablemente. Mis miembros se han petrificado, no tienen vida. ¿Qué mayor prueba necesitan para estar seguros de que el Señor se ha ido? Créanme, queridos hermanos, aunque no lo acepten, los hechos no cambiarán. La tierra está temblando bajo nuestros pies. ¿No escuchan los lúgubres ruidos que emite el agonizante corazón de la tierra? Los estanques y lagos se estremecen y forman oleaje. El cielo, el aire, el fuego, las aguas y la tierra están lamentándose de su suerte y destino, pues han perdido a su Maestro. ¿Cuántas evidencias más necesitan para convencerse? En unos días más vendrán las noticias de que en alguna parte de nuestro reino han caído lluvias de sangre".

Al escuchar estas palabras, torrentes de lágrimas surcaban las mejillas de Nakula y Sahadeva. A pesar de que se erguían ante su hermano, sus corazones estaban destrozados por el dolor y no pudieron permanecer de pie porque sus piernas flaqueaban.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 10

 

 

 

EL MISTERIO DE KRISHNA

 

 

Bhima hizo todos los esfuerzos para reunir un poco de valor y dijo: "Hermano, permíteme partir inmediatamente hacia Dwaraka; regresaré pronto trayéndote información completa de lo que está sucediendo, para aliviar tus temores". En los instantes en que Bhima suplicaba arrodillado que se le permitiera partir, el sol se estaba ocultando y las lámparas colocadas por doquier empezaron a emitir su débil luz.

En ese mismo instante, un guardia entró intempestivamente por la puerta principal, avisando que Arjuna había llegado y se aproximaba a las habitaciones reales. Todos se levantaron como si hubieran recobrado la vida repentinamente y se apresuraron a encontrarse con Arjuna, ansiosos de tener noticias de Dwaraka. Por fin entró Arjuna, con un semblante deprimido y abatido, desprovisto de todo indicio de alegría, y sin mirar a los ojos de sus hermanos se arrojó a los pies de Dharmaraja.

Dharmaraja se dio cuenta de que estos indicios confirmaban sus temores y se llenó de ansiedad por saber más al respecto. Le preguntó por la salud y estado de sus amigos y familiares en Dwaraka. Arjuna no pudo siquiera levantar o girar su cabeza. Los hermanos Pandavas vieron sobre los pies de Dharmaraja escurrirse las lágrimas derramadas por Arjuna y se quedaron paralizados por la impresión. Dharmaraja perdió el control de su mente. Trató de levantar a Arjuna, lo sacudió por los hombros, y gritó desesperado en su oído: °¡Hermano! ¿Qué ha sucedido? ¿Qué ha pasado, qué ha pasado? ¿Qué le ha sucedido a los Yadavas? Cuéntame de ellos. Nuestros corazones están a punto de deshacerse. Líbranos de esta terrible angustia". A pesar de esto, Arjuna no pudo contestar. No pudo siquiera pronunciar una sola palabra. Dharmaraja, sin embargo, continuó haciéndole un caudal de preguntas, interrogándolo acerca del estado de los Yadavas y de los demás, mencionándolos por sus nombres y preguntando por cada uno de ellos en particular. Arjuna no reaccionó a toda esta desesperada lluvia de preguntas, no mostró ninguna señal, tampoco levantó su cara para ver a su hermano.

"No nos digas nada de los demás, pero al menos deberías comunicarnos lo que te encomendó Krishna (Vasudeva). ¿Cuál es su mensaje para nosotros? Dinos". Dharmaraja le suplicaba así y Arjuna no pudo contenerse más; la pena que había soportado durante tanto tiempo se desbordó como un enorme torrente. "¡Ya no tenemos al Señor, quedamos huérfanos, no pudimos mantenerlo con nosotros, ya no tenemos suerte!" A1 terminar de decir esto, sollozando cayó de cara en el suelo Sahadeva, que comprendió toda la situación y sus consecuencias, cerró todas las puertas que conducían al salón y se empeñó en tratar de suavizar la aflicción de sus hermanos.

"¡Oh Dios! Teníamos que estar vivos para oír esto, ¡qué destino! ¡Oh destino! ¿Cómo pudiste tratar al mundo tan cruelmente?" Los hermanos se lamentaban al unísono: "Señor, ¿por qué abandonaste de esta forma a los Pandavas? ¿Por qué esta ruptura de Tu compañía? Hemos vivido tanto para oír estas noticias. Esto debe ser el resultado de la acumulación de pecados durante muchas generaciones". Ellos mismos se cuestionaban y se contestaban. Cada uno de ellos estaba sumido en su desesperación y en su dolor. Después el salón se llenó de un sombrío silencio.

Fue Dharmaraja quien se recobró primero; secándose las lágrimas que inundaban sus ojos, le preguntó a Arjuna en tono patético: "¿Tienes noticias del estado de sus padres, de Nanda y Yashoda y de los otros Yadavas? Cuéntanos acerca de ellos. Deben estar destrozados por el dolor de la separación de su Señor. Si nosotros estamos reducidos a esta irremediable situación; ¿qué podemos decir de ellos? Deben estar hundidos en una profundísima desesperación. ¿Cómo pueden permanecer en sus cuerpos y respirar aún? ¿Por qué pensar en cada individuo? La ciudad completa de Dwaraka debe estar sumida en un inconsolable mar de dolor".

Dharmaraja sollozaba con gran pena conforme se imaginaba cada una de esas escenas. Al verlo en estas condiciones, Arjuna le dijo: "Hermano, la gente de Dwaraka es mucho más afortunada que nosotros; nosotros somos los desafortunados. Somos los únicos seres endurecidos que han soportado el choque de las noticias de la partida de Vasudeva de este mundo. El resto dejó esta tierra aun antes de las noticias de su final en este mundo".

Al oír esto Dharmaraja exclamó: "¡Hari, Hari, oh Dios! ¿Qué es lo que estás diciendo ahora? ¿Qué es esta catástrofe? No entiendo nada... ¿Se levantó el mar y se tragó a Dwaraka? ¿O alguna horda de bárbaros salvajes invadió la ciudad y masacró a los habitantes? ¡Arjuna! Dinos qué sucedió, pon fin a nuestras terribles conjeturas que producen en nosotros escenas horripilantes". Dharmaraja tomó la mano de Arjuna y levantó su cara en un intento de hacerlo responder a sus preguntas.

Arjuna dijo: "No, ningún mar se enfureció y engulló a Dwaraka, ningún líder condujo sus ejércitos contra la ciudad. La maldad y la vileza empezó a crecer salvajemente entre los Yadavas y ellos mismos excitaron su discordia y antagonismo a tal grado que se masacraron los unos a los otros con sus propias armas". Dharmaraja le preguntó: "Arjuna, debió existir alguna fuerza avasalladora que empujó a los viejos y jóvenes del clan de los Yadavas a sacrificarse entre ellos mismos en un holocausto. Ningún efecto puede suceder sin alguna causa, ¿no es cierto?", y se quedó callado esperando oír los detalles de lo que realmente los había inducido a la matanza.

Arjuna hizo una pausa para sobreponerse a la angustia que empezaba a surgir en él y después empezó la narración de los hechos. Los otros tres hermanos se acercaron y escucharon la trágica historia.

"Aprendí aquel día que el hecho más pequeño no puede suceder sin la voluntad de Vasudeva. Estoy convencido totalmente de eso; El es el que sostiene los hilos que mueven las marionetas y los hace jugar sus papeles; sin embargo, El mismo se sienta entre los espectadores y pretende no estar consciente de la dirección, la historia o el guión. Los caracteres y personajes no pueden desviarse un ápice de sus mandatos. Su voluntad guía y determina cada movimiento y gesto. A través del desarrollo de la obra, los cambiantes hechos y emociones del escenario afectan los corazones de aquellos que presencian este drama, pero esto no afecta el corazón de El. El decide lo que una persona debe decir o hacer. El induce en ellos las palabra y actuación adecuadas. También agregan su respectiva cuota a este destino las consecuencias del karma producido y heredado por cada nacimiento individual en sus vidas anteriores. Ustedes saben bien que los Yadavas, que eran también nuestros propios amigos y parientes, eran personas espirituales, llenas de devoción hacia Dios. Tal vez en alguna ocasión algún asceta invocó una maldición sobre ellos, o quizá algún día cometieron un terrible pecado, porque, ¿de qué otra forma podemos explicar este repentino giro de la fortuna en su historia, esta inesperada tragedia?"

"Realizaron una suntuosa ceremonia ritual en Prabasakshetra durante siete días completos. Este ritual fue celebrado con una magnificencia y estilo sin precedentes; la ofrenda de despedida en el fuego sagrado fue ejecutada con verdadera grandeza védica, contando con la presencia del Señor Krishna en persona. Los participantes y sacerdotes efectuaron más tarde el baño ceremonial en aguas sagradas. Después los brahmines recibieron su parte de las ofrendas del ritual y se distribuyeron también entre los Yadavas. Todo se llevó a cabo en una atmósfera de perfecta calma, contento y júbilo. Cerca del mediodía se sirvió la comida a los brahmines y después los Yadavas se sentaron en largas líneas para compartir el banquete. Durante la fiesta, algunos de los Yadavas tomaron mucho vino y perdieron el control a tal grado que confundieron a sus propios compañeros con enemigos y empezaron las discusiones, las cuales degeneraron en violentas peleas de terrible fuerza. Esto debe haber estado en los planes de Dios, porque a pesar de todo lo vil y salvaje que pudiera ser un hombre, él no mataría con sus propias manos a sus hijos y padres. ¡Oh, qué terrible fue eso! En el caos generalizado que se produjo y dentro de una desenfrenada orgía de ciego odio, los hijos mataron a los padres, los padres a los hijos, los hermanos mataron a sus hermanos, los yernos asesinaron a sus suegros y los suegros a sus yernos, hasta que en un momento no quedó nadie vivo". En este punto, Arjuna no pudo continuar, se reclinó en la pared y con las palmas de sus manos apretando su cara, rompió en sollozos llenos de dolor y sufrimiento.

Dharmaraja escuchó toda la narración con angustia y estupor. Puso su mano en la espalda de Arjuna y le dijo: "¿Qué es esto que estás diciendo? Es una historia inverosímil; sólo porque sé que tu lengua jamás diría mentiras es que estoy forzado a tener confianza en que todo esto es cierto, o ¿cómo podríamos imaginarnos un cambio tan repentino de carácter y una masacre tan relampagueante? Nunca y en ninguna parte había visto u oído de una camaradería mutua de tal intensidad y tan notable como entre el linaje de los Yadavas. Además ellos no se desviaban en los más mínimo del sendero que Krishna les había señalado. No se desviaron de él, ni aun en las ocasiones más desesperadas y dificiles. ¿Cómo podrían personas así olvidarse de todos los cánones del buen comportamiento en la presencia del propio Krishna y matarse a golpes entre sí? Esto es realmente extraño; un cambio de esta naturaleza en los acontecimientos viene solamente cuando el fin del mundo se acerca".

"Bueno, Arjuna, ¿no pudo Krishna contener la pelea y aconsejarles evitarla? ¿Hizo algún intento de traer un poco de conciliación entre las facciones y enviarlos a sus hogares? Krishna es el más grande maestro en las artes de la guerra y la paz, ¿no es cierto? Lo que más me sorprende en este espeluznante relato de destrucción, es que El no tratara de detener esta tragedia".

Dharmaraja se hundió en el abatimiento, se sentó con la cabeza descansando sobre su puño cerrado y la mano colocada sobre su rodilla; sobre sus mejillas las lágrimas fluían ininterrumpidamente. Arjuna trató de pronunciar algunas palabras de consuelo: "¡Maharaja! tú estás consciente de la gloria y la gracia de Krishna, sin embargo, das cabida a las dudas y me preguntas si El hizo esto o lo otro, ¿qué puedo decir en respuesta? Los Yadavas tuvieron el mismo destino que nuestro propio linaje. ¿No eran acaso los Kauravas nuestros primos hermanos? En ambos lados teníamos parientes de buena voluntad y este mismo Shyamasundara estuvo en medio de nosotros; sin embargo, tuvimos que pasar la batalla del Kurukshetra. ¿No podemos darnos cuenta de que esta guerra no habría sucedido si El no lo hubiera deseado? No se habrían perdido los cuatro millones de guerreros que murieron en el campo de batalla, ¿no es cierto? ¿Alguna vez deseamos reinar sobre esta tierra después de aniquilarlos a todos ellos? Nada puede suceder sin sus mandatos. Nadie puede interferir su voluntad o actuar en contra de sus órdenes. Este mundo es el escenario en el cual cada uno actúa el papel que El le ha asignado; en el cual todos marchan orgullosamente durante el tiempo otorgado por El y en el cual cada uno tiene que obedecer sus instrucciones sin fallas ni omisiones. Nosotros podríamos pensar orgullosamente que hemos hecho esto o aquello por nosotros mismos, pero la verdad es que todo sucede de acuerdo con su voluntad".

Cuando Arjuna terminó, Dharmaraja dijo en voz alta: "¡Arjuna! Muchos motivos nos arrastraron a la guerra del Mahabharata. Hicimos nuestros mejores esfuerzos a través de la diplomacia y de medios pacíficos para retomar nuestro reino, nuestro rango y lo que legítimamente nos pertenecía. Soportamos pacientemente muchos insultos y humillaciones, tuvimos que vagar en la jungla exiliados. Con la ayuda de la gracia Divina escapamos a muchos planes para asesinarnos. Trataron de quemarnos y envenenarnos, produjeron actos ignominiosos sobre nuestra reina en público, trataron de destrozar nuestros corazones por medio de maltratos constantes. En conclusión, en todos los lugares siempre hay tres razones para la batalla final: riqueza, dominio y mujeres. Pero en el caso de los Yadavas no existían estas causas como para producir combate mortal entre ellos. Parece que el destino fuera la única causa de fuerza mayor de este desastre. Los Yadavas vivían en la plenitud, no les faltaban granos u oro. ¿Y sus esposas? Ellas eran modelos de virtud, fe y devoción. Nunca se desviaron de los deseos y mandatos de sus esposos, en ningún momento incurrieron en insultos o molestias para sus esposos, ¿cómo pudo entonces surgir en sus mentes tan repentinamente la división y la sangrienta disputa fratricida? Arjuna contestó: "¡Querido hermano! Vemos las circunstancias exteriores, los procesos resultantes en el hecho final y en nuestra ignorancia creemos que este conjunto de causas produjo tales efectos. Nosotros adivinamos la naturaleza de las emociones y sentimientos de acuerdo con lo que podemos apreciar en los acontecimientos. Pero las circunstancias, sucesos, emociones y sentimientos son simplemente `instrumentos' en sus manos, que sirven para los propósitos de su voluntad. Cuando el momento llega, El los utiliza para su plan y trae la guerra que El ha deseado. El es la encarnación del tiempo; ha venido como el maestro del tiempo y después de hacer llegar el punto culminante del plan, termina el drama. Aquello que trae el nacimiento también ocasiona la muerte. El encuentra la razón para ambos en el mismo grado. ¿Buscamos nosotros la razón de por qué hay nacimiento? Entonces, ¿por qué tratar de conocer el porqué de la muerte? Esto sucede, esto es suficiente; buscar su razón es una ocupación inútil. El hace que los seres engendren otros seres, El provoca que los seres acaben con otros seres. Los cuerpos nacen y mueren. No sucede ninguna otra cosa más importante al nacer o morir. Esto nos fue enseñado con frecuencia por Vasudeva. Entonces, ¿por qué debemos dudar o desviarnos del firme ánimo que El siempre buscó otorgarnos? Ustedes podrán decir que esto no es justo, que aquel que es la causa de nuestro nacimiento debería ser quien termine nuestra vida. Entre el nacimiento y la muerte el hombre también tiene alguna capacidad para ganar mérito y demérito, y esto tiene alguna influencia en el curso de los hechos. Dentro de estos límites, el Señor juega con la vida y la muerte".

"El nacimiento y la muerte son dos grandes arrecifes entre los cuales fluye el río de la vida. La fuerza de la fe del Alma es el puente que cruza el abismo. A quienes han desarrollado esa fuerza y fe, las crecientes no los perturban. Con la Energía del Alma como soporte de seguridad pueden enfrentarse valerosamente a todos los peligros y alcanzar la otra orilla. ¡Oh rey! Todo esto no es sino la gran obra de marionetas del Maestro Director. Los Yadavas ahora, al igual que los Kauravas ayer, no tenían individualidad propia, no tiene sentido culpar a unos o a otros. ¿Puede este cuerpo material, compuesto de los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y éter, moverse o actuar sin sus deseos? No, esto es su diversión. El causa el nacimiento de alguien a través de otro y produce que alguien muera a través de otro. O, ¿de qué otra manera se puede explicar el hecho de que una serpiente ponga huevos, los caliente hasta que salgan sus crías y después se coma a sus propios descendientes recién nacidos? Aun en este caso, la serpiente se come solamente a aquellos cuyo término ha llegado a su fin, es decir, no a todas las crías. El pez que vive en el agua cae en las redes cuando ha llegado su fin; el pez pequeño es devorado por peces mayores y éstos a su vez son devorados por peces aún más grandes; ésta es la ley. La serpiente se come a las ranas y el pavo real engulle a la serpiente. Así es el juego. ¿Quién puede sondear las razones de esto? La verdad es que cada incidente es la decisión de este Balagopala (otro nombre de Krishna: otro guardíán del ganado)".

"No podemos comprender el misterio de su juego. Hemos fallado en entenderlo, no tiene sentido ahora preocuparnos de nuestra falta. Con esa forma humana que nos engañaba, él se movía entre nosotros, se mezcló con nosotros, creció entre nosotros, se comportó como si fuera nuestro pariente y benefactor, como nuestro amigo y guía, y nos preservó de muchas calamidades que intentaron destruirnos. El derramó su divina compasión sobre nosotros y en forma notablemente simple nos resolvió los más difíciles problemas que desafiaban toda solución. Durante todo este tiempo que El estuvo cerca de nosotros y pudimos quererlo fuimos atrapados por el orgullo porque teníamos Su gracia; no tratamos de llenarnos con esa suprema alegría para sumergirnos profundamente en el flujo de Su gracia. Solamente buscamos de El las victorias externas y los beneficios temporales, ignoramos el vasto tesoro con el cual pudimos haber llenado nuestros corazones. Nunca contemplamos su verdadera Realidad".

"El nos protegió como si nosotros cinco hubiéramos sido sus cinco aires vitales (Panchaprana). Vino directamente para ayudarnos y nos condujo en cada una de nuestra obligaciones, y a pesar de lo pequeñas que eran, El las realizó para nosotros. Hermanos, ¿qué más podría yo decir? Podremos nacer muchas veces, pero nunca tendremos de nuevo un amigo y pariente de tal naturaleza. Yo he recibido de El un amor más intenso que el de una madre, un amor que ninguna madre puede brindar".

"En muchas ocasiones soportó las cartas de los Pandavas como si fueran suyas. Para librarnos de molestias acostumbraba tomar medidas en minutos y aplicarlas hasta tener éxito. Nosotros, los Pandavas, hemos sobrevivido en este mundo actual debido al regalo de Su gracia. ¿Para qué repetir miles de cosas por separado? Cada gota de sangre que fluye por estas venas no es sino un fragmento de su amor, cada hueso y cartílago es una pieza de su misericordia. Incapaces de comprender este secreto, nos envanecimos de esto, alardeando `Yo obtuve esto' y 'Yo logré esto'. Ahora se ha vuelto evidente que sin El no somos sino bolsas de piel".

"Por supuesto que el destino de todos los hombres es el mismo. Olvidan que el Omnisciente, Todogobernante, Todopoderoso, juega con ellos como marionetas; suponen que ellos son realmente los hacedores y los que disfrutan, y, al igual que yo, están hundidos en la ignorancia de la verdad fundamental. Si nosotros que somos héroes y guerreros de gran fama estamos en esta triste situación, ¿qué podemos decir de la gente ordinaria que no tiene oportunidad de despertar este Conocimiento? Por esta razón, la triste experiencia que tuve en mi camino de regreso es la prueba directa".

Después de expresarse en esta forma, Arjuna se dejó caer sobre la silla que estaba detrás de él, pues ya no podía soportar la separación de su guía y el soporte de su vida: Krishna.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 11

 

 

 

EL SUFRIMIENTO DE LOS PANDAVAS

 

 

Dharmaraja estaba absorto en la meditación, recordando los consejos, la ayuda, la gracia, el amor y la simpatía que habían obtenido del Señor Krishna; repentinamente levantó su cabeza y exclamó: "¡Arjuna! ¿Qué cosas dices? ¿Qué calamidad te ocurrió en el camino? ¡Cuéntanos todos los detalles, querido hermano!" Mientras le hacía estas preguntas Dharmaraja levantó suavemente la barbilla de Arjuna. Este lo miró a los ojos y le dijo:

"Hermano, todas mis habilidades y destrezas se han ido con el Señor Krishna. Ahora ya no poseo ningún poder, ni soy capaz de ninguna otra proeza, soy el más débil de los débiles, estoy verdaderamente sin vida. Escucha, hermano, este ser tan desafortunado no tuvo la oportunidad de estar con el Señor Vasudeva cuando partió a su morada, pese a que estaba en esos momentos en Dwaraka. ¡No hice los suficientes méritos para obtener esa fortuna! No pude tener la gracia de ver a nuestro Divino Padre antes de que partiera. Más tarde Daruka, el auriga del Señor, me dio el mensaje que El le había dado para mí cuando se fue. El escribió este mensaje con su propia mano".

Al decir esto, sacó de los pliegues de su ropa una carta, la cual consideraba más preciada que su propia vida, pues provenía de Krishna y estaba escrita por la propia mano del Señor. Puso la carta en manos de Dharmaraja, quien la recibió reverentemente con ansiedad y prisa: después la apretó contra sus ojos llenos de lágrimas. Trató de descifrar la escritura a través de la cortina de lágrimas pero no tuvo éxito. Después empezó a leer: "Arjuna, ésta es una orden mía; llévala a cabo sin demora alguna, plenamente y hasta su fin. Ejecuta esta tarea con valor y prestancia." Luego de esta frase, Krishna detalló la tarea en las siguientes palabras: "He terminado la misión para la cual he venido, ya no estaré más en este mundo, con este cuerpo. Me voy. En siete días a partir de hoy Dwaraka se hundirá en el mar, el océano se tragará todo excepto la casa que yo ocupaba. Es por esto que debes llevar a la ciudad de Indraprasta a las reinas y otras mujeres sobrevivientes, junto con los bebés, niños inválidos y ancianos. Estoy partiendo y por eso pongo en tus manos toda la responsabilidad de las mujeres y los demás Yadavas supervivientes. Cuida de ellos como si fueran tu propia vida; condúcelos a Indraprasta y protégelos del peligro". La posdata decía: "Así escribió Gopala (Krishna; Dios) al partir hacia su morada". Dharmaraja terminó de leer y se percató de que Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva lloraban copiosas lágrimas, sentados inmóviles como rocas, ajenos a cualquier otra cosa. Arjuna dijo: "Hermano, no tenía deseos de vivir por un solo instante más sin el Señor entre nosotros y decidí ahogarme en el mar que se tragaría a Dwaraka; hubiera querido rajar mi cabeza con este arco y morir. Sin embargo, esta orden me forzó a desistir; el mandato de El, que es el ordenador del universo, me ató a esta tierra. No tuve tiempo de idear un plan de acción, todo tuvo que ser hecho rápidamente".

"Celebré los últimos ritos que tienen que brindársele a los muertos, de acuerdo con los Shastras. Con la gran angustia de que el mar pudiera tragarse a Dwaraka antes de que pudieran ser evacuados las mujeres, niños y ancianos, los apresuré para que saliéramos hacia Indraprasta, tal como lo había ordenado Krishna. Abandonamos Dwaraka contra nuestra voluntad. Logramos llegar a los límites de Panchananda (Punjab) con los corazones plenos de pesadumbre por la ausencia de Krishna, pero tenía la urgencia de seguir adelante por la necesidad de obedecer la Divina orden y de acuerdo con ella llevar a cuestas la carga de esa gente. Un día, cuando el sol estaba ocultándose, un río crecido nos impedía el paso y a esas horas de la tarde no nos atrevimos a cruzarlo. Decidí que acampáramos a la orilla del río durante la noche. Reunimos las joyas y objetos de valor de todas las mujeres y las pusimos en un lugar seguro; las reinas descendieron de los palanquines y las doncellas se recostaron para descansar. Me aproximé al río para los rituales de la tarde caminando triste y pesadamente por la tristeza de la separación de Krishna. Mientras tanto, una densa oscuridad invadía el lugar y pronto escuchamos los salvajes gritos de guerra de los bárbaros, que provenían de los oscuros alrededores. Escudriñé en la noche y me di cuenta de que una horda de nómadas habitantes de la selva se abalanzaban hacia nosotros, armados con palos, lanzas y cuchillos. Aquellos bárbaros pusieron sus manos sobre las joyas y otros valores y después empezaron a arrastrar a las mujeres y las ataron de pies y manos. Les grité y los amenacé con las más terribles consecuencias: "¿Por qué quieren caer como polillas en el fuego?  les preguntaba . ¿Por qué quieren encontrar la muerte como el pez que ansía el gusano del anzuelo?" También les dije: "No se precipiten hacia la muerte en este vano intento de obtener un bo

tín". Y les advertí: "Me imagino que no saben quién soy yo. ¿No han oído hablar del temible arquero Arjuna, hijo de Pandu, que venció y derrotó a los conquistadores de los tres mundos, Drona, Bhishma y Karna? Puedo enviar al reino de la muerte a todo el conjunto completo de ustedes con el solo sonido de la cuerda de este arco, mi incomparable Gandiva. Huyan antes de que encuentren su destrucción, o si no, alimenten con sus vidas a este hambriento arco". A pesar de esto, continuaron sus nefastas acciones sin descanso, su cruel ataque no disminuyó; cayeron sobre nuestro campamento y se atrevieron a atacarme incluso a mí. Me alisté a la pelea y dispuse flechas divinas para enfrentarme a ellos; pero ¡oh Dios! sucedió una cosa terrible, no puedo explicar cómo o por qué de todos los mantras sagrados con los cuales se llena de potencia un arma, no pude recordar uno solo. Olvidé el proceso de la invocación y revocación. Estaba indefenso. Ante mis propios ojos, las bandas de ladrones arrastraron a las reinas, doncellas y otras mujeres, quienes gritaban en agonía, llamándome por mi nombre: "iArjuna, sálvanos, rescátanos. ¿No nos oyes? ¿Por qué estás sordo a nuestros lamentos? ¿Nos estás dando a estos bandidos? Si hubiéramos sabido que éste sería nuestro destino, mejor hubiésemos muerto en el mar con nuestra querida ciudad de Dwaraka". Oí todo esto con una terrible angustia; lo vi todo. Las mujeres, niños, ancianos e inválidos gritaban y huían en todas direcciones. Igual que un león al que le hubieran sacado los dientes y cortado las garras, no pude atacar a esos rufianes. No pude siquiera tensar mi arco. Los ataqué con las flechas en mi puño. Muy pronto éstas se terminaron también. Mi corazón ardía de ira y vergüenza. Me disgusté por mi propia debilidad. Me sentía como si estuviera muerto. Todos mis esfuerzos fueron en vano. La gran aljaba de flechas interminables, tan ampliamente bendecida, me falló después de que partió Vasudeva. Mi poder y habilidades partieron con Krishna cuando El se fue de aquí. ¿O de qué otra forma pudo ocurrir este infortunio y que mi ser fuera un indefenso testigo de este rapto de mujeres y niños que había dejado bajo mi cuidado? Por un lado estaba torturado por la separación de Krishna y, por el otro, por el dolor de no poder cumplir con sus órdenes. Como el viento que aviva el fuego, esta calamidad agregó más combustible a la angustia de mi corazón. Cuando presencié el destino de esas fieras salvajes, mi corazón se redujo a cenizas. ¿Oh, Señor Krishna! ¿fue para esto que nos rescataste de los peligros del pasado, para inflijirnos este drástico castigo?"

Arjuna lloraba y golpeaba su cabeza contra la pared por la desesperación; el salón estaba lleno de pesadumbre, todos se estremecían por el sufrimiento. La roca más dura se hubiera ablandado de compasión. De los ojos de Bhima fluían ríos de lágrimas calientes. Dharmaraja estaba horrorizado de verlo llorar así. Se acercó a él y le habló amorosa y suavemente a fin de consolarlo. Bhima se recuperó después de algunos momentos, se arrojó a los pies de Dharmaraja y le dijo: "¡Hermano! No quiero vivir un momento más, déjame ir. Iré al bosque y con el nombre de Krishna en mis labios me prenderé fuego para llegar al origen. Este mundo sin Krishna es el infierno para mí". Después secó sus lágrimas con un pañuelo que sostenía entre sus manos.

Sahadeva, que había estado en silencio por largo tiempo, se aproximó a Bhima y le dijo: "Cálmate, no te perturbes; ¿recuerdas la contestación que Krishna le dio a Dritarashtra aquel día en el salón de asambleas, cuando él fue a negociar alguna forma de paz entre nosotros?"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 12

 

 

 

LOS ALBORES DE LA ERA DE KALI

 

 

"Cuando Krishna estaba en la corte de Dritarashtra, Duryodana, Dusasana y otros le preguntaron por qué tenía El que interceder en las disputas familiares de los Kauravas y Pandavas y favorecer a una parte más que a la otra, como si los Pandavas fueran más cercanos a El que los Kauravas. ¿Qué les contestó el Señor? Recuerden su respuesta ahora, visualicen en sus mentes aquella escena. Caminando de un lado a otro, como un león joven, dijo con voz rugiente: '¿Qué es lo que dicen ustedes? ¿Que si son los Kauravas tan cercanos a mí como lo son los Pandavas? ¡No! Ellos no podrán nunca estar al mismo nivel. Escuchen, les voy a decir el parentesco que me une a los Pandavas. En este cuerpo mío, Dharmaraja es como si fuera la cabeza, Arjuna los hombros y brazos, Bhima el tronco y Nakula y Sahadeva las piernas. Para un cuerpo constituido de esta forma, Krishna es el corazón. Los miembros actúan con la fuerza del corazón, sin él, ellos son algo inerte, sin vida'. ¿Qué significa esta declaración para nosotros? Quiere decir que nosotros, los Pandavas, caminaremos sin vida, puesto que el 'corazón' ha dejado de funcionar. Estamos destinados a encontrar la disolución. El Señor que es la encarnación del tiempo nos está empujando para que nos fundamos en El. Debemos estar listos para contestar a su llamado. Esta es la prueba irrefutable de que la Era de Kali ha llegado. El día que Krishna abandonó este mundo las puertas de Dwapara se cerraron y los pórticos de Kali se abrieron. ¿O de qué otra manera podrían rondar por doquier estas malignas fuerzas y mentes malvadas sin control alguno? Arjuna nunca se olvidó de las fórmulas rituales para cada flecha que enviaba su arco ni aun en los momentos más violentos y encarnizados de la batalla; ¿cómo pudo entonces olvidarlas en la más terrible crisis del ataque de los bárbaros a los niños y mujeres? Verdaderamente que el espíritu de la Era de Kali ha causado esta terrible desgracia."

Nakula también se unió a esta afirmación y les dijo: "¡Hermanos! El cielo de Oriente indica que se aproxima el amanecer. Informemos a las reinas y a nuestra amada madre de estos sucesos; decidamos inmediatamente cuál será nuestro siguiente paso a seguir. El cuerpo no se desintegra inmediatamente después del último suspiro, ¿no es cierto? Si bien es cierto que la vida se fue en el momento en que Krishna partió, los miembros pueden estar calientes por un poco más de tiempo. Nosotros debemos alcanzar la presencia de Krishna ahora o mañana. No desperdiciemos tiempo en preocupaciones y angustias. Pensemos mejor cuál será el camino a seguir y preparémonos para el viaje". Todos estuvieron de acuerdo con la sugerencia, la cual estaba llena de sabio desapego.

Había un poco de preocupación acerca de cómo podrían afectar estas noticias a Draupadi, Subadra y a la anciana madre; sin embargo, ignoraron esa ansiedad y decidieron comunicarles lo sucedido. Porque cuando el Señor se ha ido, ¿por qué preocuparse por lo que pudiera pasarle a cualquier otra persona? Los hermanos decidieron que el mayor de ellos, Dharmaraja, debería ir con su madre, pues pensaban que esto era lo más adecuado.

El tiempo consume la alegría mucho más rápido que la pena. Cuando un hombre está alegre el tiempo pasa velozmente, cuando está apesadumbrado el tiempo se mueve lentamente. El dolor es pesado como una cordillera, es como el diluvio final. A pesar de que la capital de Dharmaraja era Indraprasta, el trono ancestral estaba todavía en Hastinapura, porque este lugar había perdido sus glorias, cuando la batalla del Mahabharata aniquiló a los príncipes de la línea real y a todos los descendientes de edad avanzada. Por esta razón Dharmaraja pasaba algunos meses en Indraprasta y el resto dei año en Hastinapura. Ignorando esto, Arjuna fue a Indraprasta y encontró que Dharmaraja no estaba ahí. Dejó en ese lugar a las pocas mujeres de Dwaraka que pudo salvar de las hordas bárbaras y fue a Hastinapura. Iba con él un solitario Yadava, (descendiente del clan Yadu en el cual nació Krishna), un nieto de Krishna llamado Vajra, el único sobreviviente entre la población masculina de Dwaraka. El pobre Vajra no podía mostrar su cara a los demás; estaba tan avergonzado de sí mismo por haber sobrevivido, se sentía tan miserable por la muerte del resto de sus compatriotas que se escondía en un cuarto oscuro y permanecía todo el tiempo silencioso, triste y solo.

Poco después del arribo de Arjuna, la reina madre Kunti Devi se enteró por su doncella de que éste había llegado y permaneció en vigilia la noche entera, esperando que Arjuna entrara a su recámara y le contara las noticias de Dwaraka. Ella dejó las lámparas prendidas, se negó a dormir, se levantó por la alegría de que Arjuna había llegado. Cada vez que oía el más ligero ruido de pasos, pronunciaba las palabras: "¡Oh hijo, estoy muy feliz de que hayas venido! ¿Qué noticias me tienes?" Al no recibir respuesta alguna, llamaba a su doncella por su nombre y exclamaba: "¿Qué significa todo esto? Me habías dicho que Arjuna había llegado de Dwaraka, ¿no es cierto? ¿Por qué no ha venido todavía? Debes estar equivocada, tal vez viste a alguien llegar y lo confundiste con Arjuna. Si hubiera llegado ya, con toda seguridad ya habría venido a verme inmediatamente". Así pasó Kunti la noche en vela entre la expectación y la decepción.

Llegó la mañana y todo el mundo estaba muy ocupado en sus propias tareas. Mientras tanto, la mente de Kunti había pasado a través de muchos cuestionamientos. ¿Cuál era la razón por la que Arjuna no había ido a verla? ¿Habría llegado realmente? ¿Habría sido detenido por algún problema político urgente que tuvo que discutir con sus hermanos durante las breves horas de la noche? ¿O estaría tan cansado por el viaje que decidió ver a su madre al día siguiente, en lugar de esa misma noche? ¿Habría surgido algún problema en Dwaraka, por lo que Krishna lo envió para que consultara a Dharmaraja urgentemente y le llevara sus opiniones y soluciones? ¿Se habrá olvidado de sus deberes para con su madre en la confusión de estos problemas? Finalmente se consoló diciéndose: "De seguro vendrá cuando amanezca". Se levantó cuando la oscuridad todavía envolvía a la tierra; se bañó, se puso ropas nuevas y se preparó a recibir a su hijo. En esos instantes surgió otra duda que agitó su mente. Cada noche, todos sus hijos invariablemente venían a su presencia y uno tras otro se postraban a sus pies, pidiendo permiso para ir a dormir y buscando sus bendiciones. Y se preguntaba por qué ninguno de ellos había venido esa noche. Esto empeoró su ansiedad. Después envió a sus doncellas a los apartamientos de Draupadi y Subadra y se enteró que ninguno de los hermanos había compartido la cena siquiera. Kunti se hundió más profundamente en su ansiedad.

Cuando su mente estaba atormentada por esta angustia, una vieja sirvienta llegó y le informó que Dharmaraja se acercaba a sus habitaciones en compañía de Arjuna. Kunti se agitó por el temor de lo que pudieran decirle y por la alegría que ella esperaba tener al ver nuevamente a Arjuna después de una prolongada ausencia y la impaciencia por escuchar noticias de los Yadavas. Esto produjo una amalgama de expectación. Estaba temblando pues era incapaz de controlarse.

Dharmaraja entró, se postró a sus pies y permaneció en silencio. Arjuna no pudo ponerse de pie por un largo tiempo. Fue Kunti quien le dirigió palabras de consuelo. "¡Pobre muchacho! ¿Cómo hiciste para estar tan lejos de mí por tanto tiempo?" Ella lo acariciaba amorosamente; sin embargo, antes de expresar palabras de bendición o preguntas acerca de su bienestar y salud, le preguntó: "¡Arjuna! Escuché que llegaste anoche, ¿es cierto? ¿Por qué no viniste a verme durante la noche? ¿Cómo puede dormir una madre que sabe que su hijo ha regresado después de una larga ausencia, sin antes verlo? Bueno, estoy contenta de que por fin ahora, al amanecer, hayas venido. ¡Cuéntame las buenas nuevas! ¿Están bien tu suegro, tu suegra y tus abuelos? Mi hermano Vasudeva está muy viejo ya, ¿cómo está? ¿Camina aún, o está postrado en cama como yo? ¿Lo atienden enfermeras como a mí, dependiendo de los demás para todo?" Al hablar sostenía la mano de Arjuna y sus ojos estaban fijos en su cara. De improviso le preguntó: "¿Qué es esto que veo, hijo mío? ¿Por qué te has tornado tan sombrío? ¿Por qué están tus ojos tan rojos e hinchados? ¡Ya entiendo! Dwaraka está tan lejos; se nota en ti la huella del largo trayecto en la jungla, el polvo y el sol te han afectado, el agotamiento del viaje está marcado en tu rostro, descansa. Cuéntame lo que mi Shyamasundara (el bello Creador de piel oscura), mi Krishna, te ha encomendado que me digas. ¿Cuándo viene aquí de nuevo? ¿O no tiene deseos de verme? ¿Dijo algo? Por supuesto El es Vasudeva, El puede ver todo desde cualquier lugar en donde esté. ¿Cuándo lo veré de nuevo? ¿Estará todavía esta fruta madura en el árbol cuando El venga?" Se hizo muchas preguntas y otras tantas veces ella misma se contestó. No dejó tiempo de que Arjuna ni Dharmaraja pudieran decir lo que querían. De los ojos de Arjuna fluyeron las lágrimas sin ninguna inhibición. Kunti observó este extraño fenómeno. Acercó más aun hacia ella a Arjuna y lo hizo poner su cabeza en su hombro. "¡Hijo! ¡Arjuna! ¿Qué ha sucedido? ¡Dime! Nunca había visto lágrimas en tus ojos. ¿Encontró Gopala alguna falta en mí?" Estaba atormentada por la angustia, sin embargo, hacía su mejor esfuerzo tratando de consolar a su hijo.

En ese preciso instante, Dharmaraja escondió su cara entre sus manos y con voz ronca dijo entre sollozos: °¡Madre! ¿Hablas todavía de Vasudeva? Hace diez días que nos abandonó. Se fue a su propia morada. Todos los Yadavas han muerto". Cuándo todavía él hablaba de esta forma, Kunti abrió mucho sus ojos preguntando: "¿Qué? Mi Gopala... mi Nandananda (nombre afectuoso de Krishna)... el tesoro de mi corazón... ¿ha enviudado a la tierra? ¡Oh, Krishna, Krishna!" Y como si lo buscara a El, en ese preciso instante, ella murió.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 13

 

 

 

LA CORONACION DE PARIKSHIT

 

 

Kunti Devi siguió el mismo sendero que Shyamasundara. Lo que había quedado era su cuerpo sin vida. Arjuna lloró fuertemente: "Hermano, ¿qué puedo decir? ¡Hemos perdido a nuestra madre!" Dharmaraja, que había permanecido ahí, fue sacudido duramente por este golpe, caminó hacia el cuerpo y quedó petrificado al ver la pálida faz de la reina. Las doncellas que estaban cerca de la puerta escucharon las palabras de Arjuna y se asomaron a la recámara. El cuerpo de Kunti Devi yacía en el suelo; Arjuna tenía su cabeza en su regazo y la miraba fijamente a la cara con los ojos llenos de lágrimas. Las doncellas del palacio corrieron la noticia de una a otra, pues se habían percatado de que la reina madre había partido sin posibilidad de regreso y lloraban a viva voz a causa de esta desgracia que desgarraba sus corazones. Momentos después, las noticias llegaron hasta las habitaciones de las reinas. En pocos segundos, las oleadas de tristeza se difundieron por todo Hastinapura. Las reinas estaban abrumadas por el dolor y se estremecían golpeando su pecho por la angustia. En un interminable flujo de tristeza, los residentes del palacio se precipitaron dentro de la recámara. Bhima, Nakula, Sahadeva y los ministros estaban abatidos por el dolor.

El aire estaba impregnado de una agonía indescriptible. Nadie podía creer que Kunti Devi, quien unos minutos antes estaba tan entusiasmada esperando a su hijo Arjuna para oír las noticias que traía de Dwaraka, podía haber fallecido tan repentinamente. Aquellos que llegaban y veían la escena se quedaban mudos e inmóviles. Los lamentos de las doncellas, los sollozos de las reinas y el pesar de los hijos ablandaba el corazón más duro.

Dharmaraja consolaba a todos y les infundía ánimo. Les decía que no dieran cabida a la angustia. El ya no derramaba lágrimas, se movía por todos lados con gran valor, dirigiendo a todos palabras que les infundieran fortaleza mental. Esto hizo que todos se maravillaran de su autocontrol. Los ministros se acercaron a él y :dijeron: "¡Oh rey! Tu naturaleza inalterable nos llena de admiración. 1 ú reverenciabas a tu madre y la tratabas como al propio aliento de tu vida. ¡Cómo es que tu corazón ha tomado su muerte tan serenamente". Dharmaraja sonrió ante sus preguntas y ansiedad y les dijo: "Señores ministros, estoy lleno de envidia al pensar en su muerte. Ella es verdaderamente más afortunada. La tierra liberó su vida. Tan pronto como supo la noticia de que Krishna se había ido hacia su celestial morada, ella partió inmediatamente hacia esa morada, porque no podía soportar el dolor de separarse de El.

"Nosotros somos muy desafortunados. Estuvimos tan cerca de El, tuvimos tanta Bienaventuranza (Ananda) de El, supimos ya de su partida, pero, ¡aún estamos vivos! ¿Tenemos en realidad la devoción que tanto proclamamos? Si así fuera hubiéramos dejado el cuerpo como ella cuando nos enteramos de esa pérdida ¡Ay de nosotros! No somos sino cargas sobre la tierra, todos nuestros años de vida son un desperdicio".

Cuando los ciudadanos y los demás habitantes supieron que Kunti Devi había muerto tan pronto como supo las noticias de que Krishna había dejado el mundo, lloraron y se lamentaron aun más fuerte, pues el dolor de la pérdida de Krishna fue mucho más grande que el dolor de la muerte de la reina madre. Muchos se comportaban como si hubieran enloquecido repentinamente, otros golpeaban sus cabezas contra las paredes de su casa, todos se sentían miserables y desolados. Era como si se vertiera petróleo sobre el fuego. En la confusión de la insoportable angustia producida por la doble pérdida, Dharmaraja era la única alma en calma. El consolaba a las reinas, hablaba suavemente tratando de convencer a cada uno de que no tenía sentido lamentarse de la pérdida de la madre o de la partida del Señor. Cada uno tenía su propio fin de acuerdo con un plan predeterminado. "Ahora sólo nos queda cumplir con nuestro destino a través de los pasos apropiados", dijo él.

Dharmaraja llamó a Arjuna para que se acercara a él y le dijo: "¡Arjuna, querido hermano! No perdamos más tiempo. Los rituales funerales de nuestra madre tienen que empezar inmediatamente; debemos coronar emperador a Parikshit, tenemos que abandonar Hastinapura esta misma noche; cada momento me parece una eternidad". Dharmaraja estaba lleno de un desapego extremo, pero Arjuna estaba provisto de una renunciación aun mayor. Levantó la cabeza de su madre de su regazo y la posó en el suelo, después les ordenó a Nakula y Sahadeva que hicieran los preparativos para la coronación de Parikshit. Dio instrucciones a los demás ministros y oficiales para que se llevaran a cabo los arreglos que se tenían que hacer en vista de la decisión del rey y los príncipes. Estaba en verdad muy ocupado y activo. Bhima se apresuraba con los arreglos de los funerales de su madre.

Los ministros, ciudadanos, sacerdotes y gurús estaban llenos de asombro, admiración y tristeza a causa de los extraños sucesos y acontecimientos en el palacio. Todos estaban hundidos en la aflicción y la desesperación; sin embargo, tenían que guardarla para ellos mismos. También estaban influidos por una fuerte oleada de desapego. Impactados, con admiración, exclamaron: "¡Ah, su tío y tía paternos dejaron el palacio repentinamente; las noticias de la partida de Krishna han caído como un rayo en las cabezas aún afectadas por esa tribulación; después, casi inmediatamente la madre falleció, su cuerpo fue movido del lugar en donde cayó y Dharmaraja está planeando renunciar a todo, poder, riquezas, posición, autoridad, y retirarse después a la selva con todos sus hermanos. ¡Solamente estos Pandavas pueden tener tal valor, firmeza y renunciación! ¡Nadie más es capaz de tal valentía!"

En pocos minutos se celebraron los ritos funerarios. Después se le pidió a los brahmines que entraran; Dharmaraja decidió hacer la ceremonia de coronación en forma muy sencilla. Los gobernadores subordinados y los reyes tributarios no fueron invitados, tampoco se pudo invitar a los ciudadanos y habitantes de Indraprasta.

Por supuesto que una coronación en la dinastía de Bharata, (la tierra con apego al Señor) en la que se sienta al monarca en el sagrado trono de leones de ese linaje, era usualmente un gran acontecimiento. La fecha tenía que ser fijada con meses de anticipación. El momento auspicioso se escogía meticulosamente y con gran cuidado, después seguían preparaciones muy complicadas en forma espléndida y majestuosa. Pero ahora, en cuestión de minutos, todo estaba listo con cualquier material que estuviera disponible y con quien estuviera cerca o a la mano. Se le dio el baño ceremonial a Parikshit, se le puso la corona de joyas y los ministros junto con los brahmines lo condujeron hacia el trono. Después fue sentado en el trono real, mientras Dharmaraja con sus propias manos le colocaba la corona incrustada de diamantes. Todos en el salón real sollozaban de aflicción. La autoridad imperial que debería ser asumida en medio de jubilosas aclamaciones de la gente se le imponía ahora al niño acompañada de sollozos y lamentos.

Parikshit, el recién coronado emperador, estaba llorando, pues el propio Dharmaraja, quien lo había coronado, no podía contener sus lágrimas a pesar de sus esfuerzos. Los corazones de los espectadores estaban destrozados por una aflicción agobiante. ¿Quién puede ir contra la fuerza del destino? El destino ejecuta cada acto en el tiempo, en el lugar y de la manera en que tiene que ser ejecutado. El hombre está indefenso, no es nada ante él.

Parikshit era un niño virtuoso, de buena casta, observaba la tristeza que reflejaban todas las caras, había notado todos los incidentes y acontecimientos en el palacio; se sentó en el trono, pues sentía que no debía transgredir las órdenes de sus mayores; sin embargo, de improviso se lanzó a los pies de Dharmaraja y le imploró patéticamente: "Mi señor, cualquier cosa que desees yo la honraré y la obedeceré. Pero por favor, no me abandonen ni me dejen solo". Continuó llorando y suplicándole sin dejar de asirse a sus pies. Todos los que veían la dramática escena lloraban; aun el más duro no pudo sino llorar. Todo era terrible, impregnado del más atroz sufrimiento.

El niño se arrojó a los pies de su abuelo Arjuna y clamó lastimeramente: "Abuelito, ¿cómo puedes alejarte de aquí con toda la tranquilidad de tu corazón después de dejar toda esta pesada carga del imperio sobre mi cabeza? Yo soy un niño que no sabe nada. Soy muy tonto, soy ignorante, no tengo estudios, soy incompetente. Esto no es justo, no es propio que dejes en mi cabeza el imperio que ha estado bajo el cuidado de una gran línea de héroes, estadistas, guerreros, sabios, y se retiren a la selva. Dejen a alguien que pueda llevar esta responsabilidad; llévenme también con ustedes a la selva", le suplicaba.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 14

 

 

 

LA PARTIDA DE LOS PANDAVAS

 

 

Era una escena conmovedora; Parikshit, el pequeño niño con la corona en su cabeza, con gran sufrimiento se aproximó a su abuelo y a los demás y aferrándose a sus pies les imploraba que lo dejaran acompañarlos a la selva; que él gustosamente comería raíces y frutas, que se sometería a los ceremoniales sagrados y que sería feliz. "Por favor, confíen el reino a algún regente virtuoso y permitan que vaya con ustedes, así podría yo servirles y hacer mi vida más llevadera", les imploraba.

Aquellos que estaban en el salón alrededor de él estaban conmovidos hasta las lágrimas al ver su angustia de ser abandonado. Aun las rocas se hubieran ablandado de compasión al oír sus desesperados ruegos.

Dharmaraja pudo heroicamente reprimir sus emociones; levantó al niño y lo sentó en sus piernas, vertió sobre sus oídos palabras de consuelo y ánimo. "Querido niño, no dejes que tu mente se debilite, tú eres un niño nacido en la dinastía de Bharata. ¿Pueden nacer ovejas en la dinastía de los leones? Tu padre, tu madre y tus abuelos han sido gente de gran valor, intrépidos campeones de la verdad y que hicieron sus nombres famosos en todo el mundo. Por lo tanto, no es propio que tú llores así. Además, estos brahmines son tus abuelos, tus padres. Toma sus consejos y reina sobre estas tierras en forma justa. Alcanza la grandeza y gloria de tu nombre. Deja de lamentarte por nosotros".

Pero el niño era adorablemente tenaz y a pesar de todos los consejos de sus mayores para persuadirlo se quejaba así: "Abuelito, yo soy demasiado joven para convencerlos con mis peticiones, yo lo sé. Pero escuchen, perdí a mi padre aun antes de nacer, ustedes me criaron con el afecto y cuidados que mi padre pudo haber vertido sobre mí si viviera. Y ahora, cuando amo el cantar, jugar y vagar por ahí con mis compañeros, ustedes colocan sobre mi cabeza este gran imperio. ¿Puede ser esto justo? ¿Está bien esto? En lugar de dejarme hundido en el sufrimiento, deberían cortar mi cabeza con sus espadas. ¡Ay Dios! ¿Qué daño les he hecho para que me castiguen en esta forma? ¿No podían haberme desollado en la matriz de mi madre el día en que mi padre murió? ¿Fue mi cuerpo muerto, resucitado, solamente para que ustedes pudieran causarme este tormento?" Parikshit continuó lamentándose de su destino durante largo tiempo con gran excitación.

Arjuna no pudo soportar un momento más. Le tapó la boca al niño con la palma de su mano, lo acarició con dulce afecto, apretó sus labios contra la cabeza del niño y le habló así: "Hijo, sería una desgracia terrible para el clan Kshatriya que tú te comportaras como un cobarde. Nosotros también perdimos a nuestro padre, también crecimos y fuimos criados bajo el cuidado de monjes y ascetas y finalmente fuimos capaces de ganarnos el afecto de nuestro tío. Después de salvar formidables obstáculos, establecimos nuestra soberanía sobre este reino. Quien nos cuidó, nos guió y dirigió nuestros pasos también será en verdad tu guardián y guía. No te desanimes, sigue los consejos que los ministros y brahmines te darán por algunos años. Más tarde tú serás capaz de resolver los problemas del imperio por ti mismo".

Parikshit no podía ser convencido y dijo: "Abuelo, ahora estás renunciando al trono y al reino y dejándolo sobre mis hombros. Bueno, quédate conmigo por algunos años más, enséñame el arte y principios del gobierno y entonces podrás partir. Yo estaba feliz, libre, jugueteando y merodeando por ahí sin ninguna preocupación, porque tenía la confianza de que tenía abuelos que me protegían, aunque había perdido a mi padre. Y ahora, si ustedes me dejan, ¿cuál será mi suerte? Ustedes eran el centro de todas mis esperanzas, el soporte en el cual yo confiaba. Y ahora ustedes me están hundiendo repentinamente en la desesperación al abandonarme". El niño lloraba fuertemente, sembrando compasión en los corazones de los que veían y escuchaban y rodaba por el suelo sosteniendo los pies de sus mayores.

Arjuna lo levantó con ambas manos y lo abrazó. Lo mantuvo sobre sus hombros y lo acarició, limpiándole los hilillos de aperladas lágrimas que rodaban por sus mejillas. El tampoco pudo contener sus propias lágrimas. Después se volvió hacia los brahmines que permanecían a su alrededor y que observaban todo esto, preguntándoles por qué permanecían sólo como mudos testigos silenciosos y no intentaban consolar al niño.

Verdaderamente agobiados por el sufrimiento como para pensar en animar a Parikshit, le contestaron: "Las agudas palabras que este niño ha pronunciado nos están hiriendo como flechas, su angustia nos petrifica. ¿Qué podemos decirle? ¿Cómo podemos nosotros consolarlo? ¿Qué puede infundirle ánimos en estos momentos?" Ellos mismos estaban abrumados con su dolor.

Kripacharya, el maestro de la familia, finalmente tuvo éxito en su esfuerzo por reprimir su pena. Se limpió las lágrimas con la orilla de su vestimenta y le habló a Arjuna de la siguiente manera: "¿Qué quieres que le digamos a este niño? No nos sentimos como para decirle cosa alguna. Estamos aturdidos por la impresión. Este día estás renunciando al imperio que ganaste después de una victoria por la cual fluyeron ríos de sangre, por la cual millones perdieron sus vidas, a la cual te opusiste durante muchos años. Tú no has reinado sobre él por mil años, no, ni siquiera por un par de siglos o siquiera setenta años. ¿Quién puede predecir lo que espera en la matriz del tiempo? Por supuesto que las acciones de los grandes tienen algún significado interior. Perdónanos, ustedes son nuestros señores, ustedes lo saben mejor". Kripacharya permaneció con la cabeza inclinada porque estaba agobiado por la pena.

Dharmaraja se adelantó unos pasos y le expresó al preceptor lo siguiente: "Cada uno de mis actos estuvo de acuerdo con los mandatos de Krishna, tú lo sabes. He dedicado todas mis acciones a él. Actué mi papel tal como él lo dictó. No deseo ni retengo individualidad alguna. Todos mis deberes y obligaciones se han esfumado con la partida del Señor. ¿De qué sirve ahora la supervivencia de Dharmaraja solo? No puedo continuar en esta tierra ni siquiera por un minuto más, pues Kali ya ha venido a influir. El deber de ustedes ahora es proteger a este niño, guiándolo y entrenándolo de tal forma que pueda estar seguro en el trono. Conserven la adherencia al Dharma (los dictados de Dios), continúen con las tradiciones de la dinastía, mantengan el honor y el buen nombre de nuestro linaje. Amen a este niño y críenlo como a su propio hijo". Al terminar de decir esto, colocó las manos de Parikshit sobre las de Kripacharya. Todos los que estaban presentes ahí, incluyendo a Dharmaraja y el preceptor, derramaban lágrimas.

En pocos minutos, Vajra fue llamado para que entrara y se le informó que desde ese mismo día, el emperador de Bharat era Parikshit; por lo tanto, Vajra le rindió el homenaje apropiado al emperador del continente. Los brahmines y ministros también le rindieron los honores a su nuevo rey con las debidas ceremonias. Después, Dharmaraja sostuvo las manos de Parikshit y colocándolas sobre las de Vajra, declaró: "Este es Vajra, el Señor de los Yadavas, ahora yo lo instalo a él como rey de Matura y del Estado de Surasena". Colocó después una corona de oro e incrustada de diamantes en la cabeza de Vajra y los exhortó así: "Sean mutuamente hermanos, inseparables aliados en la paz y en la guerra, inseparables en la amistad". Llamó a Vajra a su lado y le aconsejó tratar a Parikshit como a su propio tío paterno y le aconsejó a Parikshit reverenciar a Vajra como si venerara al propio Aniruda. También les dijo a ambos que tendrían que asegurar la continuidad del Dharma incólume y considerar el bienestar de sus súbditos como el propio aliento de sus vidas.

Entonces los hermanos Pandavas vertieron auspiciosos granos de arroz sobre las cabezas de Vajra y Parikshit. Los sacerdotes y brahmines recitaron los mantras apropiados. Las trompetas vibraron y los tambores redoblaron. Con lágrimas en los ojos, Vajra y Parikshit se postraron ante Dharmaraja y los demás Pandavas. Los hermanos no podían ver la cara de los dos queridos y encantadores niños, pues estaban agobiados por la separación. Sólo les dieron un rápido abrazo y les dijeron una sola palabra de amorosa despedida; después enfilaron hacia el horizonte del más allá, sin nada más puesto que las ropas que llevaban.

Al presenciar esto, los parientes, amigos cercanos, ciudadanos, reinas y otras personas en la corte, los cortesanos y las doncellas empezaron a lamentarse lastimeramente. Los habitantes de la ciudad se lanzaron al suelo al paso de su monarca, tratando de aferrarse a sus pies. Les imploraban en forma conmovedora que se quedaran y también les pidieron llevarlos con ellos; algunos no hicieron caso de las objeciones y corrieron junto a la caravana real. A pesar de todo los Pandavas nunca dieron marcha atrás ni pronunciaron una sola palabra; sus oídos estaban cerrados a las súplicas. Sus mentes estaban en Krishna; de ahí en adelante caminaron solamente como hombres cegados por una fanática resolución, sin poner atención en nadie ni ver a nadie.

Draupadi con sus doncellas vino corriendo detrás de ellos llamando a cada uno de sus señores por sus nombres. Parikshit también los persiguió a través de las calles, pero fue detenido y llevado por los ministros, quienes trataron de apaciguarlo, aunque ellos mismos estaban también muy afectados. Pero los Pandavas caminaron sin preocuparse de nadie, sin responder siquiera a quienes los seguían, sin detenerse ni permitir que los siguieran aquellos que deseaban unirse a ellos. Cientos de hombres y mujeres tuvieron que detenerse cuando se sintieron demasiado fatigados, y abatidos por la pena regresaron a la capital. Otros que fueron más fuertes continuaron la persecución. Las mujeres de la corte, desacostumbradas al sol y los vientos, se agotaron pronto y se desmayaron en el camino. Lamentándose de los terribles acontecimientos, las doncellas les brindaron ayuda. Algunos se aventuraron a llegar a la selva, pero tuvieron que regresar pronto, después de encontrarse con los horrores del salvaje lugar. Cuando se levantaban remolinos de polvo, muchos ciudadanos colocaban este polvo respetuosamente sobre sus frentes, tomándolo como polvo de los pies de Dharmaraja. De esta forma, pasando sobre arbustos y cardos, los hermanos pronto se perdieron de vista. ¿Qué podía hacer la gente? Regresó a Hastinapura con la pesadumbre de una insoportable aflicción.

Los Pandavas se aferraron a su voto de Mahaprastanam, que es el juramento en el que se requería no comer ni beber nada durante el camino; no debían descansar, tenían que caminar en línea recta en dirección al Norte hasta caer muertos. Este fue el voto que observaron con firmeza y determinación.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 15

 

 

 

EL REINO DEL EMPERADOR PARIKSHIT

 

 

Los Pandavas continuaron caminando a lo largo de su sendero con los ojos fijos hacia adelante, esperando el momento en que sus cuerpos se derrumbaran a causa de la fatiga extrema y que la muerte terminara con sus vidas sobre la tierra. La emoción de sus corazones estaba plenamente centrada en los juegos y travesuras y en la gracia y la gloria de Krishna. No tenían lugar para cualquier otra emoción o pensamiento. Draupadi, su reina, caminó dificultosamente sola a lo largo de una considerable distancia, pero se debilitó tanto que no pudo continuar y a pesar de sus súplicas sus señores no regresaron por ella. Entonces comprendió, gracias a su gran devoción y elevada inteligencia, que ellos estaban comprometidos en un terrible e ineludible juramento. Decidió que los lazos que la habían unido a ellos durante tanto tiempo se habían disuelto y que tenía que enfrentarse a su fin. Se desmayó y cayó dando su último suspiro con la mente fija en Krishna.

Los Pandavas también caminaron en su inquebrantable voto y encontraron uno a uno su fin; en el momento y en el lugar preciso cada uno abandonó su cuerpo. Sus cuerpos se convirtieron en polvo, pero sus almas se fundieron en Krishna y obtuvieron la inmortalidad disolviéndose en la esencia inmortal de Krishna.

Desde el trono imperial de Bharat, Parikshit reinó sobre sus dominios adhiriéndose a los principios de justicia y moralidad, fomentando amorosamente el desarrollo de sus súbditos y protegiéndolos del peligro con cuidado y afecto paternales.

Cualquiera que fuera la tarea él ponía sus manos sobre ella. Parikshit no daba un paso sin traer a su mente a Krishna y a sus abuelos para orarles pidiendo coronar sus actos con el éxito. Durante sus oraciones de la mañana y la tarde les pedía que lo dirigieran a lo largo del sendero correcto de la virtud. Sentía que era el corazón de sus gentes y que ellos eran como su cuerpo.

En toda la extensión de su imperio, hasta el propio viento tenía el temor de mover algún objeto por miedo a que se le culpara de robo. No existía el menor indicio de ladrones. Tampoco había una traza de injusticia, inmoralidad o mala voluntad. A causa de esto su reino alcanzó una gran fama. Al menor indicio de algún mal, Parikshit lo suprimía por medio de terribles castigos. Estableció además medidas preventivas que decididamente cortaban esas manifestaciones. Debido a que el Dharma se fomentaba de esta manera, con amor y respeto, incluso la naturaleza era noble: las lluvias llegaban a tiempo, las cosechas crecían enormes y ricas, los graneros estaban repletos, la gente estaba contenta, feliz y libre de temores.

Cuando Parikshit estaba en el trono y gobernaba el imperio con gran cuidado, los ministros y los maestros espirituales que eran los guías de la dinastía se reunieron y decidieron que deberían acercarse al rey y proponerle que debería entrar al estado de casado tomando una compañera como esposa. Después pusieron a su consideración esta petición. Cuando lograron su consentimiento, le solicitaron a su tío materno Utara, de la familia real de Virata, la mano de su hija. Los brahmines que fueron enviados a Virata regresaron con las buenas noticias de que Utara estaba feliz por esta proposición. Los sacerdotes fijaron una fecha y hora propicios y llegado el momento establecido se celebraron las bodas de Parikshit e Iravati, la hija de Utara, con gran suntuosidad y esplendor.

La reina Iravati era una gran joya entre las mujeres virtuosas (Sadvimani). Estaba dotada de un firme amor por la verdad y se dedicaba en cuerpo y alma a su esposo. En el momento en que escuchaba que alguien en el imperio tenía alguna pena, se condolía mucho por esto, como si la pena fuera de ella misma. Solía reunirse con las mujeres de la capital y así se enteraba en forma directa de sus aspiraciones y logros. Les daba consuelo o ánimos, promovía también el crecimiento de las virtudes entre ellas, enseñándoles con su propio ejemplo. Estableció instituciones para promover y proteger el buen carácter. Permitía que mujeres de todos los niveles se acercaran a ella, pues carecía de un falso orgullo. Trataba a todos con respeto, era un ángel de fortaleza y caridad. Todos la alababan como la diosa Anapurna (la que otorga el sustento) nacida en forma humana.

Durante el reinado de Parikshit y su reina, los hombres y mujeres vivían felices y en paz, sin preocuparse por sus necesidades. Parikshit también organizó la celebración de muchos rituales y ceremonias védicas para la prosperidad de la humanidad. Organizó rituales de adoración en templos y hogares de Dios en sus múltiples Formas e innumerables Nombres. A través de estos medios y otros, se implantó la fe en Dios y el Amor en los corazones de sus ciudadanos. Fortaleció las medidas para asegurar la paz y la armonía entre los monjes y ascetas que vivían como ermitaños en las selvas. Protegía sus silenciosos retiros en contra de las bestias y hombres. Los exhortaba a descubrir y comprobar por sí mismos las leyes del autocontrol y él mismo supervisaba las medidas tomadas para asegurar su protección y bienestar.

De esta forma, Parikshit e Iravata reinaron sobre su imperio tal como lshwara y Parvati reinan sobre el universo: con amor y cuidados paternales. En poco tiempo se esparcieron entre las mujeres las noticias de que la reina estaba en camino de aumentar la familia real, las cuales se confirmaron después. Los súbditos hacían oraciones a Dios en sus casas y en templos públicos para que bendijera a la reina con un hijo que estuviera dotado con todas las virtudes y la fuerza de carácter que lo hiciera un firme e inmutable adepto del Dharma (el modo de vida superior) y que además tuviera una larga vida. En esos tiempos los ciudadanos amaban tanto a sus reyes que renunciaban a sus propias alegrías con tal de complacerlos. El rey también cuidaba de ellos como si fueran sus propios ojos.

Parikshit vio y escuchó el entusiasmo de sus súbditos por las auspiciosas perspectivas del advenimiento de un niño que continuara la dinastía. Derramó lágrimas de alegría cuando se dio cuenta de cuán profundamente estaba ligada esa gente a él. Sintió que ese afecto era la herencia de sus abuelos y el regalo de la gracia del señor Krishna.

Parikshit no se desvió de su resolución de servir a los mejores intereses de su pueblo, renunció a sus propios gustos y aversiones en pro de esta gran tarea. Veía a su gente como a sus propios niños. Los lazos que unían tan íntimamente al rey con sus súbditos y la amorosa relación entre ellos eran verdaderamente de un elevado nivel sagrado. Debido a esto, sus ciudadanos solían decir que preferían su reino en vez del cielo mismo.

A su debido tiempo, en una fecha auspiciosa su hijo nació y toda la región se llenó de alegría indescriptible. Estadistas, santos, sabios y ascetas enviaron sus bendiciones y buenos deseos al rey. Expresaron también que una nueva luz había empezado a iluminar el reino. Los astrólogos consultaron sus libros y calculando la suerte del niño a través de éstos anunciaron que el niño extendería la gloria de la dinastía trayendo fama adicional a la fama de su padre y que ganaría el amor y estimación de sus gentes.

Parikshit invitó a su palacio al preceptor de la familia y consultó también a los brahmines y sacerdotes con el fin de fijar una fecha para la ceremonia del otorgamiento del nombre al niño. Durante un festival ritual minuciosamente organizado se le dio el nombre de Janamejaya, en la forma acostumbrada. Por sugerencia de Kripacharya, el decano de los brahmines consejeros del rey, se dieron preciados regalos a los brahmines que estuvieron presentes. Se regalaron grandes cantidades de vacas con ornamentos de oro en los cuernos y en las patas. Todos fueron alimentados en forma espléndida por varios días hasta el fin de la festividad. Cuando Dharmaraja decidió su viaje póstumo, le confió a Kripacharya el trono y al pequeño niño, y como un verdadero tutor, Kripa había aconsejado y entrenado al rey niño en las artes del manejo del Estado. Conforme creció, esta dependencia se volvió más fructífera; el rey mismo buscaba sus consejos y siempre los escuchó y siguió con reverente fe. Debido a esto, los monjes y eremitas del reino oraban por su salud y larga vida y alababan la felicidad de sus gentes, así como el afán del rey por el bienestar de ellos.

Parikshit era el emperador de los reyes de la tierra, pues tenía las bendiciones de los grandes, el consejo de los sabios y la gracia de Dios. Después de su larga campaña de conquistas, acampó en las riberas del Ganges y como señal de su victoria celebró tres ceremonias rituales del caballo (Ashwameda Yajna), con todos los detalles prescritos para éstos. Su fama se extendió no solamente a lo largo de toda la India sino aun más allá de sus fronteras. Era alabado por cada boca como la gran joya de la familia real de Bharata. No había Estado que no se hubiera inclinado bajo su alianza, no había rey que no acatara sus mandatos. No tuvo necesidad de marchar ala cabeza de sus ejércitos para subyugar a algún pueblo o regente. Todos estaban deseosos de rendirle homenaje también. El era el rey de todas las regiones y todas las gentes.

Con el fin de la era de Krishna, el espíritu de la maldad y el vicio conocido como Kali había llegado ya. Por lo tanto, ésta levantaba su venenosa cabeza acechando, pero Parikshit estaba alerta. Adoptó medidas para contrarrestar sus estratagemas y maquinaciones. Buscó siempre seguir las huellas de los pasos de sus abuelos a lo largo de todo su reino, a través de las _reformas e instituciones que ellos introdujeron y establecieron. Cada vez que surgía la ocasión le recordaba a su gente sus aspiraciones y nobleza, les contaba acerca de Krishna, de Su gracia y compasión. Derramaba lágrimas de alegría y gratitud cada vez que les relataba esas historias. Se culpaba sinceramente por la oportunidad que había perdido de tener a los Pandavas y a Krishna a su lado.

El sabía que la Era de Kali había entrado en su reino y se esforzaba en fijar este hecho en la mente de sus hombres. Cuando se enteró de sus actividades investigó las condiciones favorables en las cuales Kali podía extenderse y con la cooperación activa de sus maestros y gente mayor estableció leyes especiales para contrarrestar las tendencias que Kali hacía surgir. Cuando los mayores opinaron que tenían que ser aplicadas ciertas medidas sólo cuando la maldad se manifestara en forma de crímenes, Parikshit no compartió esa opinión. El estaba muy alerta, quería darles y mostrarles el camino a sus gentes y les dijo: "Como es el rey, así son los súbditos", según decía el proverbio. El afirmaba que Kali o la maldad sólo podía reinar a causa de la incompetencia del rey, la pérdida de la autoconfianza entre la gente y el decaimiento de la obtención de la gracia. Estos son los tres factores que promueven los planes de Kali. Si faltan éstos, el hombre no puede caer presa de sus trucos. Consciente de esto, Parikshit recorría todo su reino y se esforzaba día y noche en expulsar a Kali fuera de él. Es decir, procuraba no dar cabida a la injusticia, el mal carácter, la mentira, la violencia y el abuso; sus planes preventivos fueron efectivos. Había tanta quietud y calma en su reino que él acampaba en las remotas regiones de Badraswa, Ketumala, Utarakuru y Kimpurusha.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 16

 

 

 

REVERENCIA POR KRISHNA

 

 

En cualquier ocasión que el Maharaja Parikshit se paseaba por alguna región, los regentes y reyes de esa área lo recibían en forma entusiasta, con los honores militares y civiles apropíados y le manifestaban estar siempre listos a rendirle un servicio leal, cualquiera que fuera la naturaleza del servicio que él les pidiera hacer. Parikshit les respondía que él no tenía necesidad de sus servicios y que esperaba de ellos solamente la promoción de la felicidad y prosperidad de las gentes confiadas a su cuidado y protección. Les aconsejaba dedicar especial atención al cuidado y protección de los brahmines y mujeres, salvaguardándolos de todo daño. También los exhortaba a fomentar la adoración de Dios a lo largo de sus dominios. Esas eran las únicas peticiones para quienes eran sus reyes tributarios.

En algunas regiones importantes de su imperio, la gente lo entretenía con las canciones típicas que describían la fama y proezas de sus antecesores, las cuales describían las excelencias y actividades de los hermanos Pandavas. Las canciones alababan la misericordia y gracia que el Señor Krishna derramó sobre los Pandavas y la devoción y fe con que aquellos adoraban a Krishna en todas las ocasiones. También ejecutaron actuaciones de obras regionales, en donde se representaban los papeles de los Pandavas y los Kauravas con Krishna en medio de ellos, revelando la historia que él había planeado con estos instrumentos.

Cuando Parikshit oía estas canciones y veía estas obras, las lágrimas rodaban por sus mejillas a pesar de los esfuerzos por controlar sus emociones. Todos los ministros, narradores, actores y escenógrafos descubrieron que su emperador estaba fascinado por las obras y canciones que tenían estos temas, por eso abandonaron el material de otras representaciones y concentraron su atención en la historia de la dinastía de Parikshit y la invencible gracia con la cual Krishna la salvó en cada ocasión. El emperador escuchaba respetuosamente y permanecía sentado a lo largo de las obras con gran devoción; su gratitud se manifestaba también en otras formas. Se ponía extremadamente feliz y corroboraba con sus ministros y mayores que los cuentos e historias fueran completamente ciertos. Con todo esto, su fe y devoción crecían y buscaba cada vez más frecuentemente tener estas oportunidades y gozaba de éstas cada vez más. Trataba a los actores y músicos con intenso afecto y los honraba con generosos premios.

Cuando se esparcieron las noticias de que Parikshit se deleitaba al escuchar canciones acerca de sus abuelos, de sus ancestros y Krishna, aquellos que tenían alguna experiencia personal de ellos se reunían alrededor de él en cualquier lugar que estuviera. Estaban ansiosos de ver a un rey que estaba tan lleno de devoción. Un día, cuando regresaba de Matura, entre la gente que estaba parada a la orilla del camino para poder ver al emperador había un viejo brahmín.

El Maharaja no tardó en darse cuenta de él. Se aproximó hacia él y le preguntó amorosamente acerca de su bienestar. El brahmín le dijo: "¡Maharaja! Hace algunos años, cuando tu gran abuelo Dharmaraja celebró la ceremonia ritual del caballo en la divina presencia de Krishna, yo oficié como un sacerdote principal para conducir los rituales. En esa ocasión Krishna se aproximó a mí y me preguntó amorosamente acerca de mi salud y fortuna, con tanto afecto como el que ahora tú me muestras. Tus palabras traen a mi memoria aquellas frases". El resto de las palabras del brahmín se confundieron con sus sollozos y lágrimas. En ese momento Parikshit exclamó: "¡Oh, qué afortunado eres! ¡Y que el Señor le haya hablado durante el acto del sacrificio!" Se quitó la capa que tenía sobre los hombros y la colocó doblada sobre el suelo; después le suplicó al anciano que se sentara sobre ella cómodamente y que le relatara más acerca de sus experiencias con el Señor en ese sacrificio y en otros lugares.

Hablando débilmente le dijo: "Mi corazón está destrozado en pedazos a causa del sufrimiento insoportable por el error que cometí ese día". El anciano lloraba y el Maharaja le preguntó: "Maestro, ¿cuál fue el error? Si puede ser revelado, me gustaría saberlo". Sostuvo las manos del anciano, juntándolas entre sí, rogándole que le revelara esto.

El brahmín contestó: "Ese día, todos los que fuimos iniciados en la sagrada orden de sacerdotes para la ceremonia ritual nos pusimos las sagradas vestiduras que nos obsequiaron y entramos al recinto santificado. Entonces el Señor Krishna, que estaba sentado en un trono dorado delante de una charola de oro, vertió agua de un recipiente de oro en... No, no puedo proseguir... no tengo palabras..." El viejo lloraba y sollozaba sin poder continuar con su narración. Este repentino corte en la historia, justamente cuando había llegado a su punto culminante, solamente intensificó la curiosidad del emperador. Y le suplicó así: "Maestro, ¿qué sucedió? Dime, por favor". El brahmín se dio ánimo para continuar: "¡Oh rey! ¿Qué puedo decirte? A nosotros, los sacerdotes principales se nos pidió ponerlos pies en esa charola de oro y el Señor lavó los pies de cada uno de nosotros; más tarde, nos secó los pies con una tela que tenía en el hombro y roció el agua de nuestros pies en su cabeza. Como yo era el jefe entre ellos, me consultaba acerca de todos los detalles del ritual. Finalmente, el día de las ofrendas de despedida en el fuego ceremonia(, nos otorgó una visión suya con su rueda, su caracola y su maza en Sus Divinas manos y esa visión nos liberó de todos los apegos para siempre. Ahora que ese compadecido Señor está lejos de nosotros, yo siento que verte es como probar unas pocas gotas de agua para un pobre hombre muriéndose de sed en el ardiente sol del desierto".

El brahmín concluyó su historia y sosteniendo las manos de Parikshit puso sobre la cabeza del rey unos cuantos granos del arroz santificado que traía consigo atado en nudo en una esquina de su dhoti (vestimenta india que consta de una tira de tela hasta de cinco metros de longitud y que se usa como faldón atado a la cintura). Parikshit se dio cuenta de sus bendiciones y exclamó: "Maestro, en verdad soy afortunado. Aunque no pude ver al Señor Krishna en persona, hoy he tenido la buena fortuna de conocer los pies que él reverenció", y al decir esto se postró a los pies del viejo brahmín. Llamó a los ministros que estaban a su lado y les dio instrucciones para que acomodaran al brahmín en un palanquín y lo llevaran a su hogar. También le obsequió una gran cantidad de valiosos regalos y joyas.

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 17

 

 

 

RECAPITULANDO EL PASADO

 

 

El emperador Parikshit viajó por los Estados a lo largo de todo el continente indio y al escuchar las experiencias de muchos santos y eruditos que vivieron en esos dorados días se enteró de las excelencias administrativas del reinado de sus abuelos, de la relación tan especial que se estableció entre ellos y el Señor Krishna, quien había venido a la tierra como un hombre. Cuando efectuaba sus viajes reflexionaba sobre esos regocijantes recuerdos. Algunas veces sentía remordimientos que lo abrumaban, cuando pensaba que él no había nacido en esos días, en los cuales sus abuelos estaban inmersos en esas celestiales bendiciones. Mientras estaba así, inmerso en esta forma de regocijo por los recuerdos de los anales históricos de sus abuelos y la gloria de esos días ya pasados con Krishna, Vyasa, el gran santo, apareció delante de él en forma realmente inesperada. Parikshit le dio la bienvenida con grandes reverencias y lo sentó en un asiento elevado. El santo elogió el reinado de Parikshit y dijo que le recordaba el de los Pandavas. El joven rey escuchó respetuosamente su plática. Después de un tiempo, Vyasa le dijo: "Debo irme ahora, hijo", pero Parikshit le contestó: "Es como colocar un plato de manjares enfrente de un hombre hambriento y en el preciso instante en el que él estira la mano, retirarlo. Tus cúmulos de experiencias con mis abuelos y con el esplendor de Sri Krishna son como los más preciados tesoros esparcidos ante mí; pero me causas la más dolorosa decepción al rehusarte a contármelos. Tu partida en este instante me hace sentirirremediablemente triste".

Le suplicó al santo que permaneciera un poco más de tiempo. "Por favor, dime en qué misión has venido. Quédate conmigo por unos momentos más y calma esta hambre que me corroe. No tuve la gran fortuna que mis abuelos tuvieron al pasar sus vidas con el Señor en persona. Podría salvarme del decaimiento al escuchar al menos sus aventuras y acerca de su devoción, que los hizo merecedores de su gracia". Viendo que el rey le rogaba con gran interés y humildad, Vyasa le dijo: "Hijo, no sientas que eres inferior en alguna forma o menos dotado de buena fortuna. Yo afirmo que nadie ha tenido una suerte como la que tú has obtenido, porque tú atrajiste la gracia del Señor en el momento en que naciste. El Señor Vasudeva te dio el aliento de Su vida, te levantó en sus brazos y jugó contigo cuando aún eras un bebé. Tú también te aferraste tanto a él y tan íntimamente que difícilmente podías permanecer indiferente a él. El más joven de tus tíos abuelos, Sahadeva, tenía que separarte a la fuerza de Krishna y llevarte con las mujeres a las habitaciones interiores. Tú fuiste nombrado ceremoniosamente por el propio Vasudeva. ¡Qué escena tan memorable fue esa! Tú nos mostraste que eras un niño maravilloso, seguías con tus ojos al Señor Krishna hacia cualquier lugar que se dirigiera o se situara. Tú estabas siempre empleando la búsqueda intensa para saber dónde estaba, como si nadie más existiera en el salón ese día. Krishna se escondió muy hábilmente detrás de las columnas y trató en varias formas de distraer tu atención, ¡pero probaste ser muy listo aun para El! Tus ojos lo buscaban solamente a El, sólo veían hacia El y a su espléndida figura. Todos los que estuvimos presentes nos quedamos maravillados de tu devoción y concentración. Parecía como si examinaras cada rostro tratando de saber si era de Krishna o no; tu cara se entristecía cuando veías que no era la Suya y se iluminó cuando tus ojos lo vieron a El, solamente a El. Los sabios y eruditos, gentes del pueblo, rajás y mercaderes se daban cuenta de que tú eras un niño notable. Por esta razón, cuando tu abuelo Dharmaraja le rogó a El que te pusiera un nombre adecuado, te dio el nombre de Parikshit (aquel que examina o trata de encontrar algo determinado) debido a tu extraño comportamiento".

"Cuando el Señor le anunció este nombre a Dharmaraja ante la vasta congregación de gentes de la corte, eruditos y ascetas, todos aplaudían y exclamaban: "¡Muy apropiado, excelente, muy bien!" Siendo tan ricamente favorecido por la fortuna, no es correcto que te condenes tú mismo como desafortunado. Tú fuiste consentido por el Señor, jugó contigo y observó tus gracias; te dio el nombre. ¡Muy pocos tienen esa fortuna! No consideres éstos como simples obsequios de gracia".

De los ojos de Parikshit fluyeron lágrimas de alegría al oír estas palabras. Tenía una pregunta queriendo surgir de su boca; Vyasa lo vio y lo animó a hacerla, dándole una palmada en el hombro: "Hijo, parece como si desearas hacerme alguna pregunta, exprésala sin titubear, no temas". Ante esta actitud Parikshit se dio ánimos y le dijo: "¡Preciado maestro! El hombre no puede conocer el valor de la alegría ni de la pena, a menos que esté consciente de ella. Los felices contactos de los que tú me hablaste hace un momento me fueron brindados cuando difícilmente podía estar consciente de la bendición inherente en ellos.

La verdadera alegría puede ser probada solamente cuando uno está conciente de su valor. Si se le regala un diamante de un billón de rupias a un niño, él lo tratará solamente como un trozo de vidrio. La felicidad de compartir un momento con el Señor, que obtuve en mi niñez, es tan inefectiva como la felicidad experimentada en vidas pasadas. Por lo tanto, no sé lo que fueron esos preciosos momentos. Si los hubiera tenido cuando era capaz de comprenderlos, entonces podría haber atesorado esa alegría para siempre. Ahora todo esto es una simple inferencia. No tengo una prueba visual de la gracia del Señor que recibí en ese entonces; por lo tanto, ahora dependo solamente de una prueba auditiva. Por favor, cuéntame acerca de la grandeza y gloria de Krishna, permite que mis oídos disfruten el néctar de esas historias".

Vyana se conmovió por sus ruegos y accedió: "Hijo, ¿acaso crees que sus lilas son solamente uno o dos? ¿Cómo puedo relatarte los lilas (Juegos Divinos) que están más allá de la capacidad de conteo de alguien? Así que entonces pregúntame acerca de lo que hizo en conexión con alguna persona en particular o durante algún incidente o situación específica y yo te describiré con mucho gusto todos los detalles". Parikshit estaba muy halagado con esto y le suplicó con las palmas de sus manos juntas: "Maestro, cuéntame cómo nació esa gran relación entre mis abuelos y el Señor Krishna".

Vyasa estalló en risas y le dijo: "Hijo, me sorprende mucho tu ansia, pues un individuo puede obtener sabiduría sólo con una vehemencia de tal naturaleza. Estoy muy complacido de que tengas este profundo anhelo, así que te contaré lo que me has pedido; escucha". Al decir esto Vyasa se acomodó en su asiento. Parikshit también se alistó a escuchar con su corazón desbordándose de alegría y con sus oídos que se aguzaban por las ansias de escuchar.

"Hijo, el rey Drupada empezó a preocuparse por el deseo de darle a su única hija un novio apropiado en su matrimonio. Sin embargo, no había tenido éxito en encontrar uno solo, a pesar de lo afanoso de su búsqueda. A causa de esto tuvo que anunciar un festival para la selección de esposo. Reyes de gran poder y majestad se congregaron en su capital, al igual que eruditos y sabios dotados de personalidades encantadoras, todos deseosos de casarse con la princesa cuya belleza era inigualable en los tres mundos. Todos ellos estaban orgullosos de sus riquezas y valor, por lo cual sentían que podían ganársela a través de estas cualidades".

"El rey mandó erigir un artefacto en el salón de asambleas, el cual tenía una rueda que giraba a gran velocidad en lo alto de un pilar, la cual se reflejaba en un espejo de agua situado debajo de esa columna. La rueda tenía un pez atado a ella. Se les pidió a los que competían por la mano de la princesa que pasaran al frente uno por uno y utilizando sus arcos y viendo el reflejo tiraran y acertaran al pez que era el blanco allá arriba. Drupada anunció su intención de dar en matrimonio a su hija a quien acertara al blanco dispuesto en esa forma. La ciudad estaba llena de príncipes y reyes que habían llegado para probar su suerte en este festival de arquería tan especial".

"Las noticias de este festival llegaron a oídos de tus abuelos. Ellos habían asumido el papel de brahmines para eludir a los malvados Kauravas. En un principio sintieron que no deberían salir en forma abierta en esa ocasión, pero tu abuelo Arjuna logró persuadir a sus hermanos de asistir al festival del valor, pues, como él les dijo, ningún guerrero debería permanecer lejos cuando todos los arqueros competían por un valioso premio".

"Así sucedió que los cinco hermanos se sentaron entre los concurrentes portando la vestimenta de brahmines semejando a una manada de leones, luciendo un halo de heroísmo alrededor de ellos. Todas las miradas se dirigían hacia el lugar donde estaban ellos sentados; la gente comentaba acerca de su presencia, muchos con admiración, algunos en forma sarcástica; otros los alababan como campeones, otros se mofaban de ellos tildándolos de cazadores de premios o improvisados. Los murmullos que se levantaron con su presencia se esparcieron por todo el recinto".

"El Señor Krishna había llegado al festival. Sus ojos estuvieron atentos a Arjuna todo el tiempo. Esto fue notado por Balarama, su hermano, quien le hizo un comentario a Krishna. Finalmente, el torneo del festival comenzó; uno tras otro, los candidatos se dirigieron hasta la imagen que se veía en el agua y lanzaron sus flechas hacia elpez que giraba arriba. Todos fallaron y retornaban pálidos por la humillación. Muchos regresaron a sus asientos apesadumbrados por la decepción y la vergüenza y se sentaron cabizbajos. Krishna no tenía intenciones de levantarse y tratar de probar sus flechas, por lo que se sentó tranquilamente en su lugar. Si él hubiera querido, podía haber acertado fácilmente en el pez y haber ganado; pero, ¿quién puede sondear las profundidades de su mente?"

"En cierto momento Arjuna se levantó y se acercó hacia el aparato despidiendo un relámpago de deslumbrante brillo sobre la asistencia, por el aura de heroísmo de su personalidad. La princesa Draupadi levantó su cara y lo observó con admiración. Su mente se fundió en ese relámpago de luz. En un instante, la flecha de Arjuna partió el pez y ganó. Los aplausos de la multitud se elevaron hasta los confines. La princesa llegó hasta él y lo tomó en matrimonio colocándole una guirnalda de flores alrededor del cuello y tomándolo de la mano".

"Cuando Arjuna salió del salón tomado de la mano de la novia, un tumulto de reyes y príncipes vencidos gritaban que las reglas del torneo se habían violado, ya que un brahmín no tenía derecho a competir en arquería y le había sido permitido participar y ser declarado vencedor. Todos ellos se precipitaron sobre tu abuelo como una masa furiosa, pero Bhima arrancó un enorme árbol de raíz y lo usó como arma contra los derrotados reyes".

"Krishna y Balarama se sonreían para sus adentros al observar la pelea entre los decepcionados grupos de aspirantes y los hermanos Pandavas, apreciando la exitosa hazaña de Arjuna. Tus abuelos no sabían quiénes eran ellos, nunca antes los habían visto".

"Los Pandavas llegaron a su residencia, la humilde casa de un alfarero, con su recién ganada novia, la hija de Drupada, y cuando Dharmaraja, el hermano mayor, estaba describiendo con gran emoción los incidentes del día, entraron en esa humilde cabaña Balarama y Krishna, quien iba vestido con seda amarilla en una forma majestuosa que llamaba la atención. Ambos se postraron a los pies de la ya entrada en años Kunti, la madre de tus abuelos, y le dijeron presentándose: '¡Tía! Somos tus sobrinos, somos los hijos de panda y Yashoda'. Después tocaron los pies de Dharmaraja, postrándose ambos ante él. Krishna se aproximó a Arjuna y lo puso a un lado de El, como una sencilla expresión de su afecto. 'Yo te conozco pero tú no me conoces, te estoy viendo por primera vez, soy el hijo de Vasudeva, mi nombre es Sri Krishna. Soy más joven que tú, pero aun así, cuando lograste la victoria en el palacio real, los reconocí como los hermanos Pandavas y así supe que ustedes habían escapado del palacio de laca, en donde estaban alojados cuando fue incendiado. En el momento en que mis ojos se posaron en ustedes, entre esa multitud de aspirantes, de alguna manera sentí que tú eras Arjuna y se lo dije a mi hermano. El es mi hermano Balarama. Estaba muy contento de haberlos reconocido y mi hermano también compartió esta alegría. Al fin pude conocerlos. La novia es la encarnación de la virtud y la inteligencia".

"Después de hablar así, Krishna llamó a Arjuna aparte y le murmuró al oído: 'Primo, no es aconsejable que salgas al descubierto tan pronto. Permanezcan disfrazados por períodos cortos en un lugar y después en otro por algún tiempo más'. Después se despidió de su tía y de los demás y se retiró con su hermano mayor Balarama".

"Desde ese día, el afecto entre Krishna y Arjuna creció más y más intensamente, se convirtió en un enorme árbol que dio ricos frutos llenos de dulzura que ellos compartieron. Sus mentes se fundieron en esa dulzura y se convirtieron en una. ¡Presta atención! La primera vez que tu abuelo se encontró con el Señor Krishna, El se encontraba en la sala matrimonial de Draupadi. El significado de esto estriba en el hecho de que ellos estuvieron muy unidos a través de los años con lazos de amor, afecto y amistad inquebrantable. Para consumar esa amistad, Krishna le reveló la más elevada sabiduría. ¿Te das cuenta cuán cercano estaba tu abuelo de ese Consumado Tramposo?" Con esta frase Vyasa se levantó y juntó sus cosas en un intento de retirarse de ese lugar. Al observar esto, Parikshit le suplicó conmovedoramente, limpiando las lágrimas de alegría que llenaban sus ojos: "¡Maestro! Con la descripción de sus lilas y Su gracia has hecho que el Señor se pose claramente ante mí. Por favor, cuéntame más acerca de las muchas ocasiones en que el Señor derramó Su misericordia sobre mis abuelos; de cómo El se movió tan cerca de ellos y cómo los rescató de las catástrofes; el sueño ha abandonado mis ojos y esto me impulsa a oír las historias de Dios. Haz esta noche sagrada relatándome la gloria del Señor. Sólo esto puede darme satisfacción. Déjame pasar la noche en los pensamientos de El... Tu silencio me está causando un gran sufrimiento".

Al ver el gran interés y devoción de Parikshit, Vyasa cambió su decisión y le dijo: "Si los poderosos milagros de Krishna fueran uno o dos, podría habérteles descrito ya. Aunque alguien tuviera un billón de lenguas y toda la eternidad ante él, no podría nunca terminar la descripción de su majestuosidad. Todos los dioses se han postrado ante El con las palmas de las manos juntas. En ocasiones El puede elevar a sus devotos hasta los cielos y muy pronto los arrastra hasta las profundidades. El trata al mundo como una obra de marionetas. El siempre está radiante con su sonrisa, nunca ha conocido la ansiedad, la decepción o la preocupación. A veces se comportaba como un hombre común, algunas veces como un inocente niño, otras como un pariente cercano o como un amigo íntimo o como un monarca pleno de maestría. En otras ocasiones se comportaba como un juguetón niño vaquero. El tiene la capacidad y la habilidad de actuar todos los papeles con una distinción única. El amaba a tu abuelo Arjuna con especial fervor, acostumbraba a llevarlo con El a cualquier lugar y en toda ocasión. Arjuna incluso podía andar libremente en las habitaciones interiores de la residencia del Señor. El Señor acostumbraba a jugar con tu abuelo en las aguas del río Yamuna, sumergiéndose en un lugar y surgiendo en un punto distante para sorprenderlo, desafiándolo a tratar de hacer lo mismo si podía; competía con El en varios juegos de tal naturaleza que desafían cualquier descripción o nombre. En ocasiones, repentinamente, solía llevar a Arjuna a un lugar solitario y conversar con él acerca de algunos misterios. Frecuentemente prescindía de la suave cama de seda y en su lugar dormía poniendo su cabeza en el regazo de Arjuna".

"Tu abuelo también correspondía plenamente a ese amor. Aunque algunas veces se les veía enojados el uno contra el otro, discutiendo, cambiaban muy pronto su actitud y rápidamente reanudaban su conversación amistosa. Querido hijo, se puede decir que ellos eran como Nara y Narayana, como el cuerpo y el aliento vital; no había Arjuna sin Krishna ni Krishna sin Arjuna. No había secretos que tu abuelo no compartiera con Krishna o que El no compartiera con Arjuna. ¿Qué episodio en particular te puedo contar ahora? Pregúntame de alguno del cual quisieras saber más y gustosamente te lo relataré".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 18

 

 

 

EL ESCAPE DE TAKSHAKA

 

Cuando Vyasa le concedió esto en respuesta a su insistencia, Parikshit, que era todo atención, le contestó con una voz confusa por la emoción: "Maestro, no veo claro las razones por las cuales mi abuelo destruyó el bosque de Kandava por medio de una conflagración. Dime cómo lo ayudó el Señor Krishna en esta hazaña. Hazme feliz relatándome este episodio". Parikshit se postró a los pies del santo y le rogó que él describiera esto. Vyasa le hizo un cumplido diciéndole: "Bien, has hecho una pregunta que te da un buen crédito, te daré gusto", y continuó así: "Una vez que Krishna y Arjuna estaban descansando felices en las arenas del Yamuna, ajenos al mundo y sus enredos, un anciano brahmín se aproximó a ellos y les dijo: "Hijos, tengo mucha hambre, denme un poco de comida para calmarla. No podré permanecer vivo a menos que ustedes me den esto". Al oír estas palabras ambos se dieron cuenta de su extraña presencia. Aunque exteriormente parecía normal, había un resplandor divino alrededor de él que lo señalaba como alguien especial. En ese momento Krishna fue hacia él y le habló así: "Gran Brahmín, tú no pareces un simple humano. Tú no te saciarás con alimento ordinario, puedo adivinarlo. Pídeme la comida que desees en verdad que Yo te la daré".

Arjuna se mantuvo a cierta distancia observando esta plática con admiración, pues había oído a Krishna (quien alivia el hambre de todos los seres en todos los mundos) preguntarle a este magro y hambriento brahmín cuál era el alimento que lo complacería. Krishna le preguntaba tan suavemente y con tanta consideración, que Arjuna estaba lleno de curiosidad y sorpresa.

De repente el brahmín estalló en risas y le dijo: "Señor, ¿no me reconoces? No existe nada en este mundo, nada en todos los catorce mundos que esté más allá de Tu alcance. Yo soy prana, un principio vital en Tu Creación. Yo soy Agni, el principio del fuego. Tengo mucha pena en informarte que incluso yo he caído enfermo. Siento que para curar mi indigestión debo consumir el jugo arbóreo del bosque Kandava. Este bosque debe arder en llamas, sólo eso puede calmar mi hambre y restablecer mi apetito".

En ese momento Krishna le contestó: "Bueno, consúmelo, ¿por qué vienes a Mí para esto? ¡Esto es verdaderamente asombroso, tú tienes el poder de reducir el universo a cenizas! ¿Por qué imploras la ayuda de otros?" Cuando Krishna respondió así, pretendiendo no saber nada, Agni le contestó: "¡Señor! Tú sabes todo. ¿No vive en el bosque de Kandavavana la gran serpiente Takshaka con sus parientes, ayudantes y asociados? Indra, el dios de la lluvia, es su más cercano amigo. Por lo cual él asumió la responsabilidad de proteger la selva contra el fuego y otras calamidades. El ha dado su palabra de honor de que salvará el bosque y de esta forma protegerá a Takshaka. Así que tan pronto como yo empiece a devorar la selva, Indra enviará a sus ayudantes e inundará el lugar con lluvia y yo estaré tan lastimado e inactivo, que no podré comer nada más; es por esto que busco refugio en Ti".

Krishna se rió de sus temores y le dijo: "Si eso sucede nosotros te ayudaremos, dinos qué debemos hacer y estaremos listos". Agni estaba complacido y exclamó: "¡En verdad que me has bendecido, estoy salvado! Si Tú lo decides, puedes retener la lluvia que Indra verterá, cubriendo la selva con un techo de flechas que me permitirán consumir el bosque sin perturbarme". Krishna le aseguró que su petición sería cumplida. Tu abuelo le aseguró a Agni lo siguiente: "Tú puedes quemar el bosque sin titubear. Mis armas tienen suficiente poder para oponerse y vencer no sólo a Indra sino incluso a diez millones de ellos. Pero no tengo conmigo las flechas necesarias para esta operación ni el carruaje que pueda cargar todo ese peso. Si me consiguen esto, yo llevaré a cabo esta tarea, con el permiso y la Gracia de Krishna".

Agnideva, el dios del fuego, estaba feliz por esto y le concedió a Arjuna los dos dones: una funda de flechas interminables, de la cual se podían sacar flechas en forma continua, y un carruaje con la bandera de Maruti. Además creó el Agneyastra, el arma flamígera, y colocándola en las manos de Krishna, se alejó de ellos.

"Hijo, Parikshit, debes recordar que Krishna aceptó esa arma sólo para satisfacer al dios del fuego, El no tiene necesidad de dichas armas. No existe arma más efectiva que su voluntad, la cual puede en una fracción de segundo transformar la tierra en el cielo y el cielo en la tierra. El actúa el papel humano cuando se mueve entre la gente y por lo tanto, el hombre lo encasilla con sus propias suposiciones, sin entender el significado interno de sus actos. Esto no es sino la consecuencia de la ilusión que vela la visión del hombre".

"Después de alejarse de Krishna de esta forma, Agnideva empezó a consumir el bosque de Kadava y en ese preciso instante, tal como lo había anticipado, lndra envió a sus ayudantes en la misión de salvar el bosque de la destrucción. Sus esfuerzos por protegerlo fallaron y regresaron a informarle a su señor sus problemas, por lo cual Indra en persona junto con sus más aguerridos seguidores se lanzó hacia la escena para salvar al bosque de Kandava y se arrojó sobre tu abuelo Arjuna, quien lo recibió con una ráfaga de flechas de su famoso arco Gandiva. Indra también peleó con todo su poder. En pocos minutos los seguidores de Indra retrocedieron, incapaces de soportar las andanadas de flechas que los herían por todas partes. Indra se dio cuenta en ese momento de que la persona que lo estaba derrotando era su propio hijo Arjuna. Estaba agobiado por la vergüenza de esto. Aceptó que no podía derrotar a su propia descendencia y regresó triste y lastimado".

"Mientras tanto, el dios del fuego consumía el bosque alegremente y con gran apetito, devorando todo con sus miles de rojas lenguas y produciendo una gran conflagración. Después de esto sólo quedaron cenizas. Al ver esto, las aves y las bestias del bosque trataron en vano de escapar al holocausto, pero no pudieron lograrlo y fueron atrapadas por las llamas y asadas vivas. Krishna recorrió los alrededores del bosque en su carruaje, previniendo a todos sus habitantes para que corrieran hacia algún lugar abierto para mayor seguridad, especialmente por los animales y las serpientes. El descubrió a la serpiente Takshaka, una gran amiga de Indra, en su intento de escapar del fuego. Krishna llamó a Arjuna cerca de El y le señaló esto, lo cual le dio tiempo a Takshaka para arrastrarse y apresurarse hacia el Kurukshetra".

"Sin embargo Agni persiguió a la serpiente utilizando la ayuda del dios del viento para atraparla con su veloz rapidez; debido a esto Takshaka buscó refugio en Maya, el arquitecto de los dioses protectores y de los demonios; ella y Maya se movían velozmente hacia el Kurukshetra. Al hacerlo Krishna los descubrió y persiguió. En ese preciso instante Maya se rindió a Arjuna y le pidió su protección para él y para su protegida Takshaka. Arjuna les concedió su deseo y Maya, lleno de gratitud, de postró a sus pies y le dijo: '¡Oh, hijo de Pandu, nunca olvidaré tu amabilidad. Cualquier cosa que esté a mi alcance la haré gustosamente para ti. Sólo tienes que decirme lo que deseas.' Tu abuelo reflexionó por algunos momentos y le contestó: `Maya, si en verdad estás ansioso de satisfacerme, te pido una sola cosa: Construye un salón de asambleas como no haya otro igual en la tierra, para que mi hermano pueda tener su corte. Debe ser tan grandioso que ningún dios o demonio tenga opción de construirlo por sí mismo. Debe dejar maravillados a todos aquellos que lo vean. No tengo ningún otro deseo más que éste'. Krishna también agregó una sugerencia: 'En este salón maravilloso deberás construir un trono excelso, único, para que Dharmaraja se siente. Sólo así el salón podrá ser completamente majestuoso'. ¿Te das cuenta, Parikshit, cuánto amaba Krishna a tu abuelo? ¿Necesitas una prueba más convincente que ésta para comprobar que El siempre está plenamente atento al bienestar de sus devotos?"

"El malvado Duryodana estaba desquiciado por la envidia al ver el asombroso salón. ¡Duryodana, Dusasana y sus acompañantes estaban desconcertados y turbados por la humillación, cuando fueron víctimas de la ilusión de creer que había agua en donde no había y que había puertas en los lugares en donde no había puertas! Ellos tropezaron en muchos lugares y se golpearon las cabezas contra muchos muros; de esta forma desarrollaron un odio inextinguible en contra de los Pandavas. Los Kauravas planearon incesantemente la aniquilación de los Pandavas, pero éstos tenían la Gracia de Krishna en gran medida y fueron capaces de vencerlos como si se hubiera tratado de un juego de niños. También pudieron gozar de las variadas manifestaciones de su benevolencia. Los Kauravas, también cultivaron un violento odio contra Krishna porque sabían que el hijo de Yashoda era el que les otorgaba la fortuna a los Pandavas; pero, ¿quién puede hacer algo en contra del Señor mismo de toda la Creación? Abrigar odio contra El era una señal de ignorancia por parte de ellos, eso era todo".

Cuando Vyasa le relataba en esta forma la historia de Takshaka, Parikshit lo escuchaba con atención absorta y cuando terminó le preguntó sorprendido: "¿Cuál fue la razón que provocó que los malvados Kauravas maltrataran e insultaran a mi abuela Draupadi? ¿Cómo soportaron mis abuelos todos los insultos que le hicieron a su esposa; a qué se debió que sólo fueron meros testigos, incapaces de vengarse o de castigarlos a pesar de su valentía y su indudable hombría cuando su esposa era deshonrada públicamente en la corte real? Está más allá de mi comprensión el por qué pudieron suceder estos incidentes. Dime los hechos reales, e ilumíname. Tú puedes aclarar mis dudas, estoy seguro".

 

CAPITULO 19

 

 

LOS PANDAVAS,

EJEMPLO PARA LA ERA DE KALI

 

Parikshit suplicó con los ojos llenos de lágrimas y con tal humildad que Vyasa le dijo: "Rey, los Pandavas eran estrictos seguidores de las leyes morales, nunca se desviaban de la palabra que daban. Observaban las reglas de que el jugador vencido no tenía derecho a retar al vencedor; tu abuelo y sus hermanos menores reconocían la superioridad moral de Dharmaraja, su hermano mayor, y se controlaron, o de otra forma hubieran caído sobre los viles Kauravas para bañarlos en su propia sangre y tirar sus cadáveres para que fueran devorados por los perros y buitres".

"A pesar de esto, tu abuelo Bhima se retorcía como un león encadenado a un árbol, por las ansias de caer sobre esos viciosos hombres y se reía sarcásticamente de la debilidad por el apego a la Rectitud que tenía Dharmaraja. Pero, ¿qué podía hacer él? Estaba convertido en alguien inofensivo debido a la voluntad de su hermano mayor. Por esta razón se tuvo que comportar como una persona incapaz".

Cuando Vyasa le dijo esto, Parikshit le preguntó la razón por la cual sus abuelos estaban tan "maniatados"; Vyasa sonrió y le contestó: "Hijo, te explicaré eso también. Tu abuelo Dharmaraja estaba celebrando con grandiosidad sin precedentes el ritual Raja suya en el salón de asambleas que Maya construyó para él. Los Kauravas fueron invitados para el ritual y, tal como te había dicho, quedaron asombrados y sorprendidos ante la majestuosidad y maravilla del lugar. Se llenaron solamente de envidia y espíritu de venganza, como si hubieran sido insultados por la abundancia y poder de los Pandavas. Se reunieron con otros elementos malignos y buscaron algunas formas con las cuales podían terminar con su fortuna. Finalmente idearon un plan".

"Este plan era una competencia de juegos de azar por medio del juego real de dados. Ellos se comportaron como si estuvieran llenos de amor filial y como si estuvieran motivados por el mayor afecto. Sus palabras eran gotas de miel envenenadas, navajas escondidas en mantequilla. Persuadieron a su ciego y viejo padre Dritarashtra para que enviara un mensaje a Dharmaraja que decía lo siguiente: 'Hijo, todos ustedes son hermanos, vengan y reúnanse en este lugar y diviértanse en un juego de dados'. Cuando tu abuelo recibió esta invitación, como no tenía idea de las vilezas de que eran capaces los Kauravas y tenía una mente libre de malicia, aceptó y participó en los juegos que ellos le propusieron, ajeno a las estratagemas que habían planeado. Después fue incitado a apostar a sus hermanos y finalmente aun su reina Draupadi. No se dio cuenta de que el juego estaba lleno de movimientos sucios y trucos preparados. Nunca se imaginó que sus primos lo haría caer en la más baja miseria. Así que, bajo las reglas de! juego de apuestas, Draupadi pasó a ser propiedad de los vencedores, y éstos, a fin de tomar venganza y colmar su avasalladora pasión de odio, decidieron deshonrar a la reina de los Pandavas ante la vista de toda la asamblea de integrantes de la corte. Las mentes corruptas sólo pueden planear cosas sucias".

Al oír estas palabras, Parikshit empezó a derramar lágrimas y le preguntó a Vyasa con una voz interrumpida por los suspiros: "¿Cómo fue que ese ciego de Dritarashtra, que era también emperador, toleró que sucediera ese degradante acto en contra de una mujer y reina a la vez? Por supuesto que no tenía ojos para ver, pero tenía oídos para oír. ¿Se tapó los oídos y por esto fue que sus lamentos no pudieron alcanzar su conciencia? ¿O también éstos se volvieron sordos? Los Shastras (Códigos de moral) enseñan que ninguna mujer puede ser lastimada o insultada; ella debe ser ayudada y socorrida, y esos reyes que deberían ser ejemplo para sus súbditos en moralidad y justicia tuvieron la osadía de romper los Shastras con impunidad. ¿Cómo pueden gentes con tales vicios ser emperadores? ¿No son éstos los más malvados entre los mortales? Solamente los peores pecadores planearían insultar y deshonrar a la esposa de otro, una mujer indefensa. Siento que esta tierra tendría que ser destruida en pedazos a causa de que gentes tan abominables como éstas se hubieran elevado hasta el poder; finalmente, estas atrocidades trajeron consigo la destrucción total. Dios no es ciego, ¿no es cierto' "

Parikshit continuó con sus airadas protestas: "Aun los ogros y los bárbaros respetan a sus mujeres entre ellos. Si alguna mujer es insultada así, ellos toman revancha como si se hubiera mancillado a toda la tribu. Si éste fue el caso, los decanos del clan, el emperador, sus preceptores, ascetas y hombres sabios estaban presentes ahí, presenciando en la asamblea abierta este atroz acto. ¿Acaso la inteligencia de esos elevados testigos se desintegró repentinamente? ¿Quedaron cegados sus ojos por una terrible enfermedad? ¿O era que se alimentaban con yerbas, por lo que su gusto se volvió tan bestial? ¿Olvidaron el honor de su raza en medio de su bestialidad? ¿Y los brujos? ¿Su sentido del discernimiento los abandonó? Deben haberse visto como grotescas caricaturas".

Vyasa interrumpió estos ásperos comentarios en contra de aquellos ancianos que estuvieron sentados inmóviles durante esos espeluznantes momentos y le habló así: "¡Hijo! ¡Parikshit! No te precipites en esa confusión y esas conclusiones. Ninguno de los mayores en esa reunión estaba en favor del atroz comportamiento de Duryodana, Dusasana y los demás Kauravas; ellos les advirtieron las consecuencias de sus iniquidades. ¿Qué podían hacer ellos, si esos viles hombres habían perpetrado tal pecado? Cuando Dusasana estaba arrastrando a Draupadi del pelo, justamente enfrente del salón real que estaba lleno de miembros de la corte y otras gentes, el sufrimiento experimentado por Vidura, Bhishma y Drona era más de lo que podían soportar. Las palabras son instrumentos inadecuados para describirla. Las lágrimas fluyeron profusamente por sus mejillas. No pudieron siquiera levantar sus caras, ni posar sus ojos sobre ese abominable clan".

"Había otra razón también, ¡de los furiosos ojos de Draupadi salían chispas cuando era torturada de esa forma y si alguna de ellas hubiera caído en alguien en el salón hubiera sido reducido a cenizas! Por fortuna, ella estaba mirando solamente hacia tu abuelo mayor, Dharmaraja; su fortaleza y ecuanimidad estaban impresas en su mente, y debido a esto la asamblea de hombres se salvó de la destrucción. De otra forma, Duryodana, Dusasana y el resto de esa sucia descendencia no hubieran sobrevivido".

"La cara de Dharmaraja, tan plena de ecuanimidad, tuvo ese efecto transformador en ella. Tus abuelos, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva estaban observando esa cara, mientras sus corazones estaban siendo destrozados por los forcejeos de Draupadi; sin embargo, conforme veían a su hermano, sus temperamentos se enfriaban. La cara impasible de Dharmaraja salvó a todos del cataclismo en ese día, o de otro modo todo hubiera sido consumido en el fuego de la ira de Draupadi, haciendo innecesaria la batalla del Kurukshetra".

"Nada puede suceder a menos que Dios lo desee así, ¿no es cierto? ¿Cómo puede alguien oponerse a la voluntad del Señor Krishna? Ella se quejaba de que ninguno de sus señores se levantaba a socorrerla, a pesar de que los llamó y les recordó su valor y heroísmo. En ese preciso instante, el pensamiento de Krishna el Salvador centelleó en su mente como un relámpago colmando de valor su atribulado corazón y gritó: `¡Oh Shyamasundara! Este no es un insulto en contra mía, ni tampóco es una infame injuria en contra de los Pandavas. Es un insulto, una injuria perpetrada en contra Tuya. Tú lo eres todo, nosotros dependemos de Ti en todo. ¿Es entonces justo que ahora toleres que se perpetre esta cruel afrenta en nuestro honor? Nosotros te dedicamos nuestros corazones. ¡Escucha! He dedicado mi ser a Ti. Quizás Tú no estés contento con todo lo que hemos ofrecido a Tus pies. Que Tu voluntad prevalezca'. En esa forma ella se rindió completa e incondicionalmente al Señor".

"En ese instante, el guardián del más allá, el salvador de aquellos que se rinden a El, el Señor, tomó sobre sus hombros la carga de rescatarla del sufrimiento. El se movió en silencio, sin ser visto, y la bendijo sin que nadie se percatara. Y... ¡oh maravilla de maravillas! El sari que esos ogros humanos trataron de quitarle para mancillarla se convirtió en una prenda interminable; todo el mundo se quedó perplejo, incluyendo a sus verdugos, ante la demostración de la Gracia de Krishna y la devoción de Draupadi. Los hombres buenos y los sabios se dieron cuenta de que la Verdad y la Rectitud (Sathya y Dharma) nunca pueden ser dañadas. Brotaron lágrimas de alegría de sus ojos como prueba de la exaltación que ellos experimentaron. Draupadi no sufrió la más mínima deshonra. Toda la humillación cayó sobre el grupo de los Kauravas y los Pandavas no fueron deshonrados".

°¿Podría Dios permitir que los justos y morales Pandavas sufrieran esa humillación? El daño que los Kauravas planearon infligir a los Pandavas se revirtió en contra de ellos. Esto fue la consecuencia directa de la Gracia que el Señor Krishna derramó sobre tus abuelos y abuela y de la devoción y fe que ellos depositaron en el Señor Krishna. El Señor planeó todo este impactante drama con la intención de mostrar al mundo la intensa devoción de los Pandavas y su eficacia. Y también para ponerlos a ellos como ejemplo para la edad de Kali que estaba por empezar. No había en todo esto sino este plan del Señor. Tú puedes ser sometido a calumnias, insultos y deshonra, puedes ser sumido en la pobreza o el dolor, pero la persona que se rinde a la voluntad del Señor dará la bienvenida a todas estas cosas alegremente y las soportará con ecuanimidad. El Señor nunca abandonará a sus niños, los devotos del Señor tienen que ser tranquilos y pacientes ante las más hirientes provocaciones. El hecho es que los píos y los que creen en Dios son los que más son frecuentados por los problemas y los obstáculos. Krishna realizó todo este drama con los Pandavas en el papel principal, con el fin de enseñar a la humanidad estas grandes verdades. Cada incidente de sus vidas no fue sino una escena de su obra".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO 20

 

 

LA GRACIA DE KRISHNA SOBRE DRAUPADI

 

 

El santo Vyasa continuó: "Escucha, oh rey, Draupadi estaba embargada por la sorpresa cuando experimentó la gracia de Krishna, quien le concedió el deseo de proteger su honor a través de una interminable espiral de tela. Derramó abundantes lágrimas de gratitud, exclamando en éxtasis: '¡Krishna, Krishna!', con tal intensidad y fuerza, que todos los que estaban presentes en el salón de audiencias se llenaron de temor. El brillante esplendor de su cara los hizo pensar en que ella podía ser la verdadera diosa (Shakti) que energiza el universo".

"En ese momento Krishna se manifestó en su forma concreta ante tu abuela Draupadi y le dijo: 'Hermana, ¿por qué admites esos problemas en tu mente? He nacido con el propósito expreso de destruir a estos malvados hombres cegados por el orgullo. Yo cuidaré que la gloria y fama de los Pandavas sea admirada y encumbrada por este mundo durante generaciones futuras, tranquilízate".

"Al oír esto se dejó caer a los pies del Señor Krishna, mojándolos con las lágrimas oscurecidas por el colirio de sus ojos. Sus largos, lacios y espesos cabellos sueltos por las perversas manos caían sobre Sus pies cubriéndolos totalmente. Después ella rodó por el piso junto a Sus pies".

"Su furiosa alegría e iracunda excitación dejó estupefactos a los miembros de la corte, militares y otras gentes presentes. Krishna la levantó y colocándole la mano sobre su cabeza la bendijo así: '¡Levántate! Vuelve a trenzar tu pelo, espera pacientemente los sucesos que pasarán en los días venideros  y le suplicaba : Ve y reúnete con tus compañeros en las habitaciones interiores".

"Al oír estas palabras, Draupadi empezó a incorporarse como una cobra que levanta su capuchón. Sus ojos brillaron a través de la cortina de cabellos que cubrían su cara; sus miradas eran como rayos que centelleaban entre las nubes. Se irguió en el centro del salón mirando hacia Krishna y dándole una intención deliberada a sus palabras pronunció lo siguiente: '¡Krishna! La tela que se ha roto sólo puede ser remendada, las tiras no pueden ser juntadas de otra forma. Una esposa virtuosa sólo puede ser dada una sola vez. La leche convertida en yogurt no puede ser reformada a su pureza original. Los colmillos del elefante no pueden ser reimplantados en su trompa después de que han sido extraídos. Las trenzas de Draupadi que han sido desatadas por las sucias manos de estos ruines hombres no pueden ser nunca trenzadas otra vez, como en un principio, como símbolo de la felicidad de una esposa'. En ese instante todos estaban sentados en silencio con sus cabezas agachadas por la vergüenza".

"Krishna rompió el silencio: 'Entonces, ¿cuándo volverás a usar tu cabello como antes? Hermana, esos cabellos sueltos te hacen ver

realmente espeluznante'. En ese instante la heroica reina rugió como una leona! '¡Señor! ¡Por favor escucha! El día en que la cabeza de este corrupto y ruin que se atrevió a tocar este lugar sea destrozada y su cadáver sea devorado por las zorras y los perros y su esposa enviudada tenga que destrenzar sus cabellos y llorar con interminable sufrimiento, entonces, en ese día yo me trenzaré este cabello y no antes'. Al oír esto, los ancianos y mayores que estaban en el salón se alarmaron de sus terribles consecuencias; se cubrieron los oídos para no oír más y le suplicaban: 'Perdón, paz, tranquilízate', pues ellos sabían cuán catastrófica era la maldición de una mujer virtuosa. El corazón de Dritarashtra, el viejo y ciego padre de los malvados que la ofendieron, estaba a punto del colapso a causa del miedo; sus hijos trataron de poner caras de valentía, pero por dentro se estaban desmoronando por un torbellino de pánico. Una oleada de terror cundió en los que estaban presentes, pues sabían que las palabras de ella tenían que realizarse; la maldad tenía que ser vengada a través del castigo que ella había pronunciado".

"Para reforzar estos temores Krishna dijo también: '¡Oh Draupadi! Esto sucederá como tú dices; algún día Yo destruiré a estos perversos hombres que le han causado tanta aflicción a tus esposos. Las palabras que has pronunciado ahora tienen que volverse una realidad, porque tú no has manchado tu lengua con falsedad ni siquiera en broma desde el momento en que naciste. Tu voz es la voz de la verdad y a pesar de todo la verdad triunfará".

"Esta fue la afirmación que el Señor le hizo a tu abuela. Los Kauravas fueron aniquilados y la rectitud de los Pandavas fue reivindicada ante el mundo. Donde está el Dharma, allí está el Señor, donde está el Señor, allí está la victoria; este sagrado axioma fue enseñado al mundo por medio de esta tragedia. ¿Te das cuenta cuán grandes eran tus abuelos para merecer esta continua lluvia de gracia del Señor Krishna? Su adhesión al Dharma (el deber del hombre) y su inquebrantable fidelidad a la Verdad les ganaron esa gracia. Aunque alguien puede celebrar complicados y costosos sacrificios y ofrendas, si solamente se apega al camino del Dharma (el camino a una vida más elevada) y a la Verdad, puede cruzar el océano del cambio y el dolor y alcanzar la orilla de la Liberación. ¿O de qué otra forma pudieron haberse salvado tus abuelos cuando el aterrorizante asceta Durvasa fue a la selva a reducirlos a cenizas tal como lo habían planeado Duryodana y sus secuaces? El pobre de Durvasa tuvo que aprender que la gracia de Dios es más efectiva que los logros de años de ascetismo y penitencias. Aquel que había sido enviado a destruirlos volvió con una profunda admiración hacia sus pretendidas víctimas".

En los momentos en que Vyasa se expresaba orgullosamente de la devoción de los Pandavas hacia el Señor, Parikshit levantó su cabeza con admiración y le preguntó: "¿Qué dices? ¿Durvasa fue vencido por mis abuelos? ¡Ah! Qué afortunado soy de haber nacido en la dinastía que probó ser superior incluso a ese gran sabio y asceta. Maestro, cuéntame, ¿cómo sucedió esto? ¿Por qué Durvasa se dirigió hacia ellos y cuál fue el resultado?"

"¡Escucha, oh Maharaja!  exclamó Vyasa  y continuó: Tus abuelos estaban exiliados en la selva, pero fueron capaces de pasar felizmente sus días en ese lugar, con la fama de su hospitalidad sin par, gracias a los favores del Señor Krishna. Ellos sentían que la jungla estaba más llena de gozo que Hastinapura, de donde se les había expulsado. Los corazones de las grandes gentes estarán llenos de gusto divino y ecuanimidad, los cuales no se verán afectados por los altibajos de la fortuna. Una flor llena de fragancia complacerá siempre en igual forma con su cautivador perfume, ya sea que alguien la sostenga en la mano izquierda o en la derecha, ya sea en el cielo o en el bosque, en un pueblo o en la ciudad, en las alturas o en el valle. El que es grande estará igualmente feliz. Tus abuelos no conocían los cambios, tal como lo demostraron durante sus vidas. ¡Cuando los buenos son felices y viven en paz, los malos no los pueden tolerar y desarrollan un intenso dolor de cabeza! ¡Los malos tienen que contemplar la pérdida y las dificultades que los buenos sufren para poder estar felices! Las pérdidas sufridas por los buenos son las victorias en las mentes ruines. La dulzura del cucú es amarga para el oído del cuervo; en forma similar la vida feliz e imperturbable de los Pandavas producía un gran malestar a los Kauravas".

"Pero ¿qué más podían hacerles? Les habían causado tantos problemas como habían podido, habían abusado de ellos en todas las formas que fueron capaces; finalmente, lograron exiliarlos de su propio reino y los mandaron a la selva con los estómagos vacíos. ¡Estómagos vacíos! Sí, eso era lo que ellos se imaginaban, pero la realidad era diferente, pues sus mentes estaban plenas y saturadas con el Señor Krishna. Luchar en contra de tales personas llenas de Dios era sólo una lucha sin posibilidades. Es por esto que los Kauravas tomaron los bienes materiales de ellos y enviaron sus cuerpos sanos y salvos fuera del reino. Después del juego de dados les arrebataron todas las propiedades y posesiones. Los Kauravas intentaron las peores cosas para poder crear disensiones entre los hermanos y difundieron abominables calumnias que afectaban a uno o a otro. Sin embargo, los hermanos se apegaban a la verdad y la respetaban, por lo tanto nada podía separarlos. El hecho de que nada podía mellar la felicidad de los Pandavas consumía a los Kauravas como el fuego a un bosque".

"En un momento de desesperación, Durvasa, que era verdaderamente la encarnación de la ira, llegó a Hastinapura con sus diez mil discípulos con la intención de pasar un tiempo de retiro de cuatro meses en la ciudad real. Los Kauravas conocían muy bien los poderes yóguicos de Durvasa, al igual que sus debilidades y extravagancias, por lo cual lo invitaron a estar en el palacio y lo colmaron de comodidades, al igual que a sus seguidores durante los cuatro meses de su estancia. Planearon utilizar a ese asceta para sus malvados planes y fue por eso que derramaron un extraordinario entusiasmo para proveer todo lo que él y cada uno de los integrantes de su enorme séquito querían. Se aseguraron de que Durvasa no encontrara ninguna cosa que pudiera decepcionarlo, molestarlo, perturbarlo. Durante cuatro meses lo sirvieron con un afán frenético. Cuando el asceta tenía sus arranques de ira, ellos bajaban sus cabezas y con las palmas de las manos juntas calmaban todo el fuego que caía sobre ellos. De esta forma calmaban y tenían contento al sabio".

"Un día, cuando Durvasa estaba descansando después de una deliciosa comida, Duryodana se aproximó a su cama y se sentó respetuosamente a su lado. El asceta le habló así: '¡Ah rey! Tus servicios me han complacido mucho, pídeme algún don, no importa cuán valioso o difícil sea, yo te lo concederé'. Duryodana estaba listo para pedir el deseo que quería de Durvasa. Estaba feliz de que el momento de pedirlo hubiera llegado. Fingió gran humildad cuando él le aseguró que se lo podía conceder. 'Maestro, el que tú estés satisfecho por nuestro servicio es en sí tan valioso como un millón de obsequios. Esa expresión de aprecio es suficiente para mí. ¿Para qué querría riquezas o fama? Aun si adquiriera la soberanía sobre los tres mundos, no podría encontrar gozo con esa autoridad. Siento pesar porque mientras yo pude servirte a lo largo de cuatro meses, mis primos, los Pandavas, no estuvieron aquí conmigo. Permite que ellos también se salven rindiéndote este único servicio. Este es mi deseo. Por favor, visita también su casa de veraneo con todos tus discípulos y dales también a ellos esta oportunidad. Mi primo mayor, Dharmaraja, es un adepto tal del Dharma que, a pesar de nuestras protestas y ruegos, prefirió irse al bosque antes que faltar a su palabra. He oído que aun allá está dan do una magnífica hospitalidad a millones de visitantes e invitados. Allá él te puede servir banquetes con comidas más lujosas y especiales. Si tienes en mente verter tu gracia sobre mí, te pediré sólo un favor: cuando vayas con los Pandavas, ve después de que Draupadi haya tomado sus alimentos'. Al decir estas palabras Duryodana se postró a los pies de Durvasa para congraciarse aun más con él. El asceta comprendió la estratagema y se echó a reír".