Episodio 52
A medida que seguimos caminando por el sendero espiritual, sucederán ambas cosas: que lenta y constantemente te vuelves consciente de todo lo que sucede en tu cuerpo y mente, tus emociones, tu entorno. Antes uno vivía sin pensar o de repente se excitaba o se desviaba, pero ahora cada pequeña desviación sería una desviación consciente. Uno sabría que se está desviando de este camino, y esa conciencia se vuelve más y más fuerte a medida que caminas por este sendero. Como dicen, "La ignorancia es una bendición". Así que antes, antes de leer un texto como la Gita, uno continuaría haciendo lo que hace ignorantemente porque ni siquiera es consciente de que está haciendo mal. Están tan perdidos en hacerlo, que la conciencia misma no está en ellos. Pero después de leer estos shlokas, uno se vuelve consciente de que si hay una desviación de ese estado de paz y ecuanimidad, entonces uno se da cuenta de que esto es una desviación, necesita ser corregida de inmediato. Creo que eso es lo primero que le sucede a cualquiera en este camino. Y si todavía no está sucediendo, entonces o ya te has convertido en un jnani o todavía eres ignorante. Entre los dos, no puede haber un tercer camino. O eres tan sabio que nunca te desvías de este camino, así que no te importa, vives una vida despreocupada, o eres una persona ignorante que no se da cuenta ni siquiera ahora de que no ha mejorado en absoluto, todavía cree que tiene razón. Lo segundo que sucede en esto es que, una vez que sabes que te estás desviando de este camino, tomas medidas inmediatamente, tomas pasos para corregirlo. No simplemente lo observas diciendo: "Ah, me estoy desviando. Después de todo, se supone que debo ser un testigo de todo. No tengo que hacer nada al respecto". No, harás algo al respecto, que es practicar conscientemente el regreso al estado de ecuanimidad. Solo cuando sabes dónde te estás equivocando puedes corregir tu error. Si ni siquiera sabes que estás cometiendo un error, o ni siquiera estás de acuerdo en que estás cometiendo un error, entonces no hay corrección posible en absoluto. Así que esta escritura es como el poste indicador. Es como el faro que, eh, nos ayuda a navegar nuestra mente y pensamientos y emociones y llegar a las costas de la paz y la ecuanimidad. Y cada vez que perdemos el rumbo en el mar, en la oscuridad, este faro nos guía indicando que este es el camino a la orilla. Y es por eso que estas escrituras son muy, muy importantes. Son conocidas como los ojos de la persona, porque con los ojos vemos. De esa manera, las escrituras también nos muestran la realidad, la verdad. Y es por eso que es muy importante leer y hacer svadhyaya. svadhya significa autoestudio. Uno es que aprendes del gurú, lees un libro y luego te sientas y contemplas sobre ello. Y cada escritura significaría, significaría algo para ti de una manera diferente en diferentes momentos según tu evolución. Es por eso que alguien que ha leído, creo, el Ashtavakra tres o cuatro veces, la persona dijo que cada vez que lo leía, significaba algo diferente. Había más profundidad, había más claridad, y había, había diferentes perspectivas que le llegaban. Así que cuanto más lees sobre ello, es como masticar la caña de azúcar. Cuanto más la masticas, más jugo sale de ella. Y así es como cada vez que haces esto, ya sabes, hay más para aprender, más para entender. Especialmente aquí, no sé si venden demasiado jugo de caña de azúcar, pero si vas hacia el norte, la caña de azúcar, harían jugo de ella. Así que tienen un pequeño carrito en el que hay una máquina que giran, así que, eh, aplasta la caña de azúcar y saca el jugo. Y solíamos pensar de niños: "Oh, eso es suficiente jugo de esta caña de azúcar". Pero ese vendedor no la dejará. Pondrá esa caña de azúcar aplastada de nuevo a través de la máquina, y de nuevo saldrá un poco más de jugo, para sorpresa de todos nosotros. Y luego, entonces pensamos: "Ahora hemos tenido suficiente jugo saliendo de ella". Él la pondrá de nuevo, y luego otra vez, y siete u ocho veces la pondría hasta que no quede ni una sola gota de jugo en esa caña. Esa debería ser la búsqueda de un, eh, sadhaka. Hasta que logre la última gota del conocimiento que sale de este libro, no debería dejar de estudiar. Y tú, para eso, tienes que repetir. Una vez que hayas estudiado, regresa, estudia de nuevo, luego estudia de nuevo. Y debido a las situaciones a tu alrededor que están cambiando a medida que evolucionas, este libro significaría más cosas para ti, cosas diferentes para ti, y no debes perderlo. Nuestros hijos son muy buenos masticando estas moringas (drumsticks), ¿no? Sambar de moringa, si lo haces, cómo lo mastican, ¿no? Moringa, qué moringas, el abuelo tampoco puede reconocer que era una moringa. La aplastan hasta el, ya sabes, tope. No queda nada fuera de unas pocas fibras aquí y allá. Esa es la idea. Debes disfrutar de las escrituras y debes masticarlas, en el sentido de que debes contemplar en ellas, rumiarlas, asimilarlas. No se debe desperdiciar ni una gota de esta oportunidad. Así que piensa así y luego estudia el Ashtavakra, y todos lo entenderían de manera diferente según su estado actual en la vida, evolución actual, eh, progreso en el camino espiritual. Y cuando crezcas, tal vez después de 10 años lo leas de nuevo, significaría algo completamente diferente porque has crecido. La escritura no ha cambiado, pero el contexto en el que la estás leyendo ha cambiado, y por eso ahora significa algo diferente para ti. Así que piensa así, y tienes que seguir leyendo. El aprendizaje es un proceso de toda la vida. Hasta que hayas alcanzado jnana, no hay renuncia a la lectura de las escrituras. Tienes que seguir leyendo porque eso nos sigue recordando y nos mantiene en el camino. Incluso los Jnanis leen las escrituras. Sri Ramakrishna Paramahamsa tenía una copia del Ashtavakra Gita con él. No es que necesitara leer el Ashtavakra Gita o necesitara aprender, pero siempre lo mantendría junto a su cama. Y a menudo llamaba a Vivekananda, que era Narendra, y le pedía que leyera el libro. Y él disfrutaba los shlokas y se perdía en la alegría de escuchar a Swami Vivekananda leyéndolo. Y realmente no lo necesitaba. Krishna no leía la escritura para aprender nada de ella. Leía las escrituras por la simple alegría de leer, por el gusto de disfrutar la verdad que está en este libro. Y la verdad le haría regocijarse. Así es como los Jnanis también leen las escrituras. Nadie se rinde. Solo los ajnanis son los que piensan: "No necesito leer las escrituras", o piensan que "No puedo dejar de leer las escrituras". Ambas cosas no pueden ser posibles. Los Jnanis lo leen por la alegría de hacerlo porque conocen la verdad, y lo leen por el bien de enseñar a otros. Pero como yo también estoy leyendo esto una y otra vez, me está mostrando nuevas perspectivas, nuevas dimensiones, nuevas facetas. Desde 2020 cuando lo leímos por primera vez hasta ahora, 2025, han pasado muchas cosas. Mucha agua ha corrido bajo el puente, como dicen. Y ahora si ves la escritura o la lees, significa algo totalmente diferente. Así que fue como un estudio preliminar, y ahora esto es como un estudio final o un estudio serio. Así que seguimos leyendo esto y seguimos aprendiendo de las escrituras, y seguimos transmitiendo nuestra gratitud a esos grandes que dejaron este rastro para que caminemos, sin el cual nos hubiéramos ido. Nos hubiéramos perdido en el bosque de este samsara. Pero debido a que sus huellas están ahí, somos capaces de caminar y llegar. "Huellas en las arenas del tiempo", como dice H.W.
Longfellow, "Las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos hacer nuestras vidas sublimes y, al partir, dejar detrás de nosotros huellas en las arenas del tiempo". Así que esa es la idea, que estas son huellas de Ashtavakra sobre las que estamos caminando. Y lenta, constantemente, a medida que seguimos caminando, definitivamente llegaremos y nos daremos cuenta. Esa es la idea. Así que en el último, hermosos cuatro adjetivos del ser dados por Ashtavakra: nirvikalpa, nirasam, nirvikaram y niranjanam. Cuatro hermosas cualidades. Aunque no hay calificación para el ser, es puro, no está calificado, sin ningún atributo. Pero para entender cómo sería, así es como él dice que es sin ningún vikalpa, elección. Es lo que es. No hay dos para elegir, esto es mejor que aquello. No, el ser es uno y el mismo en todo momento. Así que es divinamente sin elección. Es lo mismo. Luego nirasam, es sin esfuerzo. Ahora estamos pensando en realizar el ser, se está poniendo mucho esfuerzo. La gente va al Himalaya, la gente renuncia al mundo, la gente se dedica a tantas austeridades e incluso tortura sus cuerpos y se priva de tantas comodidades. Parece que es un camino doloroso, muy pesado, exigente y agotador. Pero Ashtavakra dice: "No, es justo lo contrario". Es nirasam, es sin esfuerzo. Como mencionamos, es sin esfuerzo ser quien eres. No necesitas esfuerzo para ser quien eres. Por ejemplo, si eres mujer, eres mujer. No necesitas poner esfuerzos para ser mujer. Sí, cuando quieres convertirte en madre, hay un esfuerzo; una hermana, hay un esfuerzo; o una maestra, hay un esfuerzo; o una esposa, hay un esfuerzo. Pero ser mujer no es un esfuerzo. Es decir, naturalmente eres eso. Como ser un hombre es tu naturaleza, eres eso. Entonces, ¿cuál es el esfuerzo necesario para eso? Ningún esfuerzo. Ashtavakra dice que ser el ser no requiere esfuerzo. Sin esfuerzo puedes ser divino, dice. Entonces, ¿qué es toda esta sadhana? Estos son los esfuerzos para olvidar las cosas incorrectas que hemos aprendido. Es desaprender. Desaprender es la sadhana. Dejar de ser es la sadhana. Ya eres eso. Así que dejar de ser y desaprender todo el mal que hemos aprendido es la sadhana. Nirvikaram, que es sin modificaciones. Eres el ser en todo momento, en todos los lugares, en todas las situaciones. Situaciones felices, no eres un ser feliz, y situaciones tristes, no eres un ser triste. Eres el ser. Feliz y triste son solo superposiciones sobre esa idea del ser. Como a veces cuando la luz del sol pasa a través de un vitral, da reflejos de colores, eh, pero la luz del sol no se colorea. Parece colorearse. De esa manera, tu ser parece haber sido modificado. Nunca se modifica. Es sin pecado, es puro. No, hemos cometido tantos errores, tantos pecados que hemos cometido a sabiendas, sin saberlo. Cantamos todos los días, ¿verdad? Este tipo de errores los hemos cometido con nuestras manos y pies, hemos cometido errores con el cuerpo a través de las acciones, a través de nuestra escucha u oído hemos cometido errores, ojos, con los ojos también hemos visto cosas incorrectas y cometido errores. Manasa, con nuestra mente, puede que no nos hayamos involucrado físicamente en ningún error, pero mentalmente podríamos estar pensando en cosas incorrectas. Así que hemos cometido errores. Y manasa vitam, a sabiendas o sin saberlo, queriendo o no queriendo, a propósito o sin él, hemos cometido errores que podríamos, podríamos haber olvidado también. Él dice todas esas cosas: "Por favor, oh Señor Shiva, perdona, perdóname compasivamente por todo eso". Eso es lo que hacemos. Pero no significa que estés perdonado al final del día, por cierto. Si estás pensando que al cantar esto, ya sabes, has borrado todo y estás limpio, no, no funciona así. "No, ya he orado a Shiva. Shiva ha limpiado todos mis pecados". No. A menos que hayas aprendido de ello y no repitas el pecado, no se limpia. "Bueno, ¿qué pasa con todas las inmersiones en el Ganges? Me sumergí tantas veces en el Ganges, no pasó nada". Tus pecados permanecerán mientras no te deshagas conscientemente de ellos, es decir, los desaprendas o dejes de serlos. El Señor te ayuda. El Señor te ayuda. Mira, a veces sin saberlo cometes un error. Eso sigue siendo un error, pero eso es perdonable porque no lo hiciste a propósito. Pero a sabiendas cometes un error y vas y te disculpas con Dios diciendo: "Lo siento, y déjame ser libre". No, eso no funciona así. No funciona así. Tienes que hacer pashchatapa, eso es arrepentimiento, y luego tienes que hacer la corrección. Tienes que corregirte a ti mismo. Como dice Swami Vivekananda: "No pidas perdón, pide autocastigo para que no vuelvas a cometer el error". Una vez tuvo algunos pensamientos como este que no eran buenos para él, fue y se sentó sobre brasas ardientes para quemar su, eh, cuerpo y enseñarse una lección. Y no tienes que hacer eso, pero entonces la idea era que si te tomas en serio corregirte, entonces debes hacer algo al respecto y no solo orar al final del día y esperar que todo sea olvidado y perdonado al final del día solo porque fuiste y oraste. No funciona así. A menos que hagas esfuerzos para no hacerlo de nuevo, no repetir, el error permanece y las consecuencias permanecen. Así que niranjanam, aunque eres sin pecado, eres puro. Tu ser no se ve afectado por el papa o punya, pero tu mente sí se mancha. Y la mente entonces se convierte en la razón de tu felicidad y dolor. En cierto modo cubre el ser mismo que de otro modo es sin pecado. Como la luz del sol que pasa a través de un vidrio rojo parece ser roja, de la misma manera tu mente pasando, o tu alma o ser, parece colorearse como dolorosa o feliz basada en la mente y las acciones que el cuerpo ha realizado. Así que por ese motivo, la pureza es importante. Es por eso que Bhagavan solía decir: "Unidad, pureza, divinidad es el camino". Unidad de pensamiento, palabra y obra, pureza de mente, y la divinidad sucederá automáticamente a tal persona. Así que limpiar el lugar es importante. Piensa que ya está ahí. No se ve porque está cubierto. Ese es exactamente el pensamiento en el siguiente shloka, que es 18.6 en la página número 102. Dice, lo que significa toda esta ilusión, si te deshaces de ella, deshazte de ella. ¿Y qué más? Y solo cuando alcanzas el conocimiento real del ser, tu verdadera naturaleza. Así que tienes que deshacerte de la ilusión y alcanzar tu verdadera naturaleza. Solo entonces, ¿qué te sucede? Shoka, todas tus penas desaparecen. Bhante, y brillas. Significa que eres feliz. Como cuando las personas son felices, su rostro brilla, así que porque son felices. Y cuando están tristes, su rostro es opaco y tenue y no brilla en absoluto. Así que dice que después de haberte deshecho de tus penas, brillarás. ¿Y por qué? Porque ahora puedes ver las cosas claramente, ya que no hay obstrucción, ni velo, ni cubierta en absoluto. Puedes ver las cosas como son. Mala, vikshepa, avarana. Estas son las tres impurezas por las cuales luchamos, se dice en nuestras escrituras. Mala es la suciedad de la mente, que son pensamientos impuros e ideas impuras. Vikshepa es desviación o distorsión. Y avarana es la cubierta o un velo. Piénsalo como un espejo en el que quieres mirarte y quieres ver tu reflejo. Ahora, ¿cuáles son las cosas que te impiden ver tu reflejo? Una es que el espejo está sucio. Está cubierto con una capa de polvo, así que no puede reflejarte. Así que limpia el polvo. Segunda, si el espejo no está firme, está tembloroso o está distorsionado, es, su fidelidad no es buena, entonces también te verás a ti mismo de una manera distorsionada, no exactamente como eres. Eso es vikshepa, distorsiones. Y tercero es, si está cubierto con un trozo de tela, de nuevo no puedes ver tu reflejo porque no puede reflejarte. Así que estas son las tres razones por las que no vemos el ser. Una, debido a pensamientos impuros. Dos, debido a una mente distorsionada, perturbada. Y tres, debido a esta maya, esta ilusión de que soy el cuerpo o soy la mente, no soy el ser. Estas tres son las razones por las que no realizamos el ser. Así que la parada, el camino es, se dice, ¿cuál es la declaración del Vedanta? Por el bien de eliminar la impureza de la mente, mala, haz buenas acciones, karma. ¿Qué tipo de karma? Nishkama karma, acciones desinteresadas, eliminarán la, las impurezas de la mente del egoísmo. Entonces, ¿cómo controlar la mente y no permitir que se desvíe o no se distorsione, no sea perturbada? Entonces, por el bien de lidiar con vikshepa, dice ekagra upasana. Tienes que hacer adoración o meditación por el bien de estabilizar la mente, que de otro modo salta de aquí para allá, de un pensamiento a otro. Así que no hay forma de que puedas ver la pureza porque es como un espejo que no tiene fidelidad o que está temblando continuamente. No puedes verte a ti mismo claramente. Esa es la razón del, por qué no puedes ver el ser. Y entonces se requiere upasana. Es por eso que todas estas pujas, rituales, todas estas cosas se han puesto en su lugar para que cuando vayamos a un templo, inmediatamente es muy difícil meditar en lo divino. Te tomas unos minutos para calmarte. ¿Qué es el calmarse? Cuando escuchas los mantras, lentamente te enfocas en la deidad y, eh, tú, todos tus sentidos están involucrados. Tu nariz está oliendo bonitas flores y fragancias y aromas. Tus oídos están escuchando los mantras y los cantos. Tus ojos están viendo la forma de lo divino y la adoración. Tus manos están ocupadas ofreciendo oraciones y realizando rituales. Tu lengua está cantando el nombre de lo divino. De esta manera, los cinco sentidos están involucrados en el ritual. Tu mente también comienza a enfocarse. Después de eso, lentamente eres capaz de estabilizar tu mente. En esa estabilidad, eres capaz de experimentar el ser mismo. Así que ambas son importantes. Es una mente que es, no está cubriendo el ser. Así que tres cosas aprendemos. Una es la pureza de la mente. Solo deberías tener ideas y pensamientos desinteresados, si es que tienes alguno. Dos, estabilidad de la mente. La estabilidad proviene del enfoque, que proviene de la devoción o meditación o algún ritual. Y tercero viene la claridad mental. Y la claridad te llega cuando no hay pensamientos. Es una mente clara, no hay pensamientos en ella. Así que estas tres, pureza, estabilidad y claridad, estas tres son importantes para experimentar el ser. Si está cubierto por tu idea de yo y mío, los hilos gruesos, densamente tejidos lo convierten en una tela gruesa. Ni siquiera la luz pasa a través de ella, olvídate de cualquier visibilidad en el otro lado. O la mente que es continuamente inquieta, agitada, siempre perturbada, inestable, no puedes usar esa mente para realizar el ser. Y la mente que está muy sucia, ¿qué tipo de suciedad? Es yo y mío, egoísmo, crueldad, violencia. Ese tipo de mente tampoco lo es. Así que por esto moksha, se dice, la mente es la razón de la liberación de uno o la esclavitud de uno. Y piensa en la mente como un trozo de tela que está cubriendo el espejo, y no podemos ver el reflejo debido a eso, porque está sucio, es inestable y está cubierto. Así que el espejo no es capaz de reflejarnos de vuelta. De lo contrario, nos veríamos a nosotros mismos en todas partes. La última vez también leímos, esta persona solo se ve a sí misma en todo. Ahora, no significa que ve su ser físico. De nuevo, si lo miras cinematográficamente, pensarás: "Oh, todos se ven como yo en el salón cuando pienso en todos ellos como yo mismo". No, no, no. Eso es de nuevo superponer la idea del cuerpo, la forma y el nombre, en todos. Como conté el ejemplo de una tarjeta que hice en la que en cada animal en la imagen, seres humanos, árboles, puse la foto de Bhagavan. Es muy fácil. Simplemente dibuja una línea naranja y pon un punto negro encima de ella. Es muy fácil, ¿no es así, representar su presencia? Así que eso es todo lo que hicimos. ¿Pero experimentamos? Esa es la pregunta. La experiencia no se trata de punto naranja y negro visto en todas partes. La experiencia es el sentimiento de unidad que viene de adentro. No es una representación física. Muchas veces en nuestra meditación, tratamos de superponer la idea de Bhagavan y todo. Están tan emocionados, quieren ver a Bhagavan como todo el mundo. Entonces, ¿qué hacen?, toman una foto de vishvarupa de algún lugar, y luego cortan la cabeza de ese pobre vishvarupa y pegan la cabeza de Bhagavan encima de ella. Se ve fuera de lugar. O toman la foto de Bhagavan y la pintan de azul y dicen: "Este es Krishna, Bhagavan en la forma de Krishna". O ponen una serpiente alrededor de su cuello y ponen Ganga falsa saliendo y dicen: "Este es Bhagavan como Shiva". De nuevo, ¿qué estamos tratando de hacer, en realidad? Estamos tratando de superponer de nuevo una forma sobre otra forma. Eso es todo, porque estamos emocionados con las formas. De manera similar, si dices: "Solo veo unidad en todas partes, me veo a mí mismo en todos", qué, y luego comienzas a ver cada cara como tu cara, esa no es la idea. De nuevo, estás atrapado en la mente. De hecho, esta es una maya peor porque hiciste la ignorancia más gruesa y densa debido a eso. Tú, cuando decimos "yo veo", no significa que físicamente veas nada. Como cuando alguien viene y dice: "¿Vas a visitar mi casa?" ¿Qué respondo? "Ya veré". "Ya veré" no significa que veré cuando visite la, o que veré tu casa y luego visitaré la casa. Es una forma de decir que, "Sí, lo consideraría, pensaría en ello". Del mismo modo, cuando esto dice: "Tienes sakshi, el que ve esto solo ve", no significa que ve al mismo Rama en todo, la cara de todos se parece a la cara de Rama. No funciona así. Es un sentimiento en tu corazón de que tú, tú experimentas esa igualdad en todos. La energía, esa vibración que sientes es de amor y compasión en todos. Es por eso que esto se considera como visto. Entonces, tal persona que es capaz de ver, ¿por qué? Porque no hay cubiertas. Niravarana, a significa cubierta. Niravarana significa que la cubierta ha sido removida, el velo ha sido removido. Ahora puedes ver lo que está del otro lado. ¿Y eso le está sucediendo a quién? A estas personas. ¿Quiénes son estas personas? Las personas que se han deshecho completamente de su dolor y siempre están en el estado de ecuanimidad pacífica, que es alegría, que es la definición de ananda según nuestras escrituras. ¿Y qué más hacen? Estas son las personas, lo han alcanzado porque se han deshecho completamente del engaño de que soy el cuerpo o lo que sea. Ese engaño corporal se ha ido. No creen que son el cuerpo. Saben que son el ser, y lo creen completamente. Así que se han deshecho de ese engaño de que soy el cuerpo y se han establecido firmemente en el conocimiento de que eres el ser. Tal persona está libre de todas las penas, y debido a eso, tal persona está llena de paz y paz, paz y ecuanimidad. ¿Por qué? Porque el velo ha caído. Esa cubierta se ha, se ha ido. Y es por eso que puede ver las cosas como son. Así que esa es la idea de estos asombrosos shlokas. No, como dije, hay tres pasos para ello. Uno, eliminas tu impureza de la mente, que son pensamientos egoístas. Dos, estabilizar la mente participando en algún tipo de prácticas meditativas, algún tipo de sentada silenciosa, algún tipo de contemplación todos los días sobre la escritura, sobre una forma, nombre. Y estos son todos los pasos preliminares. Y tercero, el velo cae. ¿Por qué?
Porque todos tus pensamientos desaparecen. Como todos los hilos desaparecen de un trozo de tela, la tela está ahí y ya no está allí. Así que puedes ver claramente. Así que estos tres deberían sucederle a todo el mundo. Es por eso que Seva es tan importante, el servicio desinteresado es tan importante. No todo el mundo puede simplemente purificar su mente así como así. Físicamente puedes dejar de herir o hacer el mal, pero mentalmente es muy difícil controlar la mente. Seguirá yendo de una cosa a la otra. Es por eso que involúcrate en seva, involúcrate en sadhana, que es upasana, que son prácticas meditativas, alguna adoración, algún ritual. Y el tercer paso es que automáticamente el velo de la mente cae. Una vez que cae, ves claramente la verdad. Y ver la verdad significa, de nuevo, no lo veas como algo físico. Estás experimentando la verdad dentro de ti mismo, y luego sientes la unidad en todos y en todo. Así que ese es uno, esos son tres pasos para deshacerse de todo el engaño y establecerse en la verdad. 18.7, número de página 107, dice, se da cuenta de que todo es imaginación solamente. Todo es una especie de ilusión, un espectáculo de magia, como dijimos, o un sueño. Cuando uno se da cuenta de esto, esa persona, muktah sanatana, para siempre tal persona es libre. Una vez que has visto a través de la falsedad del mundo, que nada de esto es verdaderamente existente, nada de esto es real, toda la felicidad tampoco es real, la tristeza tampoco es real, ambas son falsas. Como en un sueño, los últimos shlokas hablaron de ello, que pienses en el mundo como un sueño. Una vez que piensas en ello como un sueño, ¿dónde está la cuestión de que te apegues a algo? Eres libre para siempre. Solo cuando no te das cuenta de que es un sueño, comienzas a reaccionar. Como nuestros niños que están jugando al fútbol en el sueño, patean a todos a su alrededor en la noche. Y algunos estudiantes que conozco, comenzarán desde su cama y terminarán a 10 camas de distancia de su cama. Toda la noche estarán caminando o saltando o brincando y hacen lo que sea porque están viviendo el sueño. Su cuerpo físico está siguiendo el sueño. No se han dado cuenta. Solo por la mañana cuando se despiertan, se dan cuenta: "¿Cómo terminé aquí?" Y algunas personas son como las, con la noche, ya sabes, las manecillas del reloj, giran así. La cabeza está arriba, la pierna está abajo. Por la mañana, la cabeza está abajo, la pierna está arriba. ¿Por qué? Están soñando algo. En el sueño, están experimentando algo, pero son incapaces de darse cuenta de que es un sueño, por lo que físicamente están reaccionando a ese sueño. Así que debido a que somos incapaces de darnos cuenta de que es un sueño, lo estamos reaccionando. Pero alguien que nos ve desde un lado, se ríe. Dice: "Oh, él está soñando". Pero el que está soñando está tan perdido en el sueño que no se da cuenta de que es un sueño. Así que está sufriendo a través del sueño o disfrutando a través del sueño. Pero el que ve a través de esto, que esto es después de todo un sueño... ¿Y qué hizo Buda? Se sentó bajo el árbol Bodhi y simplemente entró en un estado de absorción, contemplación. ¿Y de qué se dio cuenta? Que nació tantas veces como tantas cosas. En la India, hablamos de los cuentos Jataka. Son todas sus vidas anteriores. Y entonces se da cuenta: "He nacido tantas veces. He hecho tantas cosas, buenas, malas y feas. ¿Por qué necesito repetir esto una vez más?" Esa claridad le llega, y entonces no queda más apego a nada. Esa es la idea, que tal persona: "Oh, esto es kalpana matra. Esto es solo imaginario. Esto no es real". Cuando fui a la casa de alguien en Singapur, esa niña pequeña quería darme algunos bocadillos y té, pero no el real. Esos juegos de cocina de plástico, eh, estarán allí, ¿no? Ella está haciendo té en él, y debo beber el té y apreciarlo. Pero no hay té, té real allí. Tengo que simplemente levantar la taza, como sorber un poco de té, y luego apreciar que esto ha resultado ser muy bueno. Entonces ella está feliz. Si lo tomo en serio, digo: "¿Dónde está el té? No hay té. No voy a decir que es bueno o malo. Primero tráemelo". La gente dirá: "¿Por qué te comportas así después de un niño? Es un juego de niños. Tú también síguele el juego. ¿Cuál es el gran problema? ¿Por qué necesitas ser insistente?" Supongamos que lo mismo le sucede a alguien que es mayor. Voy a la casa de un devoto mayor, me dan tazas vacías y dicen: "Toma una taza de té". ¿Qué les voy a decir? "¿Qué es esto? ¿Dónde está el té en esto?" Pero para la niña, está bien. ¿Por qué? Porque la niña está jugando conmigo. No es realmente que yo esté, la niña también sabe que está jugando. No hay té real. Todo el mundo ha jugado. Ahora estos juegos de cocina se han vuelto muy, muy populares, juegos miniaturizados. Esta es una nueva tendencia, nueva moda en los juguetes de los niños, esa cocina en miniatura, miniatura, y realmente puedes poner cosas dentro y cortar cosas y cosas así. Así que eso es algo nuevo. ¿Pero realmente llena tu estómago? No. Es imaginario. Lo que sea que haya allí es imaginario. Así, él está diciendo que es una imaginación que estás comiendo, durmiendo, disfrutando o sufriendo. Y siempre eres libre. Una vez que sabes esto, eres libre. ¿Y qué más sucede? Cuando uno, el que discrimina, se da cuenta: "¿Es realidad o no es solo un juego? Oh, es un juego. Está bien, déjame seguir el juego". ¿Entonces qué pasa? ¿Por qué debería comportarse como un niño? El niño se comporta así, ¿verdad? ¿Cómo se comporta el niño? "Estoy haciendo té ahora. Ahora haré chapati. Después de eso, te serviré curry. Ahora te serviré postres. Ahora disfruta de todas estas cosas". Tengo que actuar como si estuviera disfrutando. Pero el que ha visto la verdad, ¿por qué debería comportarse como un niño? Se dice, no como un niño, sino infantil. Comportamiento muy infantil. "Quiero esto. Si no consigo esto, oh, mi corazón está roto. Quiero suicidarme. No quiero vivir más". Todo tipo de cosas. He visto una pequeña pérdida aquí o una pequeña ganancia allá, oh, tanta emoción o tanta depresión. Pero imagina si estás jugando con un niño con un juego de té, dónde está la pérdida, dónde está la ganancia, es la pregunta. ¿Realmente bebiste el té? ¿El té resultó ser malo o bueno? ¿Fue agradable, no agradable? Estas preguntas no surgen en absoluto porque no había té en primer lugar, y solo estás disfrutando del juego. Un jnani vive en el mundo así. Alguien viene como: "Oh, perdí a mi ser querido y cercano". Él simpatiza con ellos porque sabe que son como niños. No entienden que esta muerte y nacimiento es parte de la vida y uno no necesita pasar tanto tiempo lamentándose por la pérdida de personas. Tiempo de Covid, cuántos mensajes recibí de tantas personas en todo el mundo. Perdieron a sus seres queridos. No, no puedo revivirlos. Ellos tampoco lo esperaban. Pero esperaban alguna, una palabra de consuelo, alguna seguridad de que sus seres queridos han alcanzado la paz o están liberados o están bien. Y algunos, muchos de ellos incluso se sentían culpables porque sus padres estaban en la India, ellos estaban en el extranjero. Los padres murieron aquí en el hospital y ellos ni siquiera pudieron venir a cremarlos o realizar el rito final. Así que escribían para deshacerse de la culpa. "Por favor, eh, espero que mis padres me hayan perdonado por no estar allí con ellos. No pude venir. No se nos permitió viajar. Todo estaba, ya sabes, en ese momento teníamos todas las fronteras selladas. No podrías haber viajado". Así que se sentían culpables. Así que de esa manera querían escribirme y obtener una seguridad de mi parte de que sus padres están bien aunque hayan fallecido, y que no tienen nada, eh, ningún enojo con ellos o no, no, ups, no están molestos con ellos. Querían saber. Así que incluso a menos que les escriba de vuelta: "No te preocupes, hiciste lo mejor que pudiste. Estas son las, estas fueron las circunstancias. No podrías haberlo hecho mejor que eso. Así que simplemente reza por su más alta redención y mantente en paz y realiza tus pujas donde sea que estés". Así que se sentirían felices por ello. O, algunas personas, como dije, que están a punto de morir, solían escribir diciendo que: "Sabes, he entrado en la UCI y no creo que lo logre. Estoy entrando en falla multiorgánica. La gente dice que esto no es posible. Por favor bendíceme para que yo, yo sea liberado", y cosas así. Ahora, en ese momento, ¿qué puedo hacer al respecto? No puedo decir: "Sabes, el Ashtavakra Gita dice que siempre estás liberado. No hay nada llamado esclavitud. Eres el ser de una vez por todas". Eso no funcionará. Alguien que está luchando por el próximo aliento en la UCI, tengo que decirles: "No te preocupes, recuerda el nombre de Dios para que incluso si dejas el cuerpo, te vayas con la actitud correcta". Y un poco puedo darles coraje y consuelo. Así que eso es todo lo que hace un gurú. Como si estuviera siguiendo el juego con esa niña pequeña, el juego de la fiesta del té, y tengo que seguir el juego diciendo: "Sí, es un té agradable y muy sabroso. ¿Y por qué no me pones un poco más de leche y un poco de azúcar?" Y ella pondrá eso también. Todo eso será imaginación, pero tengo que seguir el juego. Así, estos jnanis viven en el mundo y siguen el juego. Algunas personas vienen emocionadas, saltando como un niño: "Oh, hice un gran negocio y tengo esto. Mi hijo obtuvo un gran ascenso. Compré un auto nuevo y esto sucedió. Conseguí..." Tienes que seguir el juego diciendo: "Oh, eso es tan agradable. Muy feliz de que esto haya sucedido. Estoy seguro de que esto es bueno para ti y para todos". Se sienten felices, regresan. Luego viene el siguiente grupo de personas: "Todo está perdido. Todo ha salido mal. Mis hijos no me escuchan. Me quedé solo. No soy..." Tengo que empatizar. "Sabes, a veces sucede en la vida. Así es la vida". Y tengo que seguir el juego con ellos también. Así que un Jnani simplemente sigue el juego, no se involucra e invierte emocionalmente en nadie ni en nada. Pero no significa que no sea sensible a ellos. No es grosero ni de sangre fría. El jnani simpatiza, empatiza. Un jnani es sensible, como yo soy sensible a esa niña y sé que a menos que reaccione o responda a su té, ella no estaría feliz. Eso lo entiendo. Pero al mismo tiempo, ¿me estoy involucrando emocionalmente? No, no me estoy involucrando. ¿Pero soy amable con la niña? Sí, soy amable con la niña. Así que los jnanis serán amables con las personas, pero no se enredarán emocionalmente en ello porque esa no es la naturaleza del ser. Así que así es como los jnanis siguen el juego, y por lo tanto sus penas no son penas reales, sus alegrías no son alegrías reales. Ambas son lo mismo para ellos. Simplemente siguen el juego. Pero las personas ignorantes que vienen a ellos para buscar alivio, refugio, o algún, ya sabes, aliento o algún aprecio, hacen eso según sea necesario. Como para un niño haces eso. La misma niña cuando crezca y me invite a una fiesta de té, estoy seguro de que hará un poco de té real y me servirá. Pero ahora mismo, esto es lo que es posible. No puedo hacerlo mejor que esto. Ella no puede hacerlo mejor que esto. Apreciamos eso. Así es como los jnanis tienen tanta compasión. Pueden lidiar con la peor de las personas también amablemente y con la mejor de las personas también ecuánimemente. No se ven afectados por toda esta cosa. Esa es la belleza de la vida de un realizado. Los no realizados, siguen temblando, ya sabes, balanceándose todo el tiempo. Apenas son estables. Así que uno, algunos días son buenos días para ellos, algunos días son malos días para ellos, y en consecuencia siguen balanceándose entre los dos. Y eso sigue y sigue y sigue. Así que la pregunta que tienes que hacer es, ¿cuánto tiempo? La misma niña crece para convertirse en una joven de 20 años y todavía sigue jugando con su juego de té infantil. Entonces la madre vendrá y dirá: "Madura. Este no es momento para muñecas y juguetes. Mejor estudia, párate sobre tus pies, haz algo útil en la vida". La misma madre que compró el juego de té para ella y siguió el juego, la hizo sentir tan bien, la misma madre vendrá y dirá: "Suficiente es suficiente. Has crecido. Deja ese juego de té a un lado. Ve y estudia". ¿Por qué la madre se ha vuelto grosera con la niña? ¿Se ha vuelto insensible a sus sentimientos? No, la madre está haciendo lo que es correcto. Así, yo también soy un gurú. Inicialmente, puedo decir: "Sí, lo sé, qué triste que te haya pasado esto. Lo siento mucho, mucho", y cosas así. O a veces tienes muy buenas noticias, yo también disfruto, celebramos y, eh, tal vez festejamos y cortamos un pastel. Todo eso está bien. Pero algún día te voy a regañar. "Suficiente. ¿Cuánto tiempo vas a jugar con ese juego de té falso? Suficiente es suficiente. ¿Cuánto tiempo vas a seguir llorando un día y riendo otro día? ¿Cuánto tiempo vas a correr detrás de las cosas o huir de las cosas? ¿Cuánto tiempo vas a estar apegado a una cosa y desapegado a otra? ¿Cuánto tiempo seguirás aceptando algunas cosas y rechazando las otras? ¿Cuánto tiempo llamarás a estas mías y aquellas no son mías? ¿Cuánto tiempo seguirá este drama de tu juego como un niño?" Algún día debería parar. Y un día te diré: "Suficiente es suficiente". Pero sentirás: "Oh, antes él era tan agradable y amable conmigo. Siempre se emocionaba conmigo, derramaba lágrimas cuando estaba triste, reía conmigo cuando estaba riendo. ¿Hoy qué te pasó? De repente se ha vuelto como de piedra". No, no me pasó nada. El problema es que no te pasó nada a ti. Por eso es el problema. Algo debería haberte pasado a ti. Deberías haber crecido ya. Deberías haber crecido ya, y estas cosas tontas no deberían haberte molestado más. Y no deberías haberme molestado a cambio con estas cosas tontas. Pero si sigue y sigue y sigue, ¿cuánto tiempo? Es por eso que él dice, ¿por qué tal persona se comportaría como un niño que sabe que toda esta ilusión, estas muertes y nacimientos y pérdidas y ganancias y penas y alegrías son nubes pasajeras? Bhagavan solía decir: "Nubes pasajeras, nubes pasajeras". ¿Por qué insistiría en alguna permanencia en estas cosas? Así que un jnani se vuelve así. Y en el mundo, la mejor manera de describir la vida de un jnani es que está jugando el juego de la vida. Es por eso que Bhagavan dijo: "La vida es un juego, juégalo. La vida es un sueño, date cuenta. La vida es amor, disfrútalo". Qué simple. "Y la vida es un desafío para enfrentarlo". Este es el desafío. Cómo ver a través de la ilusión y no enredarse, no involucrarse allí. Esto es lo básico de la espiritualidad. Así que si piensas en todo el mundo como un sueño, es muy fácil lidiar con él. Sé que no es directamente posible porque estamos tan emocionalmente invertidos en las cosas y, eh, muy difícil decir que todo esto no es real. Pero como en un sueño también, cuando no nos damos cuenta de que estamos soñando, estamos emocionalmente invertidos solamente. Todo en los sueños parece ser tan real. Te emocionas con ello. Lloras, ríes, sientes el dolor y la ganancia, todo en el sueño. Así, esto también es un sueño en el que estás sintiendo todas estas cosas. Un jnani es consciente, está despierto. Es por eso que Buda significa el que tiene conciencia de ello. Buda por el otro lado es el que no tiene conciencia de ello. Así que no tener conciencia es esclavitud, la conciencia es liberación. Así que Buda significa liberado. ¿Por qué? Porque consciente. Él es consciente. Él puede ver a través de la falsedad del mundo, por lo tanto no se involucra demasiado con nada. Simplemente se comporta como necesita ser, necesita comportarse, y nada más que eso. Así que es por esto que es. Y un shloka de nuestro también viene, dice cuando el niño Nachiketa está discutiendo con el Señor Yama, Señor de la muerte, para saber sobre la verdad después de la muerte, qué sucede. En ese momento cuando él explica, él explica esto, que estas son personas en este mundo que piensan que este mundo es todo lo que es, no hay nada más allá de esto. Esto es todo lo que es. Como lo llamamos, la generación se llama YOLO, solo vives una vez. Y así que saca lo mejor de ello, disfruta cada momento, ya sabes, vive la vida a tamaño completo y todas esas tonterías de las que hablan. Entonces la gente simplemente se lanza de cabeza a todos los placeres del mundo. Tanto como pueden consumir, quieren consumir hasta caer muertos. Ellos, ya sabes, compran hasta caer, ese tipo de actitud tienen. ¿Pero qué hacer con estas personas? Porque creen que nada existe más allá de este mundo. Y es por eso que trataron, pensaron en ellos como, él dice, estos niños, estos infantes, como tipos ignorantes, no pueden entender incluso si les explico. Está diciendo, no pueden entender. No se revela a sí mismo a estas personas infantiles. ¿Qué? Porque son tan aficionados al moha, están tan engañados. Son tontos y están tan engañados, incluso si les dices cosas buenas, no van a escuchar porque están tan llenos de esa ignorancia. Y creen que la ignorancia no es ignorancia. Sienten que tienen razón. Así que no hay nada que puedas enseñarles porque sus cabezas están llenas. Si les dices: "No, hay más en la vida que solo ganar dinero y disfrutar y, ya sabes, todo el tiempo buscar placer", no te creen porque lo están disfrutando hoy. No lo creen en absoluto. Y entonces él dice: "¿Qué puedo hacer? Que vengan bajo mi control una y otra vez". ¿Por qué? Porque mueren, de nuevo nacen. Luego de nuevo mueren, de nuevo nacen. De nuevo mueren. Ese es el trabajo de Yamaraja, llevar a las personas cuando mueren y luego ponerlas en una próxima vida en otro útero y dejar que paguen por todo lo que han hecho en las vidas anteriores. Y sigue y sigue y sigue. Así que él dice que estas personas como niños, no entienden incluso si les explico. ¿Por qué? Porque sus mentes están tan llenas de sus propias ideas, todas ideas incorrectas, que incluso si les enseño algo, nada va a entrar dentro de ellos. Y debido a lo cual, ¿cuál es la consecuencia? Siguen viniendo a mí una y otra vez. Siguen muriendo, nacen, mueren, nacen, mueren. Eso sigue y sigue y sigue. No hay fin para esto, dice Yama. Lo mismo está diciendo, ¿quién? Personas como niños. ¿Por qué? Porque su evolución es solo eso. Son tan limitados en su entendimiento. Son incapaces de entender esto. Así que si eres capaz de sentarte aquí y entender esto, significa que has aprendido algo en tus vidas de esfuerzo. No solo te sucedió así como así. Pero de nuevo, en el mismo salón, todos entenderán esto de manera diferente según su propia evolución. Y tal vez algunos de ellos lo practicarán y lo experimentarán también. Algunos de ellos pueden ni siquiera llegar a practicarlo. Así que no espero que todos pasen con el 100% de calificación. Como en una clase, hay diferentes niveles de estudiantes. El maestro está enseñando el mismo tema por igual a todos, pero las personas lo aprenden de manera diferente según sus capacidades. Así que tienes que tener algo de sinceridad en tu esfuerzo, shraddhavan, y luego ser humilde, porque a menos que seas humilde, no puedes aprender. Si piensas que sabes todo, entonces no hay nada que puedas aprender más allá de eso. Y solo las personas arrogantes, las personas ignorantes, piensan que saben todo. No hay nada que puedas enseñarles. Así que es por eso que los Jnanis pueden perdonar a las personas también muy fácilmente. ¿Por qué? Piensan en sus hijos como, ya sabes, en hindi, sin embargo, ¿qué hay para discutir con el niño? Déjalo. El niño te dice algo, no lo guardes en tu corazón. Pero es un niño después de todo. La misma persona crece, entonces le enseñarás una lección. Así que la idea es que estas son personas infantiles. No entienden, así que siguen comportándose. Pero el que ha visto la verdad, ¿por qué tal persona se comportaría como un niño? No, no lo hará. Se desharía de estos juegos falsos de la vida y viviría en la realidad. Así que no correrá detrás de su dinero y posición y popularidad y poder y nombre y reconocimiento. Estas son todas cosas infantiles. Pero piensa en el corazón del jnani. Él quiere que den lo más alto, pero no están listos para ello. Son como niños. No puedes enseñarles nada. Solo cuando crecen un poco más, hay una posibilidad. Ahora mismo, no hay posibilidad. Pero sin embargo, un jnani es amable, no los hiere, les dice cosas agradables y los despide. Ese es el camino del jnani. Siguiente es 18.8, página 110. Dice, lo mismo. El que conoce su ser, atma, es Brahma mismo. Se dice, tú mismo eres ese ser que estás buscando. Tu tú mismo como esa conciencia pura que estás buscando. So'yam nishchitya es la palabra. Confirmado, convencido completamente. Solo tal persona que está completamente convencida de que no es más que el ser, la conciencia pura, lo divino, entiende que todo este tener o no tener ciertas cosas son toda imaginación. En el sueño, incluso si ganas la lotería, no te vuelves rico. Incluso si tu negocio colapsa en el sueño, no te vuelves pobre. Así que lo que tienes o lo que no tienes, todo esto son imaginaciones. Y él no presta atención a eso. Nishkama, se vuelve sin deseos. Tal persona, Kim Vijanati, ¿qué es, qué hay para tal persona para aprender, conocer, evolucionar? Nada. Ya ha llegado allí. ¿Qué hay para que esta persona aprenda o crezca? Vijanati kim brute, ¿qué debería hablar? ¿Qué hay para hablar innecesariamente? Desperdicio de palabras es. ¿Qué necesitas hablar con la gente que te rodea? Así que estas personas, los jnanis, no discuten con tales personas. Lo dejan así. ¿Y luego qué pasa? Estas personas ya saben qué es la verdad, qué no es la verdad. Entonces, ¿por qué deberían ir y, eh, discutir? Como alguien dice, mira, el que está dispuesto a creer, no se requiere prueba. El que no está dispuesto a creer, ninguna prueba es suficiente. Cuántas, cuántas otras pruebas das, no va a creer. El que cree no necesita suficiente prueba. Solo una vez que lo dices, creerá. Así que no tiene sentido. Estas personas han entendido que todo es el ser. No son nada más que la conciencia pura, intacta, sin mancha, inmutable, no modificada, sin esfuerzo. Y así, ¿cómo viven? Todo lo que ven como imaginación. Entonces, ¿qué hay para ganar? ¿Qué hay para perder? ¿Qué hay para lograr? ¿Qué hay para perder o fallar? Es todo imaginación. Lo dejan así. Y nishkama, por lo tanto son sin deseos. ¿Qué desear en un sueño? ¿Quieres desear? "No, debería haber estado montando un caballo. ¿Por qué estoy montando un burro?" Eso no va a cambiar el sueño de ninguna manera. Así que no desean porque no es real. Entonces, ¿qué hay para desear? ¿Y qué hay para hablar? ¿Qué hay para discutir y hablar y debatir con la gente? Discutir sobre un sueño, ¿de qué sirve? Es ficción. No es real. Entonces, ¿cuál es el punto de gastar tiempo en algo que nunca existió? Es como la serpiente y la cuerda. Sabes la historia de cómo la persona piensa que hay una serpiente en lugar de una cuerda y luego comienza a temer. Y luego alguien dice: "No, no, no hay serpiente en absoluto. Esto es solo una cuerda. Mírala". Pone algo de luz de linterna y muestra. Pero él dice: "No, ahora mismo es una cuerda, pero hace un rato había una serpiente aquí". Y ahora discutes y discutes por mucho que expliques: "No, no hay serpiente. Debe haberse ido a los arbustos". Dije: "Nunca hubo una serpiente". Así que este Jnani dice: "¿Qué hay para discutir con estas personas que de todos modos no van a estar de acuerdo en que nunca hubo una serpiente, continuarían discutiendo que aunque ahora es una cuerda, pero exactamente del mismo tamaño, misma longitud, mismo tipo, una serpiente estaba allí hace un rato". ¿Qué puedes discutir con ellos? Déjalo. Mantente en silencio. ¿Qué debería hacer al respecto? ¿Debería ir y buscar la serpiente en el arbusto que nunca existió? ¿Y de qué otra manera debería probarle a un tonto que esta era su imaginación, que no era real? No puede. Así que lo deja así. Es por eso que las personas sabias siempre son muy calladas. Solo estas personas imprudentes son muy habladoras. Fácilmente puedes darte cuenta de las personas cuando, por cuánto hablan, significa innecesariamente, no como mientras enseñan, sino innecesariamente. De eso te das cuenta de cuán sabios son. Solo los recipientes vacíos hacen ruido. Y así les dije a algunos de nuestros estudiantes que se convirtieron en pasantes y se convirtieron en maestros: "Lo primero que deben mantener es tanto silencio como sea posible. Todos pensarán que eres muy sabio y te escucharán". Si sigues charlando, algunas personas piensan: "Debería ser amigable con todos. Cada estudiante debería tener acceso a mí. Debería ser accesible". Y luego siguen haciéndose amigos y charlando. Nadie los respeta. Ganas respeto cuando hablas menos. Cuando hablas demasiado, nadie te respeta. Pueden ser, puedes ser muy popular, les puede gustar pasar el rato contigo solo para sacar algunos chismes jugosos de ti, nada más. Pero nadie respeta si hablas innecesariamente demasiado. Así que habla menos, habla poco, habla solo cuando haya necesidad, y de lo contrario mantente en silencio. Esa es la mejor manera de tratar en el, con el mundo. ¿Por qué? Porque todo es imaginación. ¿Qué hay para discutir sobre una serpiente que nunca existió? ¿Cuál era la especie? ¿Qué era, genes o cualquier familia de la que provenga? ¿Si era venenosa, no venenosa? ¿Qué es esta discusión cuando no había serpiente? ¿Qué es esta discusión inútil? ¿En qué estás gastando tu tiempo, discutiendo sobre quién es rico, quién es pobre, quién es popular, quién es impopular, en qué escándalo se metió quién, qué tipo de rumores se están extendiendo allí? ¿Cuál es el uso de discutir todo esto de los problemas de las personas y las vidas de las personas? Es como discutir sobre una serpiente imaginaria. No tiene sentido. Es por eso que el Jnani dice: "Ustedes discutan. Yo no estoy interesado. Me mantengo alejado de todas estas cosas". Porque no lo encuentran interesante en absoluto, porque no hay sustancia en todas estas discusiones. Y cuando no hay sustancia allí, ¿qué hay para hacer al respecto? "No, no, transformemos a todos. Vamos y démosles G..." No, perderás tu paz también. Algunos estudiantes me preguntaron: "Vamos de vacaciones, Swami G. Quiero ir y encontrarme con mis viejos amigos y transformarlos a todos". Les dije: "Mientras no te transformes tú después de conocerlos, seré muy feliz. Por favor, no hagas todas estas acrobacias. En primer lugar, no eres estable. ¿Has aprendido a nadar? No sabes, pero quieres saltar y salvar a alguien que se está ahogando. Ambos se van a ahogar". Nyamana, ciego guiando al ciego. No hagas eso. Primero te estudias a ti mismo, te vuelves fuerte, luego puedes transformar y apoyar a otros. De lo contrario, sacudirán tus convicciones. Entonces volverás preguntando, discutiendo conmigo solo sobre cosas que te han traído tanto, pero ahora alguien, ya sabes, envenenó tu mente con algunas otras ideas. Ahora vendrás y discutirás con tu propio gurú. Así que no hagas eso. Es por eso que estos jnanis se mantienen alejados de multitudes innecesarias, discusiones innecesarias, temas innecesarios. Si encuentran tiempo, irán y disfrutarán de la soledad. Esa capa que dijimos, esa soledad, disfrutan de su soledad. Déjalos. Son felices. ¿Y qué más hacen en ese tiempo? Contemplarán o la verdad o simplemente disfrutarán viendo todo como el ser mismo. Como yo disfruto mucho cuando veo la naturaleza. Le decía el otro día también a alguien, tanta belleza y tanta sabiduría en la naturaleza. Mira esto. Me despierto, veo la colina Nandi. Algún día está completamente cubierta, cubierta por nubes como si no existiera. Hay tanta niebla en la mañana o a veces nubes, no ves en absoluto las colinas Nandi. Te despiertas a un blanco absoluto afuera. ¿Pero significa que el Nandi ha desaparecido? No, es solo cuestión de tiempo y el sol brilla y esta niebla y todo eso desaparece, entonces realmente ves la colina de vuelta. La neblina se va y la realidad amanece. Así que aprendo, ¿cuál es la lección? Tantas veces nuestra mente se nubla por nuestras propias ideas, dudas, aprensiones, prejuicios. No vemos la verdad. Y esos momentos, espera un tiempo. Espera un tiempo. No actúes con prisa. Deja pasar un tiempo, recógete, cálmate, y luego verás la realidad y entonces te comportarás en consecuencia. Es un ejemplo simple, pero funciona en todas partes, en todos los lugares. Sigo observando cómo las cosas que el otro está mencionando a nuestra gente de Asís, que cuando vengo a Asís, miro por la ventana, veo el gran Monte Subasio, que es una montaña sagrada en Asís donde creo que San Francisco solía ir y pasar tiempo meditando. Y luego abro la ventana, miro la montaña. Miro esta montaña, mira, nunca se movió de su lugar. Siempre permanece firme. Todas las personas podrían haber venido y haberse ido, ejércitos vinieron, pelearon guerras, tantas cosas sucedieron. Permaneció así solamente. Luego voy a Fiji, veo el ashram, hay un mar afuera. Siempre se está moviendo, nunca está quieto, ni siquiera por un segundo. Continuamente, noche y día, desde que se formó, nunca se ha quedado quieto por un segundo. Pero eso también es naturaleza. Mira la variedad en la naturaleza. Un lado es inestable, siempre se mantiene en movimiento. El otro lado siempre es estable, nunca se mueve. Ambos son divinidad. Aara, lo que sea que haya en este mundo, achara, todo es divinidad. El mar en movimiento también es divino, la montaña inmóvil también es divina. La divinidad está en todas partes en todo. Así que tantas cosas para aprender. La variedad en la naturaleza. Disfruta su, tu soledad. ¿Por qué tienes que levantar tu teléfono y desplazarte innecesariamente? ¿Por qué tienes que ir y charlar con alguien, ir a otra habitación para comenzar un chisme y peor aún, llevar rumores y, eh, escándalos por todo el lugar, desperdiciar tu tiempo, energía, y desperdiciar el tiempo y la energía de otros también? ¿Por qué necesitas hacer eso? Disfruta tu soledad, disfruta tu propia soledad. Si no puedes mantener la compañía de ti mismo, ¿quién estará dispuesto a estar contigo? Debes ser una persona muy, muy terrible porque no puedes sentarte contigo mismo durante cinco minutos. Necesitas un teléfono para, eh, sobrevivir. Es por eso que un experimento que puedes hacer, cuánto eres capaz de cualquier sadhana. Deshazte de tus teléfonos, deshazte de todo, enciérrate en una habitación, siéntate solo. Sin libros, sin teléfonos, nada que ver, nada que mirar, nada que disfrutar, nada que hacer. Solo tú y tú mismo. Y ve cuánto tiempo puedes sentarte. Y puedo garantizarte, más de cinco minutos, sentirás que te volverás loco. Algo está picando en algo que deberían hacer. ¿Por qué? Porque nunca, nunca, nunca conociste la pureza y la alegría de la soledad que los jnanis conocen. Una vez un maestro del Himalaya estaba viviendo, vivía solo, solo. Un día algún rastreador curioso aterrizó allí y vino a este maestro. "Has estado viviendo solo durante tantos años", dijo. "Así que debes sentirte muy solo". Él dijo: "Hasta ahora no me sentía solo, pero ahora me siento después de que llegaste aquí. Hasta ahora estaba muy feliz. Ahora llegaste y perturbaste todo". Así que así es como son. Así que estas personas piensan: "¿Qué hay para discutir y hacer aquí? Todo es falso e imaginación. ¿Qué hay para gastar tiempo en todas estas cosas? Es un esfuerzo inútil". Así que realmente no hacen nada. Entonces, ¿por qué estás haciendo este hospital, escuelas, colegios, universidades? Esto es destino. El destino es diferente. Mira, el que no tiene deseos, es puro porque no hay nada que desear, así que no hay nada que hacer para ello. Solo cuando comienzas a hacer cosas, pensar cosas, es cuando viene la impureza. Dejados a ustedes mismos, son puros. Cuando estás en estado de sueño profundo, eres puro. Así que así, son puros. Pero son muy capaces. Si quieren hacer algo, si algo necesita hacerse, lo harán sin embargo. No significa que sean incapaces, por lo que están huyendo de las cosas. Hábiles son, como si estuvieran desinteresados, tristes por todo. Parecen ser sádicos o pesimistas, parecen así. Sin entusiasmo en la vida. Pero no son así. Parecen ser así. Diles: "No, se ha estrenado una nueva película, vamos". "Tú ve. Yo no, no estoy interesado". "¿Qué es esto? No disfrutas nada. ¿Qué tipo de vida estás viviendo?" La gente piensa en ellos así. Pero son felices dentro de sí mismos. Dejándolos solos, son felices. Lo que sea que haya venido y se haya ido, no les importa. No, nosotros reflexionamos sobre el pasado, luchamos sobre nuestro presente, y nos preocupamos por nuestro futuro. Ellos no tienen todas estas cosas. Están aquí y ahora. Eso es todo. Lo que ha pasado ha pasado. ¿Qué va a pasar? Hoy estoy aquí, soy feliz. No son los iniciadores de nada. No inician hospitales, escuelas, colegios, anapura, nada. Entonces, ¿quién hace todas estas cosas? Divinamente destinado, sucede a través de ellos, no sucede debido a ellos. No toman la autoría o la propiedad o el disfrute de ello. Lo que está destinado a suceder, sucede. Es por eso que son valientes. Porque cuando piensas que eres responsable de las cosas, entonces perderás todo el coraje. Te sentirás asustado. Pero no se sienten asustados porque no sienten que es suyo. Entonces, ¿por qué estar, por qué preocuparse por ello? Así que así es como, porque entienden que hagamos lo que hagamos, es como escribir en el agua. ¿Se quedará? No lo hará. Entonces, ¿por qué seguir luchando para escribir en el agua? Muchos niños juegan en el agua, ¿verdad? Tratan de escribir. No funciona. Incluso escribir en la arena no funciona, ¿verdad? No se queda. Así que no se molestan por ello. Pero si necesitan seguir el juego: "Está bien, hay una ceremonia del té, debes participar", seguirán el juego sin tener que discutir demasiado al respecto. Por ese momento viven, hacen lo que es necesario hacer. Tal vida es la vida de un jnani, que es muy, muy libre. Así que nuestras escrituras dicen, sabiendo que todo esto es falso, se comportan como si fueran vagabundos, son tontos, son necios. Actúan como uno. Porque si actúan de la misma manera, entonces la gente los arrastrará al mundo. Así que actúan como si fueran tontos, no entienden nada, no tienen cerebro para, eh, apreciar lo que sea que esté sucediendo, o son cortos de entendimiento, tontos. Se comportan así, pero no son así. Son muy inteligentes. Saben por qué quedar atrapados en esta tontería del mundo. Más bien mantenerse firmes y lejos de todo esto. Como Jada Bharata del Bhagawatam, conocemos al rey Bharata que fue al bosque y luego trató de meditar, pero vio un pequeño ciervo, un cervatillo, y se enamoró o se apegó a ese cervatillo y comenzó a cuidarlo. Y un día el cervatillo desapareció. Pensó en el cervatillo todo el tiempo, sabe, si un león se lo ha comido o qué ha pasado. Y murió y nació como un ciervo en la próxima vida. Y pero hubo buenas acciones del pasado que lo hicieron ir al ashram de un rishi. Allí vivió y comió hojas secas y solo escuchó las escrituras. Así que este Bharata va y se convierte en un ciervo, y luego el ciervo de nuevo renace como un hombre en la familia de un brahmán. Y es el hijo de la segunda esposa, el último de nueve de ellos, y es muy corto de entendimiento. Pero recuerda todo, todo su pasado, pero actúa como si no supiera nada. Cuando los hermanos le dicen: "Ve y trabaja en el campo", él simplemente hará lo, lo opuesto. Así que las esposas de sus hermanos, ya sabes, las cuñadas, se hartan de él. Simplemente le dan la comida quemada, lo que sobra. Le darían todas las cosas sin sabor, insípidas en las que habrá incluso insectos, gusanos, ese tipo de comida le darán. Él comerá eso solamente. Y ellas, naturalmente porque es un tipo tan tonto, nadie se casaría con él. Así que está libre de los, los enredos de la vida matrimonial. Él es libre. Ese Bharata, una vez está sentado y vigilando los campos en la noche cuando un grupo de bandidos lo captura porque querían sacrificar a un hombre para complacer a la madre, la diosa, que era su ritual. Así que en lugar de un animal, querían un hombre ese día. Y tomaron a Jada Bharata para sacrificar. Pero la diosa madre se enoja mucho porque Jada Bharata es un jnani. Se está comportando como un tonto, pero no es un tonto. Ella lo sabe. Así que ella con su séquito de, eh, todas esas, um, diosas, acaba con todos los bandidos y libera a Bharata. Y luego Jada sale. De nuevo, está sentado al lado del camino cuando el séquito del rey está pasando y alguien necesita llevar el palanquín porque una de las personas era vieja. Así que estaban buscando a un hombre joven con un cuerpo capaz. Así que recogen a Bharata hasta que lleves el palanquín. Así que se convierte en uno de los cuatro portadores del palanquín. Pero luego sigue brincando y saltando para evitar pisar las, las hormigas e insectos en el camino porque el palanquín sigue temblando y el rey se molesta mucho. Y trata de regañarlo, insultarlo, todo tipo de cosas. Él dice: "Oh, eres un hombre muy viejo, lo sé. Por eso no eres capaz de llevar el palanquín después de todo", y cosas tan sarcásticas. Pero Jada Bharata no se inmuta por todo el ridículo. Y después, él, bueno, el rey se enoja, corta del palanquín y sha, le grita. Luego dice: "¿Eres siquiera un rey? Ni siquiera eres compasivo con las pequeñas criaturas que no pueden hablar por sí mismas. ¿Qué cuidarás del reino?" Entonces dice: "Oh, este tipo parecía una persona muy tonta, sucia y desaliñada y despeinada y como un tonto". Y de repente está hablando tal sabiduría. "¿Quién eres?", preguntó. Luego explica: "Soy tu antepasado. Soy Bharata en cuyo linaje has nacido". Y aquí cuenta toda la historia y luego le da toda la sabiduría. La idea es que se comportan como tontos. ¿Por qué? Porque no quieren estar involucrados en el mundo. Si se comportan como personas inteligentes, se volverán populares. La gente se asociará con ellos, los arrastrará a todo tipo de proyectos y planificaciones. Así que a propósito no hacen las cosas correctamente. No quieren hacer las cosas correctamente para que nunca se les diga que lo hagan de nuevo. Los maridos son conocidos por tal comportamiento. Cuando las esposas les dicen: "¿Por qué no cuidas hoy a los niños?" los cuidarán tan mal, que la esposa dirá: "Nunca más deberías cuidar al niño". Eso es exactamente lo que querían. Lo logran. Y las esposas son tontas, lo creen. "Algún día tú, ¿por qué no cocinas hoy?" Cocinarán tan mal, incluso si saben cocinar bien, cocinarán tan mal y harán un desastre en la cocina que la esposa dirá: "Nunca entres a la cocina de nuevo". Eso es exactamente lo que quieren. Así que son muy astutos. Se comportan como jada y las esposas son engañadas pensando que mi marido no sirve para nada. Yo solo cocinaré, yo solo limpiaré, yo solo cuidaré a los niños. Que no se acerque a ninguna parte. Pero así es como escapan de todas las responsabilidades. Así es como estos jnanis se comportan. Se comportan como si no supieran nada. Dales cualquier cosa, harán un desastre con ello. ¿Y luego qué pasa? Los Ajnanis dirán: "No te queremos. Vete de aquí". Eso es exactamente lo que quieren, salir de allí. Y no quieren involucrarse en nada. Ese es el camino de los jnanis. Sloka 18.9, página número 115, dice: "Los yoguis, los realizados, ¿cuál es su naturaleza? Están siempre satisfechos. Están siempre satisfechos en cualquier situación en la que se encuentren. No tienen ningún problema. ¿Por qué? Porque todo es el ser. Completamente creen que todo es el ser. ¿Qué hay para ganar? ¿Qué hay para perder? Todo es uno y lo mismo". Así que dice: "Soy tal, soy nah, soy esto, no soy aquello". Esta idea de que soy esto y aquello viene cuando hay dos, esto y aquello. Para ellos, no hay dos. Todo es uno y lo mismo. Supongamos que entras en una habitación llena de espejos y miras tu imagen, reflejo en todos los espejos. ¿Preferirías esto sobre aquello? ¿Te gustaría esto sobre aquello? Dirás: "Todo soy yo solamente en esto. Todos los espejos me reflejan". Entonces, ¿dónde está la cuestión de elegir uno sobre el otro? Todos son, todos son correctos, todos son iguales. Pero un perro entra en la misma habitación llena de espejos, piensa que todos son otros perros. "Oh, este soy yo y esos son otros perros. Me están atacando". Y comienza a ladrar. Cuanto más ladra, más le ladran los perros del espejo. Y esto sigue, sigue, sigue hasta que huye de la habitación. No hay paz para el perro. Pero el hombre que entra en la habitación mira el espejo, se disfruta a sí mismo. "Oh, me veo diferente. Mi cabello es así". Imagina que una mujer entra en la habitación, nunca saldrá de la habitación llena de espejos. Nunca termina de admirarse a sí misma porque sabe que todo esto soy yo. Esta no es otra mujer en la habitación. Pero el perro no entiende. Esa es la diferencia entre un Jnani y un Ajnani. Un jnani entra en el mundo, ve todo como divino, todos son divinos. Así que no tiene problema quién es santo, quién es pecador, quién es bueno, quién es malo. Ninguna de estas cosas le importa. Ajnani entra: "Él es bueno, él es malo, él es rico, él es pobre, él no es guapo, él es feo". Todas estas diferencias vienen a, y todos son diferentes a mí. Esa es la primera diferencia. Y Ajnani toda la vida, como el perro, sigue ladrando a esas imágenes, ladrando a todos, peleando con todos, todo tipo de tonterías hace hasta que muere. Esta tontería no termina. Como hasta que el perro desaparece o huye de la habitación, su problema no termina. Así, los ajnani siguen viviendo una vida incorrecta y sufren toda su vida y hacen que todos los demás también sufran a su alrededor. Esa es la peor parte. Tú sufres, es tu elección. Haces sufrir a todos debido a tu estupidez. Ese es el problema con los ajnanis. Así que aquí dice que este hombre está siempre satisfecho, yogui. Es un yogui. ¿Por qué? Porque ve uno solo en todas partes donde todos ven múltiples cosas. Él ve la unidad. De nuevo, como dije, no es una unidad física. Es la unidad del ser, la misma conciencia que él experimenta. Así es como estos jnanis son capaces de aceptar todo. No están rechazando nada porque en todo hay conciencia. Pero la gente se comporta mal o bien, esa es su mente. Los jnanis no son perturbados por el comportamiento de las personas. ¿Por qué? Porque saben que al final es la misma conciencia, el mismo ser. Se ve diferente. ¿Por qué? Porque sus mentes son diferentes. Mentes que están nubladas o coloreadas por su propia percepción de las cosas, por diversas circunstancias en las que nacen y han crecido, por la compañía que mantienen, por el tipo de educación que han tenido, las circunstancias sociales en las que viven. Todo esto es la razón por la que se comportan de manera diferente. Así que ven a través de esa falsedad, que este comportamiento es superficial. En el fondo es la misma conciencia. Es por eso que no tienen problema. Como la joyería de moda. La joyería está ahí, a diferentes mujeres les gustan diferentes tipos de joyería. El comerciante de oro no tiene ningún problema. Mientras venda la joyería, es feliz. Nunca se va a molestar: "Oh, a esta mujer le gusta este brazalete, a esa mujer le gusta otro estilo". No tiene ningún problema con eso. Está interesado en cuánto oro están comprando. "Esto son 10 g de brazalete de oro. Esto costará tanto y haré tanta ganancia". Ese es todo su interés. La mujer que viene a comprar, dirá: "Este diseño es mejor. Ese es un diseño viejo. Este es uno nuevo. Muéstrame algo diferente. Muéstrame algo único". Se lo mostrará a todos porque no tiene problema con los diseños. Solo está interesado en cuánto oro ha vendido y cuánta ganancia ha hecho hoy. El diseño es el problema del comprador. El vendedor no tiene problema. Del mismo modo, estos jnanis no tienen problema con nada. Están bien en cualquier lugar. Cualquier cosa está bien porque solo están viendo el ser. Otros están viendo las modificaciones del mismo, como el oro modificado en brazalete o collar o lo que sea. Debido a eso, tienen diferentes opiniones sobre ese artículo. Pero el joyero solo está interesado en el peso del oro y el precio al que lo está vendiendo. Eso es todo. Así que un jnani solo ve esa unidad, se enfoca solo en eso, mientras que los ajnanis se comportan de diferentes maneras. Entonces, cuando tengo que ver a personas con diferente comportamiento, ¿qué tengo que hacer? Tengo que pensar así. Todos son divinos solamente, pero debido a este balavika mala, vikshepa, avarana, se están comportando de esta manera. Entonces, ¿qué debemos hacer? También nos comportamos en consecuencia. Si ella me sirve té falso, también beberé y responderé a ello, una respuesta falsa tengo que dar. Lo mismo cuando los niños se portan mal, esto, aquello, tengo que actuar también sobre ello porque hay una parte de la construcción de la institución, tienes que hacer todas estas cosas. Pero en tu corazón, no llevas odio. En tu corazón, no llevas malicia. En tu corazón, no llevas prejuicios. Así es como debería ser un jnani. Debería hacer lo que se necesita hacer como parte del requisito social, pero dentro de ti, eres sin mancha, eres puro, no estás perturbado, eres... Así que puedes preguntarme: "¿Realmente vivo así?" He, hago lo mejor que puedo. Como dije, si estás sentado en un bote y alguien está meciendo el bote, tú también te mecerás junto con él, aunque no estés meciendo el bote en primer lugar. Pero debido a que eres parte del bote, alguna perturbación vendrá a ti también. Así que cuando las cosas van mal, van mal, la pequeña perturbación viene a mí también. Pero entonces la diferencia entre un jnani y ajnani nunca saldrá de ello. No pueden recuperarse de tal tragedia o perturbación. Los Jnanis se recuperan muy rápido. Esa es la única diferencia. ¿No pasan por los movimientos de la vida? Pasan por ello. ¿No se perturban? Sí. Es como un día fui a algún lugar, dijeron: "Swami G, ¿realmente sientes hambre y sueño?" Dije: "¿Por qué piensas que no sentiré así?" Él dijo: "No, eres un jnani. Ya sabes, los jnanis no tienen ninguna conciencia corporal, así que no hay hambre y no hay sueño". Dije: "¿Quién dijo eso?" No, donde se han creado estas construcciones, estas ideas. Jnani no siente hambre. Jnani no, eh, necesita dormir. ¿Quién dijo esto? Dije. Entonces dijo: "¿Te enojas?" Dije: "Me enojo". "Oh, se supone que los Jnanis no deben enojarse en absoluto". Preguntaron: "Dame una lista de lo que se supone que deben hacer los Jnanis. Intentaré comportarme en consecuencia". Dije: "Todas estas son naturales. ¿Qué es la naturaleza para el, natural para el cuerpo y la mente?" También pasan por ello, pero saben cómo manejarlo. Los Ajnanis no pueden manejarlo. Los Jnanis pueden manejarlo. Sí, también sienten hambre, pero simplemente no comen sin pensar, no por el bien de complacer sus lenguas. Comen lo que es necesario, apropiado para el momento y la situación. ¿No duermen? Duermen. No duermen interminablemente. O cuando están despiertos, están despiertos. No pueden dormir. Algunas personas, insomnio. Los otros están durmiendo y no, no pueden despertar. No tienen este problema. Es el camino del jnani. Hasa, en todo hay moderación. La moderación es el camino del jnani. Lo que se llama el justo medio, todo el camino medio que Buda solía predicar, ese es el camino del, no son extremistas. Son moderados en su comportamiento. Entonces, ¿sienten hambre? Sí, sienten hambre. Entonces, ¿comen? Sí. ¿Qué comen? Lo que sea correcto, apropiado, comen. No comen en exceso, no comen de menos. ¿Duermen? Sí, por supuesto que duermen. ¿Cuánto duermen? Lo necesario. Un día fui a EE. UU., alguien dijo: "Swami G, ¿duermes solo cuatro horas?" Dije: "¿Por qué piensas eso?" "No, los yoguis solo duermen cuatro horas". Dije: "Sí, los yoguis duermen menos tiempo porque, conservaron toda la energía, así que su cuerpo necesita poco descanso en comparación con una cosa. Pero no estoy viviendo esa vida de un yogui, no. También estoy trabajando como un trabajador social. Viajo, conozco gente, hago tantos proyectos. Así que me agoto. Necesito un poco más de sueño que 4 horas". "Oh, no eres un yogui". La primera, primera mirada en su rostro fue: "Aterricé en el satsang equivocado". Estas son algunas narrativas falsas y construcciones de cómo deberían ser las personas espirituales, lo cual no es cierto, lo cual no es cierto. Es por eso que tienes que ser uno para conocer a uno. Esa es toda la idea. No puedes imaginar uno. Ramakrishna Paramahamsa una vez estaba sentado y enseñando y alguien vino caminando sobre el agua desde el otro lado del río Ganges. Y una vez que llegó aquí, anunció su presencia porque quería ser reconocido. Y Sri Ramakrishna, ya sabes, simplemente lo ignoró. Luego hizo un poco de ruido y dijo: "Tú, ¿viste que vine justo ahora?" "Ah, todos vimos". "No, ¿viste, notaste que caminé sobre el agua y vine?" "Sí, sí, todos vimos, notamos". Estaba sorprendido de que nadie esté sorprendido aquí. Dijo: "Oh, ese es un siddhi que tengo". Oh, el Ramakrishna preguntó: "¿Cuántos años te tomó aprender a caminar sobre el agua?" Dijo: "25 años practiqué caminar sobre el agua y ahora soy un siddha". Dijo: "Oh, 25 años desperdiciaste. Podrías haberle dado 25 paisa al barquero, te habría traído a este lado. 25 años desperdiciaste haciendo esta tontería". Así que los ajnanis son así. Se interesan en todos estos espectáculos externos. Los jnanis no están interesados en estas cosas. Los jnanis están interesados en su soledad, su aislamiento, su paz y ecuanimidad. No quieren que eso sea perturbado innecesariamente. Así que se mantienen alejados generalmente de las multitudes. Pero al mismo tiempo, si se les pide que hagan lo que necesita hacerse divinamente, lo que se les ha dado, lo hacen. Como, ya sabes, Nelson Mandela solía decir: "A veces recae sobre una generación ser grande, y tú puedes ser esa generación". Dice que a veces no es una elección que haces de que quiero hacer o no quiero hacer. Lo que sea que venga, lo que sea que venga en tu camino como divinamente destinado, simplemente lidias con ello. Eso es todo. Sin apegarse demasiado o desapegarse demasiado de nada. Así que manteniendo el equilibrio, ese camino medio allí. Así que esta idea de que soy esto, soy aquello, o no soy esto, no soy aquello, imaginación, esa elección de quiero hacer esto, no quiero hacer esto se ha vuelto kshina, se ha vuelto débil, floja en tales personas. Lo que sea que esté destinado a hacerse, lo hacen y no tienen problema con ello. Algunas personas han dicho, doy un trabajo, les encanta y simplemente no quieren cambiar el trabajo. Después de algún tiempo hasta ahora, tienes que cambiar, hay algo más que necesita hacerse, te cambias a otro departamento. Están tan tristes y se enojan. Las mismas personas estaban muy felices conmigo hasta un momento antes, se molestan un momento después porque su trabajo está siendo cambiado o están siendo movidos. Pero un Jnani no es así. Donde sea, lo que sea que se necesite hacer, lo hacen y son felices. No tienen apegos y desapegos. Si te apegas solamente, tienes que desapegarte, ¿verdad? Nunca se apegaron a nada. No hay nada llamado desapego para ellos. Son libres todo el tiempo, libres. Muktah, siempre libres. Así que no les importa que los cambies de aquí para allá, de allá para acá. No les importa. Por supuesto, podrían tener que aprender algunas cosas para hacer lo siguiente, pero eso está bien. Están listos para aprender. No son rígidos. Son flexibles, son adaptables. No se vuelven rígidos e insistentes: "No, tengo que ser de esta manera solamente. No puedo ser de otra manera". Y algunas personas, no, toman esta excusa. Esto es incluso terrible. Me dicen: "Soy así solamente. No puedo hacer nada más. Dios me ha creado así solamente". Esta es la peor excusa. Meter a Dios también en tus excusas. "No puedo hacer nada. Soy así solamente. Dios me ha hecho así. ¿Cuál es mi culpa?" Dios nunca hizo a nadie como, Dios hizo a todos como Dios. Y Dios significa flexibilidad, adaptabilidad, apertura, libertad, sin apego, sin desapego. No eres ninguno de estos. Estás tan apegado, rígido, insistente, particular. Esto no es Dios. Así que no me digas que Dios te creó. Alguien más debe haberte creado. Dios no puede cometer errores tan graves. Así que la idea es que las personas son así. Pero Ajnani es libre, siempre libre, siempre libre. No solo una vez libre, de una vez por todas libre. Como sea que venga, como un río que fluye, no le molesta qué montaña está frente a él, cuántos árboles hay. Encuentra su camino alrededor de las cosas y va. No insiste: "Todo esto debe ser despejado para mi camino. Solo entonces continuaré fluyendo". Está interesado en llegar al océano. No le molesta qué camino toma. Cualquiera que sea el camino de menor resistencia que consigue, toma ese camino y va. No pelea con las cosas. No pelea con la gente, no pelea con las circunstancias. Hace las paces con ello y encuentra un camino alrededor de ello. Así que lo que es un poco más largo, que así sea. Mientras que los ajnanis pelean en cada situación. "¿Por qué me pasó esto a mí solamente? ¿Por qué todos estos problemas a mí solamente? ¿Por qué la gente es..." Siguen quejándose. Nunca pueden superar eso porque incluso si las cosas mejoran, encontrarán alguna razón para estar tristes y de nuevo enojados por las cosas. Así que estas personas no son como, ¿por qué? Estos son yoguis porque se han establecido en el ser último, y es por eso que, son capaces de hacer eso. Viven una vida moderada. En kabizana, los extremos tienen que ser evitados. Hablar extremadamente no es bueno. Estar extremadamente en silencio tampoco es bueno. Entonces el calor extremo tampoco es bueno. El sol tampoco es bueno. La lluvia extrema tampoco es buena. Todo con moderación es la forma correcta de llevar una vida. Y los yoguis conocen el equilibrio. El yoga es básicamente ese equilibrio que debes mantener. Cuánto y no más. Ese equilibrio, el que conoce, es verdaderamente un yogui. Tal persona nunca va a los extremos. El último que tomaremos, 18.11. Cuando está gobernando el reino, es el gobernante, o es un mendigo. Ya sea que sea un rey o un mendigo, ya sea que esté sacando provecho de las cosas o esté perdiendo, ya sea que esté entre las multitudes en la sociedad o en un bosque solo consigo mismo, bhavasya, el que no tiene otro pensamiento en mente, ninguna otra idea de dualidad en mente. Ahora, tal yogui no tiene gustos o disgustos especiales por las cosas. Ya sea que sea un rey un día, al día siguiente es un mendigo, ya sea que hoy sea rico y rentable, el otro, al día siguiente tenga pérdidas y pierda su fortuna, ya sea que sea popular y esté entre la multitud o ya sea que haya sido condenado al ostracismo y esté viviendo solo, el que no tiene dualidad en la mente, tal persona no tiene problema, no vishaha significa nada especial sobre ser un rey o ser un mendigo. Todo está bien para quién? Para el yogui, para el que se estableció en el ser. Todo está bien. Esta actitud misma es un yoga. Muy difícil porque queremos las cosas de una manera particular. Y algunas personas son tan particulares, ya sabes, una pulgada que se mueve, volverán a ponerla de nuevo. Estas peculiaridades no son los caminos del yogui. Por supuesto, lo harán, son perfeccionistas, harán lo que es correcto. Pero a veces las cosas están más allá de tu control. También saben cómo aceptar eso y vivir con ello, hacer las paces con ello, y no combatirlo. Así que vive en este mundo así, ligero y libre. Vive en este mundo sin ningún apego, así que sin desapegos. Vive en este mundo mirando todo como un juego o un sueño o una ilusión y no prestando demasiada atención a ello. Sin embargo, cuando te encuentres con aquellos que no están tan evolucionados, sigue el juego. No los hagas sentir horribles. No los hagas sentir como ignorantes y tontos. Hazlos sentir bien también. Pero al mismo tiempo, no te involucres ni en discusiones ni en demasiados elogios indebidos. Ambos no son necesarios. Ir con la corriente es el camino del jnani.
