Resumen del Capítulo 8 del Bhagavad Gita - Akshara Brahma Yoga Sadguru Sri Madhusudan Sai

Resumen del Capítulo 8 del Bhagavad Gita - Akshara Brahma Yoga Sadguru Sri Madhusudan Sai

Estamos progresando lentamente en este camino del Bhagavad Gita, que se conoce como Upanishad. Aunque técnicamente no es un Upanishad, es la suma y sustancia de todos los Upanishads. Y Yoga Shastra, al final de cada capítulo escucharás que Upanishad Su, Yoga Shastra, es un Yoga Shastra. Shastra significa un texto, que contiene ciertas instrucciones importantes relacionadas con el yoga. Y el yoga, como todos sabemos ahora, es la manera de unirse con cualquier cosa y en este contexto es unir la mente con lo divino supremo. Y entonces este Bhagavad Gita es como una instrucción, es un manual sobre cómo unirse con lo divino.
Para todo, leemos un manual. Supongamos que compro un teléfono nuevo, que es lo que se hace con más frecuencia ahora. Primero compre, luego actualice, luego actualice nuevamente, y así sucesivamente. Por eso, cada vez que lo hacemos, se lanzan nuevas funciones. Y luego queremos saber cómo usarlo, cómo utilizar todas las funciones al máximo, y luego leemos un manual. Y una vez que leemos el manual, sabemos cómo utilizar el dispositivo de manera eficiente y efectiva.
Entonces, en cierto modo, Yoga Shastra es un manual que nos enseña cómo usar lo que se nos dice de la manera más efectiva y definitiva sin subutilizarlo,sin mal uso, sin abusar, ¿cómo hacer? ¿Y qué nos dice este Shastra? Cómo unirnos a lo Divino. Ese es el propósito de la vida. Para todos aquellos que todavía piensan que hay algún otro propósito en la vida, como Kana, Pina, Sona, Marna, en el último capítulo que vimos, ¿quiénes son las personas que no pueden apreciar lo Divino? Son los Dushkritino, que siguen cometiendo pecados y actos malvados, y Moodha Ji, los tipos tontos que no pueden entender verdades. Narada Maha, esa categoría la recordamos muy vívidamente. Significa el tipo inferior de seres humanos que no están interesados en las cosas superiores sino en las inferiores. ¿Por qué? Porque son impulsados por sus sentidos y placeres sensoriales. Entonces, para ellos la vida se trata de divertirse, disfrutar y la generación de hoy, ya saben, existe el término YOLO. ¿Estas consciente de ello? Sólo se vive una vez.
Una declaración más tonta que esta. Sí, sólo vives una vez en este cuerpo, entonces está bien. Pero se vive sólo una vez y por eso se aprovecha al máximo esta oportunidad de haber tenido este nacimiento humano y luego nacer en una familia en una ciudad y luego disfrutar de la vida y aprovecharla al máximo. Esa es la filosofía que impulsa a la mayor parte del mundo, la filosofía YOLO. Pero la filosofía YOLO es una filosofía vacía porque no es la verdad en absoluto. El Bhagavad Gita Yoga Shastra nos lo dirá:
No, no, no se vive sólo una vez, se vuelve una y otra vez. ¿Hasta cuando? Hasta que te das cuenta de que eres esa divinidad suprema y nada más que eso. Hasta que esa verdad Advaítica llegue a ti, este ciclo de nacimiento y muerte no tendrá fin. Y todos lo sabemos ahora, especialmente gracias a tantas clases de paravidya y mis diversos discursos, y recientemente a través del Bhagavad Gita. Así que ya sabemos todas estas cosas y no tengo que repetirlas. Pero lo que estaba tratando de decirles es que hacia... a medida que avanzamos en este camino del Bhagavad Gita, ya saben, Krishna es un maestro tan maravilloso, que sólo un maestro puede apreciar a otro maestro. Y cuando pienso profundamente en cómo Krishna transmite los conceptos y con qué cuidado, sin sobrecargar al estudiante, sin abrumarlo o sin asustarlo y alejarlo del camino espiritual, es gradual, cuidadoso, muy lento. Enseñando lenta y dulcemente a Arjuna. Y nunca debemos olvidar que su salón de clases no es bajo un árbol como se les ha enseñado a todos los demás Upanishads, donde estás pacíficamente sentado bajo un árbol y el maestro enseña y tú aprendes. Es en medio de un campo de batalla que, cuando hay que tomar una decisión, no puedes tomarte demasiado tiempo. La batalla está por comenzar y la presión de tomar una decisión en ese momento, ¡qué abrumadora!
Además tiene que aprender las verdades de la vida y leer el manual mucho más tarde. Tiene 89 años, debería haberlo leído mucho antes. Ahora no lees el manual cuando el dispositivo se estropea. Lo lees cuando lo compras para no darle un mal uso, ni abusar de él, ni infrautilizarlo. Pero desafortunadamente o afortunadamente, Krishna sabe cuál es el mejor momento para enseñarle esto a Arjuna y a esta clase de un solo alumno y un solo maestro. El mensaje continúa y hasta ahora hemos aprendido todos los demás yogas, cada capítulo del Bhagavad Gita es un yoga, termina como un yoga, el nombre en sí es yoga la última vez fue Gyanavijnana yoga, que nació de Dhyana yoga. Dhyana yoga fue para ayudarnos a centrar nuestra mente en algo durante el tiempo suficiente hasta que eso se nos revela, eso es Dhyana Yoga. Piensas en algo durante demasiado tiempo y luego conoces la verdad. Muchos científicos lo han hecho. En cierto modo, ellos también eran Dhyanis. Se sentaron y pensaron en un problema durante demasiado tiempo y de repente, en un momento, como un relámpago, les llegó la respuesta. Hemos oído hablar de muchos descubrimientos de este tipo, lo llamaremos serendipia y cosas así, pero la verdad es que es la intuición que destella y da la respuesta, porque han pensado en ello durante demasiado tiempo, con demasiada intensidad, de la verdad, de lo espiritual, que eres divino y nada menos que divino durante mucho tiempo, durante bastante tiempo, también se te revela, pero nuestro problema es que nuestra mente no permanece en un lugar por mucho tiempo, sigue vacilando entre esto y aquello, y ese es el problema importante por el que no podemos pensar entonces te dije nueve segundos si mantienes tu mente en algo es dharana que es concentración nueve en nueve es dhiana 81 segundos y nueve en nueve en nueve Samadhi,  significa que ese es el momento en que se te revela. Pero nuestro destino, vivimos 100 años, nuestras escrituras dicen, Shatamanam bhavati shatayuhu, vivimos 100 años porque esperan que al menos dentro de 100 años puedas enfocar tu mente durante 9 en 9 en 9 segundos y realizar a Dios. . Pero pasan 100 años y aún no encontramos que 11-12 minutos de constante integración de conciencia. Tampoco encontramos esos 11 minutos y medio, 12 en una vida útil de 100 años. Y ahora este capítulo realmente nos tomará por sorpresa. Les dirá que ni siquiera en estos 100 años, no en sus 100 años, 100 años de Brahma también, las cosas no suceden. Ese es el destino de la mente humana. La mente humana desenfrenada y desenfrenada es tal que es muy difícil enfocarla en cualquier verdad, especialmente la verdad de Dios. Y que hay una razón para ello. Pero abre el Shat, Yamada Varman Raja le dice a Nachiketa, ¿por qué es tan difícil? Porque todos los Indriyas son creados por la Divinidad misma de esa manera. Paranchikani vatranat swayambhut asmat paranpashyati na antaratman. Por eso sólo ve afuera, corre detrás de las cosas de afuera pero no quiere volverse hacia adentro.
kachid dhīrā pratyega ātmāna māyikṣat avṛta cakṣu amṛta tva micchan. Alguien, valiente, atrevido, buscador sincero, con el fin de alcanzar la inmortalidad y experimentar la bienaventuranza eterna que surge de ella, se atreve a voltear todos estos sentidos dentro que siempre están corriendo hacia afuera. Entonces este pensamiento ha venido una y otra vez. Aquí también dice Mahishnanushyanam Sahastra en el último capítulo, kashchit yatati siddhaye, yatatam api siddhane, kashchit mam vedyatataha. De miles de personas, sólo unas pocas emprenden este camino de espiritualidad. De aquellos que toman este camino y logran algo en él, alguien llega a conocer mi verdadera naturaleza. Pero la mayoría de las veces puede ser un malentendido.
Muchos de estos campamentos espirituales continúan, hoy en día incluso se realizan campamentos espirituales en línea, donde a todos se les dice cómo sentarse, cómo respirar, cómo meditar, qué ponerse, qué no ponerse, qué comer, qué no comer, y piensan que todo esto es espiritualidad. Yoga significa que ahora vamos a celebrar el Día del Yoga. Y aunque por un lado es muy feliz que todo el mundo reconozca que la India es la patria del yoga, en el sentido de que el yoga se originó en el suelo de la India, ahora todo el mundo lo acepta y todos están tratando de hacerlo. Pero este yoga que intentamos hacer el 21 de junio de cada año y después de eso de cualquier manera que no lo hagamos, ese yoga se trata solo de doblar el cuerpo. Pero ¿dónde está el fin de los sentidos y la mente? ¿Cuándo va a pasar eso? Doblar el cuerpo es sólo una parte del yoga. Pero reparar los sentidos, los sentidos exteriores, volverlos hacia adentro, es reparar los sentidos. ¿Cuándo sucederá ese yoga? Y acabar con la mente, ese es el yoga final. La mente no se mueve en absoluto. Lo que dice Adar Upanishad, dice Mandukya, Amanibhava significa que no hay mente en absoluto. Ese estado es algo donde la mente no está ahí. Significa que no hay pensamiento en ese momento. Sólo hay una experiencia pero no hay pensamientos al respecto. Eso es Samadhi. Entonces, ¿cuándo vamos a alcanzar ese yoga? Espero que algún día podamos enseñar al mundo yoga completo e integrado. Este yoga integrado es del cuerpo, los sentidos y la mente y no termina ahí. Bhagavad Gita es el verdadero libro de texto del yoga. Porque mientras Krishna dice en Dhyana Yoga, encuentra cualquier hierba kusha y piel de venado y un paño limpio y siéntate encima. Eso es y mantén tu columna vertebral y tu cabeza firmes, todo eso está bien, pero eso sigue perturbando el cuerpo, entonces Krishna te dice cómo mantener tus sentidos bajo control, mantener tu mente firme como la llama que no parpadea en ausencia de viento, mantener tu mente estable. como eso y luego piensa en esta idea del Brahman supremo y luego la idea, si se enseña durante el tiempo suficiente, se te revelará.
Sputa es la palabra usada en nuestros Upanishad que destella como el Vidyul leka, como el relámpago. Cuando parpadea de repente todo se ve claramente. Así parpadea. A todos los Rishis el conocimiento les ha llegado como un relámpago, como un Vidyul leka, como un relámpago. Entonces, ¿cuándo nos sucederá eso? Es el esfuerzo que debemos hacer y decidir lograrlo algún día. De todos modos, el último capítulo. Dijo que hay muchas personas que no quieren entender mi verdadera naturaleza. Tengo dos naturalezas, dijo, ¿verdad? Uno es Para Prakriti y el otro es Apara Prakriti. Apara Prakriti son estos cinco elementos, mana, buddhi y ahankara. Todo eso es mi manifestación sólo en ti. Pero al mismo tiempo tengo también una Para Prakriti que está más allá de todo esto, que también está más allá de las tres gunas. Todas estas cosas no me tocan, aunque todo ha salido de mí. Al igual que este espacio sólo se ha segregado en una sala Prema Murtham. Y luego el exterior y luego las otras habitaciones. Si bien este salón Prema-Mritam no estaba allí, era un solo espacio. Pero ahora ha llegado el salón Prema-Mritam, se ha convertido en un espacio cerrado. Pero este espacio y el espacio exterior no son dos espacios realmente diferentes. Pero parecen dos espacios diferentes. De la misma manera, el mismo mundo material también ha surgido de la misma divinidad, que de otro modo no se manifiesta. Pero pensamos en él como mundo material y pensamos en eso como el mundo espiritual, pero la verdad es que dos no existen. Otra forma de verlo: nuestros estudiantes de ciencias saben que la energía nunca se puede crear ni destruir. Sólo puede transformarse de una forma a otra. Asimismo, la divinidad, puedes considerarla como energía. Se ha transformado en materia, el mundo material, el inferior de los pakruti, lo que dice Krishna. Pero hay un pakruti superior de Krishna, uno no manifestado, nirguna, nirakara swaroopa. Y lo mismo se dice en muchos Upanishads.
También dice: Devaava brahmano roope. Hay dos tipos de Brahman. Murtamcha, amurtamcha. Hay uno que está formado, con forma, y otro que está sin forma. Martyamcha, amrutamcha. Hay uno que muere y perece y otro que no muere ni perece. Así aquí, satcha, tyachcha. Así que sigue definiendo cómo Brahman, Brahma o Brahman, mira, esto es diferente de Brahma, porque Brahma vendrá en este capítulo, el creador. Pero Brahman es el sustrato, la conciencia subyacente que lo impregna todo. Hay dos cosas diferentes. De modo que poco a poco iremos discutiendo por aquí. Sin embargo, antes de pasar al siguiente capítulo, de entrar en este capítulo de Aksharabrahma, debemos recordar que hacia el final del capítulo anterior, vienen a mí por varias razones como arati, jignasu, aratarthi y jnani son los jnani que son más queridos para mí porque vienen a mí por mí, por mí, no vienen a buscar ningún trabajo beku, madhve beku, makkal. beku, manne beku, aam ele promoción beku mare makkal beda, madhve beda, henrati beda, raga dvesha dice en alguna parte, ichha bhaiya primero quieres todo y luego tienes miedo de todo lo que no lo quieres.
Primero queremos el mundo. Creemos que el mundo es muy bonito. Queremos tenerlo y oramos y molestamos a Dios, todo tipo de Dios. Él dice, yo, yo, yo, amén, soy Tanu Bhakta. Id a cada Dios y orad. Una vez que conseguimos eso, entonces no lo queremos. Luego oramos a Dios, por favor ayúdame de alguna manera a deshacerme de él o ella o esto o aquello.
Esa es la siguiente parte. Entonces este drama continúa. Krishna lo sabe y se ríe, estoy seguro, se ríe para sí mismo. Una y otra vez esto sucede. Pero él dice que finalmente alguien crece en la búsqueda espiritual y bahu naam janma naam ante granvaan maam prabadyate. Después de muchos nacimientos de esa lucha, ya saben lo que llaman prueba y error, finalmente llegan a la conclusión de que no vale la pena.
Y luego vienen a Krishna y le dicen: Krishna, eres el único a quien quiero. Quiero caer a tus pies. Lo que llamas prapadyate. Invocan la gracia del Señor porque han terminado con el mundo. Ya es suficiente así. Mundaka Upanishad dice que, después de haber pasado por todas las experiencias del mundo, uno finalmente llega al Gurú. Cómo qué casa con alguna fiesta dicen con madera seca, la madera seca es un símbolo de una mente seca que ahora está completamente separada de la humedad mundana. Esa mente con esa mente, la persona viene, pero cuando llega después de haber tenido muchos nacimientos. Ha pasado por muchos nacimientos y nacimientos. del tambor de la pierna Las historias de Buda están ahí esos niños podrían estar interesados Las historias de la vida de Buda Las historias anteriores de Janma están ahí como los cuentos de Jataka para que puedas leer todo eso. La cosa es que él dice que finalmente alguien viene y pregunta por mi bien y esa persona es verdaderamente, verdaderamente rara de encontrar, dice. No es fácil de encontrar. Durlabha, no Durlabha, Sudurlabha. Es muy, muy raro encontrar a una persona así. Y finalmente dice hacer todas estas cosas. Al final, los tontos no entienden mi naturaleza superior, están ocupados únicamente con mi naturaleza inferior, incluido el Dvaita Bhakti. Dvaita Bhakti significa Krishna significa el que enseñó el Bhagavad Gita a Arjuna, quien peleó la batalla o quien condujo el carro de Arjuna, quien jugó con las Gopikas y Gopalas, quien fue el rey de Mathura y Dvaraka. Ese Krishna no es de lo que está hablando. Eso también está en la parte inferior.
Todo lo que perece no es la forma más elevada, superior o inferior, que cambia o perece. Así que ni siquiera ese tipo de bhakti nos lleva a lo más elevado. Por eso, el próximo capítulo, aksharabrahma yoga. Nos volvemos devotos de Krishna. No soy aarti, no soy jignas, soy jnani.
¿Qué Gnana tienes? Krishna fue quien nació en el yuga superior y luego murió porque un compañero le disparó una flecha a su pie. Y eso es. Después de eso nada más, no sabemos qué pasó. La historia termina ahí. Así que ese no es el Krishna del que estamos hablando. Estamos hablando de una versión superior de Krishna, lo que ustedes llaman Para Prakriti de Krishna, la conciencia suprema. Por eso a veces se le llama Brahman, Brahma o Brahma. Pero existe Brahma, Brahma es quien creó, él no es Brahma. Entonces esa pequeña diferenciación a la que todos deberían prestar atención. Los dos últimos shlokas del capítulo anterior, donde Krishna le revela algunos conceptos a Arjuna, sin explicarlos. Tampoco lo expliqué la última vez porque la explicación viene ahora. Alrededor del 29 shloka del capítulo anterior Krishna dice, dice, jara marana mokshaya mama sthichetantiye te brahma tad viduhu krtisna madhyatmum karma cakhilam. Él dice que aquellas personas que desean deshacerse de este jara marana, jara significa vejez, marana significa muerte, muerte del cuerpo. Los que están hartos de esto. Una y otra vez envejeciendo y muriendo. Buna Rappi Jananam, Buna Rappi Maranam, Buna Rappi Janari, Jatare Shayanam. Los que estamos hartos de esto, ahora todavía no estamos hartos, así que no vamos a pensar en eso, pero los que estamos hartos. Estoy seguro de que los mayores se sienten así. Muchas personas mayores me dicen, ya es suficiente Swami, ahora por favor llévame y ya sabes, llévame contigo y cosas así rezan. Porque están hartos de su viejo cuerpo que no coopera. Quieren decir algo, acaban diciendo otra cosa, nadie los quiere. Y que no pueden valerse por sí mismos, su independencia ha desaparecido, se sienten fatal. Entonces, en ese momento, de repente llega vairagya, por favor sácame de este lío y dame moksha. ¿Pero has merecido moksha, te has ganado moksha? El hecho de que hayas envejecido no te hace merecedor de moksha. Viejo de todos modos te volverás de cualquier manera, ya seas un gyanee o un gyanee. Pero eso no te da derecho a moksha. Tu moksha llega sólo cuando has vivido de una manera, en Gracia.
Dharma, artha, kama, moksha, decimos. Entonces, cuando haces el dharma, haces artha, kama y luego llegas a moksha. Pero, ¿has vivido una vida que te haga merecedor de ese moksha? Es la pregunta que debemos hacernos. Entonces estas personas, dice, son las que quieren deshacerse de esto y por eso vienen y se refugian en mí. Dependen de mí para eso. Por poner esfuerzos, no que simplemente vengas y caigas a los pies de Dios. Mucha gente dice: Swami, se supone que eres un heytukadayasindhu, se supone que debes ser compasivo sin razón.
Entonces cometeré todos los pecados y finalmente vendrás y caerás a tus pies e invocarás tu naturaleza ahedukadayasindhu y entonces lo sabrás. Ojalá perdones todos mis pecados y todo eso. No juegues con Dios. Jugar con Dios es como jugar con fuego. Sabes, no puedes engañar a Dios. Después de hacer todo tipo de cosas y luego piensas, de todos modos, al final sé que él es Karuna Sindhu, solo ve y llora, derrama dos lágrimas y él se derretirá y perdonará. Él ha creado el mundo entero, te ha creado a ti y también a tu Kutila Buddhi. Él sabe lo que pasa dentro de ti. Así que no seas deshonesto con Dios. Él no te va a perdonar así sin más. También actuará como, sí, sí, he perdonado, la próxima vez nacerás sólo como cerdo y luego empezarás de nuevo desde allí. No funciona. No engañes a Dios. Entonces estas personas que han trabajado duro. Debido a sus deseos de deshacerse de moksha, como dice el Kathopanishad, deseos de amritatva, ¿qué hacen? Vuelven la mirada hacia adentro. Ese es el esfuerzo que ponen. Entonces estas personas querrían deshacerse de te brahma tad viduhu krishnam adhyatma karmach kakhiram. Llegan a conocer a ese Brahman. Porque saben que todas las cosas que están sucediendo se deben a ese Brahman. Y ese Brahman es adhyatmam, también está dentro y fuera. Con esa idea, hacen todas las actividades y ven que todas las actividades se hacen de esa manera.
Así que ese es el resultado final de haber puesto esfuerzos toda tu vida para que al final hayas realizado esa verdad última dentro y fuera. Y también saben que Él dice que esa gente también sabe que, si bien Yo soy el Param Brahma que está dentro, fuera y en todas partes, también soy el Señor de este mundo material. También soy el Señor que capacita a los demás dioses y semidioses. Para hacer sus trabajos, te bendigo con todo tipo de deseos y también soy yo quien disfruta de todo lo que estás pasando en la vida, Yajna. Estas son las cuatro o cinco palabras que usa. Uno se usa como Brahma, el otro se usa como Adhyatma, luego usa Adhibhauta, luego usa Adhi-Yajna y finalmente dice, Prayanakarya, la etapa final cuando están a punto de dejar el cuerpo, son conscientes de esta verdad. ¿OMS? Aquellos que se han esforzado a lo largo de su vida. Eso es lo que dice. ¿Por qué le dice esto a Arjuna? Porque existe la posibilidad de que, cuando Krishna le esté enseñando a Arjuna acerca de su verdadera naturaleza, Arjuna no pueda captarla, se enrede en la forma física de Krishna y no se eleve a la comprensión del Nirguda Nirakara Roopa superior. Así que veamos cómo Krishna está construyendo todo el caso. Primero tiene que hacer tus acciones para que purifiques tu mente, hazlo sin afán de resultados. Hazlo como una ofrenda para mí. Piensa en mí y haz tus papeles. Todo lo que, luego lentamente dice, pero tu mente no siempre está firme, haces tu acción pero no piensas en mí. Muchas veces nuestros devotos dicen, hasta entonces estaba pensando, en ese momento sólo que no sé, me involucré tanto que dejé de pensar en ti. ¿Cómo mantengo eso siempre, cómo hago eso? Entonces él dice que hagas algo de Dhyana Yoga para eso. Haz algunos esfuerzos para estabilizar tu mente.
Entonces haz eso, pon Abhyasa Yoga, dice, practica yoga. ¿Qué es Abhyasa? Desapegarse del mundo, apegarse a Dios. Así que este yoga de desapego y apego es Abhyasa Yoga. ¿Cuál es la práctica? Separarse del mundo. Pero si no te apegas inmediatamente a Dios, regresarás y te apegarás al mundo nuevamente. Eso no funciona. Como si la historia de Vikram Betal estuviera ahí, ¿no? Así es como se comportará la mente. Así que ambos tenéis que aprender, desprendiéndoos del mundo y apegándoos inmediatamente a Dios. Eso es Abhyasa, dice, sigue haciendo eso. ¿Cuánto tiempo deberías hacer?
Entonces, ¿sucederá en 20 minutos? Puede que lo sea o no. ¿Sucederá dentro de 20 años? Ni idea. ¿Sucederá en 20 nacimientos? Absolutamente ninguna idea. ¿Pero puede suceder ahora? Sí, muy posible si tienes ese esfuerzo y sinceridad. Entonces no hay un cronograma para esto. Depende de tu sinceridad. Shraddhavaan labhate gyanam. Entonces pones a Shraddha y pones ese esfuerzo, sucede. Entonces ahora Krishna ha revelado algunos conceptos y lentamente quiere contarle acerca de la verdad superior de que no debes meditar en una forma y un nombre, verdad. Por ello Akshara Brahma Yoga une nuestra mente a la idea de que Dios es Akshara. Akshara significa perecedero, menguable. De alguna manera también es destructible o cambiable, pero ninguno de estos es akshara como lo llamamos akshara, los alfabetos se llaman akshara porque no podemos descomponerlo más y no se puede descomponer en más sonidos, ese es el sonido más bajo que se puede. entra así, la divinidad akshara es el sustrato fundamental, no puedes dividirlo más, es indivisible pero también inmutable, no solo es imperecedero, imperecedero significa que puedes continuar viviendo como alguien que ha sido bendecido como Hanuman o alguien así. Pero están cambiando y, sin embargo, sus cuerpos envejecen. Lo que intento decir es que es imperecedero y también inmutable.
Inmutable, no sufre ningún cambio, permanece igual y estable. Sanatana es el nombre. Por eso nuestro Dharma se llama Sanatana Dharma que no cambia. Esa ley que no cambia es el Dharma que seguimos como indios. Porque nuestra ley dice que la Divinidad no cambia. y tú eres lo divino, pero luego digo que cambio todo el tiempo. Sí, eso es porque estás engañado Pensando que eres otra cosa que esa divinidad inmutable. Esa es la Maya Krishna habla de esa Maya en el artículo anterior.
Identifícate cuerpo mente y otras cosas. Así que permítanme comenzar este capítulo Arjuna Vacha Generalmente, es Sri Bhagavan Vacha, pero esta vez Arjuna porque es quien pregunta y me encanta este método de preguntas y respuestas. Entonces Arjuna está preguntando bien. Me contaste tantas cosas, pero no conozco ningún detalle. Así que, por favor, explícame Kim tad Brahma. ¿Qué es ese Brahma del que hablas? Kim adhyatmam, ¿qué es adhyatma perteneciente al yo Kim karma? ¿Qué es la acción? ¿Qué es adhibhutam? ¿Qué pertenece a este mundo material? ¿Quién es el señor de este mundo material? Dijiste que sólo tú eres eso. Entonces Adhidevam kimuchyate y el Adhideva, señor de todas las deidades, ¿quién es ese? Dices que eres eso. ¿Cómo es todo esto posible? Dices que eres sólo Brahman. Tú eres sólo Adhibhuta, Adhideva. Eres sólo Adhi-Atmam. No, ¿qué eres? Explícamelo. Y luego continúa también en el segundo shloka.
¿Quién es el Señor de los Yajnas? Dices que eres el Señor de los Yajnas. Ko atra dehhe. ¿En el cuerpo quién es aquel que disfruta de todos mis actos? Dijiste que lo disfrutas, pero ¿cómo es eso? Estás fuera de mí. ¿Cómo puedes disfrutar dentro de mí? Ya sabes, comes, disfrutas. Como, disfruto. ¿Cómo puedo comer y disfrutar? Ésa es la idea que plantea Arjuna. Dehesmin madhusudana. Prayan kaale cha katham, gayosiniyat atmabhi. ¿Cómo llegamos a conocernos al final, en el último momento?
Aquellos que son disciplinados, Niyatatma, al final te conocen como todo esto. ¿Cómo es que llegamos a conocerte? Entonces, ¿cuántas preguntas ha hecho? Ha hecho siete preguntas. Uno, Kim Brahma, ¿qué es ese Brahma? Kim Adhyatmam, ¿qué es ese Señor del Ser? Tres, Kim Karma, ¿qué es la acción? Kim Adhibhutam, ¿quién es el Señor de la causa material? Kim Adhidevam, ¿quién es el Señor de la Deiva?
De manera similar, también pensamos en los devatas como nuestros sentidos que pueden ayudarnos a ver, oír, saborear, oler y tocar. Por eso también se les llama devata y nos hacen experimentar el mundo que nos rodea. Eso se llama diva, significa refulgencia que hace, arroja luz sobre algo, diva. Esos son nuestros sentidos, a través de los sentidos experimentamos el mundo. Entonces ¿quién es el señor de eso? Adhi yajna, que disfruta todo lo que hago, incluido saborear, oír, oler.
¿Y dónde reside dentro de esa persona que disfruta? Porque si no estoy disfrutando, alguien más está disfrutando, dices, ¿quién es ese, cómo se quedará? Y estas son las preguntas. Y finalmente, la séptima pregunta es, momentos finales, ¿cómo llegamos a conocer esa verdad? ¿Crees que estas preguntas son importantes para nosotros o están fuera del plan de estudios? Este es el programa de estudios, este es el único programa de estudios, todo lo demás está fuera del programa de estudios.
Será mejor que sepas quién es todo esto. Sabes, no sabes nada sobre ti mismo. No sabes nada sobre tu teléfono, tus computadoras, tus autos, tus hogares, todo lo que sabes, incluido lo que está sucediendo en qué país y lo que está sucediendo en la casa de quién. Pero no sabes lo que sucede dentro de ti y a tu alrededor. Todo esto se trata de ti y de tu alrededor. Eso es muy importante porque, a menos que sepamos qué somos, quiénes somos, ¿cómo usamos esta vida correctamente? Usaremos mal esta vida. Si no sabemos cómo usarlo. Entonces, el Señor más compasivo, Krishna, explica:
Definiciones muy cortas, una estrofa, cinco definiciones hechas, hombre de pocas palabras en ese sentido. Aksharam Brahma Param, ¿qué es Brahma? Aksharam y Param, dos adjetivos, Aksharam ya lo conoces, imperecedero e inmutable y Param, que es lo más elevado, más allá de eso no hay nada. No se puede decir que existe algo más allá de eso, no existe nada, es lo más elevado. Entonces Aksharam Brahma Param, esta es la definición que él ha dado. Ahora Aksharam Brahma es la primera definición.
Dice: svabhavo adhyatma ucyate. Muy, muy, muy hermosa y clara definición. Svabhava es adhyatma. ¿Cómo existo en ti como adhyatma? Atma significa yo, este yo, cuerpo. ¿Cómo existo? ¿Cómo soy el señor del yo? Como svabhava, tu naturaleza. Tu propia naturaleza soy yo, dice. Ahora no creas que lo soy...
No soy un buen hombre o soy un hombre o una mujer malos, ¿es solo Krishna? No, Krishna es la forma más pura que tienes, como la bombilla, esa bombilla roja mostrará luz roja o el vidrio rojo dejará pasar la luz del sol, cuando la luz del sol pasa se vuelve de color rojizo. Así que este rojo, verde y amarillo es tu Manas, la luz era la misma pero él dice: Yo soy tu propia naturaleza, por lo que eres lo que eres. Ahora dirás que soy médico, ¿eres tú el médico que hay en mí?. La capacidad que tienes para ser médico, la capacidad que tienes para convertirte en ingeniero, la capacidad que tienes para convertirte en lo que sea, lo que sea, lo que sea, incluido un criminal. ¿Cuál es esa habilidad? La conciencia misma es la capacidad, la idea misma de poder experimentar el mundo. ¿Cómo experimentamos? Alguien que está en coma, alguien que está en estado vegetativo, no ve el mundo igual que nosotros. Sus habilidades están disminuidas. Esa misma habilidad soy yo.
Bhava mi sentimiento soy este ese sentimiento que tenemos ese sentimiento en sí es Krishna de una manera dentro de nosotros Él dice entonces cuál es nuestra verdadera naturaleza como dije después de descartar todo lo que queda es nuestra verdadera naturaleza Mira si crees que mi verdadera naturaleza es Soy un maestro Pero cuando eras niño no eres un maestro y cuando seas grande no puedes seguir siendo un maestro No, soy un joven, pero tú eres joven sólo que ahora no puedes seguir siendo un hombre joven después de algún tiempo. De hecho, es posible que ni siquiera sigas siendo un hombre después de un tiempo. No puedes quedarte. Entonces, ¿cómo es esa tu verdadera naturaleza? Tus pensamientos no pueden ser tu verdadera naturaleza porque siguen cambiando. Tus emociones no pueden ser tu verdadera naturaleza porque siguen cambiando. Entonces, ¿qué es lo que permanece siempre, cuando eres un bebé, cuando eres un adulto, cuando eres un anciano y ya no estás? Entonces lo que queda de ti es tu verdadera naturaleza. Él dice que la divinidad es tu verdadera naturaleza porque esa conciencia permanece. Todo lo que vemos en esa conciencia. Adhi atma significa Jeeva. Recuerda la última vez que dijo:
Cómo aparezco en cada uno de nosotros como Jeeva. Jeeva es como la electricidad dentro de esa pequeña bombilla. La misma electricidad, pero esta electricidad que ahora fluye a través de esa pequeña bombilla pertenece aparentemente a esa bombilla. Este espacio que está dentro de Prema Mritham pertenece aparentemente a Prema Mritham. De lo contrario, todos los espacios son iguales. De lo contrario, toda la electricidad es igual. La corriente es la misma. Esa es la idea. Esa divinidad que está dentro nos permite realizar todas nuestras actividades. Esa divinidad también es Krishna. Se llama Adhyatmam en ese momento. Luego, una definición muy hermosa. Debes prestar atención. Él dice ¿qué es el Karma? Generalmente sabemos que Karma significa que estamos haciendo todas estas cosas y sufriendo por ello. Krishna no dice que Karma sea aquello que crea sufrimiento. Lo que él dice, bhutabhavod bhavak karo visargah karma sangitah. Dice que lo han dicho aquellas personas que lo saben. ¿Qué han dicho sobre el Karma?
Él dice que Karma es aquello que crea tu pasado y tu futuro.
Y Visargha, Sargha significa mundo, Visargha significa mundos especiales. ¿Qué son los mundos especiales? Todo el mundo ve este mundo de manera diferente. ¿No es así? Entonces, la actitud que tienes, el interés o los instintos y la aptitud que tienes, todo eso define el mundo que creas a tu alrededor. Mira, cuando llegamos a Sathya Sai Grama y vivimos aquí, era un mundo diferente. La gente viene y dice: esto es como Swarga Loka. Sabes, esto es como un Bhuvai Kunttha, dicen. Y a sólo unos kilómetros de distancia, está Bangalore y sabes qué loka es eso. Entonces, ¿Cómo se creó este mundo a partir de todo ese mundo? Por la gente que piensa igual, piensa de forma pura, piensa de forma bonita, piensa de forma divina. Todo este lugar se ha convertido en un mundo diferente. Entonces, Visargaha, el Karma crea el mundo, dice. Físicamente, sí, este mundo que nos rodea en Uddin Halli lo hemos creado nosotros mismos. Cada niño tiene su propio mundo. Él ve las cosas de manera diferente. Cada mujer, cada hombre ve las cosas de manera diferente. Basado en sus ideas. Esas ideas provienen de hábitos, exposiciones, acciones. Entonces, ¿de dónde han venido esos? De muchos nacimientos. Entonces, ¿qué es el karma? Krishna define karma como aquello que crea tus frutos de la acción, en el sentido del pasado y del futuro. Incluir tu presente es el resultado de algún karma. Eso es karma, dice. Y también Visarga, crea tu mundo para ti. No crea el mundo entero. Crea tu mundo para ti, tu pequeño mundo en el que vives. Que es tu propia creación. Entonces, si crees que es un mundo miserable, debes preguntarte quién lo hizo miserable para ti. Si es un mundo feliz, ¿quién lo hizo feliz para ti?
A Duryodhana le dijeron que buscara una buena persona en toda esta ciudad. Y a Yudhishthira le dijeron que buscara a una mala persona en toda esta ciudad. Ambos regresaron a Krishna, diciendo que no hay una sola persona buena, dice Duryodhana, y ninguna persona mala, dice Yudhishthira, en la misma ciudad. ¿Como es posible? Visarga, Duryodhana ve a todos como malos, porque su reflejo Yadbhav y Yudhishthira dicen que todos son buenos.
Esa es la idea de sarga. Entonces, qué hermosa definición de karma. Karma es aquello que crea tu mundo para ti. Y finalmente aprendemos que este no es el único mundo. Hay muchos mundos. También se crean o también los experimentas en función de tus karmas. Así que ahora hemos repasado tres definiciones. akshara parabrahma svabhavo adhyatmuchyate bhoot bhavod bhavkaro sarga karma sangeetaha Ahora otra definición de adhibhutam. ¿Qué es adhibhuta? Lado material de cosas como nuestro cuerpo y todos los sentidos y los cinco elementos en los que habitamos.
¿Qué es eso? Él dice, atibhutam sharobhava. Cualquiera que sea el lado perecedero de este mundo, eso es adhibhuta. Yo también soy el señor de eso. Ejemplo, la energía se convierte en materia. Ahora bien, la materia también es energía sólo que en otra forma, pero es algo perecedero. La energía es imperecedera. Así también este aspecto de la creación, que es como su naturaleza superior. Luego dice:
Purusha, Purusha Chari Daivatam, ¿qué es Adi Daiva, que es el Señor de todos los dioses? Supongamos que todos los ministros informan al Primer Ministro, ¿verdad? Entonces el Primer Ministro gobierna sobre todos los ministros. Entonces los ministros son como Daivas, entonces Adi Daiva es el Primer Ministro. Así que acudes a cualquier Dios y rezas. Al final, en el último capítulo dijo: "Yo sólo estoy detrás de Vidhada Hati Kaamana". Solo cumplo todos los deseos de diferentes maneras. Escribe al Ministro de Educación. Obtendrás permiso, en nombre del Primer Ministro.
Si escribe al Ministro de Salud, él está cumpliendo con su deber en nombre del gobierno del Primer Ministro. De la misma manera, todas estas deidades trabajan únicamente bajo el gran señorío del Supremo. Krishna dice: Yo también soy ese Señor Supremo y usa la palabra Purusha. Purusha también significa aquel que habita dentro, un pura, un cuerpo o un lugar. Entonces vamos a Aithreya Upanishad, allí vemos que vienen estas definiciones de Brahman, luego viene Ishvara, luego viene Hiranyakarabha, luego viene Virata Purusha, es decir, Virata Purusha.
¿Entonces quién más hay? Adi yajnoha ameva. Sólo soy yo quien disfruta de todo. ¿Qué es el yajña? Yajna no es sólo lo que ponemos en el fuego durante Dasara. Ése es un tipo de yajña. Pero él dice yajnath karma samudbhava, nos lo dijo hace mucho tiempo. Todos los karmas son únicamente yajñas. Si se lo ofreces a Dios, se vuelve yajna. Entonces, ¿qué está pasando el yajna dentro de nosotros? Todos los días cantamos Brahmaarpadam brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma bra hma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma . Sujetador en ti como el fuego en el vientre que digiere todos los alimentos y disfruta. Así que sólo el Señor está haciendo estos procesos internos también. Sólo disfruto lo que oyes, saboreas, hueles, tocas. Finalmente me llega solo dice. Por eso sigo contándolo. Entonces, ¿qué quieres ofrecerle a Dios? ¿Qué tipo de canciones deberías escuchar? ¿Qué tipo de lugares deberías ver? ¿Qué tipo de cosas deberías comer? Porque al final todo eso irá al Señor. ¿Puedo hacer algo que no sea correcto? Para no desagradar al Señor. Quiero agradar al Señor. Ese es mi propósito. Así que seremos cuidadosos cuando sepamos que Krishna sólo está dentro, fuera y en todo. Entonces, en todos los aspectos, verás, desde el habitante interior que disfruta de todo lo que hacemos, hasta el único Adi Buda que hace todas las cosas por nosotros, que creó el mundo que nos rodea para que hagamos cosas, hasta Adi Deva que hace todo lo que hacemos. todas las cosas a través de nuestros sentidos, a Adi Atma, el Jeeva Atma que es testigo de todo lo que está sucediendo.
Brahma, todo soy yo, sólo él está diciendo. Ésa es la idea de que sólo Dios lo es todo. El hombre sólo se convierte en padre cuando tiene hijos. El hombre sólo llega a ser abuelo cuando tiene nietos. Un hombre sólo se convierte en profesor cuando va a la universidad y enseña. El hombre sólo se convierte en hijo cuando acude a su padre. El hombre sólo se convierte en hermano cuando encuentra a sus hermanos. Entonces el mismo hombre tiene diferentes formas. De la misma manera que Krishna dice, cuando no sea nada, diré que cuando esté con el hombre, soy un hombre. Cuando estoy con mujeres, soy una mujer. Cuando estoy con niños, soy un niño. Cuando estoy solo, soy Dios. Esa es la idea. Tan solo, para brahma. Con el mundo, bhuta. Con los sentidos, bhuta, como el disfrutador de todo.
Yajna como facilitador de la creación de un mundo diferente a través de acciones Karma devata también él solo lo es, así que esta es la idea de que Krishna lo es todo, entonces le dice a Arjuna. O sabes, esto es lo que soy y él usa una palabra muy nueva, tienen Britaam Varaha. . Eres la mejor de las Encarnaciones, le dice a Arjuna aquí Adjetivo diferente para Arjuna hasta ahora. Dhananjaya Paranthapaha esto aquello y todo eso es un Deha Britaa Tú también eres una encarnación. Ella le está recordando.
Entre todas las personas que están encarnadas aquí, tú eres una de las mejores encarnaciones. Por eso te estoy enseñando esto. Porque no todo el mundo está preparado para esta lección. Estas listo. Entonces él aprecia el discipulado de Arjuna en este momento porque Arjuna ha hecho las preguntas correctas. Simplemente no dijo, ¿qué dijo el maestro? Ayyya, do hellu tarah pa, hora de examen le nodana. Esa actitud, Arjuna, no, no, Swami, ahora que estás aquí, te dije, ¿qué es el Vidyarthi Panchalakshana? El primero es Kakachesta. Deberías perseguir a tu maestro hasta que él te dé el conocimiento. No deberías rendirte.
Kaka Jesta, entonces Arjuna tiene la curiosidad. No dejaré a Krishna hasta que él explique todo. Entonces Arjuna dice: Deha, Brita, Varaha, sois los mejores seres humanos que existen. De todas las personas en el campo de batalla, pareces ser el mejor. Porque tienes las preguntas correctas que estás haciendo. Entonces Krishna dice: quinto shloka, queda uno más, no queda ninguna pregunta sin respuesta. ¿Qué es eso? Prayana Kale, cuando termine, ¿cómo podemos saber si eres tú? Ahora bien, todos los demás shlokas de este capítulo son sólo la respuesta a esta última pregunta, la séptima pregunta, que ha sido despejadas. Si quieres leer más sobre esto y estos son conceptos vedánticos, puedes leer Tatva Bodha, que tiene varios de estos conceptos claramente explicados. Mientras tanto, pasaré a lo siguiente que es lo más importante. ¿Por qué andarse por las ramas? Llegado al punto ¿cómo me salvo? Dime quién eres y quién no eres, eso es todo secundario. ¿Cómo me salvo? Dime eso. Entonces esa es la respuesta. Antakalecha mam eva smaran muktva kalevaram, ya Prayati samadbhavam, ya ti nastyatra samshayaha. Al final, quien me recuerde al entregar este cuerpo. Una persona así, porque está continuamente meditando en mí, sólo siento todo su ser, esa persona llega a mí, no hay duda de ello, dice. Una vez más, es un refuerzo de lo que dijo, un nuevo énfasis que alcanzarás. Ahora toda mi pregunta, toda nuestra pregunta debería ser ¿cómo logro esa capacidad de pensar en él sólo en el último momento? Ahora tienes la historia de Jadabharata, ya sabes, él fue el rey que se rindió, según los Shastras, ya sabes, tomó sannyasa al final, vivía en el ashram de un Kanvarishi, cerca del río Gandaki, en algún lugar cerca de Haridwar. ¿Y entonces qué pasó? Se enamoró de un pequeño ciervo, que era huérfano, y luego tuvo que cuidarlo, y finalmente se encariñó tanto que cuando el ciervo desapareció, estaba pensando, qué pasaría con el ciervo, dónde se lo habría comido el león. ? Y pensando así, murió. Así que en el último momento, los pensamientos no fueron sobre Shruti, Smriti, Purana. Fue un ciervo que se escapó. Y de ese moha, muere y nace nuevamente como un ciervo. Esta historia está en el Bhagavatam.
Y cuando nace, se da cuenta de que soy ese Bharata Muni, soy el Rey Bharata que nace como el ciervo nuevamente. Qué… Dice, Aho Kastam Brastoham, dice. Qué destino me he topado por mi estupidez en el último momento de acordarme del venado y no de lo divino. Y así nace. Entonces sabrás que pasa el resto de su vida en el ashram del Rishi, escuchando Vedas y srutis. Esta vez tiene cuidado. No quiero volver a fallar. Entonces estudia bien. Aprueba el examen, pero nuevamente tiene que pasar por el nacimiento humano porque el último nacimiento es la última parada, es humano. Así que ha retrocedido, ahora tiene que progresar de nuevo. Entonces regresa como un ser humano en un nacimiento brahmán, pero se comporta como un tonto. ¿Por qué? Porque no quiere comportarse de manera inteligente, de lo contrario todos lo arrastrarán. Su padre querría que se casara. Entonces él no quería casarse. Entonces se comportó como un tonto. Para que nadie se case con él y con la gente, pero al mismo tiempo recibe muchas burlas y regaños. Pero al final es un gyani. Y finalmente él...se redime por la gracia de Dios y nunca tiene que nacer de nuevo. Entonces, esa historia de Radha Bharta debería ser un recordatorio constante de que podemos terminar, no lo sabemos y Yamadam Raja le dice a Nachiketa cuando le pregunta: Yoni manye prapadyante shariratvaya dehina sthanu manye anusayanti yatha karma yatha shrutam. Él dice, Kato Panishad. Uno puede nacer en una categoría diferente de Yonis. Yonis significa especie diferente.
Podéis convertiros en cualquier animal como Bharata se convirtió en el ciervo. También puedes convertirte en cualquier cosa. Ésa es una parte del peligro de que desde el nacimiento humano puedas volver a caer en algún nacimiento animal o incluso en un árbol más bajo. Sthanu mannye, sthanu significa que permanece firme, no se mueve. ¿Qué no se mueve todo? El árbol no se mueve. Las piedras no se mueven. Estas rocas y montañas no se mueven. Incluso puedes convertirte en lo que él dice. Ahilya se convirtió en piedra, ¿verdad? Tú también puedes convertirte en eso. Si no tienes cuidado, ¿cuál es el motivo? Yathākarma, Yathāshrutam. Independientemente de las acciones que emprendas, recuerda, nosotros creamos nuestro propio futuro y pasado, creamos nuestro propio destino con nuestras acciones. Uno, y Shrutam, todo lo que oímos, lo oímos porque el oído es el primer punto de entrada para cualquier pensamiento, bueno o malo. Entonces Yathākarma, Yathāshrutam. Todo lo que hayamos oído, aprendido en nuestras vidas y todo lo que hayamos hecho, eso decidirá dónde naceremos de nuevo. Entonces, si has hecho cosas buenas y aunque no pudimos recordar a Dios o recordar a Brahman en el último momento, tendremos un buen nacimiento, ese es el único consuelo en todo este capítulo y el capítulo anterior que incluso si lo has arruinado, no te preocupes al menos nacerás en una familia decente donde podrás continúa tu progreso espiritual él dice no suchi nam shri matam gehe yoga bhrashto vijayate en buenas familias familias puras puedes nacer incluso si eres yoga bhrashta te desviaste del camino no lo seguiste todo está bien nacerás en una familia mejor que antes, así que dice que nada de esto es desperdiciado. Este Krishna nos ha asegurado que el único consuelo en este camino porque todos sabemos que no es fácil permanecer en esa conciencia estable, en ese estado. Entonces lo que él dice es que, sin embargo, debemos estar preparados para dejar nuestro cuerpo y cuando lo dejemos debemos ser capaces de realizar la verdad. Cómo Krishna siendo un Brahman supremo. Krishna es sólo representativo. Tenemos que recordar al Brahman supremo. ¿Ahora qué pasa? Él también continúa diciendo, el mismo concepto, independientemente de lo que piensen en ese momento, terminarán en ese estado en el próximo nacimiento, así que lo primero que quiero que todos aprecien es que somos muy afortunados de nacer en la India porque sabemos sobre los renacimientos que la mayoría de los países occidentales no conocen. No creo en la reencarnación, de hecho, tenía un devoto que es judío, y vino por primera vez a la India y dijo: Siento que he venido aquí antes, todo me resulta familiar, el sonido, el olor de las cosas y los colores, el lugar, siento que he estado aquí antes. Entonces le dije, sí has estado aquí antes, naciste aquí antes. Él dijo, no, no, no me digas que como los judíos no nacen antes, se supone que no deben nacer. Dije, sí, esa es tu filosofía, síguela, te ayuda a volverte bueno y solo el renacimiento, es algo bueno. De lo contrario, sabes cuántas posibilidades tengo de aprobar este examen según el Bhagavad Gita, en 5 posibilidades finitas. Puedes seguir fallando para siempre y seguir limpiando. ¿Es esta una buena o una mala noticia?, es mi pregunta. Un estudiante que dice hasta cuántos intentos puedo hacer para aprobar mi décimo examen de la junta y si te digo infinitos intentos hasta que tengas cien años puedes seguir escribiendo el examen. ¿Es algo bueno o algo malo? Es algo malo porque deberías estar preparado para eliminarlo en el primer intento, si no en el segundo. Entonces nuestras historias de nacimiento y muerte son infinitas, por así decirlo, oportunidades, pero son infinitas, como dije, nacimientos dolorosos.
Entonces, lo que Krishna dice es que debido a que en el último momento piensas lo que sea que sea, eso es en lo que te convertirás, entonces, ¿cómo debo prepararme para morir correctamente? En cierto modo este capítulo nos dice que toda vida es un esfuerzo y una preparación para morir correctamente. La muerte es inevitable. No evitemos discutirlo. Por muerte por muerte. La muerte es la vestidura misma de la vida, eso dicen, ¿sabes?
No podemos escapar de eso, deberíamos correr a la alfombra. Es verdad y tenemos que saber morir correctamente porque si no morimos correctamente, naceremos de nuevo de manera incorrecta y entonces tendremos que pasar por todas esas tonterías nuevamente. Entonces Krishna dice, entonces ¿qué debo hacer? Tasmat sarveshu kaaleshu maa manusmara yudhyacha mayyarpitmano buddhi mamayi vaisya san shayaha Loka muy importante, esto lo repito a menudo durante los discursos y también dice, por lo tanto, ¿qué debo hacer? Todo el tiempo piensa en mí.
Porque cuando llegará la muerte, no lo sabemos. En ese momento sólo piensas en algo, los accidentes sólo suceden así. Dígale, ¿cómo se encontró con este accidente? No, hasta entonces me centraba sólo en el coche. En ese momento solo sonó el teléfono y ocurrió el accidente. Entonces ese momento, un poco de distracción y...
¿Quién sabe eso? Ese tiempo sólo fue tu último momento. Entonces Parikshita tenía una fecha y una hora. Dentro de siete días, un día vendrá y te morderá, morirás. Entonces, ¿qué hizo Parikshita? Pide tantas pizzas, helados, pasteles como puedas y termínalo antes de que me muera. No, fue y llamó. Invocó al gran Brahma Gyani, Brahma Rishi, Shukamuni. Era Rishi, de 16 años. Kamuni era un santo desnudo de sólo 16 años. Quien no tenía idea de dónde está el cuerpo, qué está sucediendo, estaba continuamente inmerso en el Brahman. Entonces él busca su refugio y busca su guía y luego se le cuenta el Bhagavatam y todo eso. Y finalmente se funde en el Señor porque hasta el último momento estaba pensando sólo en Dios y nada más. Ahora imagínate, no sabemos a qué hora va a llegar la muerte. Ese es un hermoso poema.
Paanchabhautikam Durbalamayi Maanakhayambu yappudu vidichayadho eruka ledhu Uru no aduvi no udakamadhyambu no yappudu vidichayadhi eruka ledhu No sabemos cuándo vamos a entregar este cuerpo en medio de una ciudad, en una jungla o en medio del agua. No lo sabemos. Lo sabemos y con COVID alrededor simplemente no lo sabemos. ¿Qué puede pasar en qué momento? ¿Cuántas personas perdieron sus kitankin sin haber pensado que los perderían? Fue un shock para ellos. Así que frágil es la vida que está hecha de estos cinco elementos. No estés demasiado seguro de vivir para siempre. Cuente cada momento como un momento más, una bendición más. Por eso te digo cada día que despiertas, gracias a Dios que me has regalado un día más porque me confías tu trabajo. Confías en que lo usaré bien. Por eso me has dado. Por favor, bendíceme porque lo use bien.
Para dormir debemos agradecer nuevamente a Dios que me haya pasado tan lejos como sea posible según tus deseos y si crees que debo hacer algo más por ti por favor despiértame mañana. Así que cada día que te levantes recuerda que Dios te está recordando. No queremos hacer suprabhatam, pero Dios definitivamente nos recuerda a primera hora de la mañana cuando nos despertamos porque él nos ha despertado. Si hubiera sido lo que Adi Atma nos dejó, entonces no estaríamos despiertos mañana por la mañana. Entonces él es quien nos da esta oportunidad, por eso dice todo el tiempo, todo el tiempo.
La siguiente línea es muy importante. Quienes me han ofrecido su mente y su intelecto, me alcanzarán porque nuestra mente y nuestro intelecto son la razón por la que seguimos distrayéndonos de este camino. Si no tuviéramos mente ni inteligencia, estábamos completamente inmersos en la inteligencia y la mente de Dios. Recuerde, dice: fusione sus sentidos inferiores y su mente con la mente superior de Dios y viva como si Dios viviera en piloto automático. Deja que tu pensamiento, tus acciones, todo sea guiado y hecho por lo divino. Si haces eso, ¿dónde está la cuestión de pensar en algo que no sea Dios?
Entonces, ¿cómo lograrlo? Él dice que tienes que ofrecerme tu mente y tu intelecto. ¿Qué hace la mente? Piensa en varias cosas, se apega a ellas o le tiene miedo. ¿Y qué hace buddhi? Buddhi analiza, discrimina. Así que discrimina continuamente. Esto es espiritual, esto no es espiritual. Esto es piadoso, aquello no es piadoso. Es por eso que Viveka Vairagya Shatsampad, lo que ustedes llaman Shadana Chatusthaya, requiere cuatro tipos de cosas: Viveka, Vairagya, Shatsampad y luego Mukshatvam.
La cuarta cosa que dice Shankaracharya es Viveka Vairage, mana buddhi. Deberías pensar, discriminar y desapegarte. Entonces Viveka sucederá en buddhi.
Budhi dirá que esto no está bien, que esto no te ayudará a recordar a Dios en el último momento. Así que no hagas esto. Y Vairagya surgirá de la mente. La mente tiene que desarrollar Vairagya. Oh, sí, ¿crees que sí? ¿Esto no es lo correcto? Está bien, no pensaré más en eso. Veamos que la asociación Viveka-Vairagya es una asociación mente-buddhi. Viveka proviene de buddhi, Vairagya proviene de la mente, del desapego. Eso es lo que es apegarse, desapegarse. E incluso en el Kathopanishad, cuando Nachiketa insista, cuéntame esa verdad.
No quiero el Swarga Loka y todo eso. Por favor dime la verdad. ¿Y cómo empiezo en este camino? Lo primero que dice Yama Dharma Raja, las instrucciones son Shreyascha mayascha manushyamayita Tav samparitthi vivinakthi jira Shreyohi dhirobhi preyosva vrithi Preyohi mando yoga kshema vrithi El buen chico siempre recordará elegir lo correcto sobre lo agradable.
Esa es la idea. Empieza desde ahora y empieza en todos los aspectos. Estoy hablando con alguien. La forma en que hablo, ¿es divina o es muy mala? No es divina la forma en que hablo y me comporto con alguien. Desarrolla inmediatamente Vairagya, aléjate de eso. Y prepárate para hablar de una manera que agrade a Dios porque así es como todo el tiempo puedes pensar en Dios. Entonces es posible o no, es posible porque mientras caminamos también podemos hablar. También se camina, se habla también. ¿Por qué? Porque hemos practicado tanto caminar que hablar es natural.
Entonces, ¿cómo es capaz tu mente de manejar ambas cosas? Uno maneja desde la mente consciente, otro maneja desde la mente subconsciente. Entonces, si piensas demasiado en esta idea de Dios, se deslizará en tu mente subconsciente. Sin que te des cuenta seguirá sucediendo. ¿Cómo lo comprobamos? Supongamos que tienes un mal sueño. ¿Qué gritas y te despiertas? Ayu appa o alguien dice Sairam deshe. O de repente sucede algo impactante. La primera palabra que sale de nuestra boca es: Sairam, ¿por qué? Debido a que hemos estado pensando tanto en Sairam, ha entrado en nuestra mente subconsciente. Y hay que ir más lejos porque no sabemos cuándo llega el último momento. Por lo tanto, debería convertirse en parte de nuestra conciencia. Para que inmediatamente recordemos eso sólo en todo momento, especialmente cuando Yama llega para llevarnos. Esa es la idea. Piensa en Dios con tanta frecuencia, durante tanto tiempo, con tanta intención e intensidad que él se convierta en parte de tu vida subconsciente y también de tu estado inconsciente. Tú también estás en un sueño profundo, los pensamientos divinos siempre están ahí. Cuando de repente te despiertas de un sueño muy profundo, ya sabes, sin pasar por todos estos ciclos REM y todo eso, aún podrás recordar a Dios. Esa es la idea. Te preguntas:
Dios en cierto estado de shock o cierta cosa que te sucede. Si ese es el primer pensamiento que te viene, Dios viene como el primer pensamiento, sabes que serás redimido incluso en el último momento. Porque, ¿qué puede ser más impactante que esa forma Bhayankara de Yama llegando en su gran búfalo? Espero que no venga. Deva Duthas vendrá y nos llevará. Pero sea lo que sea, debemos estar preparados. Entonces él dice, por lo tanto, todo el tiempo que lo hagas, como si Hanuman estuviera chasqueando el dedo porque no sabía cuándo bostezaría Rama. Y Rama seguía bostezando.
También quiere que se desperdicie un chasquido. Así es como debemos pensar en Dios y nada menos que eso. Entonces esta es la idea. Noveno Shloka, te explica cómo debes pensar en mí. Él dice, kavim, ocho cualidades que él dice, kavim puranam anushasitaram anoranyan anusmaredhya sarvasya dhataram acintya roopam aditya varnam tamasaspahasthaad. Dice ocho cosas. Señor que todo lo sabe. ¿Por qué? Porque estoy en todo. Entonces lo sé todo, conozco a todos. Para Puranam, soy el mayor. Nadie estuvo allí antes que yo. Brahman, como dice Eritreya Upanishad, sólo él lo era. Y pensó que nadie sabe quién soy, entonces pensó en la creación. Entonces él solo estaba, él es el mayor. Anushasitaram, él es el disciplinador. Él es el legislador y también el administrador de la ley. El legislador no funciona, me he dado cuenta. Ahora también me he convertido en administrador legal.
¿Por qué? Porque tienes que asegurarte de que suceda. Es por eso que los Upanishads dicen Bhishasma, Dwatah, Bhishodayati, Surya, Bhishmandir, Stagnistha, Muthyurdhavati, Pancham. Por su miedo, ¿qué pasa? Amanece a tiempo y se pone a tiempo. El viento sopla, las estaciones cambian, el fuego arde, incluso la muerte corre e Indra hace su trabajo correctamente. Cuando el jefe está en la oficina o el profesor está en la clase, todos los alumnos se portan bien. Si sale de clase, todo es un caos.
Imagínese tantos planetas que no rebotan entre sí, no chocan entre sí. Deje el tráfico sin señal y sin policía de tránsito y vea qué pasa. Al momento siguiente tienes muchos accidentes, atascos de tráfico. Debido a que por naturaleza la mente no es disciplinada, necesita disciplinador. Entonces Dios es el disciplinador. ¿Cómo nos disciplina? Así haces mal karma, sufres por eso. Ése es el enfoque de disciplina, recompensa y castigo del karma que Dios usa para disciplinarnos. Entonces Él es Anushasi Taram, Anuraniyaan. Él es el más sutil que el más sutil. Ese es el mayor problema.
El problema con Dios. Si fuera tan asqueroso como Gulab Jamun, fácilmente podríamos haberlo disfrutado. Es tan sutil cómo atraparlo porque dice que no y no podemos describirlo. No podemos explicarlo, no podemos experimentarlo. La única manera es convertirse en él, darse cuenta de quién es. Ése es el esfuerzo de toda la vida y los esfuerzos de toda la vida. Pero de todos modos, tenemos que seguir esforzándonos, esa es la idea. Él es más sutil que lo más sutil y para los estudiantes de ciencias, algo simple. Ya sabes, lo descompones todo. Rompes un escritorio, ahora no. Pero lo que quiero decir es que simbólicamente, descompones cualquier cosa y finalmente llegas a lo que alcanza un nivel atómico. Descomponer lo atómico, vendrán partículas subatómicas, núcleo, protón, neutrón, quarks, partículas de Dios, hablan de eso ahora.
Significa solo espacio, pero la pregunta que hay que hacerse es que el espacio está vacío. Que el espacio no está vacío. Está lleno de una fuerza que llamamos teoría del campo unificado. ¿Qué es esa fuerza? Hay una fuerza electromagnética. Esta fuerza gravitacional. Hay una fuerza nuclear débil. hay una fuerza nuclear fuerte, estas fuerzas mantienen al mundo unido, de lo contrario todos somos espacio.
Sólo para explicarles simbólicamente lo que somos, si creen que el núcleo es una pelota de fútbol guardada aquí, el primer electrón se encontrará a 15 km de distancia y todo lo que hay en el medio es simplemente espacio vacío.
Aún así, el electrón no viene y cae dentro del núcleo, el núcleo no viene y choca con el electrón, ni ningún otro electrón rebota y choca entre sí. Por las fuerzas que los mantienen en su lugar. Por eso mi dedo no pasa por esta mano. ¿Por qué? Porque tengo fuerzas que sostienen los átomos que sostienen las moléculas, que sostienen lo que sea, lo que sea y finalmente toda la carne y los huesos, todo es así. Entonces este mundo sólido es en realidad un mundo vacío. La solidez es nuestra comprensión porque estamos experimentando las fuerzas que mantienen las cosas unidas. Una especie de choque entre sí. Esa divinidad es también él, Anuraniya, más pequeña, más sutil que el átomo que existe. ¿Cómo? Como esa fuerza de la naturaleza. Entonces...
Sarvasya, ¿cómo pensar en Anusmaraytya? ¿Cómo te parece? Anusmara significa recordar continuamente, ¿cómo? Sarvasya dhataram, él es el portador de todo, él es el sustrato, él es el fundamento sobre el cual todo existe. Manigada, sutrayi manigada, él es lo último, como el hilo que mantiene unidas las perlas. Sólo Él posee el mundo. Acabo de decir que todas estas fuerzas, si no están equilibradas, ¿qué pasará? Todos los átomos rebotarán, chocarán entre sí, se fusionarán, todos los espacios desaparecerán, un cúbico, un cubo de materia será. Eso es lo que dicen. Si exprimes todo este mundo, cabe en un cubo. En realidad, eso tampoco es verdad porque ni siquiera esa materia existe. Sólo para dar simbólicamente la idea de cuánto espacio vacío hay. Entonces él dice, dhataram sarvasya. Él contiene todo achintya roopam, pero no puedes imaginar una forma para él. Él no tiene forma. Achintia. Ni siquiera puedes pensar en él. Porque en el momento en que piensas, Dios sale. El pensamiento perturba la presencia de Dios.
Entonces, cuando yada Panchavitishtante, incluso buddhi tamna vicheshtante, incluso buddhi no se mueve, ni siquiera esta gran perturbación existe. Ése es el paramagatim. Mana, buddhi, chitta, todo está absolutamente estable. Ese es el estado superior, ese es Brahman. Es muy difícil de imaginar. La única manera de conocer a Brahman es siendo Brahman. Esa es la única manera. Y luego Aditya Varanam, tiene la naturaleza de un sol refulgente. Aditya significa sol.
Entonces Aditya es supremamente brillante y Tamasa Parasthaad está más allá de la oscuridad. Naturalmente, ¿sabe el Sol algo sobre la oscuridad? No, porque él siempre está refulgente. Entonces él nunca sabe qué es la oscuridad. Asimismo, este es Aditya Varnam. Dos cosas tenemos que entender. Aditya Varnam, debido a que es refulgente, en su luz se ve todo lo demás. En la conciencia dada por Brahman, en esa conciencia nos volvemos conscientes de todo este mundo. Este es un concepto profundo. La gente de Paravidya conoce este concepto. Otros pueden ir y revisar o aprender de allí. Que es sólo la conciencia la que nos hace experimentar el mundo, lo bueno, lo malo y lo feo. Esa conciencia es como el sol. Na tatra suryo bhati na chandra tarakam na ma vidyato Kutoyam agnihi tam eva bhaantam anubhati sarvam Tasya bhasa sarvam idhavi bhati dice Mundakopanishad. Cuando brilla, todo lo demás brilla con su luz. Y como ella brilla, así brilla todo lo demás. ¿Cómo vemos el sol? Por la propia luz del sol. Es la luz del sol la que nos permite ver el sol así. Brahman puede ser visto por Brahman sólo en el sentido de que conocer a Brahman es ser Brahman. Brahma ved brahma eva bhavati o prajñanam brahma. Ésta es la idea. Y él dice tamasaparasta. Está más allá de la oscuridad porque ¿cómo puede la oscuridad tocar algo que es svaprakasha, que es siempre refulgente? Entonces, una vez que te vuelves Brahman, te conviertes en ese gyanee para quien no hay nada llamado ignorancia u oscuridad. Éstas son las diversas cualidades de Brahman, explica. Como estas muchas explicaciones vienen en varios.
Es un motivo de alegría leer esto porque esos Rishis lo hicieron bien. Ver Bhagavad Gita, por así decirlo, es la esencia de todos los Upanishads. Los Upanishads estuvieron allí antes y los Rishis lo hicieron bien. Esta vez Krishna dice para saber que él es el hacedor, él es el todo, así que sabe que está diciendo. Pero Rishis también lo había recuperado. Todas las cualidades de Brahman las tenían bien.
Siendo Brahman, acertaron siendo Brahman. Y finalmente dice en el décimo shloka, Prayanakarya manasa chalena, bhaktiayukto yoga balena chayiva, bhror madhye prana mavesya samyak, satam param purusha mukaiti divyam. El que en el último momento puede mantener su mente firme y debido a un gran bhakti hacia mí, bhakti no significa bhakti para Krishna. ¿Qué es el bhakti? Sasvaru panusandhanam, dice Shankaracharya, descubrirse a sí mismo es bhakti, investigar y descubrir quién es realmente.
"Lo que somos es bhakti", dice. Entonces, ese tipo de persona dedicada al yoga balena chaiva mediante el yoga de controlar todos sus sentidos, mente y buddhi, ¿qué hace? Prana, brover madhya prana mavesha, mantiene su prana toda su energía entre las dos cejas. Recordarás que de los capítulos anteriores también y samyak completamente, no solo en parte se da cuenta. Ahora dime, ¿cuántos de nosotros, en el último momento, cuando el pensamiento se ahoga y te duele la espalda, la comida no se digiere y los movimientos no están bajo control, cuántos de nosotros seremos capaces de retener el prana en medio de nuestro frunce el ceño y piensa en ese para brahman sin ningún capricho en la mente, ¿cuántos de nosotros podemos hacer eso? Dime. Casi suena imposible ¿verdad? Porque, ¿cómo logramos esto? Pero hay una solución que haremos.
yadaksharam veda vidho vadanti, vishanti yadhyatayo, vitar agaha, yadichanto brahmacharyam charanti, tattvayabhadam sangrahena pravakshi. Déjame hablarte de ese gran estado por el cual toda la gente sigue a brahmacharya. Brahmacharya significa que se retiran de todas las demás actividades de los sentidos. Brahmacharya no significa sólo abstinencia o conocimiento de ciertas actividades. El control total de todos los sentidos es brahmacharya porque necesitas toda la atención, la energía.
Brahmacharya, charia significa aquel que reside o se mueve en Brahman. Para una persona así no hay lugar para nada más. No hay tiempo para nada más. De modo que tienen control total de todos sus sentidos y están completamente concentrados en Brahmacharya. ¿Por qué hacen eso? Porque quieren llegar al estado al final. También lo que hacen, yadhyataha yo vitha raga. Con esfuerzos se han librado de todos los apegos del mundo. Con esfuerzo, ¿ven?, con eso no se cae.
Despegar. Adjuntar no requiere esfuerzo, pero desapegarse sí lo es. Y ese esfuerzo debes ponerlo, dice, y yadakshara veda-vidhavadanti, ese akshara, ese imperecedero del que hablan todos los Vedas. Un sloka similar también aparece en Atopanishad. sarve veda yadpadam amananti tapamsi sarvani yadchayadvadanti yadichanto brahmacharyam charanti tattepadam sangrahena bravimih om ithye. Él dice, om es ese estado en Atopanishad. Aquí está contando, déjame explicarte y lo que dice, ese estado.
¿Qué hace en el último momento el moribundo? Sarva-dvārāṇi saṅyamya manavṛdhi nirūdhyacha mūrdhanyār dhāyātmanaḥ prāṇam astito yoga-dhāraṇām. Él pone fin por completo a todas sus actividades de la mente y de buddhi. Parada completa. Samyamya, todos los indriyas, ¿ahora qué hacen? Los dwāras están ahí. Todos los dwāras están cerrados. Significa que no estás simplemente comiendo hasta el último momento, ni escuchando tonterías, ni oliendo, saboreando, tocando y viendo. Nada de esto estás haciendo. Todo ha llegado a una completa quietud.
¿Y qué más hace? Absorbe y medita completamente en ese Hridhi. Hridhi significa núcleo de tu ser, que es donde decimos que reside Brahman. Y te preguntamos ¿quién eres? ¿Dónde pones el dedo? Estoy aquí. Estoy aquí. Estoy aquí. Estoy aquí. Simplemente dice estoy aquí. ¿Por qué esta mano va inconscientemente a ese lugar? Porque ahí es donde reside Dios. Ése es nuestro Swabhava, Adhyatma. Esa es la verdadera naturaleza. Entonces automáticamente decimos que seas hombre o mujer tu mano va aquí. La idea de que medites en ese lugar diciendo que Dios reside aquí como el Jeeva Atma en mí, déjame meditar en él y luego toda la energía te la llevas a la cabeza. Si lees el Roshanopanishad, dice muy claramente que cuando el prana abandona el cuerpo desde Brahmarandhara, que está encima del Chakra, Sastrara, estás liberado; de lo contrario, puedes partir desde cualquier otro lugar en el camino. Eso no es liberación en absoluto. Te quedas atrapado allí. Entonces para aquellos, sólo los chakras inferiores están activos. Los chakras de la comida, Ahara, Nidra y Bhayamaituna están activos. Entonces parten de allí. Muchos de estos, cuando mueren, hacen poco movimiento u orina. Esa es la indicación de que su prana proviene de abajo. Mucha gente se va con la boca abierta. Significa que su prana sale de la boca. Muchos mantienen los ojos abiertos. Significa que el prana sale a través del Agnya. Pero muchas personas están completamente en quietud. Absolutamente ninguna emoción. Para ellos, el prana proviene de Brahmradhra. Sienten que se forma un poco de sangre allí porque esa energía abre el cráneo. Entonces ese tipo de Brahma, Yushvarteya, en ese sentido, la liberación es lo que él está diciendo. Entonces todos aquellos que están interesados en morir correctamente deben prestar atención a esto porque si no mueres bien nacerás mal. Nuevamente atravesarás todo este chakra. Entonces él dice que ese es el tipo de yoga dharanam que hacen las personas al final que se han esforzado toda su vida. No aquellos que piensan que de alguna manera se las arreglarán en el último momento. No, no sucederá. Y luego dice, om iti eka aksharam brahma vyaaharan maamanusmaran ya Prayati tyajan deha sayati paramam gatim. ¿En ese momento después de hacer todo esto, qué todo? Comer, oler, saborear, tocar significa tener completamente control de tu mente, de tus sentidos, todo tu prana está enfocado en tu cabeza, no pasas tiempo en ningún lugar por debajo de eso, luego contemplas ese Brahma Tattva que está aquí dentro, cantan Aum. Esa es la forma final en que viven. Entonces, cuando viven, no gritan, Aum sale de su boca. ¿Por qué? Debido a que lo han practicado todo el tiempo y Aum iti Brahma, nuestras escrituras dicen que Aum en sí es Brahma, no es sólo la representación, es Brahma, dicen.
Entonces, cuando eso sale de su boca, la historia está ahí, ya sabes, cuando Shiva y Parvati estaban observando a un tipo, un ladrón, y decían que este ladrón iba a entrar a esta casa y robar cosas y salir. ser atrapado. Entonces ¿quién va a salvarlo? Shiva dice que si grita Appa, lo salvaré. Si grita Amma, la Madre Parvati irá a salvar. Entonces están mirando qué gritará. Entra, lo atrapan y lo golpean. Cuando lo golpean, grita ¡Ayyo! Y ni Shiva ni Parvati pueden salvarlo ahora.
No debemos morir cantando Ayo, debemos morir cantando Om.
Pero eso no es posible a menos que lo hayas estado haciendo toda tu vida, esa es la idea. Y él dice: ananyaśceta satatam yo māṁ smarite nityaśaha tasyāṁ sulabhapārtham nitya-yukta-syoginā Para aquellos que continuamente hacen esto, estoy fácilmente disponible para ellos. Sulabha Rāma, durlabha Rāma. Sulabha, cuando estás continuamente meditando en Él. Y durlabha, cuando lo haces parcialmente, esa devoción parcial, ese bhakti parcial no funciona, eso es todo lo que intento decir. Estos son algunos de los shlokas muy importantes, presta un poco de atención. Nos acercamos a la segunda mitad. Sahastra Yuga Pariyantham, Aharyat Brahma Dovidhu, Rathrim Yuga Sahastra Antam, Te Ahurathra Vidhojana. Él dice, miren, tenemos un concepto de línea de tiempo en la India y es posible que la mayoría de ustedes no lo sepan. Como si estuviéramos en Kali Yuga ahora, Pradhamapade, y estos son los 50 primeros años, el primer mes y el primer día de Brahma en este momento. En el cual van a haber mil Mahayugas. Cada Mahayuga serán cuatro Yugas. La idea es que si nuestra vida útil es de estos 365 días, y según el Bhagavatam, Kali Yuga es de 4,32.000 años de vida humana. Y Dwapara es el doble de eso, y Reta es el triple de eso, y Kruta Yuga, Satyuga es cuatro veces más. Así que 43.20.000 años es un Mahayuga. 1.000 Mahayugas ocurren en el día de Brahma y 1.000 Mahayugas ocurren en la noche de Brahma. Así que puedes seguir contando un día y una noche de Brahma.
Y dice por qué todo esto es importante porque en un día sucedieron 1000 Mahayugas y una noche sucedieron 1000 Mahayugas en Brahma. Este es un concepto que no tengo muchas ganas de explicar y pelear durante cuantos años porque mucha gente ha puesto todo tipo de conceptos. Es absolutamente confuso. Pero lo que estoy tratando de decir es que ¿cuál es el punto de hablar sobre qué tan lejos llegaste en tu sueño y a qué hora subiste al tren en el sueño y a qué hora te bajaste del tren en el sueño? ¿Fue, qué importancia tiene? No importa ¿verdad? Así piensas, no te preocupes por eso. Vas al grano. ¿Por qué este Krishna sigue explicando esto? Para enfatizarnos que por favor pongamos esfuerzos. De lo contrario no acertarás en el último momento. Él dice que así vive Brahma. En el día de Brahma suceden mil Mahayugas. En mil Mahayugas, cada Mahayuga son cuatro yugas. Y estamos en un yuga, Kali Yuga o lo que sea. Entonces esa es la idea. Y dice que cada vez que Brahma despierta ocurre la creación. Cada vez que Brahma se va a dormir ocurre la disolución de la creación. Srishti, Sthiti, Laya es el concepto. Entonces este Brahma es diferente del Brahman del que estoy hablando. Este Brahma es el encargado de la creación. Y para esto, ¿cuánto vive Brahma? 100 años. Cada año tiene 365 días. Cada día tiene 12 horas de noche y 12 horas de día. Parece que cada una de estas 12 horas del día tiene 1000 Mahayugas.
Y cada vez que despierta comienza un nuevo ciclo. Cada vez que se va a dormir el ciclo se disuelve. Entonces hay un tipo diferente de concepto de pralaya. ¿Por qué Krishna está diciendo todas estas cosas? Dice que cada vez que pasa esto te pasa lo que te pasa. Ese es mi punto, ¿no? ¿Qué gano yo con todo esto? Él dice, bhutagraha masevayam bhutva bhutva praliyate ratraya gamay vasah partha prabhavatyah raga me. Cada vez que esto sucede, Brahma despierta y comienza la nueva creación, naces de nuevo.
Ese es mi problema. Y cada vez que se va a dormir, volvemos a desaparecer. Y la próxima vez que despierte, naceremos de nuevo. ¿Cómo? Sin ningún control sobre ello. No podemos decidir, no quiero nacer.
No podemos decidir, no quiero irme de aquí. Sucede según las reglas de la naturaleza. Y el día y la noche de Brahma están sucediendo. Así que cada vez que nacemos, morimos. Así que esto continúa no durante un día, dos días, tres días, diez días, cien años de horas, continúa durante cien años de Brahma. Y luego, finalmente, parece que ocurre un pralaya. Dicen que hay cuatro tipos de pralaya. Uno se llama Nitya pralaya. Cuando nos vamos a dormir, nuestro mundo también desaparece, ¿verdad? Cuando duermes profundamente, ¿recuerdas que eres niño, niña, mañana matemáticas o ciencias o qué examen? Nadie lo recuerda. Cuando nos despertamos, recordamos todo. Así el mundo vuelve a nosotros en el momento en que nos despertamos. Así es como lo llamamos Nitya Pralaya. Naimittika Pralaya, que es el Pralaya de Brahma. Cuando duerme esa noche, todo desaparece y vuelve cuando despierta, dicen. Luego hay un Pralaya de Prakriti Pralaya. Significa que cuando pasan 100 años de Brahma, todo se destruye y el siguiente Brahma tiene la oportunidad de crear el próximo mundo. Eso es una cosa. Finalmente hay un Pralaya más allí, Atyantika Pralaya. Eso es muy feliz. ¿Por qué? Porque cuando realizamos la divinidad y todo desaparece para nosotros. Como cuando nos damos cuenta de que sólo hay una cuerda, no una serpiente en la cuerda, todos los miedos desaparecen, esta maya desaparece. Eso dice, Maya maya mitam akhila mitva brahma padam tvam pravisava dithva yahaṅkarācārya dice, todo es maya, todo es ilusión, no es verdad. Es un sueño de Brahman en el que crea un mundo nuevo cada dos días y nosotros nacemos en ese sueño. Pero nuestra impotencia es que no podemos salir del sueño. Mucha gente me escribe, Swami, tengo miedo de dormir.
Dije ¿por qué dormir es algo bueno? Deberías dormir bien. No, tengo un mal sueño una y otra vez viene el mismo sueño. Tengo miedo cuando me voy a dormir ese sueño volverá en el sueño. Ve algo terrible, un monstruo Daitya, Pisacha o algo así, y cada vez se despierta con miedo. Así que ahora ese tipo no quiere irse a dormir.
Vea cuán indefenso, no tiene control sobre su propio sueño. De esa manera, no tenemos control sobre el nacimiento y la muerte a menos que realicemos a Brahman. Porque cuando realizamos a Brahman, no importa lo que esté sucediendo a nuestro alrededor. Supongamos que el niño recuerda que está soñando y que este monstruo del sueño no es real, este tigre del sueño no es real, esta agua del sueño no es real. Cuando despertamos, él es el verdadero. Así que no te preocupes, duerme bien, simplemente rechaza todas estas ideas.
Vishwam tyaktva swapna vicharam, Shri. Shri. Shri. dice, abandona este mundo pensando que es sólo un sueño. Entonces, si recuerdas en el sueño que no hay ningún tigre, qué felizmente podrás dormir. Al día siguiente también puedes dormir y disfrutar del sueño, cómo el tigre te persigue y tú corres y todo eso es sólo un espectáculo. Entonces, ¿cómo podemos desarrollar eso? No. Entonces, ¿cómo salimos de este sueño? Impotentes, somos arrojados al sueño cada día, cada noche de Brahma. Por eso dice, por favor encuentren una salida, de lo contrario esto continuará para siempre. Y él dice: aparte de esta manifestación y no manifestación debido a que Brahma se despierta y duerme. Hay una cosa que no despierta ni duerme ni se destruye ni nace de nuevo. Hay algo más allá de eso que no se destruye cuando los mundos se destruyen o los mundos se crean. No se destruye, no se crea. Ahora Krishna va al grano. Y él dice: avyakto aksharam ityukta tamahuparamam gatim yam praapya na nivartante taddhamam paramam mamah Ese lugar que es akshara, imperecedero y avyakta, que nunca se manifiesta, siempre está ahí pero no se puede ver, saborear, oler y todo eso. Dicen que eso es lo más elevado. ¿Y cómo logramos eso? Una vez que alcances ese yamprapya, nani vartati, no tendrás que regresar a este mundo. taddhaamam paramam mama, ahí es donde existo, ahí es donde vivo, no el Krishna, el Krishna físico. Ahí es donde vive el verdadero Krishna.
La Divinidad suprema vive, la divinidad vive, donde una vez que llegas no regresas otra vez a este mundo de Maya. Una vez que el mercurio se convierte en oro, no puede volver a convertirse en mercurio. Cuando el carbón se convierte en diamante, no puede volver a convertirse en carbón. Asimismo, cuando el hombre es divinizado, no puede volver a ser humano. Por eso tenemos que trabajar para convertirnos en una persona divina. Siempre digo que se nace hombre, no hay elección. Pero tienes la opción de morir como un dios, si así lo decides y si te esfuerzas. Entonces él está diciendo alcanza eso para que no regreses cada vez que este Brahma decida despertarse y dormir. Y una vez que entregue el cargo al próximo Brahma por otros 100 años, que son 3 millones de millones de años. 3 millones de millones de años, sí, ese es el tipo de cálculo. Así que no quiero entrar en eso. Él dice:  Sólo mediante bhakti continuo puedes lograr eso. Todo el tiempo tenéis que dedicarlo a la causa de vuestra propia liberación. Vamos, si no estás interesado en tu liberación, ¿quién puede ayudarte? Nadie puede ayudarte. No estás interesado en tu redención, ¿quién puede ayudarte? No quieres aprobar el examen, no quieres estudiar, ¿qué profesor te puede ayudar? Nadie puede ayudarte. Tienes que ayudarte a ti mismo. Udha Sírvase usted mismo. Eso es lo que está diciendo. Por param bhakti. Bhakti, como dije, la idea de trabajar por tu emancipación es verdadero bhakti. Bhakti no se trata de adorar a un dios, cantar bhajans o bailar alrededor de una estatua. Todo eso es sólo bhakti inferior. Eso es shraguna bhakti. Nirguna bhakti es de lo que Krishna está hablando, donde no piensas en Dios como una forma y un nombre, sino como lo supremo. yasyānta sthāni bhūtāni yena sarva-midam tatam Ése es el yo en el que todo existe. Ésa es una que deberías tratar de lograr. Pravaya sucede significa que toda la ilusión del mundo se destruye en ese momento. De repente la serpiente desaparece de la cuerda. Ahora bien, ¿cuál es el punto de investigar adónde fue la serpiente? Porque la serpiente nunca existió en primer lugar. ¿Por qué deberías saber cuántos años duerme Brahma, cuántas veces se despierta, qué sucede? Sólo la serpiente no está allí. Entonces, ¿dónde está la cuestión de hacer un análisis de los medios de las serpientes? Entonces Maya desaparece, el mundo desaparece, tú sigues siendo Brahman, ves todo como Brahman. Estás liberado tal como eres. Mira cuando mueres y te conviertes en Brahman, eso se llama Vidya Mukti.
Cuando vives y te vuelves Brahman, eso se llama Jeevan Mukti. Jeevan Mukti es mejor que Vidya Mukti porque después de morir, ¿de qué le sirves a nadie? Pero como estás vivo y comprendes la divinidad, puedes ser útil para todos. Y hemos discutido sobre ello. Las mejores vidas de Brahma son aquellas que siempre están ocupadas sirviendo al mundo al mismo tiempo, deleitándose en su Ser divino interior. Y es posible, hay gente que lo ha conseguido. Entonces Krishna está diciendo, trata de volverte así, Arjuna.
Prayatayantitam kalam bhaksami bhartar shabad entonces él, hay algunos detalles técnicos, dice cuál es el momento en que mueres, definitivamente no volverás y cuál es el momento en que mueres, volverás, hay algunos muhurthas para eso, eso es lo que él es diciendo según las escrituras no lo tomes también, mira, esto es una poesía geetha ¿qué significa? La canción no es una prosa, es una poesía y hay una licencia poética dada a todos y aquí también hay una licencia poética, así que no tomes todo literalmente, quítale la filosofía, no tomes las palabras literalmente, de ello debes tomar. Eso debes tenerlo muy claro, de lo contrario te confundirás a ti mismo y confundirás a los que te rodean. Entonces él dice, déjenme decirles los momentos en que las personas mueren y alcanzarán moksha y los momentos en que las personas mueren y regresarán. Él dice agni jyoti raha shukla shanmasa uttarayanam tat Prayata gachanti brahma brahma vidhojana aha. Hay una forma de proceder que es esta vez. ¿Cuál es esa hora? Agní. Agnikala significa a través de la raíz de, ni siquiera, kala significa una raíz, él está diciendo, a través de la raíz, a través de la raíz de Jyoti, a través del camino del día, a través del camino de Shukla Paksha en el mes, la mitad creciente del mes, la luna cuando… la cara de la luna, Shanma Sur o seis meses del Uttarayan Kalada, cuando el sol está en el hemisferio norte. Si ese es el momento, Tat Prayata Gacchanti Brahma Brahma Vidho Janaha. Entonces dijeron que alcanzaron el supremo cuando pasaron por este camino. Así que ahora no calculas, ya sabes, supongamos que alguien decide...Uttarayana. Entonces así se está diciendo. Pero lo que él está tratando de decir es que hoy la gente puede decidir permanecer en el ventilador hasta Uttarayana. Entonces, ¿eso los convierte en Brahma Gyanis? No me parece. No es posible. ¿Significa qué? Así que hay un buen ejemplo... Chirmananda Swamiji dio un buen ejemplo de esto. Dijo que supongamos que llega temprano al aeropuerto, ¿despegará su vuelo solo porque aterrizó temprano? No, te llevarán a un salón y te pondrán allí diciéndote que por favor espera aquí hasta que llegue tu turno.
Así que incluso si mueres en Uttarayana pensando, Abba, gracias a Dios morí en Uttarayana, los devatas están ahí, te están esperando. Entonces Shankaracharya interpreta esto como Agni, Jyoti, De, Shukla o Shanmasa, Uttarayana; parece que todos estos son devatas. Al igual que en el mostrador del aeropuerto, la gente estará esperando para recibirlo, ubicarlo en una sala VIP y luego llevarlo a la puerta de embarque. Así que incluso si muréis en estos tiempos, no estéis muy seguros de alcanzar Brahman. Y al mismo tiempo el corolario también es cierto. Si mueres en otro tiempo pero has hecho muy bien. Entonces, ¿cuál es el otro momento?
El otro lado es allí donde vas a través de la raíz del fuego, ratri, oscuridad, Krishna, la mitad más oscura del día, es decir, la noche, shanmasa, tiempo dakshinayan y Chandramasam, aterrizas en algún otro loka. La idea es que si vas por un camino, en nuestras escrituras hay dos caminos, eso es lo que se dice. Uno es el camino del sol y otro es el camino de la luna. Parece que el camino del sol te lleva hacia lokas superiores y el camino de la luna te lleva hacia lokas inferiores.
Si vas por el buen camino, habrás hecho mucho bien, irás a lokas superiores. Sabes que tienen catorce lokas. ¿Cuáles son los catorce lokas? Bhur, Bhuh, Asva, Mahajana, Tabha, Satyam. Ese es el loka superior, Bhamma loka. Y debajo están los lokas. ¿Qué son esas lokas?
Atalvitalasutala talatalarasatala mahatalapatala Entonces puedes ir por debajo de menos 7 o por encima de más 7. Depende de lo que hayas hecho aquí. En consecuencia obtendrás la raíz por la que pasas. Durante el día es cuando suceden cosas buenas. Por la noche nadie hace Yagna Yagas. Fuego, luz, todo esto está asociado con algunos rituales que se llevan a cabo. Vea a los brahmanes o a quienes realizan estos rituales. En ese momento en que escuchas los sonidos védicos, estás involucrado en un gran ritual. Si la posibilidad de que pienses en Brahman es mejor, muchas cosas siguen pasando. Entonces, vuestra posibilidad de pensar en Brahman y permanecer en ese estado de estudio es mayor que en otras épocas del año, del día o de las estaciones en las que la mayoría de estos rituales o la mayoría de estos punya no ocurren. Probablemente esa podría ser una de las razones, pero ¿cuál es la razón última? ¿Estás listo o no? Ésa es la razón última. Su vuelo no despegará incluso si llega temprano al aeropuerto y el vuelo no esperará si llega tarde. Entonces él dice: Shukla Krishna Gathi Hiyate Jagatash.
Desde la raíz oscura la gente va a un tipo de mundo y desde la raíz brillante van a un tipo de mundo. Y él dice claramente que incluso si terminas con todas estas cosas, al final también puedes ir a Brahma Loka. Pero finalmente al final tienes que regresar a Bhu Loka sólo para terminar tus karmas. Recuerde que el padre de Nachiketa siempre intentaba ir a Swarga Loka. ¿Por qué? Porque hay felicidad placeres. Entonces, todas estas personas en su ubicación son putreshana y ¿cómo se llama eso? Vitteshana. Querían dinero para poder hacer yajña. Querían hijos que pudieran seguir haciendo pitra, dhanas y yajnas y quieren ubicación. Querían ir a los lokas más altos y disfrutar de hoteles de 5 y 7 estrellas. No quieren ir a las logias inferiores. Entonces esa era la idea y puedes pensar, ¿es todo esto cierto? En cierto modo es cierto porque estos lokas existen, pero nuevamente dije que es tan ilusorio como es, como nuestros sueños. Pero si tienes un mal sueño, ¿podrás salir de él? Aunque quieras, a veces no puedes salir de ahí. Así es como es. Y Krishna dice: Naitesthriti partha janan yogi muyati kashchana, tasma sarveshu kaaleshu, yoga yukta bhavarjuna. Aunque los jnanis saben que hay dos caminos. Uno, puedes ir a buenos mundos superiores haciendo ciertos yajna yagas y cosas buenas, y puedes deslizarte al mundo inferior, ellos conocen ambos caminos, pero deciden no preocuparse por ambos. Deciden centrarse en cómo deshacerse de ambos. Y finalmente alcanzar el Param Dhamma desde donde no hay necesidad de regresar nunca. Entonces, incluso si vas a Brahma Loka, como dicen muchos Vaitha Bhakti, si adoras a Vishnu, irás a Vishnu Loka, o a Rama irás a Saketa Loka, o a Brahma irás a Brahma Loka, o a Shiva Kailash Loka y todo eso. Pero allí también es limitado. Recuerda cuando Nachiketa estaba discutiendo con Yama, Yama dijo: Te enviaré a Swarga Loka, te daré todos los placeres. No me preguntes qué pasa después de la muerte.
Estás atacando directamente mi pan y mantequilla porque, como Yama, tengo que tomar personas y traerlas de regreso. Si detienes mi negocio, ¿qué haré? Así que quiero gente ignorante a quien pueda arrastrar por los pelos a diferentes lokas y traerlos de regreso a sus úteros. Repito, ese es mi trabajo, el servicio de taxi. Y si te redimes, ¿dónde está la cuestión de mi trabajo? Entonces Yama no cuenta el secreto, pero Nachiketa insiste. Lo dice muy bonito, cuando Yama dice te daré todos los placeres, no me preguntes la verdad, lo dice muy claramente. ¡Oh Yama!
Shobhava martasya adant kaitak. sarvendriyāṇāṁ jarayanti teja, api sarvam jīvitam alpameva, tvaveva vāhat tvavandhitya gīthe. Mantén tu baile, música y placeres para ti. Porque incluso si me das todas estas cosas, lo sé, incluso si vivo mil años así, sé que al final toda mi energía se agotará debido a los sentidos y los placeres de los sentidos. No me quedará tiempo ni energía para hacer cosas buenas. Y de todos modos todo esto llegará a su fin, y finalmente me estarás esperando. Así que no me engañes con esta charla, dulce charla. No me engañes con eso. Lo dice muy claramente, Nachiketa.
Por eso Yama lo amaba y comenzó a revelarle las verdades a Nachiketa. Y gracias a Nachiketa todos sabemos la verdad. No todos tendremos la oportunidad de ir a Yama y discutir y luego regresar y hacer el bien. Una vez que nos hemos ido, nos hemos ido. Pero Nachiketa podría lograrlo. Shloka final. Vedeshv Yajneshv Tapasvuchayiva Dhaneshv Yadpunya Phalam Pradishtham Athyati Tat Sarvamidham Viditva Yogi Param Sthanam Upayitichadhyam Ver, dice arriba Veda, Yajna, Tapah, Dhanah
De todas estas cosas. Es bueno hacerlo. Pero el yogui no está atrapado sólo ahí. No lo hace para obtener punya. Atyati, él trasciende todo esto. Ese sarvam idam viditva ¿cómo? Porque él sabe lo que hay detrás de todo esto. ¿Qué es lo último? Él sabe todo eso. Él trasciende eso. Yogui param sthan upaiticha adhyam. Alcanza el último estado original primordial sin ninguno de estos vikaras. Ésa es la manera del yogui. No quiere a Brahma Loka, no quiere a Satya Loka, Tapa Loka, Maha Loka, Jnana Loka, no quiere ningún Loka. Tampoco quiere, evidentemente, descender hasta el nivel inferior de Lokas. Quiere redención de todo esto. Y por eso debes saber en quién debes meditar. Continuó Dhyana Yoga. ¿En qué debo meditar? Si medito en Krishna, que es el Krishna físico, puedo terminar en Brindavana Loka o algún Loka, Vaikuntha Loka y viviré allí durante cierto número de años, disfrutaré de todo y finalmente por el bien de la redención, tendré volver a este Bhu Loka.
Por eso es muy importante comprender cuán bendecidos somos por nacer como seres humanos. La última vez les dije que no sólo a los seres humanos, nacemos de tal manera que podemos aprender estas grandes verdades. Hay tanta gente en el mundo que es ignorante. Imagínese que para ellos el mundo se trata sólo de comer, dormir, divertirse y aprovechar al máximo su tiempo en la tierra. Y luego están las filosofías que te dicen que lo único que sucede después de morir es el infierno o el cielo. Y una vez que eso sucede, finalmente esperas y finalmente serás juzgado y luego...No sabemos qué sucederá después el día del juicio final. No sabemos cuál es la verdadera verdad. Mucha gente no sabe cuál es la verdad. Solo nosotros sabemos. ¿Por qué? Porque tenemos la bendición de leer estos Upanishads. Somos seguidores del Sanatana Dharma. Nacimos en la India. Nacemos de una manera que podemos acceder a este conocimiento. Y, sobre todo, tienes a Mahapurusha Samshraya, alguien que puede enseñarte desde la experiencia, no simplemente tomando prestado el libro y transfiriéndolo a tu cabeza. Pustakam a mastakam.
De lo que es la verdad, se puede hablar de ello. Y por eso debemos considerarnos muy bienaventurados. Pero nuestras bendiciones no significarán nada si no hacemos el esfuerzo adecuado. ¿Y cuál es el esfuerzo que Krishna está pidiendo? Él no está diciendo que dobles tu cuerpo, que hagas este yoga, que hagas Hatha yoga, todo tipo de medidas extremas, que te mates de hambre, que te prives de todo tipo de comodidades. Él no está diciendo eso. Yukta aaravihara sya, yukta chestasya karmasu, yukta sapna vabodhasyaya, yogo bhavati dukhaha. Moderación, modera todo, no traspases tus límites, no corras detrás de los excesos. Ati sarvatravarjayaad, en vuestra espiritualidad. Tan sencillo. Y al final dice, ¿cómo se logra eso? Tasma sarveshu kaaleshu maa manu swara idyacha, mayyarpita manobuddhi maa mayy vaisya sanshayaaha. Sólo piensa en mí todo el tiempo y haz tu trabajo. Maestra, doctora, limpiadora, barrendera, cantante, cocinera, conductora. Quienquiera que seas, cumple con tu deber pero piensa en mí. Ahora dime nuestra fortuna, qué tan grande es. Porque estamos en una institución donde no nos queda más remedio que pensar en Dios y en el trabajo. Automáticamente tenemos que pensar en Dios. Es tan fácil si estás en otro lugar y en cualquier otro lugar del mundo, en medio de toda la competencia y el materialismo, ¿con qué frecuencia puedes pensar en Krishna y Dios o en cualquier Brahman supremo y obra? ¡Tan difícil! Mira, ya eres muy bendecido. Muchas cosas nos han sucedido bien. Debemos estar agradecidos y ser conscientes de: ¿Qué nos ha llegado? No lo tires porque como un mono que no sabe el valor de un diamante, le arrojas una piedra, él te devolverá el diamante. No deberíamos convertirnos en esos monos. No deberíamos ser tontos. Que no se demos cuenta de Maya, cuya discriminación ha sido robada por Maya del mundo. Has tenido la suerte de estudiar aquí y aprender tantas Escrituras. Al final si lo dejas caer y lo tiras, no puede haber ser más desgraciado en la tierra. Alguien que no tuvo acceso a ello ni comprensión, lo desechó por ignorancia, perdonable. Tu sabes todo. Lo que está bien y lo que está mal, todo os ha sido dicho. Sin embargo, decides hacer lo incorrecto. Que desafortunado. Y ahora recuerdas que Brahma vive 100 años, y cada 100 años hay tantos Yugas, Mahayugas, y puedes seguir regresando. Tienes que estudiar las mismas matemáticas, ciencias, física, química y, quién sabe, puede que tengas los mismos profesores y guardianes una y otra vez. Al menos por eso redímete. Pero algunas personas, ya sabes, se ríen de mí y dicen: ¿Por qué les enseñas todas estas cosas a estos jóvenes?
Y luego algunas personas también dicen que aquellas personas que creen en YOLO, solo se vive una vez. Quieren disfrutar de la vida. Entonces, cuando nuestros hijos salen y están al lado de esos chicos de YOLO, y los chicos de YOLO se divierten, fuman, beben, todo, y nuestro compañero intenta mantenerse firme y no distraerse, lucha. Ella lucha. ¿Por qué? Porque parece que ellos disfrutan de la vida y nosotros sufrimos.
Pero este es el mismo estado de aquellos estudiantes que no estudian en todo el año. Siempre están jugando, divirtiéndose, durmiendo. Un estudioso podría pensar que está disfrutando de la vida. Yo también debería disfrutar como ellos. Pero él sabe, el estudioso sabe que ahora están disfrutando. Al final, cuando lleguen los exámenes, sufrirán. Entonces no sufriré.
Entonces esa actitud deberíamos tener. Si bien pensamos en el mundo como aquellos que disfrutan, son más ricos, se vuelven más ricos y, ya sabes, más ricos, más arrogantes y poderosos, mientras que los pobres están sufriendo y esto y aquello, no se dejen engañar por todo esto. Primero tienes que hacer bien tu proceso de pensamiento. ¿Cuál es el proceso de pensamiento correcto? Debo hacer lo correcto. Debo trabajar de tal manera que en caso de que tenga que cerrar los ojos ahora y aquí, debo cerrarlos en la plena conciencia de quién soy. Y lo que sale de mi mente es Aum, nada más.
Om significa que me viene a la mente la idea de Brahman, nada más. Vivir constantemente en ese pensamiento es la preparación para morir bien. Este capítulo no es muy popular, no mucha gente lo lee. Sólo cuando el alma se desencarna conoce el dolor de haber perdido una oportunidad. Es tan doloroso que es inconsolable. Cuando muere al darse cuenta de que ha desperdiciado una maravillosa oportunidad, el dolor es increíble. Así que por favor recuerda que este es el camino de la vida, toda vida no es más que vivir de una manera que cuando muramos no nos arrepintamos. ¿Por qué no hice las cosas correctas? ¿Por qué hice las cosas equivocadas? ¿Estos arrepentimientos no le pasan a quién? Anandam Brahmano Vidwan, el que conoce a Brahma como el mismísimo Ananda Swarupa. Para una persona así, esos arrepentimientos no ocurren al final de sus vidas. De lo contrario, mucha gente morirá arrepentida.
Akshara Brahma es mi tema favorito. Puedo seguir y seguir, pero por el momento y la situación esto es suficiente por ahora. Por favor, sigue meditando. Krishna una y otra vez dice Anu Chintayet, Anu Smaran. Sigue recordando, sigue pensando en lo que acabo de decir porque esto es lo que nos ayudará a elegir lo correcto en lugar de lo placentero y a mantener siempre nuestra mente en Dios mientras cumplimos con nuestro deber de tal manera que en cualquier momento en que llegue Prayanakala, estamos listos para partir de quién eres de tal manera que alcancemos ese Paramadhamma de donde no hay necesidad de regresar nuevamente.

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA

 

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA

Tarachi chadu chadu tarakavadamekani, pobrenagyanam bu yappudu ponda ledu. Chaduvula neyu chadu chavangane tiki, chavu leeni chadu chadavavala. Tú en una clase de ciencias recibirás cientos de estudiantes. Todo padre quiere inscribir a sus hijos en ciencias. Se convertirán en ingenieros, médicos, científicos y ganarán mucho dinero. Luego tienes el siguiente nivel, ya sabes, algunos padres, de todos modos, lo único que tengo es este tipo que, en el mejor de los casos, puede ser admitido en algún comercio o arte. Pongámoslo allí a él o ella allí.

Pero en una clase espiritual como la de Sri Krsna, sólo hay un estudiante, Arjuna. Él dice aquí: kachchidheera pratyagatatmanam akshat. Alguien entre muchos decide recorrer este camino espiritual porque quiere realizar la inmortalidad. Él dice: yama dharma raja tu

nachigeetayana katopanishad kachchidheera pratyagatatmanam akshat avruta chakshu amrutatva michan Alguien entre miles decide recorrer el camino espiritual. ¿Por qué? Porque desea la inmortalidad. No quiere morir. Chavule ni chadu. No quiere morir después de leer y educarse en todas las escuelas y universidades. Quiere estudiar aquello que le ayudará a alcanzar la inmortalidad. Y de una vez por todas, es redimido del ciclo de nacimiento y muerte, de toda esclavitud. Ese es el estudiante que es Arjuna, y Sri Krsna está tratando de enseñarle esta lección, cómo debe volver su mirada hacia adentro, encontrar ese Ser interior. Y ser redimido de todas estas ideas de hacedor, disfrutador y ser libre. Esa es la lección que Sri Krsna Paramatma está enseñando y observemos el aula. Es un campo de batalla entre el aula más singular, el maestro más singular y el estudiante más singular. Este es el Bhagavad Gita, una lección de espiritualidad dada por el supremo y supremo Sri Krsna Paramatma al estudiante más elegible, Arjuna, que está teniendo Shraddha y también está teniendo curiosidad, indagación. No sólo escucha y se queda callado. Cada vez que tiene una duda, le pide a Sri Krsna que por favor aclare esa duda. Eso hace feliz a Krsna porque el maestro ama al estudiante que quiere aprender, que quiere saber, que tiene hambre de conocimiento. Arjuna tiene hambre y, como digo, Gita es como la madre vaca. Todos los Upanishads son como una vaca y el Gita es la leche de ese Upanishad. Krsna es el hombre que está ordeñando esta vaca y Arjuna es el ternero hambriento. Sudhir Bhokta bebe durante mucho tiempo. También es una de las personas con buen intelecto. Entonces él es quien es el estudiante. Entonces, en esta clase de proporción de un estudiante, un maestro, un alumno por maestro, esta clase continúa. Antes de adentrarnos en Gyanavigyana Yoga, que es el capítulo séptimo, un pequeño resumen del Dhyana Yoga que habíamos estudiado. Pensé que eso nos ayudaría a recordar por qué Sri Krsna está enseñando Jnana Vijnana Yoga. Es un profesor muy metódico como aprendimos la última vez. Poco a poco va desarrollando la clase, poco a poco va desarrollando los conceptos.

 

No comienza de repente, sino que construye gradualmente este concepto espiritual. Entonces, en Dhyana Yoga, mencionó que uno tiene que estudiar la mente y mantener los pensamientos en un estado estable. No debería haber fluctuaciones en la mente. Para eso está destinado Dhyana. Chittasya Shuddhaya Karma, debes realizar acciones para purificar tu mente, pero para estabilizarla, se dice Eka Gryatham Upasana. La meditación es necesaria para estabilizar la mente. Ahora la meditación puede ser sobre cualquier cosa. La meditación es sólo un proceso, como caminar es un proceso, hablar es un proceso, comer es un proceso. Puedes caminar a cualquier lugar utilizando el mismo proceso de caminar. Puedes hablar cualquier cosa usando la misma boca y el mismo proceso de hablar. Puedes, como dije, puedes ver cualquier cosa usando el proceso de ver, o ver o escuchar cualquier cosa. Cuando la meditación se dirige hacia lo Divino, lo Divino Supremo, entonces se convierte en un proceso espiritual. Por otra parte, un jugador de críquet, un bateador que está en el campo tratando de golpear la pelota lanzada por el jugador, también está en estado de meditación. También está completamente concentrado en ese pensamiento, Ekatanatha, continuamente está pensando en esa bola que viene y que tiene que golpear. Entonces él también está en un estado de, en ese momento, en un estado de Dharana o Dhyana. Dhyana significa meditación, porque está completamente concentrado y concentrado en la pelota. No puede oír a la multitud vitoreando, no puede oír a nadie más, no puede ver a nadie más. Eso es meditación, pero cuando se dirige hacia Dios para realizar la verdad, se convierte en un proceso espiritual. La meditación por sí sola no es espiritual ni no espiritual. Pero su uso es espiritual o no espiritual como todo en el mundo. Entonces Krsna dice primero en el quinto sloka, uddh ātmānam avasādayat. No culpes a los demás por tus locuras, debilidades y fracasos. Debido a que usted mismo es responsable de su mejora, usted mismo es la causa de su caída. Esto es lo que Krsna le deja muy claro a Arjuna. Estos estudiantes están haciendo ruido, por eso no pude meditar hoy. Hoy me dolía la espalda y no pude meditar. Y peor aún, no pude encontrar la piel de venado ni la hierba Kusha. Por eso hoy no medité. Tenía tareas que hacer, así que no medité hoy. De todas las cosas, estamos dispuestos a sacrificar a Dios y nuestras actividades espirituales. Todo lo demás queda. Tenemos que comer a tiempo, tenemos que dormir a tiempo, tenemos que estudiar, tenemos que ganar nuestro dinero, tenemos que ir a la oficina. Nadie hace concesiones en eso.

Pero cuando se trata de actividades espirituales, hacemos concesiones. Entonces Krsna dice, uddharedh atmanatma, sólo tú puedes ayudarte a ti mismo, sólo tú puedes hacerte daño. No culpes a los demás por lo que no hagas bien en el camino espiritual. Luego da un ejemplo de cómo, da la explicación de cómo se debe hacer la meditación. Encuentre un lugar tranquilo y sagrado, coloque hierba kusha, ponga una piel de venado y un paño encima, siéntese encima con la columna recta y firme, sin temblar ni agacharse. Y concentra lentamente tu respiración en la punta de tu nariz y medita en un pensamiento. Podría ser cualquier pensamiento. Podría ser un pensamiento de una forma y un nombre. Podría ser simplemente un pensamiento como Aham Brahma, Sarvam Brahma. Podría ser cualquier cosa. La idea es aprender a enfocar la mente porque una mente enfocada es muy poderosa. Cuando colocas la lente sobre un trozo de papel y dejas que la luz del sol pase a través de él, todos los rayos se concentran en un solo lugar y el papel puede quemarse. Asimismo, una mente meditativa, una mente enfocada, una mente concentrada es muy, muy poderosa. Puede lograr cualquier cosa, puede atravesar

 

cualquier capa de ignorancia y realizar la verdad. Los científicos también tienen que pensar así. Los deportistas también tienen que pensar así. Un músico tiene que pensar así. Incluso una señora que está cocinando en la cocina para su familia, también tiene que estar en estado de meditación. Todo el mundo necesita meditación, pero cuando esa meditación está dirigida a realizar la verdad, se convierte en Dhyana Yoga. De lo contrario, sigue siendo sólo Dhyana.

El yoga es cuando te une o te une a tu verdadero Ser. Ésa es la idea de la meditación. Dice cómo debes hacer, no debes llegar a los extremos. Mucha gente piensa, no, me levantaré a las 2 o a las 3 y meditaré. Algunas otras personas llegan a los extremos de la meditación, ya sabes, van al Himalaya a cuevas heladas y tratan de meditar. Pero Krsna dice muy simplemente: no compliquen la espiritualidad. Mantenga todo bajo moderación. Come a tiempo, come adecuadamente. Duerme a tiempo, duerme apropiadamente. Cualquier cosa que hagas, cualquier actividad o descanso debe ser moderado. Esto es espiritualidad. Los extremos no son espiritualidad. Mira qué claro está. Sin embargo, hay muchísima gente que te asusta con el tipo de austeridades que quieren que realices para convertirte en una persona espiritual. No es necesario, está diciendo Krsna. Moderación, la moderación es la clave. Y él dice, aquel cuya mente medita, su mente es como una llama de una lámpara donde no hay viento, completamente estable. Mucha gente hace esta meditación Jyotí. Meditan en la llama y piensan que mi mente también debería ser como esa llama. No vienen otros pensamientos. Pero luego dirás que no es posible, los pensamientos siguen apareciendo. Arjuna también dice que es un pensamiento muy difícil, el pensamiento sigue llegando. Krsna dice que sí, sigue llegando, pero luego puedes controlar tu mente a través de la práctica. Abhyasena yogena vaíragyena chagríhate. Abhyasena yogena tato vaíragya. Entonces se requiere Abhyasa y vaíragya. Cualquiera necesita práctica, ¿verdad? Si quieres golpear una pelota de críquet, necesitas práctica. Quieres tocar tabla o cantar una canción, necesitas práctica. Escribe o habla, todo necesita práctica. Entonces esto también necesita práctica. ¿Qué es tan especial en eso? Pero junto con la práctica se requiere vaíragya. ¿Qué es vaíragya? No apegarse a la acción o al resultado es vaíragya. No llegar a nada es vaíragya. Significa que, si tienes demasiados deseos en mente, no puedes concentrarte en Dios. Te concentrarás en los deseos. Así que reduce tus deseos es lo que Krsna está diciendo. Ahora desear estudiar, ¿es bueno o no? Sí, el deseo de estudiar es algo bueno, pero el deseo de ser el primero y asegurarse de que nadie más llegue a ninguna parte y ese tipo de cosas no es algo bueno. Estudias cuando necesitas estudiar. Si necesitas ser el mejor de la clase, será porque has estudiado bien. Entonces ese tipo de vaíragya que se desarrolla puede desarrollar una mente estable. Una mente así de firme puede alcanzar a Dios. Y por qué la gente quiere meditar parece un proceso doloroso. Dormir es fácil, comer es fácil, pero si no te esfuerzas no ganas nada en la vida. Lo mismo ocurre con la meditación. ¿Por qué deberías hacer meditación? Porque dice, Sukham atyantí kam. Te da el tipo más elevado de placer o felicidad, que no desaparece. Comes un gulab jamun y el placer dura media hora. Vas y juegas, el placer dura una hora. Duermes, el placer dura unas horas. Pero este tipo de mente meditativa, el que posee, su alegría es para siempre. Y dice que incluso si vienen dificultades y tristezas, él es capaz de permanecer firme. Él dice: na dukkhí na guruna apí víchal yate. Incluso el mayor de los dolores llega, algún familiar falleció, alguien muy cercano y querido ya no está. Perdiste un partido, tu guardián te dio ashírvachana por la mañana. Todo lo que puedas tolerar. ¿Por qué? Porque has desarrollado ese tipo de mente

 

meditativa desapegada. Por eso la mente meditativa es muy importante. Esa es la idea. Pero no puedes hacerlo de repente. Eso dice: Shanaiya Shanaiya Uparamet. Poco a poco lo haces. No se limite a intentar acertar el seis en la primera bola. Entienda lentamente el lanzamiento, entienda al jugador, entienda la técnica, al fildeador, observe a su alrededor. Luego planificas tu golpe. Así, poco a poco, poco a poco hay que aprender a meditar. Pero hay que esforzarse, dice. Y dice, el que medita me ve a mí y a todos y a todos en mí. Sarva Bhootasya Atmanam Sarvabhuta Anichatmani, él me ve en todo y todo en mí, significa que ve a Dios en todo. Él ve a Dios en todo. Dios no significa una forma y un nombre. No ves a Krsna. No ves una forma particular, pero sientes esa presencia de Dios en todo, en todos. ¿Así que lo que ocurre? Ikshatya Yoga Yuktatma Sarvatra Samadarshina, se vuelve ecuánime. En todo el mundo, alguien también me regaña, piensa que Dios viene y me enseña algo a través de esta persona. Alguien también alaba, cree que Dios viene y me alaba a través de esta persona. En cada situación ve la mano de Dios. Eso es lo que dice. patibodhavidham dhidhita matam amritatvam hi vindate Upanishads dicen, en cada acto ve la mano de Dios. Ya sabes lo que dicen los Upanishads. Y si ves eso continuamente, te volverás inmortal. Te volverás como Dios, dice. Entonces él dice: dhyomam pashyati sarvatra sarvam chamayi pashyati tasya ham na pranashyami sachamena pranashyati El que puede desarrollar esta actitud de verme en todo y todo en mí, nunca estoy perdido para esa persona porque sentirá a Dios en todas partes. Nunca perderá de vista a Dios. Alguien me decía que no me siento seguro todo el tiempo. ¿Por qué es así? Lo dije porque no tienes fe en mí. No significa fe en mí como cuerpo, fe en la idea de Dios, que Dios está ahí, Dios cuida de todo, Dios cuidará. No debería temer. Ese sentimiento debe desarrollarse. Eso es lo que dice Krsna. ¿Cómo no puedes... ver hoy que Krsna no está cerca, verdad? Arjuna podría haber tenido a Krsna con él todo el tiempo. Pero ¿cómo podemos tener a Krsna? Lo que Krsna quiere decir es sentir a Dios en todo y en todos. Mucha gente dice: Swami, quédate conmigo, voy a hacer esta gira o voy... voy a viajar a mi casa, por favor quédate conmigo. A ellos también les digo: Estad conmigo. Siempre estoy ahí, tú estarás conmigo, tu mente está en otra parte. Entonces cuando me sientes en todo y en todos, ¿cómo puedes perderme? ¿Y cómo puedo perderte? Entonces eso es lo que dice Krsna, tal gyani con meditación que es capaz de encontrar la verdad de que Dios está en todo, en todo, nunca llegará a un estado en el que se sienta solo. Él siempre está rodeado de Dios. En el interior, antarbahishthatat sarvam vyap Su paristhiti como prahalada. Todo el tiempo se siente narayana. Su padre arroja desde la montaña, narayana, narayana. Lo muerde la serpiente narayana. Se arroja al fuego, narayana. En todo ve narayana. Esa es la idea de tal yogui.

Pero Krsna, como dice Arjuna, yo no soy un yogui así. No voy a poder hacer todas estas cosas. Chanchalam himana. Krsna dice que practiques y lo conseguirás. Y luego Arjuna dice: ¿Qué pasa si practico y fracaso porque conozco mi estabilidad y mis esfuerzos? Aun así, Krsna da una gran seguridad. Él dice que, en este esfuerzo del camino espiritual, ningún esfuerzo se pierde. Él dice: partha naiveha naamutra vinashastasya vidyate, nahi kalyanakrit kashchit durgatim tatagachchati.

Quien hace algo de bien en el camino espiritual nunca se arruina, nunca corre un mal destino. Todos sus esfuerzos son recompensados y continúa diciendo que nacen en diferentes Lokas o van a diferentes Lokas o nacen en diferentes familias donde pueden continuar su viaje

 

espiritual debido a su karma. Lo mismo ocurre con nuestro Mundaka Upanishad, Kama Bhir Jayate Tatra Tatra. Según tu deseo naces en diferentes lugares. Escuchamos la historia de Jadabharata. Nació como un ciervo porque pensó en ser un ciervo. Pensó en un ciervo y se convirtió en un ciervo y luego volvió a convertirse en un gyanee. Así que es muy importante lo que piensas y piensas en el último momento. Pensaré en Dios de alguna manera, eso no va a suceder. Que el hombre que llama a sus hijos Rama, Krsna, Govinda, Madhava, que dirige una tienda y en su último momento piensa que si llamo a mi hijo por el nombre estaré recordando a Dios, así que obtendré moksha y luego llega el último momento, se siente que va a dejar el cuerpo, grita Rama, Krsna, Govinda, Madhava y los cuatro hijos vienen corriendo.

Dice que estáis todos aquí, ¿quién cuida la tienda y se muere? La idea es que no puedes pensar en Dios de repente a menos que lo hayas practicado toda tu vida. Entonces esta es la idea. Entonces, anekha janma sansidha tato yati param gati. Después de muchos nacimientos de práctica, uno alcanza este estado de firmeza mental, recuerda a Dios, siente a Dios todo el tiempo y es redimido. Entonces Krsna le dice a Arjuna, por lo tanto, tapasvi abhi adhiko yogi. Eres un yogui que está conectado con Dios todo el tiempo, es mejor que un tapasvi que lo intenta, mejor que gyanibhyopi matodikaha. Para aquellos que conocen todas las Escrituras y todo el conocimiento, la teoría es mejor que ellos porque es el conocimiento práctico de experimentar la divinidad. Y él dice que en esa persona te conviertes. asmat yogi bhavarjuna, dice. Por lo tanto, trata de convertirte en ese yogui. Yogui significa aquel que siempre está unido mentalmente con Dios. Como hablamos, como si las dos tomas estuvieran ahí. Cualquiera que sea la clase que esté sucediendo, matemáticas, ciencias o inglés, no importa. Ni siquiera te das cuenta de qué clase está pasando. ¿Por qué? Pintando todo el tiempo, tu atención se centra en los dientes. Así es la idea de Gyanis o Yogis, que siempre está conectado con la divinidad, dondequiera que esté, haga lo que haga. Con eso, creo que el capítulo de Dhyana Yoga está resumido, y espero que hayas repasado bien tu memoria. Entonces él dice que, entre todos los yoguis también, Yoginam api sarvesham, madhgatena antaratmana, aquel cuyo interior siempre está dedicado a mí, afuera está ocupado realizando muchas actividades. Pero por dentro está continuamente conectado conmigo. Ese yogui, Shraddhavan Bajateyumam Sameyukta Tamoomata, es el mejor de los yoguis. Afuera están ocupados, Atmakrida, Atmarathi, Kriyavan. Están ocupados, están ocupados trabajando en el hospital, en la cocina, en el comedor, en las escuelas, en los preparativos del darshan o donde sea. Pero su mente siempre está en Dios. Están internamente conectados con Dios. Externamente están activos haciendo lo que sea que estén haciendo. Son los mejores de los yoguis. Son los mejores yoguis, está diciendo Krsna. Y por eso dice que debes desarrollar ese tipo de yoga, Arjuna. Ésa es la esencia del Bhagavad Gita. En última instancia, al final de todo este Bhagavad Gita, deberías haberte dado cuenta de que el yoga, la unión con lo divino. Un yogui, cuando llega sankhata o llegan buenos tiempos, la mente siempre está únicamente en Venkata. Así que en esa clase de yogui te conviertes, Arjuna, dice. Creo que esto es suficiente para recordar. Saltaremos al siguiente capítulo. Jñana Vijñana Yoga. Desde Dhyana Yoga, Krsna ahora está diciendo, está bien, haz Dhyana, pero ¿Dhyana sobre quién? ¿Dhyana sobre quién? Dhyana en ese Ser Supremo. ¿Qué es ese Ser Supremo? Él está tratando de explicar. Mira el último sloka, dice, entre todos aquellos que están con Shraddha, que me recuerdan. Entonces ahora puedes pensar que recordarme significa recordar a Krsna. Así que busca una estatua de Krsna o una

 

foto de Krsna, colócala en el altar y luego comienza a meditar en ella y canta bhajans. ¿Es eso lo que significa Krsna? No. Se refiere más allá de eso.

Entonces, Gnana-Vijnana Yoga se trata de eso. Gnana significa conocimiento. Vijnana significa vishesha gnana. Conocimiento especial. Entonces, ¿qué es este conocimiento especial acerca de Dios? Esto es lo que Krsna nos va a decir ahora. ¿Qué quiero decir con este conocimiento especial? Entonces, Krsna está tratando de transmitir quién es realmente. ¿Es él el cuerpo que les nació a Vasudeva y Devaki? ¿Es el pastorcillo de vacas de Brnavan? ¿Es él el destructor de demonios? ¿Es él el gobernante de Mathura?, primo deArjuna. ¡No! Él está más allá de eso, eso es lo que Krsna está tratando de decir. Entonces este capítulo es muy profundo, muy espiritual. De hecho, esto habla sobre el verdadero yo supremo y su naturaleza y cualidades y cómo uno debe meditar en ello. Así que presta atención. Bueno. Entonces él dice: Sri Bhagwan Vacha Maya Sakta Manaa Partha, Yogam Yunjan Madashraya Ha, Asamshayam Samagram Maam Yatha Gnyasya Si Tachrunu. ¡Escucha, oh Arjuna! Escucha, eso es lo que estoy diciendo, presta atención, Arjuna. Lo que te voy a contar sobre eso. Que en el que tu mente debería estar completamente absorta. Cuando absorbas tu mente completamente en eso y te refugies en ese Ser supremo, sin ninguna duda lo entenderás, llegarás a saberlo. ¿Cómo llegas a saberlo? Déjame explicarte y escuchas. Eso es lo que Krsna está diciendo. Lo que dice, Anyad gyatam avyashishyate Él dice, ahora les voy a contar ese conocimiento especial que, sabiendo que no hay nada más que saber, no queda nada por saber. Tan hermoso. Significa que, si conoces este conocimiento, sabrás todo sobre la ciencia. matemáticas, inglés, química, geografía No, no, no, eso no. Como si conocieras el oro, conoces todos los adornos. Si les muestro un brazalete hecho de oro, si les muestro un anillo hecho de oro, si les muestro una cadena hecha de oro, alguien lo llamará anillo, cadena y brazalete, pero un joyero ¿cómo lo llamará? Es todo oro. Esto es una broma. Un joyero dijo: Te daré un regalo. Hay una estatua de Ramana y hay una estatua de Rama. Ambos están hechos en oro. ¿Cuál quieres? ¿Qué dirás? Ambos están hechos en oro. Uno es Ramana y el otro es Rama.

Entonces dirás: Soy un devoto de Rama, tomaré la estatua de Rama. Pero el joyero, ¿cómo pensará? Cualquier estatua que tenga más peso, la aceptaré. ¿Qué importa si es Ravana o Rama? ¿Alva? El oro es importante. Entonces un gyani mirará el oro, un gyani dirá, no, no, soy Rama bhakta, tomaré a Rama. ¿Cómo puedo tomar la estatua de Ravana? Te lo diré, la estatua de Ravana es mejor, 10 cabezas más de peso, más oro. Puedo derretirme y ganar más dinero. De modo que él no se deja engañar por las formas de Ravana y Rama.

Un gyani mira el oro y, al conocer el oro, sabe el valor de todo. Eso Krsna está diciendo: déjame decirte el conocimiento sabiendo que no es necesario conocer nada más. Una vez que sabes eso, lo sabes todo. Lo mismo vemos en Mundaka Upanishad donde Shaunakohi Mahashalo, Shaunakamuni va a Angira Sai y le dice: Lo he estudiado todo, lo he hecho todo, pero no estoy satisfecho. Creo que hay algo ahí que no sé porque dime que sabiendo cuál...kasminu bhagavo vijnate, sarmo vidam vijnatam bhavati, sabiendo cuál llegaré a saberlo todo. Y ese es el momento en que Angirasa dice: dve vidye vedita vyay, iti hasmayat brahma vidho vadanti, nuestros antiguos han dicho, los conocedores de Brahman han dicho, qué, hay dos tipos de conocimiento en este mundo. Tú conoces todo ese conocimiento, parachaiva

 

paracha. Uno es apara vidya, otro es para vidya. En aquellos días apara vidya era Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvana Veda, Jyotisham, Chandamithi, todo el conocimiento que se encuentra en los Vedas y Vedangas, ese era Apara Vidya, que era necesario para que los brahmanes llevaran a cabo rituales y se ganaran la vida. Lo que nos lleva a lo más elevado del ser, eso es Para Vidya. Entonces todos tenéis estas clases de Para Vidya, ¿verdad? Entonces, el origen de estos términos Para yApara Vidya proviene de Mundaka Upanishad. Apara es todo el conocimiento del mundo que necesitas para sobrevivir. Jeevokoparjana o Jeevanopadhi Vidya. Y phara es aquello que es jivita paramavati que te lleva al conocimiento más elevado. Entonces Krsna está hablando de ese conocimiento más elevado, sabiendo que todo es conocido. Significa conocer a Dios, todo se conoce como Dios. Brahma ved brahma eva bhavati. Entonces esto es muy importante. Tercer sloka, dice: pero la difícil situación, aunque es un conocimiento tan hermoso, sabiendo que siempre estarás feliz, nunca triste, nadie quiere este conocimiento. ¿Por qué? Él dice: Manushyanam sahastra eshu kashchid yatati siddhaye. Yatthamavi siddhānam kashchid mām veti tatvatahā De miles de personas, pocas caminan por el sendero espiritual. No es de extrañar que haya sólo un estudiante para Krsna. Porque nadie quiere caminar por el camino espiritual. No se dan cuenta de su valor e importancia. Y de aquellos que caminan por el camino espiritual y logran algún logro, ni siquiera ellos me entienden completamente, dice. Porque Dios es algo, no puedes conocerlo por otra cosa que no sea siendo Él. ¿Cómo sabes que eres un niño? Por ser un niño. ¿Cómo sabes que estás vivo? Estando vivo. Entonces, al hacer eso, sólo tú lo sabes. De la misma manera, siendo sólo Dios, podemos conocer a Dios. Entonces él dice que hay miles de personas allí, de las cuales unas pocas caminan por el camino espiritual. Y de aquellas personas que caminan por el camino espiritual, que se esfuerzan y alcanzan cierta comprensión, muy, muy pocas personas, alguna realmente llega a conocerme.

Así que puedes imaginar que, si ya estás caminando por el camino espiritual, eres mejor que miles de personas que no están caminando. En este momento están ocupados viendo televisión o leyendo algo o deambulando, comiendo, durmiendo y divirtiéndose. Estás sentado aquí, así que ya hemos dado el primer paso. El segundo paso es poner suficientes esfuerzos para que realices a Dios y sientas a Dios en todo y en todos, dentro y fuera. Y entonces sabrás quién es Dios realmente. Así que cualquiera que desarrolle un amor puro y desinteresado, sin deseos, sin apegos, se vuelve...ese yo divino que vino como Rama, Krsna, Buda, Jesús,

nómbralo. Él también vino como Sardibaba, Sathya Sai Baba. Y si te conviertes en ese yo divino de amor puro, también te convertirás en Dios. Esa es nuestra escritura. Ninguna otra religión, ninguna otra escritura del mundo dice que puedes convertirte en Dios. Sólo el Sanatana Dharma lo dice. No te conviertas en Dios, tú eres Dios, dice Dharatar Bamba. Tatva Masih, tú eres eso. Sientes que eres otra cosa, estás engañado. Pero tú eres eso. Crees que eres un brazalete y eres diferente de la cadena y eres diferente del anillo. Así que el brazalete, la cadena y el anillo están peleando. Pero el Jnani ve que todos sois oro. Si derrito el brazalete, el anillo y la cadena, ¿qué queda, dime? El brazalete desaparecerá, la cadena desaparecerá, el anillo desaparecerá. Lo que quedará es oro. Ésa es la idea de Satya Sai Baba. Después de eliminar nombres y formas de Satya Sai, Chirdi Sai y todo tipo de Sai,

 

Lo que queda es el Tattva, es decir la divinidad, es decir el Brahman supremo. Ese Brahman había decidido venir tomando una forma y un nombre en un lugar determinado. El mismo Brahman actúa a través de todos nosotros. Entonces, ¿por qué estoy sentado en el escenario y tú estás sentado escuchándome? ¿Por qué? Debido a que he trabajado para desarrollar ese amor desinteresado, tú todavía estás trabajando. Si también desarrollas eso, también te conviertes en mí, no importa dónde nos sentemos entonces. Ese es el propósito, ese es el viaje. Mira, si Dhyana Víjnana Yoga intenta hacerlo más simple, tenemos una definición aún más simple de Dios, el amor desinteresado. Ahora bien, la definición de Dios que Krsna va a dar es bastante complicada. Pero mi definición de Dios es tu amor puro y desinteresado, desarrolla eso. Así que aquí tienes la oportunidad de estar aquí, aprender todas estas cosas, caminar por el camino espiritual, desarrollar el amor desinteresado y convertirte en Dios. Así de simple, todo bien es Dios, digo. Bien bien. Dios Dios. Así que haz el bien y te convertirás en Dios. Tan sencillo. Simplemente haz el bien. Guru Purníma Horaathram Smaranítya Manítya Tahaam. Paso sencillo. Conviértete en Dios. Adí Shankara se lamenta en su Víveka Chudamaní. Él dice: Durlabham tra eva eva maíthad, Daíva gunugraha hetuka manu shatvam mumukh shatvam, Mahapurusha samshraya. Es muy raro encontrar estas tres bendiciones. Uno debe nacer como ser humano. Podrías haber nacido como hormiga, insecto, gato o rata, cualquier cosa mala. Pero naces como ser humano. En eso dice, también desarrolló un deseo de saber la verdad. Sabes que no eres sólo este hombre y esta mujer, el cuerpo en el que estás. Eres más que eso. Eso se les ha dicho más allá de sus Indríyas y mente y Budhí y Chítta, hay un Atman en ustedes como la electricidad está en todas las bombillas. Las bombillas son diferentes. La electricidad está dentro de ellos. Así hay una electricidad llamada Dios dentro de ti. Encuentra eso. Esto es lo que te están diciendo. Entonces él dice que, si desarrollas el deseo de encontrar a Dios, porque mucha gente no tiene el deseo de encontrar a Dios. Mucha gente en el mundo está ocupada ganando dinero, haciendo a María. No tienen tiempo para pensar en Dios. Entonces, mejor que ellos, sabes que dices Sahar Manushanam Sahastrísh, eres mejor que todos. Así que felicítate. Antes de felicitarte también por una cosa más, tienes este Mahapursha Samsraya, tienes la compañía de alguien noble. Así que eres muy bendecido porque incluso si quieres aprender como Ekalavya, si no consigues un maestro, Dronacharya decidió no enseñar, Ekalavya tiene que luchar. Pero no tienes que luchar, ¿por qué? Porque estás aprendiendo todo el tiempo, aprendiendo de mí, aprendiendo de grandes personas. Adí Shankaran Víveka Chudamadí dice: labdhvākatham chínnara janma durlabham habiendo encontrado este nara janma que es el nacimiento humano, que es tan raro, de alguna manera lo tienes esta vez no naciste como un gato rata murciélago como dije entonces tatrābhípuṁsattvaṁ śrutípāra darshanam en eso también tienes un nacimiento masculino él Ahora dice que no ofende el nacimiento femenino, pero lo que significa en aquellos tiempos este conocimiento de los Vedas era accesible sólo al hombre. A las mujeres no se les permitía entrar en las tradiciones védicas. Eso fue de alguna manera eso... Cuando Shakaracharya estaba escribiendo esto, antes de eso las mujeres estaban allí, después de eso también se unieron las mujeres, pero durante ese tiempo la filosofía india, el hinduismo y el sanatanaísmo estaban atravesando una fase de transición. Por lo que siempre debes recordar todo lo que se diga en el momento y el contexto del mismo. No se limite a citar y citar incorrectamente a la izquierda, a la derecha y al centro sin ningún contexto. El contexto de la situación era cuando las mujeres no tenían acceso a los

 

Vedas, esa vez Shakaracharya dice, ahora naces como humano, en el sentido de que naces como hombre. Ese Shruti Paradarshanam, tienes la comprensión de las Escrituras, tienes que aprender todo eso. Entonces,yas tu atma muktaunayateyata mudhadi sahyatma svam vinihantya sadrahat. Él dice que, incluso después de todas estas cosas, si no te esfuerzas por realizar la divinidad interior, entonces eres un tonto que se está suicidando. En Japón dicen harakiri. Eres tan tonto que después de nacer como hombre, después de conocer todas las Escrituras, no intentas realizar la divinidad, quieres divertirte y disfrutar de la vida, es tan bueno como suicidarte. Esto es lo que también dicen los Ishvara Upanishads: ekh atma hano jana aha. Se están matando al no seguir el camino espiritual. Vivekananda dice, quien vive para los demás, solo vive, los demás están más muertos que vivos. ¿Por qué? Porque viven de forma egoísta. El egoísmo no es divinidad.

Esta es la idea de que todos debéis esforzaros y realizar la divinidad. Entonces ahora Krsna dice: qué divinidad es quien soy yo, no el devaki. Suta mande jagat gurumah, ¿quién es él? Él dice: Bhumi raapo nalo vayu, kham mano buddhi revacha, hankara iti yamme binna prakriti Rashtadha. De ocho maneras me manifiesto en el mundo. Cuando aparezco en este mundo, Krsna dice, ¿de cuántas maneras aparezco? De ocho maneras. ¿Qué? Bhūmi āpo nalo vāyuho kham. Ākāśā vāyu agnihi prutvi jala. En estas cinco formas, todos lo sabéis. Espacio, éter, aire, fuego, agua y tierra. Y mana buddhi eva ca. Y la mente que contiene todos nuestros pensamientos y buddhi, la inteligencia que discrimina los pensamientos. Y ahankara que identifica Soy este niño, soy esta niña, soy este hombre, soy esta mujer, soy maestra, soy estudiante. Toda esta identificación es ahankara. De estas ocho maneras me manifiesto. Significa que todo esto es sólo su manifestación, pero él dice que esta es mi manifestación inferior. Yo también tengo una manifestación más elevada. Vas a alguna...compras y quieres pedir algo. Dirán, si quieres un zapato de menor calidad, este es el precio. Zapato de mayor calidad, ese es el precio. O adorno de menor peso, oro, 20 quilates, 18 quilates es más barato, 24 quilates es más caro. Como dice Krsna, mi manifestación de 22 o 18 quilates es este mundo. Estoy en el aire, el agua, el cielo, todo emana de mí. La forma más pura es otra.

Luego dice el siguiente sloka: Aparte de esto, esta es la versión inferior de la mente. La versión superior o superior es otra, que es, como él dice, que aparece como el Jeeva en todos los seres. La chispa de la divinidad en todos. Como si la electricidad estuviera en todas las bombillas. ¿Puedes ver la electricidad? No puedes. Pero ya sabes, debido a la electricidad, la bombilla brilla. Si simplemente coloca la bombilla en el casquillo y conecta el cable sin electricidad, ¿se iluminará la bombilla? No. Entonces el cable, la bombilla, el casquillo, toda esa conexión es como...Prakriti significa la manifestación material. Pero lo divino en todo esto es como la electricidad que hace que todo funcione. Así que estamos funcionando porque somos divinos. Si por un momento no crees que eres divino, pregúntate: ¿estás funcionando o eres disfuncional? Si todavía estás funcionando, entonces sabes que lo divino no te ha abandonado. Si el Atma os deja, eso es todo. Lo que queda de ti es sólo carne y huesos. Debido a que el Atman está ahí, esa es la presencia de Dios en nosotros, todos estamos vivos y haciendo lo que estamos haciendo.

 

Siempre crea y esa es la razón por la que Dharyate Jagat es la razón por la que este mundo existe. Si Dios deja este mundo todo colapsará. Como la electricidad sale, todas las bombillas se apagarán. Entonces esa es la idea. Aunque hay electricidad en cada bombilla, allí hay poca electricidad. No se puede decir que tantas bombillas significan que hay muchas electricidades. Ahora solo hay una electricidad, pero en cada bombilla va a cualquier voltaje y, en consecuencia, la potencia de la bombilla es y brilla en consecuencia. Si hay una bombilla grande de 1000 kilovatios brillará más. Si es una bombilla pequeña, una bombilla de 0 vatios o una bombilla de 10 vatios, será un brillo pequeño. Entonces Krsna dice: Yo soy esa electricidad como presencia divina en todo, que hace que el mundo entero se sostenga. Si me voy, todo se derrumba. Entonces esa es la idea. Entonces entendiste que hay dos lados de Krsna, ¿verdad? Uno es el mundo, el otro es la energía divina que gobierna este mundo. La electricidad divina que hace que todas las bombillas brillen, el ventilador brille, la luz brille, todas estas cosas. Por eso dice: Yo soy la razón del nacimiento y de la desaparición del mundo. Como el agua, el océano está ahí. ¿Cuántos han visto el océano? Mar. Hay olas en el océano. Ahora bien, ¿de dónde vienen las olas? Del océano. ¿Dónde se quedan? En el océano. ¿Y dónde desaparecen? En el océano. El océano es como Dios y todos somos como olas. Aparecemos, bailamos en el océano y luego desaparecemos después de un tiempo. Y esto continúa. Nacemos y morimos. Nacemos y morimos. En el medio vivimos. Este es el proceso. Entonces Krsna está diciendo: Yo soy el principio, yo soy el fin, yo soy el medio de todo. Porque mi energía lo sustenta todo. Si el agua se congela en el congelador, se convertirá en hielo. Hielo kondha forma urutte, forma írutte, el hielo tiene una figura y una forma, pero ¿no es sólo agua? Es. Entonces cuando es agua, es una cosa, es hielo, es otra cosa, pero ambas no son dos cosas diferentes, es lo que Krsna está diciendo. Cuando aparezco como akasha, vayu, agní, aap, apríthví, parezco otra cosa. Pero verdaderamente soy sólo el mismo divino, como el agua sólo se vuelve hielo. Así que el que ve agua en el hielo, así como en la botella de agua, sabe la verdad.

Esto se debe a que vemos las diferencias, vemos la naturaleza exterior que se conoce como naturaleza interior. Krsna dice: mattha parataram na anyat kínchídastí dhananjaya, mahí sarva mídam protam, masutre maní gana. Muy muy importante sloka, dice: más allá de mí nada existe, yo soy el último, último, tú divides todo en pedazos y finalmente lo que queda es sólo Dios. Y ese Dios es lo que yo soy, dice Krsna, no el Krsna en el cuerpo físico que tira del carro. Soy yo quien dirige todo el espectáculo, el mundo entero funciona gracias a mí, dice. ¿Cómo? Como si las perlas de un collar estuvieran unidas a través de un hilo, ¿verdad? Las cuentas de perlas se mantienen unidas mediante un hilo. Así, dice Krsna, soy como el hilo oculto dentro de todos los malas. Y sois como malas, flores diferentes, diferentes, perlas diferentes, diferentes. Pero soy yo quien lo mantiene todo junto. Si el hilo se rompe, todo el mala colapsará. Todas las flores caerán. Esa es la idea de Krsna. Él dice, estoy dentro de todos, gracias a mí todo funciona. ¿Y quién es él? Él es la divinidad suprema, no el Krsna físico. No está hablando de eso en absoluto. Él está hablando del Krsna superior.

Y este sloka viene muchas veces en Kato Upaníshads y también viene Indríyabhya para hírtha tebhyastha paramanaha manasastu para buddhí buddhír atma mahan para Continúa, finalmente dice Purushaad paramanah kín chít saak ashtasaparaangatí Él es el más elevado, más allá de Él no existe nada más Buddhí, cuerpo, mente, intelecto, chítta, ahankara, todas

 

estas son cosas inferiores. Lo más elevado es el atman, más allá de atman está el

paramanatman y más allá de paramanatman no hay nada. Y si vas a Aitreya Upanishad hay una secuencia de creación. Yo antes, ellos conocen la secuencia. Para otros, los maestros pueden enseñarles o los maestros paravidya pueden enseñarles cómo solo Brahman carecía de nombre y forma. A partir de ahí empezó a pensar que se llamaba Ishwara y creó Maya Shakti.

Con eso creó el mundo material, vino Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha surgieron las nubes gaseosas. Incluso hoy vemos muchas nubes gaseosas en este universo. De sus reacciones y todo lo que sucedió y finalmente se manifestó desde Virata. De Virata vino el Jiva. Entonces hay un proceso, una secuencia está ahí. Puedes estudiar eso en Naitreya Upanishad. Entonces, en última instancia, Krsna no se identifica con el cuerpo y la mente, se identifica con esa fuente suprema de todo y el destino supremo de todo. Como el oro, no los adornos. Él se considera el océano, no las olas, la espuma y todo eso. Entonces él está hablando de dos tipos de su naturaleza. Uno es la naturaleza manifiesta como el mundo, uno es la naturaleza no manifiesta como el principio divino dentro de todo. La luz es la manifestación, la electricidad es la fuerza no manifiesta. Esa es la idea.

Y continúa diciendo: ¿Quién soy yo? Punyogandha pritivyam ca tejas chasmi vibhavasau Jeevanam sarva bhuteshu tapas chasmi tapas visu Yo soy el olor de la tierra. Shabda, sparsha, roopa, rasa, ganda. Éstas son las cinco cualidades de los cinco elementos. Ya sabes, shabda significa en el akasha o espacio, su cualidad es shabda, sonido. Sin espacio no hay sonido. Sparsha, en el aire sentimos la presencia del tacto. Cuando el aire o la brisa pasa, roza nuestras mejillas, sentimos el tacto. Pero en el espacio no sentimos el contacto. Sparsha, roopa, fuego, sentimos la forma.

Aire que no vemos, fuego que podemos ver. Rasa, en el agua podemos sentir el sabor, significa que podemos ponerla en nuestra lengua y sentirla. Pero la naturaleza del agua, rasa y Prithvi es Gandha. Entonces él dice, en Prithvi, yo soy Gandha, la naturaleza de la tierra, es decir, el olor, el más puro de los olores. Como con esto lo que quiere decir, soy propiedad de todos los elementos, por mí esos elementos existen. Si el agua no tiene sabor o el fuego no tiene calor, ¿lo llamaremos fuego o agua? No. De mí está diciendo porque yo he causado las cualidades en ellos. Así continúa diciendo Yo soy la vida en todo, yo soy el calor en el fuego. Bija amma sarva bhutanam viddhi partha sanatanam. Buddhi matam asmi tejas tejas svinamaham. Yo soy la inteligencia en las personas inteligentes. Incluso la capacidad de pensar y discriminar proviene únicamente de lo divino. Básicamente, me saltaré todos estos slokas que seguirán así durante algún tiempo.

Lo que dice es que yo soy la razón por la que todo existe, sin mí nada existe. Esto es lo que Krsna intenta decir como ser supremo. Este sloka es importante. ye chayiva sattvika bhava raja stas tamasas chaye mattay eveti tanviddhi natvaham teshu me temayi. Todos estos rajas, tamas y sattva guna. Tres gunas que conoces. Rajas significa actividad. Sattva significa pureza, tranquilidad. Y tamas significa que todos somos conscientes, pereza.

 

Así que todas estas tres cualidades son gracias a mí, pero yo estoy más allá de todas ellas. Como el anillo se debe al oro, el brazalete se debe al oro, la cadena se debe al oro, pero el oro no se debe a los tres. ¿Entiendes mi punto? Entonces, cuando miras a Dios y dices que Dios es un Dios enojado, que Dios es un Dios feliz, que Dios es un Dios perezoso, todo esto es tu imaginación. Él está más allá de todas las cosas, es lo que Krsna está tratando de decir. Y luego continúa diciendo: Mohitam na abhijanati maam evbhya param avyayam. Las personas engañadas por estos gunas no se dan cuenta de que yo soy el supremo que no es tocado por estos gunas. La idea es que Krsna está más allá de los apegos. Mucha gente interpreta la vida de Krsna de muchas maneras equivocadas. Pero Krsna está más allá del apego, más allá de moha, más allá de raga, dvesha, de todo. Actúa por el bien de gobernar el mundo.

Pero Él está más allá de todo eso. Nunca debes olvidar. Un día, un compañero estaba sentado conmigo. Él dijo: Swami, cuando dices esto, ¿es que estás actuando todo el tiempo? Que estás feliz o estás triste o enojado o... ¿Cómo le digo que, en cierto modo, sí, todos estamos actuando en realidad? En cierto modo, sin saber que estamos actuando, lo sé y actúo. No lo sabes y actúas todavía.

Entonces esa es la idea. Dios simplemente actúa en este mundo para gobernar el mundo, dando ejemplo. ¿Recuerdas qué? Yajnada Acharati Shrestha. A medida que las buenas personas den ejemplo, otros lo seguirán. Por eso, pero nunca lo reduzcas a tu nivel de comprensión de que él también se está enojando, también se está molestando, también se está poniendo feliz, emocionado, se está deprimiendo. Ninguno de estos afecta eso. Por ejemplo, la luz del sol está ahí. Cuando cae sobre, digamos, una flor de loto, ¿Se vuelve hermoso? ¿La luz del sol se vuelve hermosa? No. Si cae en un contenedor de basura, ¿se ensucia? No. La luz del sol no se ve afectada por el contenedor de basura ni por las flores de loto. O hay una bombilla ahí. Si hay una bombilla en el baño, ¿se vuelve impura? Y toman la bombilla y la ponen en la sala de puja, que se convierte en una bombilla pura, que pasa del baño a la sala de puja. O la electricidad que fluye a través de los cables del baño es diferente de la electricidad que fluye a través del prema amritam.

¿La electricidad se vuelve más pura o más sucia con esto? No, está más allá. Pero todo funciona únicamente gracias a esa electricidad. Sin embargo, la electricidad no se vuelve sucia o pura por el hecho de asociarse con todas las causas materiales. Esa es la idea que Krsna está diciendo. Mira qué hermosa es esa divinidad que es la razón de todo, y sin embargo está más allá de todo. Ésa es la pureza de la divinidad. Luego dice, ¿Ves?, por... ¿entonces por qué no vemos a Dios en todos? Porque el mismo Krsna responde, porque tengo una Shakti llamada Maya. Te engaño. Con esa maya shikthi, lo cubro. Por ejemplo, si enciendes una lámpara que tiene una cubierta, después de que a veces se forma un traje, ya sabes, se forma un traje negro, entonces no puedes ver la luz. Luego hay que limpiar la tapa de cristal, podrás volver a ver la luz. Asimismo, esta maya de Dios, que está en la forma de prakriti alrededor, no nos permite ver a Dios. Tenemos que esforzarnos, eso es el samskara. Tenemos que poner sadhana, samskara, para encontrar a ese Dios que se esconde dentro de todo.

Por eso este camino espiritual, Gyanayoga, Dhyanayoga, Karma Yoga y todo eso, para encontrar a ese Dios interior. ¿Pero Krsna está diciendo qué? Es mi propia naturaleza, Maya,

 

que lo he escondido todo y nadie puede encontrarme fácil. Sabes, hay una historia ahí, Brahma, Vishnu, Maheshwara estaban discutiendo dónde esconder la divinidad, dónde esconder a Dios.

Entonces alguien dijo: lo esconderemos en Brahma Loka. Entonces la gente dijo: no, no, gente, vendrán volando hasta allí y atraparán a Brahma Loka también, os encontraréis aquí también. Sí, no, lo esconderemos en aguas profundas del océano. Dijeron que se sumergirían en el océano y encontrarían la divinidad. Ahora deberíamos ponerlo en la montaña o ellos escalarán la montaña y encontrarán la divinidad. Debería hacerlo realmente difícil, decidieron. Entonces lo que dijeron, escóndelo dentro del hombre sólo porque ahí es donde no buscará. Así es Dios. Él está dentro pero no podemos verlo porque se ha escondido.

Entonces duratthiya, se vuelve difícil encontrarlo, pero ¿quién puede encontrarme a mí? Los que se entregan a mí me encuentran, dice. yamayi veshvironate te yena labhyaha, tasyaish atma vibhrunute tanum svam katopanishad. Quienes me buscan, me buscan, me quieren, a ellos me revelo. Le estaba diciendo a este maya y Dios son como, ya sabes, el hombre y su perro. El hombre vive en la casa. Supongamos que el amigo quiere venir a conocer al hombre, su amigo. El perro está en la puerta, en el portón. El perro está ladrando. Entonces este tipo se asusta. Ahora, ¿cómo puede alcanzar a su amigo en la cima? Dos caminos. Uno, hace amistad con el perro, le da galletas o algo así y el perro será tuyo. Él te permitirá entrar sin morderte. O llama a tu amigo. Ay amigo, he venido aquí pero tu perro no me deja entrar. Entonces el amigo saldrá al balcón y le dirá al perro, oye perro, no lo molestes. Él es mi amigo, déjenlo entrar. Entonces podrán entrar. Entonces Maya es como el perro en la puerta de Dios. Y si quieres encontrar a Dios, vence a Maya. O llamar a Dios diciéndole que por favor cuida a esta Maya y déjame verte. Entonces, la idea es conquistar a Maya a través de sadhana o hacer sharanagati y encontrar a Dios. Dile a Dios que cuidas de esta Maya, no es mi taza de té. Por favor, cuida a tu perro. Quiero verte. Dios bajará a buscarte y te llevará hacia arriba si realmente eres un buen devoto. ¿Pero Dios descenderá a todos y a cualquiera? No, Él vendrá sólo para aquellos que sólo lo quieren a Él y a nadie más. Aquellos que creen que Dios ni siquiera existe, ¿dónde se puede encontrar a Dios para ellos? Mucha gente es atea. Cuando fui a Hong Kong, pregunté, hay monasterios budistas, hay iglesias cristianas, ¿qué religión es la que siguen en Hong Kong? El devoto dijo: Swami, todo esto estaba allí, construido hace mucho tiempo. Ahora lo de la nueva era es el ateísmo. Significa que no creen en Dios en absoluto. No son budismo, no son cristianismo, es ateísmo. No creen en Dios. Es una tendencia de la nueva era. El que no cree en Dios, ¿puede encontrar a Dios? Nunca podrán encontrar a Dios. Eso es lo que... Na saam paraya pratibhati baalam pramadhyate vittamohina mudham. Yama dice que estos Balam, estos niños en espiritualidad significa que los tipos inmaduros no saben que Dios existe. Estas personas se dejan engañar por las distracciones del mundo, este Maya. Y nunca encuentran a Dios. Están perdidos en los mayas. Ayam loko naasthi paraiti maani punapuna vashamapadhyateme. Piensan que sólo existe este mundo, que no hay nada más allá de esto. Khaana peena sona marna. Éste es nuestro disfrute aquí. Más allá de eso no existe nada. Por eso nunca buscan a Dios, nunca encuentran a Dios.

 

Volviendo a mí una y otra vez, dice Yama, porque siguen muriendo, nacen de nuevo, mueren de nuevo, debido a sus deseos, nacen de nuevo, y sigue y sigue, para siempre, para ellos. Pero somos afortunados. ¿No somos afortunados? ¿Por qué? Porque al menos creemos que Dios existe, ¿verdad? En Kato Bhishan, asti uttie vupalabdhasya, takto bhavo prasidati. Si crees que existe, se alegra contigo y quiere revelarse a ti. Entonces, incluso si crees que Dios existe, si no lo sientes, si no lo ves, pero aun así le crees, ya has superado un gran obstáculo. La mayor parte del mundo es incapaz de creer que Dios existe. Siguen discutiendo, discutiendo, discutiendo, discutiendo, y no llegan a ningún lado. Así que sois niños afortunados, sois devotos afortunados que creen que Dios existe. Pero este Dios no puede ser encontrado por personas que no se rinden o que no practican sadhana. Kato Banishad dice: na veerato dushcharita na ashaanta na samaahitaha Aquellos que son malos hacedores, aquellos que no tienen tranquilidad, aquellos que no tienen concentración mental, también ashaanta manasva vaapi, aquellos que no tienen paciencia en sadhana, 20 minutos de sadhana, Dios, revélate ante mí. En algún lugar leí una cita, vamos, paz, ven a mí, no tengo todo el día para meditar. Esa es la idea en el próximo Lok del siglo XV. Namam darkrtino mudha, prapadyat te naradhamah, maya apahrata gyanah, asuram bhava mashritah. ¿Qué clase de personas no me encontrarán? Muy amable. Puedes buscar tu categoría en esto na mām duṣkṛti no, aquellos que hacen cosas malas, no me encuentran. Mūḍhaḥ, las personas tontas que no creen que Dios existe no pueden encontrarme. Narādhamāḥ, aquellos que son perezosos en su sendero espiritual, que sólo están ocupados con sus instintos y deseos inferiores y nunca piensan más allá de eso, no pueden encontrarme. Entonces māyā apahutajñā, aquellos que escuchan todo tipo de argumentos, leen todo tipo de estupideces, y el argumento, su discriminación desaparece. Esa gente no me encuentra. Las personas que tienen mucha ira, agresión y este tipo de personas, personas como demonios, no me encuentran. Cinco categorías, dushkritino, mudaha, naradhamaha, maya, apahutthajnana y asuram. Depende de usted buscar en qué categoría se encuentra. Por qué no estás encontrando a Dios. Dushkritino, no, no creo que ustedes sean malas personas. Mudaha, tontos, no, no lo sois, sois niños y devotos muy inteligentes. Naradhamaha, perezoso en el camino espiritual, tal vez.

Categoría. Creo que Naradamaha es la categoría. Letargo espiritual. Por eso es que no encuentran a Dios, está diciendo Krsna. Esta gente no se entrega a mí y nunca me encuentra. Así que, por favor, sal de esta pereza espiritual y trabaja duro. Entonces Krsna dice, del tipo de personas que vienen a mí, Chaturvidha, Bhasante, Imam, Janah, Sukhrit, Norjana, Arto, Arta, Jignasu, Gyani, Bharthar, Shabayu. He repetido este sloka muchas veces. Ese día llegó

Jagatguru y también dijo: cuatro tipos de personas vienen a Dios. Todos son buenas personas sólo porque son mejores que aquellos que no creen en Dios. Entonces cree en Dios. Pero Aarti, los que vienen a solucionar sus problemas, yo tengo dolor de espalda, dolor de piernas, cáncer, esto, aquello, ellos también vienen a mí. Por favor cúrame, ayúdame.

Luego Artaarti. Quiero un ascenso, quiero un nuevo trabajo, quiero comprar un auto nuevo, un bungalow grande. Ellos también vienen a mí. Entonces ¿quién viene a mí? Jignasu. ¿Qué es Dios? ¿Dios existe? ¿Cómo existe Dios? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puedo realizar a Dios? Kuthu hala. Este Jignasu también viene a mí. Pero la cuarta categoría, su Jnani. Ya saben que

 

Dios existe, entienden que Dios existe y experimentan la existencia de Dios. Ellos también vienen a mí.

Pero de los cuatro, ¿quiénes son los más queridos para mí? Dios es querido por todos. ¿Por qué? Él resuelve vuestro problema, se hace querido por vosotros. Él os promueve, os llega a ser querido. Él resuelve vuestras preguntas, os da respuestas, os es querido. ¿Pero quién es querido por Dios? Yo siempre digo. No es importante que digas que eres mi devoto. Debo decir que eres mi devoto. Debería dar el certificado, debería sellarlo. Ah, haz na bhaktudani. Deberías ser mi devoto. Debería decir eso. No puedes seguir reclamando.

Así que esa es la idea y él dice que, de todas las personas, los gyanis son los más queridos para mí. ¿Por qué? Porque no quieren nada de mí. Sólo me quieren a mí y a mí solos.

Esa gente me es querida. En verdad es que realmente lo siento por este sloka porque tengo tantos devotos, miles de ellos y vendrán problemas, problemas diarios vendrán en la vida de todos porque anitya masukham lokam, ¿qué puedes hacer al respecto? Es la naturaleza del mundo. Te sientas en el bote y dices: el bote nunca debe balancearse, debe estar firme como en el suelo. No es posible. Entonces ¿quién me gusta más? Me gustan los que no quieren nada de mí, los que siempre están queriendo experimentar la divinidad y están satisfechos. Atmanyayev atmanatushta. Feliz en todas las circunstancias. Doy el ejemplo de cuatro devotos de Bala, pequeños devotos. ¿Quienes son esos? Uno es Narakandeya, Aarti, porque estaba a punto de morir y le reza a Shiva y Shiva viene y extiende su vida. Entonces, Artaarti, Dhruva, quiso sentarse en el regazo de su padre y convertirse en el próximo rey. Le reza a Narayana y Naira los bendice. Jignasu, Nachiketa, quiere saber qué hay más allá de la muerte, ¿cómo podemos lograrlo? Jignasu, él también alcanza a Dios.

Y Prahalada, yo digo que Prahalada es el mejor devoto, Prahalada. No quiere nada de Dios. Cualesquiera que fueran los problemas que surgieron, él nunca llamó, Narayana, ayúdame, sácame de este lugar. Mi padre me está torturando. Mátalo. Nada de lo que dijo. Él simplemente siguió haciendo anta. Narayana mayam, Narayana mayam. Todo es Narayana. Bueno es Narayana, malo es Narayana. Fácil Narayana, la dificultad es Narayana. Al final, cuando aparece el avatar de Narasimha, lo salva y mata a su padre, Narasimha es Ugranarsimha, está muy enojado. Y su gran lengua, cara de león, te puedes imaginar un león enorme sentado en la silla. Que hace un momento le ha destrozado el estómago a su padre y tiene dientes grandes, grandes y feroces y una lengua grande y está rugiendo de ira. En ese momento todos los dioses están temblando, no saben cómo calmarlo. Y este Prahalada canta un stuti y lo calma. Cuando Narayana se calma, levanta a Prahalada y lo pone en su regazo. Muy, muy feliz y el Bhagavatam describe esto y comienza a lamer la cara de Prahalada con su lengua, porque está muy feliz con él. Y luego le dice a Prahalada, pregúntame algo, estoy muy feliz contigo. Y Prahalada dice: No tengo nada que preguntar. No, sólo pregunta algo, quiero darte algo. No, no quiero nada. No, pregunta algo, sólo por mí preguntas, insisto. Y luego Prahalada dice, oh Narayana, si debes insistir y si debo preguntar, entonces solo te pido una bendición: nunca debería pedirte nada. Debo ser feliz en cualquier situación donde quiera que esté, pensando, sabiendo que estás ahí. Nunca debería pedirte nada. Gyanee cha bharta shabha. Él es el Gyanee como Prahalada. Quién sabe, las dificultades están ahí. Entonces Krsna

 

dice: Tesham gyaninitya yukta ekabhaktir vishishyate priyo hi gyaninotyartham aham sacham mamapriyaha. Esa persona que tiene una devoción marcada por mí, siempre piensa en mí y no quiere nada más, nunca se distrae de este camino. Él es el más querido para mí y para él yo soy el más querido. Ese tipo de devoto uno debería llegar a ser es lo que Krsna está diciendo. Me saltaré una cosa más y él dice: bahu naam janma naam ante 19 sloka, gyanavan maam prapadyate, vasudeva sarvamitisa mahatma sudur labha. Él dice que una persona que puede llegar a ser como este gyanee no puede lograrlo así sin más. Después de varios nacimientos de penitencia, oraciones y sadhana, uno alcanza este estado de gyan. Todos comenzamos con aarti, aarharti. Comenzamos con Gnastika y luego llegamos a Arthu, Artharthi, Jignasu yJnani y se necesitan muchos nacimientos para llegar a ser así. Pero la buena noticia es que cualquier esfuerzo que pongamos, nunca se desperdicia, como dijo Krsna la última vez. Incluso si no puedes convertirte en Jnani ahora, hay esperanza. ¿Por qué? Porque algún día todas estas bondades acumuladas, punyam, os ayudarán a convertiros en un Jnani. Y es raro encontrar una persona así que ve a Dios en todo y en todos.

Y tengo un sloka muy hermoso del Ashtavakra Gita que realmente amo samsare mumukshur api drishyateh bhogam mokshanirakangshi viralohi maha shaya Mira, hay personas en el mundo que quieren bhoga, bhubhukshi. Quiero dinero, quiero fama, quiero poder, quiero posición, quiero esto, quiero aquello. 20 de ellos que adoran a Dios por ellos. Entonces aquí mumukshur, aquellos que quieran moksha, ayo, denme moksha de esta esposa, denme moksha de este maestro, denme moksha de la pobreza, el dolor, el sufrimiento y la enfermedad. Mucha gente llora. O moksha por esta esclavitud del cuerpo también la gente llora. Ellos también están ahí. Pero bhoga moksha nirakanshi, aquel que no odia al mundo, ni lo rechaza, ni se involucra en el mundo. Rara vez encontramos una persona así de mente firme, dice Akshata Vakra. No tiene odio, ni raga, ni dvesha. Pase lo que pase, yadayat kartu mayati tatkrtva tishtati sukham. Es feliz haciendo lo que se le presente. Nunca exige nada a nadie. No quiero esto, quiero esto. Esa idea no existe en una persona así. Rara vez se encuentra una persona así en este mundo, dice Ashtavakra. Lo mismo, Gyanicha Bharatarsha Baah.

Y ese bhakti yoga vendrá en el capítulo 12. Qué bellamente describe Krsna quién es mi verdadero devoto. Es un capítulo que todo el mundo debería memorizarlo, el 12. Cuando lleguemos a eso. Entonces esta es la idea, dice, pero la gente adora a Dios por diferentes razones. kaame stey tai hath gyanah prapadyante anya devatah tam tam nimam asthaya prakritya nyatah swayah Por su propia naturaleza, lo que quieren de diferentes dioses, adoran a los dioses por eso. Alguien quiere dinero, ¿adorarían a quién? Homa, Homa muy favorito, entonces alguien que quiera salud, Dhanvantri Homa o Mrutiyunjaya Homa, viva una larga vida o si quiere mucho conocimiento, Maha Ganapati, Maha Saraswati Homa, cierto. Entonces tienes diferentes dioses para diferentes Homas, ¿por qué haces todo eso? Porque quieres ciertos resultados de ellos.

Quieres algunos deseos que tienes. Entonces la gente, por sus propios deseos, adora a dioses diferentes, diferentes. Pero Krsna es muy compasivo. Dijo, son todos niños, todavía están aprendiendo que no debemos pedirle nada a Dios. Pero está bien, aprenderán a medida que crezcan. Por eso digo, he venido aquí, os doy todo lo que me pedís, para que un día me pidáis

 

lo que he venido a dar. Y no he venido a dar todas estas cosas. Esto es una parte, pero no la totalidad. Entonces Krsna dice: Yo, yo, yamyam tanum bhaktah shaddaya architamichati Tasya tasya achalam shraddham tameva viddha yamyam. Quien me adore en cualquier nombre, en cualquier forma, Nrityunjaya, Lakshmi, Kubera, Ganapati, Saraswati, Shiva, Narayana, los bendeciré en eso. forma. Les daré fe en esa forma. A quienes me adoren en Sathya Sai, les daré fe en Sathya Sai. Quienes me adoren en Shirdi Sai, les daré fe en Shirdi Sai. Vean cuando Shirdi Sai Baba estaba allí, Sathya Sai Baba no estaba allí. Satya Sai Baba estaba allí, Shirdi Sai Baba no estaba. ¿Significa esto que todos los devotos de Shirdi Baba ya no tienen experiencias espirituales? ¿No ven a Shirdi Baba? ¿No tienen ellos Su darshan? También tienen. Entonces, ¿quién fue allí a dar darshan como Shirdi Baba? Yo fui allí, que yo Supremo fue allí. Entonces Krsna dice, como Señor Supremo, doy fe a todos en cualquier camino que sigan porque mi interés es que algún día crezcan y se conviertan en Gyani. Que comiencen donde quiera educación, quiero dinero, quiero riqueza, quiero matrimonio. Está bien, dado. Algún día deberíamos terminar con todas estas cosas y preguntar por la verdad más elevada y de la verdad espiritual. Por eso Krsna da fe a todos. Pero sabes cuándo Krsna está parado aquí para darte eso, si te comportas tontamente y si acortas esta oportunidad para hacer cosas tontas. Cuento la historia de Kalpavriksha y el café podi, ¿recuerdas? La esposa de un hombre dice, mi madre viene, el café kapadi se acabó, ve a buscar café podi al mercado polvo de café. Esposas, viene mi madre, atta garu, os podéis imaginar. Si venía su madre, no hay café, no hay leche, no hay problema. Viene la madre de las esposas. Él dice, ve a buscar. Corre a la tienda, todas las tiendas están cerradas, Bharat bandh o algo así. Ahora ¿qué hace, qué hace? Él se sienta, si vuelvo a casa, sabes que mi esposa no me va a perdonar. Prefiero sentarme aquí y él estaba esperando debajo de un árbol y clamando a Dios, ayúdame con el café podi. Entonces un rishi pasa por allí, santo. Él dice, ¿por qué lloras? Mi esposa pidió café podi y todas las tiendas están cerradas. No sabes que estás sentado bajo Kalpavriksha. Puede darte cualquier cosa que pidas. Él dijo: ¿Puede darme a Kaffir Padi? Le dije que sí, por supuesto. Oh, sí, dame medio kilo de Kaffir Padi. Y toma a Kaffir Padi y regresa a casa para salvarse de la ira de su esposa. Imagina que estás sentado bajo Kalpavriksha. Esa es la historia. La gente aquí pide tonterías, tonterías. Todavía los bendigo, pero eso no es lo que debería preocuparos. Pregunta por el más alto. Sabiendo que no es necesario saber nada más, pídelo.

Eso es lo que le gusta a Krsna, le gustan los jnani. Luego dice, sa taya shraddhaya yukta algo, tasya raadhana mihate, labhate cha tasa kaman, maya eva, también es por mi culpa. Si obtienes café podi bajo el kalpavriksha, también es por mi gracia que solo Krsna está diciendo. Porque kalpavriksha es kalpavriksha, cualquier cosa que pidas te la dará. Así que quien me adora por cualquier motivo, sólo por mí recibe lo que dice. Y recuerda que incluso eso es por mi culpa. Cuento la historia de un rey que muestra todas sus riquezas y dice que cualquiera puede recoger cualquier cosa desde aquí. Y todo el mundo empieza a llevarse vasijas de oro, adornos, objetos bonitos. Una chica no toma nada. Y el rey pregunta, ¿por qué no lleváis nada? ¿No hay nada que te guste? Ella dice: Estoy buscando algo que no está en exhibición. ¿Qué es eso? Te estoy buscando. Entrégame tú mismo a mí. Entrégate a mí. Pon tu mano en mi mano. Eso es todo lo que quiero. Así es un Jnani.

 

Todo este mundo, Maya, es una exhibición. Riqueza, nombre, fama, posición, poder, todo esto simplemente se muestra. Exposición del Rey. King se esconde detrás de todo esto. Un Gyani verá este drama e irá a preguntar por el Rey. Porque si obtienes el Rey, obtienes el Reino. Pero esa no es la razón por la que quieres al Rey. Quieres al Rey porque es el más alto.

Entonces esa es la idea. Aunque Krsna dará cualquier cosa, no pidas nada no deseado. Y continúa diciendo: Antavattu phalam tesham, todas estas cosas tienen un fin. Estos pequeños deseos algún día terminarán. Nunca permanecerá para siempre. Esa felicidad no

permanecerá. Alpamedha Sam, los que tienen menos inteligencia, tontos, me piden esas tonterías. Devaan deva yajo yanti madbhaktah yanti mamapi. Si adoras a un Dios en particular, alcanzarás a ese Dios. Aquellos que me adoran como el supremo nirguna nirakara brahman, realizarán brahman. Me alcanzan, dice. ¿Qué bonito no? Pidan y se les dará, se dice. Pero ¿qué deberíamos preguntar? Deberíamos saberlo en primer lugar. Llamad y se abrirá la puerta. En primer lugar, debemos saber qué puerta tocar. Es por eso que debes estar en compañía de jnanis, satsangas, para que puedas preguntar las cosas correctas. Y luego Krsna dice, no crean que soy ese cuerpo que ha nacido y desaparecerá después de algún tiempo. Porque al principio en... Él dice en este sloka, parambhava majananto mam avyayam anuttamam los tontos piensan que yo soy el que antes estaba en forma nirguna, ahora he venido en forma saguna, luego desapareceré en forma nirguna, nazco, vivo, muero y desaparezco. Todos estos son personas menos buddhi. ¿Qué piensan de mí las personas más buddhi? Piensan en mí como alguien que siempre está ahí. En el segundo sloka, Krsna le dice aArjuna, ya sabes, cuando le da vergüenza matar a sus primos, esa vez le dice, ¿por qué te preocupas? avyakta adhi ni bhutani madhya, vyakta ni bharaata, avyakta nidhana anyayava tatraka pari deva na. ¿Por qué estás llorando? Antes no estaban ahí, ahora están ahí. Nuevamente no estarán allí. ¿Por qué llorar así? Entonces Krsna está advirtiendo a Arjuna, no me apliques la lógica ahora. Que estuviste allí, no estuviste, estarás allí otra vez. No, siempre estoy ahí. Yo soy la constante. Soy la pantalla en la que se proyecta la película, soy el océano en el que juegan las olas, soy la electricidad que hace funcionar todo el espectáculo. Nunca me voy, nunca me manifiesto. Siempre estoy ahí como una constante. El cuerpo o la forma pueden ir y venir. Krsna está tratando de explicarle a Arjuna: no me consideres como este cuerpo con nombre y forma. Me estarás malinterpretando. Por lo tanto, levántate por encima de eso y él dice:

Debido a mi propia Maya, la gente no es capaz de entender mi verdad. Necios, aquellos que no tienen este sentido espiritual, a ellos no puedo manifestarme. No me revelo a ellos. Na avirato Dusterita, la misma historia. No lo revelas. ¿A quién le revela? Yesya deve para bhakti, yatha deve tatha guru, tatra... Prakashante mahatmana. Tat syayate kathita hi artha prakashante mahatmana shvetashvatara Upanishad dice que aquellos que tienen verdadero bhakti, qué bhakti, gyaani bhakti, a ellos se les revela automáticamente, a otros no les revelará, se les oculta.

Ésa es la idea que dice Krsna: Moodho yam na abhijanati. No me entienden. Estos tontos no me entienden. En el mejor de los casos piensan que soy un cuerpo y una mente. Un sloka de Vishapanishad, este libro se refiere a Hiranmayena pathrena sathya sahipitam mukham Tattvam puchanapavrunu satyadharmaya drishtve. Oh Señor, esta divinidad está cubierta

 

como envuelta en una vasija de oro con tapa. Y no puedo abrir la tapa. Te ruego Dios, por favor abre la tapa y revélame esta divinidad porque soy un candidato merecedor. Satyadharmaya dríshtve. He seguido satya y dharma, he seguido tus reglas y regulaciones, por favor revélame tú mismo porque no puedo abrir esta tapa del recipiente. Como sabes, cuando la tapa está bien cerrada, mamá intenta abrirla, pero no se abre y luego llama al padre. ¿Puedes abrirme esta tapa? Está atascada. Entonces el padre se abre con su fuerza. Del mismo modo, este devoto está orando, oh Dios, no puedo abrir la tapa de maya y encontrar la verdad en su interior, por favor ábrela por mí. Ésa es la idea de la rendición. Entonces te entregas por Krsna. Vedaham samatítaní vartamanananí cha charjuna bhavíshyaaní cha bhutaní maamtu vedanakaschana Él está aquí, dice. En este sloka dice que conozco todo lo pasado, presente, futuro de todos, pero nadie me conoce. Porque nadie me conoce hasta ahora, uno se convierte en mí. Entonces esa es la idea de que te conviertas en Dios. Para conocer a Dios. De lo contrario, sé todo de todos Porque estoy en todos ¿Cómo sabes todo? porque tu estas en todo ¿Cómo sabes que una hormiga se arrastra por tu cuerpo? Porque este es tu cuerpo. Puedes sentirlo. Asimismo, Dios está en todo y por lo tanto bhavíshyaaní chabhuthaaní maam tu vedana kachana Nadie me conoce, yo lo sé todo. Eso es lo que dice Krsna, no como Krsna. Mañana esperas como yo, debes saber qué pasó en el pasado, qué pasó en el futuro, no. No como un cuerpo, el nombre y la forma, sino como la Divinidad lo sabe todo. Esa es la idea. Y él dice: íchha, dvesha, samutthena, dvandva, mohena, bhārata, sarva-bhūtāní, sammoham, sarge yāntí parantapa. Esas ideas de deseos y aversión, rāgadvesha, íchha y bhaya. Quieres algo, no quieres algo. Nace de esta dualidad. Porque pensamos que somos diferentes de Dios, por eso tenemos deseos y odiamos las cosas. Porque creo que soy el cuerpo. Si yo soy Dios y todo soy yo, ¿dónde está el odio y el deseo? ¿Cómo puedes desear tu propia mano? ¿Cómo puedes desear tu propia pierna? Ya es tuyo. Tu eres eso.

Entonces, ¿dónde está la cuestión de rechazar o aceptar las cosas que dice Krsna, sino que nace de dvandwa? sarva-bhutaní sammoham sargeyantí paranthapa Cuando nacemos, inmediatamente este dvandwa viene y se sienta sobre nosotros. Dualidad y nos dejamos engañar y olvidamos que somos divinos. Por eso los niños lloran, koham, koham, ¿quién soy yo, quién soy? Los padres deben decir, soham, soham, eres eso, así de divino eres. Pero los padres dicen que no, no, no, eres fulano de tal, hijo de fulano de tal, nieto de fulano de tal, bisnieto de fulano de tal. Le dan una identidad equivocada. Por eso la oración de la Madre Lassa, Shuddho, Shuddho. Todo eres tú. No hay ningún deseo de rechazar nada que también seas tú. La historia del Príncipe de Kashí está ahí, ya sabes, el retrato de ese niño cuando alguien pinta. Cuando crece, mira el retrato de la niña. Fue pintado como una niña, como un niño. Entonces, allí estaba esa foto del niño, pintado como una niña. Y cuando este niño crezca, encuentra esa foto. Él dice, qué princesa tan hermosa. Ella debe tener mi edad. Quiero casarme con esta chica. Dice... Se deprime porque no encuentra a esa chica por ningún lado. Me he enamorado de una chica. Oh, dinos ¿dónde está ella? Te casaremos. Después de todo, eres el rey. Él dice que no, ella solo está en la foto del sótano. Van a buscar y sale un retrato. Él dice, esta es la chica con la que quiero casarme. El ministro dice: "Sí, este eres tú sólo cuando eras joven". Tu madre se vistió de niña y se hizo este retrato. Entonces se da cuenta, oh, ¿qué estaba deseando? Me sentía miserable al desear casarme con esa chica que nunca existió porque esa chica era sólo yo, vestida como una niña. Esa es la historia de nuestra vida, la

 

historia de la dualidad. Quiero a este Baba, no quiero a ese Baba. Quiero a este Dios, no quiero a ese Dios. Toda esta tontería surge únicamente de la dualidad. Esta aceptación del rechazo proviene de la dualidad. Entonces él dice: te dvandamohanírmukta bhajante mam dhrínam vrtahah deesham tvanta gatam papam Aquellos que han terminado de cometer pecados, han terminado con todas las malas acciones. Y jananam punyakarmanam, aquellos que hacen buenas obras, ¿qué les sucede? Se liberan de toda la dualidad y del engaño nacido de la dualidad. Se estabilizan en mi conocimiento y Me adoran o piensan en Mí, meditan en Mí sin ninguna fluctuación.

No, no, que Baba era mejor, este Baba era mejor, que Dios, este Dios, todas estas diferencias desaparecen para ellos. Porque ven el Param Tattva. Cierras los ojos, bebes agua, bebes agua de un vaso o de una taza. El agua es la que quita la sed, ¿no? Qué nombre y forma, no importa. Y este es mi mensaje. Desde Paravídya, comenzamos Aham Brahma, Sarvabha Brahma, he estado constantemente tratando de recordarles a todos, elevarnos más allá del nombre y la forma, elevarnos más allá del nombre y la forma. De lo contrario, todos terminaréis en este lío.

Y luego, no me culpes, no nos lo dijiste. Te dije. Vaya más allá de los nombres y las formas. Los nombres y las formas son reconfortantes. No son lo último. Finalmente dice: saadí bhutadí daívam mam saadí yajnayam chaye víduhu Prayanakale peecham mam te víduryukta chetah sahah No, sólo soy el Dios de todo. La gente que quiere...Adhíbhuta significa toda la adoración del mundo, por las posesiones mundanas. Eso también lo bendigo sólo como un Dios. Luego Sadhí Yagnam, aquellos que quieren hacer todos los Yajnas y alcanzar lokas superiores, locatíona, víttesana, todo eso. Con eso también sólo los bendigo. Cualquiera que sea el Dios al que acudan y le pidan cosas, solo los estoy bendiciendo a través de todos esos Dioses. Pero, Prayanakale Píchamam, al final, aquellas personas que saben que yo sólo estoy detrás de todas esas cosas. Te víduryukta chetasa, al final llegan a conocerme. Entonces en la muerte, porque han visto a Dios sólo en todo, pequeño y grande, poco menos y más, por eso llegan a conocerme completamente y son redimidos. Esto es jnana-víjnana yoga. Y de aquí pasa al aksharabhramma yoga. Ahora detalla con más detalle qué es ese Ser supremo e indestructible, nírakara, nírguna de Dios. Continúa diciendo, porque ni por un momento después del Bhagavad Gíta deberíamos

de Krsna y danzar alrededor de él. Ese no debería ser el final del Bhagavad Gíta para nosotros. El final del Bhagavad Gíta debería habernos ayudado a cruzar la esclavitud de los nombres y las formas y adorar a esa divinidad suprema que no tiene forma, no tiene nombre y está en todo. Entonces, Dvaíta Bhaktí tiene un enfoque limitado. Advaíta Bhaktí es el tipo correcto de enfoque. Y sigo diciendo en este Kodaíkínala que cada discurso que di estuvo única y exclusivamente dirigido hacia esta idea de Advaíta Bhaktí. Tener amor, sino por ese Supremo que está en mí, que está en vosotros, que está en todos. Quizás él se esté manifestando más en mí con total refulgencia porque es un bulbo más puro. Si la bombilla está sucia, la luz no se iluminará por completo. Esa es toda la diferencia entre tú, yo y todos los demás.

 

Recuerda eso y trata de crecer más allá del cuerpo, el nombre y la forma. De lo contrario, esta misión se volverá cada vez más empinada, se volverá más y más alta. Y todos aquellos que quieran nombres, formas y adjuntos a eso, quedarán confundidos. ¿Qué está pasando aquí? Así que no se quede estancado con nombres y formularios. Así como una espina se utiliza para quitar otra espina, esta forma ha llegado para eliminar el apego a la forma anterior. Pero al final, hay que tirar ambas espinas. Tanto los nombres como las formas deben descartarse. Lo que significa en tu mente es que el apego tiene que ser eliminado y desechado. ¿Bien?

Entonces esa es la idea de esto. Por eso estoy tratando de explicar el Bhagavad Gita desde nuestro contexto práctico de lo que estamos experimentando en el día a día. Para que podamos aplicar este conocimiento en nuestra vida diaria y redimirnos. Este es uno de los capítulos más hermosos y muy importantes porque por primera vez Krsna está haciendo la transición del nombre y la forma de Krsna que Arjuna conocía al Krsna sin forma que realmente es. Imagínense 89 años de su vida sin haber discutido este tema con Arjuna o Krsna, nunca discutido. Está discutiendo este tema y para Arjuna debe ser un shock, pero aquellos que han aprendido que el amor es el mismo, la divinidad es la misma, los vasos han cambiado, el contenido es el mismo, nunca se dejarán engañar. Así que ve por eso. Ésa es la idea de todo el capítulo de Jnana Vijnana Yoga. Por favor ve y medita. Lo has oído, contémplalo, medita sobre ello y ponlo en práctica. Puedes adorar la forma, pero con el completo entendimiento de que esta forma es sólo una representación. Este es sólo el adorno. El oro es la verdad. Eso nunca debes olvidarlo. Ésa es la belleza del Sanatana Dharma. Nos anima. Caminar. Uttishta ta jagrata praapya varanibodhata. Camine por este camino. Levantarse. Surgir. Despierto. No pares. Porque eres eso, te darás cuenta tarde o temprano. Kali naatmani vindati. Todos deberían darse cuenta de esto tarde o temprano con estas bendiciones. Lo cerraremos por aquí. Y cuando regrese, haremos el siguiente capítulo, que es Aksharabrahma Yoga, que también es un capítulo muy, muy profundo y filosófico.