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miércoles, 12 de julio de 2023

La ignorancia y la ilusión.





Devoto: Hace tiempo que estoy ansioso por preguntarte algunas cosas y tener las
respuestas  de  Ti.  Hoy  tengo  la  oportunidad.  Esta  mente   (manas)  y  sus  principios   son categorías   desconocidas.   Sus   significados   no   quedan   registrados   ni   claros   sin   una experiencia   vivida.   Pero   Swami,   esta   "ilusión"   de   rueda   de   nacimientos   y  muertes (samsara), nos sobrecoge, pesada y fuertemente, como la oscuridad de las nubes en la época de  lluvias.  ¿Qué es esta poderosa  fuerza que nos arrastra? Eso es  lo que me ha estado
inquietando. Siento que personas como yo deberían entender estas cosas claramente desde el principio. Por favor, ¿me podrías ilustrar?

Swami: Bueno, mi muchacho ¿qué te *puedo decir? Estás simplemente sufriendo
de  temor,  confundiendo un  tronco que ves en  la oscuridad con un hombre.  O sea,  estás confundiendo   el  No  Dual,   el   Pleno,   que   es   el  Eterno  Absoluto   como   el   incompleto, separado individuo (jiva) y... sufriendo por ese error. Esa ilusión es la causa de todos tus sufrimientos.

Devoto: ¿Cómo es que sucedió esta ilusión?

Swami: Dormiste y por lo tanto soñaste. Dormiste el sueño de la ignorancia y el
engaño por lo transitorio y soñaste esta rueda de nacimientos y muertes.  Despierta y no tendrás más sueños. Cuando el sueño se desvanece, la ilusión también.

Devoto: Swami, ¿qué es esta ignorancia? ¿Cuáles son sus características? ¿Cuáles son sus mecanismos?

Swami:  Aquello   que   está   apegado   al   cuerpo   y   se   siente   como "yo" ,  es   el individuo o jiva. El individuo se dirige a lo externo; creer en todo este mundo transitorio y cambiante y en esta rueda de nacimientos y muertes, es estar sumergido en ambos. Cuando el individuo ignora su encarnación del Uno sin Segundo y lo olvida, lo llamamos ignorante. ¿Está claro?

Devoto: Pero, Swami, los Sastras, todos ellos dicen que la rueda de nacimientos y
muertes es causada por la ilusión (maya). Ahora dices que se debe a la ignorancia. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?

Swami:  A  la   ignorancia   se   la   conoce   indistintamente   como   ilusión,   la   causa material   del   Universo,   la   naturaleza,   lo   no   manifestado,   el   no   conocimiento,   sin discernimiento (maya, pradhana, prakriti, avidya, tamas), etc. Por lo tanto, comprende bien esto: la rueda de nacimientos y muertes es la consecuencia de la ignorancia.

Devoto:   ¿Cómo   puede   la   ignorancia   producir   esta   rueda   de   nacimientos   y muertes?, quisiera saber, Divino Maestro de Ti.

Swami: Debes saber que la ignorancia tiene dos poderes: el poder encubridor y el
poder proyectivo. El poder encubridor cubre la realidad con su velo y proyecta sobre él lo irreal. Actúa en dos formas distintas: Asathavarana y Abhanavarana. Cuando un sabio y un ignorante   se   encuentran,   aunque   el   sabio   enseña   que   el  Alma   es  Una   y No  Dual,   el ignorante  lo niega;  no puede aprehender   la Realidad con  facilidad.  Aun cuando oye  la Verdad, no tiene la fe y la firmeza necesarias para asimilarla y la rechazará encogiéndose de hombros   con  indiferencia.  Esto es  Asathavarana.
 Ahora  acerca  del  Abhanavarana.  Aun cuando  la  persona   cree   a   través  de   sus   estudios  de   los  Sastras  y por   la  Gracia  de   la Providencia   que   hay  un  Alma  No  Dual,   lo   descarta   como   inexistente,   arrastrado   por argumentos   superficiales.  Aunque  tenga  conciencia,  o  sea  la  conciencia  que percibe   la misma   cosa que  niega,   el   engaño o  ilusión  le  hace  declarar  que  no  existe.  Este  es   el siniestro papel del Abhanavarana.

Devoto: También hablaste del poder proyectivo. ¿Qué significado tiene?

Swami:  Aunque  tú  seas   sin  forma e  inmutable y  tu naturaleza  sea Felicidad o
Ananda, te engañas en creer, sentir y actuar como si fueras el cuerpo, que tiene forma, que cambia y es el asiento del dolor y el sufrimiento. Te refieres a ti mismo como el hacedor y el disfrutador: hablas de yo, tú, ellos, esto, aquello, etc., engañado en creer en la variedad y multiplicidad, ahí donde hay sólo Uno. Esta ilusión que proyecta varios sobre lo que es Uno es llamada poder proyectivo o el acto de imaginar falsamente una cosa como otra, o sea, superposición.

Devoto: ¿Qué es eso?

Swami: Cuando superpones el objeto de plata sobre la madreperla, cuando tú no
ves la base pero sí la forma que tú le has dado, lo has superpuesto, o cuando en lugar del desierto ves el lago, has superpuesto lo irreal sobre lo real.
Esto es imaginar falsamente una cosa en lugar de otra."...

(Ext. del Sandeha Nivarini - Sathya Sai Baba -)


jueves, 6 de julio de 2023

REPORTE ANUAL 2022

 

REPORTE ANUAL

2022

"Trata a todos como hijos de un solo Dios. A quien sea que sirvas, considera que estás sirviendo a Dios. Entonces experimentarás lo Divino. Estás destinado a tener esa experiencia pronto. Nunca renuncies a la Organización. Considérala como el aliento de tu vida. Esta es la verdadera penitencia".

                                                                                                  Sri Sathya Sai Baba, 18 de noviembre de 1984

DEDICACIÓN

Con amor, reverencia y gratitud, los miembros de la Organización Internacional Sri Sathya Sai (SSSIO) ofrecen el Informe Anual 2022 a los pies de loto de nuestro querido Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba con motivo de Guru Poornima 2023.

Sri Sathya Sai Baba es la encarnación del amor. Baba dice: " Dios es amor; el amor es Dios; vivan en el amor ". Nos exhorta: " Empiecen el día con amor; llénenlo de amor; terminen el día con amor: este es el camino hacia Dios " . Él nos dio este mensaje, un legado divino y el honor de ser parte de Su misión, pero también nos regaló los medios para hacerlo en la forma de la Organización Internacional Sri Sathya Sai (SSSIO). El SSSIO ha servido a la humanidad y la naturaleza en todo el mundo durante seis décadas a través de diversas actividades educativas, médicas, de socorro en casos de desastre, de servicio comunitario y espirituales.

El Informe Anual 2022 destaca algunos logros y actividades de SSSIO en 114 países para el año calendario 2022. Si bien hay más detalles disponibles en el documento en línea, es imposible capturar las innumerables y sinceras acciones de amor, devoción y sacrificio ofrecidos a nuestros Señor por los miembros de SSSIO en todo el mundo.

  • El 3 de septiembre de 2022, los voluntarios de SSSIO de Trinidad y Tobago entretuvieron a 55 personas con discapacidad visual (VIP) de la Asociación de Bienestar para Ciegos de Trinidad y Tobago en un día divertido en la playa en la costa este de la isla. Esta salida se ha convertido en un evento anual durante los últimos 20 años.
  • En los EE. UU ., después de una pausa de dos años debido a la COVID-19, el Bowery Food Service al aire libre se reanudó a fines de agosto de 2022 en la ciudad de Nueva York. A lo largo de más de 40 años, los voluntarios locales de SSSIO brindan comidas semanales a 150-200 personas sin hogar como muestra de amor.
  • La Escuela Sathya Sai en Guatemala ganó tres premios a la excelencia académica. Además, el talentoso equipo de voleibol ganó el segundo lugar en los Juegos Internacionales Centroamericanos en Honduras.
  • El 26 de agosto de 2022, en una sesión especial, el Senado Federal de Brasil , la Cámara Alta del Congreso Nacional, honró al ISSE de Brasil por sus esfuerzos en el desarrollo de una educación basada en valores en Brasil durante los últimos 22 años. Felicitando al SSSIO por los honores, el Embajador de la India en Brasil, Sri Suresh K. Reddy, recordó con cariño la estrecha asociación de su familia con Baba.
  • En 2022, Sathya Sai College, Murwillumbah, Australia, recibió dos premios: uno del gobierno local por su compromiso con el medio ambiente y el otro del gobierno de Nueva Gales del Sur por su resiliencia para hacer frente a las devastadoras inundaciones en Australia.
  • Un grupo de 70 voluntarios de Nueva Zelanda realizó un campamento médico del 17 al 21 de octubre de 2022 en la remota isla de Viti Levu en Fiji . El grupo estuvo integrado por médicos, enfermeras, odontólogos, fisioterapeutas, farmacéuticos, dietista, técnicos y voluntarios en general. Durante el campamento de cinco días, se brindaron 2.040 consultas.
  • Como parte de un proyecto de larga data, SSSIO de Sri Lanka construyó seis viviendas adicionales para familias de bajos ingresos y cinco casas más en Jaffna, para un total de 75 viviendas construidas por SSSIO para 2022.
  • En Indonesia , en noviembre y diciembre, los miembros de SSSIO distribuyeron tiendas de campaña, colchones, ropa de bebé, leche, verduras y muchas necesidades a más de mil personas desplazadas por un terremoto en Java Occidental. Inspirados por el servicio desinteresado de los voluntarios de SSSIO, un grupo de peluqueros cortó el cabello gratis a 96 personas sin hogar el 24 de diciembre de 2022.
  • El 19 de noviembre de 2022, 175 miembros de SSSIO y otros asistieron a la celebración del cumpleaños de Sri Sathya Sai Baba en las Cámaras del Consejo de Harrow en Londres. Destacados líderes religiosos locales y la venerable alcaldesa concejala Janet Mote también honraron la ocasión. El alcalde dio una charla inspiradora sobre Sri Sathya Sai Baba, Su vida, Su misión y Sus obras.
  • El conflicto en curso en Ucrania ha causado mucho sufrimiento humano. Cuando comenzó en marzo de 2022, los miembros de SSSIO en la Zona 7, con el apoyo de los miembros de SSSIO en todo el mundo, ofrecieron asistencia amorosa y ayuda humanitaria a las personas desplazadas. Voluntarios en Polonia, Lituania, Letonia, Alemania, Hungría y la República Checa ofrecieron alimentos, refugio, suministros y asistencia médica a los refugiados que llegaban allí. Los servicios de socorro continúan en 2023.
  • En la Zona 8 , a pesar de los desafíos de la pandemia de COVID, los voluntarios de SSSIO continuaron sirviendo comidas calientes regularmente a más de 1000 personas y distribuyendo ropa de abrigo antes del invierno. En octubre de 2022, más de 150 voluntarios de siete regiones de Rusia sirvieron comida caliente a casi 650 personas necesitadas.
  • Kenia experimentó recientemente una de las sequías más prolongadas y graves de los últimos 40 años, que afectó a millones. Del 20 al 25 de noviembre de 2022, los voluntarios de SSSIO distribuyeron más de 500 cestas de alimentos en la parte más afectada de Kenia. Cada canasta contenía suficiente comida para alimentar a una familia de siete durante un mes.
  • Durante 2022, se llevaron a cabo muchos programas en línea. El capítulo de eventos en línea ofrece un resumen de dichos programas con videos.
  • Como ofrenda de amor y gratitud, se ha lanzado una iniciativa masiva de plantación de árboles para plantar millones de árboles como parte del Programa SAI 100 . Este informe muestra imágenes de árboles nativos y únicos de cada Zona como una expresión de gratitud a la Madre Naturaleza.

Basada en las enseñanzas de Swami, la Educación Sathya Sai da igual importancia a la espiritualidad, los valores humanos, el carácter y los logros educativos. Además del programa de Educación Espiritual Sai (SSE), 39 Escuelas Sathya Sai y 28 Institutos de Educación Sathya Sai (ISSE) comparten Su mensaje sobre la educación en todo el mundo y también apoyan los programas de Educación Sathya Sai en Valores Humanos (SSEHV). Este informe resume brevemente las actividades educativas en los Centros Sathya Sai, ISSE y Escuelas Sathya Sai del SSSIO.

Además, siguiendo los principios de Sai Ideal Healthcare , los profesionales de la salud de todo el mundo brindaron servicios de salud preventivos y terapéuticos para enfermedades físicas y mentales a través de campamentos médicos, clínicas médicas, clínicas móviles y programas de educación, asesoramiento e inmunización para la salud. Este Informe Anual presenta los aspectos más destacados de dichos servicios.

Además, los Jóvenes Adultos son parte esencial de la misión divina. Se comprometieron activamente y participaron con entusiasmo en todos los aspectos de los programas SSSIO, incluidos los servicios de salud, educación, sociales y ambientales prestados en todo el mundo.

Te invitamos a leer el Informe Anual SSSIO 2022 y compartirlo con todos. ¡Compartir cosas buenas también es un servicio! De hecho, somos bendecidos y afortunados de participar en Su misión divina. Que podamos continuar sirviéndolo con amor, devoción y dedicación y redimir nuestras vidas por Su gracia y bendiciones.

Samastha Loka Sukhino Bhavanthu (Que todos los mundos sean felices.)
Jai Sai Ram
Narendranath Reddy, MD
Presidente, SSSIO

sábado, 1 de julio de 2023

EL EFECTO DOMINO DE LA GRAN MISION DE SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI


 
Tengan la seguridad de que vendrán buenos tiempos. Después de que pase esta noche oscura y tormentosa habrá un amanecer. Estaremos al frente de esta nueva revolución de amor y paz.Y el mundo se volverá hacia nosotros para buscar el amor y la paz. Estén preparados, ese día está llegando, no demasiado lejos en el futuro, muy cerca. Y todos estos centros se convertirán en faros de esperanza. Presten atención a Mis palabras, dentro de poco vendrán a este lugar muchas personas de diversas creencias, ideas, filosofías, abandonando todas sus diferencias y aceptando esta unidad de un solo Dios.
Y aunque parezca un salón pequeño, se preguntarán cuánto puede pasar desde aquí.  Pero verán su poder y magnificencia en los tiempos venideros. Sin invitación o pedido, vendrán. Porque aquí hay amor y paz. Y eso es lo que el mundo quiere.  Todos lo quieren. No lo saben, pero cuando lo sienten saben que esto es lo que estaban buscando. Al igual que vosotros habéis venido de todas partes de América Latina, así vendrán todas estas personas.

Y lentamente se expandirá a todo el mundo. Estoy muy esperanzado. De pronto explotará como una onda en el agua. ¡Se extenderá en todas direcciones, muy rápido! Pero antes de eso todavía queda un tiempo de dolor, es parte del proceso. Sopórtenlo.  Todo estará bien.

- Satsang privado con Sadguru Sri Madhusudan Sai en Escobar, Argentina el 5 de abril de 2023.

Para obtener más detalles, vean el video a partir de los 35 minutos.
 https://youtu.be/_2q7dFejEoU?t=2115



PREGUNTAS A SWAMI – Sobre la triple encarnación avatárica, Su sagrada misión y divino propósito

Entrevista a Sri Sathya Sai Baba
por R.K. Karanjia, para Blitz

Karanjia: Swamiji, quisiéramos saber algo acerca de la triple encarnación – pasada, actual y futura – vale decir de Shirdi Sai Baba a Sathya Sai Baba y a la de Prema Sai Baba que ha de venir, según Tu profecía.

Baba: En primer lugar, deberán comprender la completa unidad de las tres encarnaciones contemporáneas con aquellas del pasado como Rama y Krishna. Esto es una tarea difícil. Siendo que la gente no puede entender el presente, ¿cómo podría discernir el pasado? Cada encarnación es plena y completa en relación a la época, el entorno y la tarea. No existen distinciones entre las diferentes apariciones de Dios como Rama, Krishna o Sai.
Rama vino a nutrir las raíces de la verdad y la rectitud, Krishna siguió para desarrollar la planta de la paz y el amor. Ahora, estos sacros principios están en peligro de una total destrucción debido a la debilidad que muestran los humanos frente al embate de las fuerzas malignas. Ellas están superando lo bueno, lo espiritual y lo divino en el hombre. Es por eso que el actual Avatar ha venido investido con la totalidad del poder cósmico para salvar el dharma  del anti-dharma.

P : ¿Por el Avatar actual te refieres a Sai Baba?

Baba: Sí, Yo encarno de era en era, de tiempo en tiempo, para salvaguardar el dharma. Cuando sea que el conflicto, la discordia y la desarmonía dominan al mundo, Dios encarna en forma humana para mostrarle al género humano el camino del amor, la armonía y la paz.

P: Eso es entendible. Mas los escépticos se preguntan, ¿por qué Dios habría de asumir forma humana?

Baba: Porque esa es la única manera de encarnar a Dios en el hombre. El Avatar asume la forma humana y se comporta de manera humana a fin de que la humanidad pueda sentir un vínculo con la Divinidad. Al mismo tiempo, Él se eleva a alturas divinas para que el género humano pueda aspirar a llegar hasta Dios. Impulsar la conciencia del Dios interno en cuanto motivador de la vida es la tarea para la cual los Avatares vienen en forma humana.
Anteriores Avatares como Rama y Krishna tuvieron que destruir a unos pocos individuos que podían ser identificados como enemigos de la forma de vida divina, para restablecer así la senda dhármica. Hoy, sin embargo, la maldad ha impregnado a tantos que la humanidad misma se halla bajo la amenaza de la destrucción. Por ese motivo, en Mi presente Avatara, he venido armado con la plenitud del poder del Dios sin forma para corregir al género humano, elevar su conciencia y llevar a la gente de vuelta a la verdadera senda de la verdad, la rectitud, la paz y el amor a la Divinidad.

P: ¿Por qué hubo de ser dividida esta tarea en tres encarnaciones separadas como las de Shirdi, Sathya y Prema Baba?

Baba : No son separadas. Ya mencioné la completa unidad de los tres en cuanto al objetivo final de la misión. Te daré un ejemplo. Toma un kilo de gur (una sustancia dulce). Todo él sabe dulce. Luego pártelo en trocitos. Cada uno de ellos es dulce. Finalmente muélelo en granos. Encontrarás en ellos la misma dulzura. Por ende, la diferencia es de cantidad y no de calidad. Lo mismo vale respecto de los Avatares. Sus tareas y poderes requieren que difieran según el momento, la situación y el entorno. Mas todos pertenecen y derivan del único y mismo Dharma Swarupa o Cuerpo Divino.

El Avatar anterior, Shirdi Baba, estableció la base para la integración secular y le entregó al género humano el mensaje de que el deber es trabajo. La mision del actual Avatar es hacer que todos se den cuenta que el mismo Dios reside en cada uno. Las personas debieran respetarse, amarse y ayudarse entre sí, sin parar mientes en su color o credo. De este modo, todo trabajo puede convertirse en una forma de adoración. Prema Sai, finalmente, el tercer Avatar, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que todos son Dios. Esa será la sabiduría última que le permitirá a cada hombre y mujer alcanzar a Dios. Los tres Avatares presentan el triple mensaje del trabajo, la adoración y la sabiduría.

P: ¿De modo que esa es la misión y el propósito de esta triple encarnación?

Baba: El unir a todo el género humano en una casta o familia estableciendo la unidad – vale decir la consciencia Atmica – en cada hombre o mujer, que es la base sobre la que descansa el designio cósmico. Una vez alcanzado esto, la herencia divina común que vincula al hombre con Dios se hará aparente y el amor prevalecerá en cuanto a la luz guía del universo.
En primer lugar, el hombre habrá de desarrollarse como género humano en la plenitud de su potencial integrado. En la actualidad, la condicion humana como tal está ausente en el mundo. No existe una síntesis entre pensamiento, palabra y acción. Hoy, el hombre piensa una cosa, dice algo diferente y actúa de manera contraria. De modo que lo que tenemos es al hombre individual confundido, atontado y bombardeado por pensamientos contradictorios. Lo que no vemos es lo humano en él motivado por buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones. Hemos de hacer que tome conciencia del Dios dentro de sí para desarrollar una síntesis que correlacione pensamiento, palabra y acción.
Una vez que esta lección primordial se enseñe en la escuela, la sociedad, las ciudades, los estados, las naciones del mundo, entonces el hombre se dará cuenta del hecho de que todo el género humano pertenece a una familia. Como lo predicara el Cristo, todos son uno, sean iguales para con todos. El asunto vital es la unicidad : una casta, una clase, un credo de humanidad, y esto se podrá alcanzar únicamente mediante la rendición de sí mismo, del ego al amor puro, desinteresado y universal y a la devoción. El amor es la base, el común denominador, y la devoción es la chispa divina, el factor estabilizador, unificador e integrador entre hombre y hombre, y entre el hombre y Dios.
Permíteme una ilustración (Baba extiende Su pañuelo en el suelo entre nosotros). Aquí hay un pedazo de tela. Como ves, está hecho de hilos. Comienza a retirar los hilos separadamente y la tela se debilita. Únelos todos y se vuelve firme y fuerte. Lo mismo pasa con el género humano. El amor lo une como los millones y millones de hebras en una tela y la devoción lo reune con Dios. Por eso, Yo encarno el amor y lo uso como Mi instrumento para regenerar al hombre y crear la fraternidad del género humano con ayuda de su devoción. Siempre digo, "Comiencen el día con amor. Llenen el día con amor. Terminen el día con amor. Ese es el camino más rápido y la senda más segura hacia Dios".

La vida es amor, disfrútalo;
La vida es un desafío, enfréntalo;
La vida es una canción, cántala;
La vida es un sueño; realízalo;
La vida es un juego, juégalo.

P: ¿Es verdad que Shirdi Baba declaró que volvería a nacer ocho años después de Su muerte en 1918?

Baba: Si, lo hizo. Esto fue registrado por Kaka Dikshit como también por un número de otros devotos que estaban con Él.

P: ¿Qué te hace sentir tan seguro de ser Shirdi Baba encarnado?

Baba : El conocimiento de Mi propia auténtica experiencia, por supuesto. Puesto que nadie que conociera a Shirdi Baba está vivo hoy día, no existe otra evidencia excepto Mi propio conocimiento y experiencia. El mismo hecho de que anunciara que Yo soy Shirdi Baba hace 40 años atrás, cuando no tenía sino 13 años y cuando nadie en esta parte del sur sabía o había oído hablar de el, lo prueba.

P: La situación existente que es impulsada por las fuerzas del mal hacia la destrucción como lo describes tan acertadamente, pareciera sugerir la inevitabilidad de otra guerra del tipo Mahabharata (una epopeya sagrada que incluye el Bhagavad Gita). ¿Significa esto que la salvación
para la que estás actuando puede consumarse sólo después de una guerra devastadora?

Baba : El mal debe y habrá de ser eliminado mucho antes que una catástrofe tal tenga lugar. Habrá guerras y conflictos menores, por supuesto, ellos no pueden evitarse en el actual estado de cosas. La guerra del Mahabharata fue un asunto totalmente distinto. El Señor Krishna la decretó y, de hecho, condujo a Arjuna al campo de batalla con el propósito de librar al mundo de hombres perversos y de fuerzas impías.
Hoy, como te dijera, la maldad está tan esparcida que la humanidad misma sería destruida en un holocausto nuclear en el caso de una guerra mundial. Es para prevenir tal catástrofe que este Avatar ha venido a fin de elevar la conciencia humana por encima de los síndromes de ira, odio, violencia y guerra y para salvar al mundo del desastre. Esto puede lograrse únicamente mediante el restablecimiento de la hermandad del género humano a través de los Vedas, Shastras y todas las religiones con sus evangelios dharmicos para liberar a la raza humana de las cadenas del karma (el ciclo de nacimiento y muerte). Siempre digo: Permitan que existan las diversas creencias, dejen que florezcan, dejen que la gloria de Dios sea cantada en todos los idiomas y en una variedad de melodías. Esto habra de ser el ideal. Respeten las diferencias entre los credos y reconózcanlos como válidos mientras no extingan la llama de la unidad.

Fuente: Extracto de la entrevista con R.K. Karanjia, publicada por Blitz en septiembre de 1976.

lunes, 26 de junio de 2023

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viernes, 23 de junio de 2023

Entrevista con Mike Hollander.



ENTREVISTA CON MIKE HOLLANDER

Cortesía de Radio Sai Armonía Global
(paginas web: radiosai.org y h2hsai.org)

Les presentamos ahora una conversación entre el Sr. Mike Hollander, de New Jersey, Estados Unidos, y el Profesor G. Venkataraman.

Prof. G.V.
Sai Ram, y bienvenido a nuestros estudios de grabación. Llegaste a Swami mucho antes que muchos otros americanos, ¿cierto?
M.H.
Cierto.

Prof. G.V.
Tienes que haber sido muy joven por aquel entonces. ¿Por qué no nos cuentas algo de ti mismo, y como sucedió que viniste a Swami?

M.H.
La primera vez que vine a la India fue en el verano del ´72. Acababa de cumplir 21 años, y creo que estaba en un momento de mi vida en que realmente buscaba, aunque nunca anticipé que iba a venir a la India.

Prof. G.V.
Eso era el final de la época de la Guerra del Vietnam, ¿verdad? En aquel período de tiempo había mucha frustración y angustia entre la gente joven de América…

M.H.
Si, cierto. Y era también una época en que hubieron muchos cambios, cambios en la música, en la política, era un fenómeno cultural lo que tuvo lugar. El cambio estaba en el aire. Fue un tiempo muy interesante a nivel histórico, y visto en retrospectiva se ve con mucha claridad.
Prof. G.V.
Así que te agarró el remolino y caíste aquí, en la India, en el año 1972...

M.H.
Bueno - no ´caí´. Yo sentí que fue Sai Baba quien me trajo.
Prof. G.V.
¿Cómo te trajo?

M.H.
Por supuesto, en aquel tiempo yo no sabía nada acerca de Sai Baba, ni tenía ningún interés, en verdad, en venir a la India. Pero tuve una experiencia con El, y después de eso, sentí con mucha certeza que debía venir.

Prof. G.V.
Cuando dices experiencia, ¿de qué clase de experiencia hablas?
M.H.
Yo había comenzado a meditar, y no estaba teniendo mucho éxito. Justo antes de estos intentos de meditación, había tenido una experiencia con Jesucristo. Fue en Jamaica. Yo me críe como judío, así que era algo muy poco usual el que tuviera una experiencia con Cristo. Pero tuve una experiencia con El, me enseñó que Dios existe, y que la Verdad existe. Lo que sucedió es lo siguiente. Yo estaba en la cima de unas montañas, con unos amigos, y estábamos hablando acerca de Dios. Y de repente sentí una Presencia muy fuerte, tanto que tuve la necesidad de irme y estar solo. Así que regresé a nuestro pequeño bungalow, y allí estaba, sintiendo esta Presencia, y entonces puse esta pregunta, en voz alta "¿A dónde lleva todo esto?"
Prof. G.V.
Dices que era Jesús. ¿Viste alguna forma?

M.H.
Te explicaré lo que sucedió - de repente, el cuarto se llenó de luz, y la respuesta fue "Amor", y tan pronto como oí la palabra amor, experimenté lo que algunas personas han llamado una Conciencia Cósmica. De inmediato supe que toda esta creación está basada en el Amor, y que la Verdad existe, y que hay una Verdad absoluta, y que Dios es esta Verdad.

Prof. G.V.
¿Nunca antes habías tenido este tipo de experiencia?
M.H.
Nunca. Y fue increíblemente intensa.

Prof. G.V.
¿Cuanto tiempo duró?

M.H.
Duró varias horas…

Prof. G.V.
¡Varias horas!

M.H.
Si. Y recuerdo que en ese estado vi también como la Historia es este increíble proceso de desarrollo que se va desplegando. Es, en verdad, simplemente una lenta evolución. Porque vi la Historia completa, en un flash. Pero lo principal, lo más importante, era que por primera vez pude ver que la Verdad existe, y que es absoluta. Y que todo esta basado en el Amor. Porque experimenté este increíble Amor Cósmico, y esta experiencia duró la mayor parte de la noche. Y me acuerdo que a la mañana siguiente bajé a la orilla, vi el amanecer, y sentí que había renacido. Y poco después, al cabo de unas pocas horas, estaba hablando con alguien y me dieron una Biblia. Y leí las palabras de Cristo, y pude ver que eran ciertas, porque yo mismo acababa de experimentarlas. Pero habiendo crecido como judío, normalmente ni te acercas al nombre de Cristo.

Prof. G.V.
Si, lo sé, se detienen en el Viejo Testamento.
M.H.
Nos detenemos de manera muy abrupta. Y ni siquiera te preguntas porqué. Yo crecí como hebreo. Simplemente se te educa así, nadie lo cuestiona, de alguna manera es tabú. Pero yo podía ver que Jesús decía la Verdad, porque la acababa de experimentar. Así que me sentí muy, muy conectado con El. Esta fue mi primera experiencia, y me cambió drásticamente, y comencé a leer la Biblia. Me fui de Jamaica y me puse de camino a California, en auto stop, En California hay un ashram de Swami Kriyananda. Allí pasé algún tiempo, y allí es donde me introdujeron a la meditación, y también al hecho de que hay otros nombres y formas (de Dios) aparte de Jesús. Porque me estaba encerrando mucho en eso.
Prof. G.V.
En otras palabras, estabas empezando a ver que hay Un Dios que tiene muchos nombres...

M.H.
Si. Pero eso fue una vez que estuve en este ashram. Antes de ello, me estaba confinando mucho en el nombre y la forma de Cristo, solamente.
Prof. G.V.
Bien, no hay nada de malo en ello. Esa fue la puerta por la cual entraste...
M.H.
Si, es cierto. Me quedé en este ashram durante algún tiempo, y cuando aprendí que Dios tiene muchos nombres y muchas formas, sentí que era correcto. Y conocí a alguien que había estado en la India. Me dieron una lista de diferentes ashrams que podía visitar allí. Yo nunca pensé, honestamente, que iba a venir a la India, no tenía deseo alguno de venir a la India. Pero ellos me dieron esta lista. En ella estaban también el ashram de Aurobindo, y uno de Anandamayi Ma, en el norte, y algunos más. El tercer nombre en la lista era Sai Baba de Puttaparthi, y me enseñaron una pequeña foto, y me dijeron que podía materializar objetos. Yo no lo creí. Puse esta lista en mi mochila, y en ningún momento pensé que iba a ir a la India. Y regresé en auto stop a New Jersey, a 3000 millas de ahí.

Prof. G.V.
Pero de alguna manera, en unos pocos meses, subiste a un avión y viniste a la India. ¿Qué es lo que sucedió?
M.H.
Bien, regresé a New Jersey, y allí traté de explicarle a mi familia algunas de estas experiencias, lo cual no era fácil, porque ellos simplemente no son este tipo de personas.

Prof. G.V.
Y además, estabas hablando de Jesús, lo cual seguramente no sería bienvenido...

M.H.
Si, exacto. Y yo trataba de entrar más bien dentro del aspecto Universal. Para ellos estaba bien, era simplemente yo el que estaba pasando por un momento difícil al tratar de asimilar todo esto y entenderlo. Porque la experiencia fue muy profunda, no fue algo ordinario.
Prof. G.V.
Si, lo entiendo. Algunas personas tienen estos destellos de Conciencia Cósmica. Vivekananda por supuesto fue uno de ellos. Uno no sabe porqué exactamente lo tienen, pero tiene que ver con nacimientos previos, y el estar preparado para ello, etc. Es algo así como una llamada a despertar, supongo...

M.H.
Si.

Prof. G.V.
Así que recibiste una llamada a despertar, y regresaste a New Jersey, y se lo explicaste a tu familia. ¿Cómo sentiste el impulso de venir a la India?
M.H.
Bueno. Así pues yo estaba pasando por un momento difícil, tratando de integrar todo esto en mi vida. Pensé en cambiar la dirección de mis estudios y licenciarme en Religión. Eso fue lo primero que se me ocurrió. Pero de alguna manera no me parecía tener sentido. Así que un día estaba en mi cuarto, tratando de meditar, era Agosto del 1972, y de repente apareció una forma como la de la fotografía que me habían enseñado de Sai Baba. Apareció. Fue muy breve, pero fue puro Amor.
Prof. G.V.
¿Te apareció? ¿Tenías los ojos cerrados o abiertos?
M.H.
Los tenía abiertos.

Prof. G.V.
¿Viste la forma?

M.H.
Si, era una figura casi imperceptible, una figura igual que la fotografía que me habían enseñado de Sai Baba. Pero no era tanto lo que estaba viendo, era el sentimiento. La vibración era de tanto amor que no tuve problemas con la aparición.
Prof. G.V.
¿Era comparable, de alguna manera, con la experiencia que tuviste en Jamaica?
M.H.
No, era algo totalmente diferente. Era sólo Amor puro, tranquilo, y fue muy claro, "Ven a verme de inmediato a la India".
Prof. G.V.
¿Dijo eso?

M.H.
Si. Y yo le dije, "No tengo la lista". Porque yo había tirado la lista…
Prof. G.V.
¡Ahora sí que siento curiosidad! ¿Qué clase de voz tenía, qué acento? ¿Tenía acento americano? ¿O no te acuerdas?
M.H.
No. De alguna manera Lo oí. Era muy dulce. Le dije, "Tiré la lista", y El me dijo, "No, está en el cajón de arriba de todo, y Yo soy el tercer nombre en la lista. Ven a la India y ven a verme de inmediato". Y yo fui a mirar en el cajón, y ahí estaba la lista, de nuevo.

Prof. G.V.
¿La lista que pensabas que habías tirado?
M.H.
Si, la lista con los diferentes ashrams en la India.
Prof. G.V.
¡Y además se identificó como el tercer nombre!
M.H.
Si. Y fue una experiencia muy fuerte. Bien, el resto de mi vida no me daba sentido, y tampoco estaba trabajando, definitivamente estaba muy confuso, tratando de darle un sentido a todo esto. Así que fui y me compré un ticket de avión. Mi familia tuvo gran dificultad al enfrentarse con algo así, tan de repente. Porque no es como si yo me fuese a Florida, allí cerca, me iba a la India - en 1972. Y por aquel entonces no había una organización en la cual podías hablar con otra gente. No tenía ni idea de cómo llegaría aquí.

Prof. G.V.
¿Tu familia tenía miedo?

M.H.
Ellos tenían miedo, y yo también tenía algo de miedo. Yo era casi un niño, tenía sólo 21 años. Pero bien, compré un boleto, me metí en el avión con mi pequeño trozo de papel, y todo lo que sabía era, Sai Baba, Puttaparthi.

Prof. G.V.
¡Vaya una guía de viaje! ¿Cómo llegaste, finalmente?
M.H.
Al comprar un ticket para la India, me dijeron, "¿A dónde quieres ir?" Yo no lo sabía. Me dijeron "¿Te lo damos para Bombay?", y yo dije, "Bien". Así que me dieron un ticket para Bombay. Y cuando estaba a punto de salir del avión, recuerdo que le mostré esta lista a una azafata. Ella me preguntó, "¿A dónde vas?", y yo le dije, "Aquí". Entonces ella me explicó que tenía que ir de Bombay a Bangalore. Yo no sabía ni siquiera eso.
Así que aterricé en el aeropuerto y de inmediato tuve problemas mayores, porque en aquellos días ni siquiera sabía que necesitaba un visado, así que aterricé sin tener visado. En aquellos días era obligatorio vacunarse y llevar una identificación de acuerdo a que estabas vacunado, y tampoco me había vacunado. Y tampoco llevaba mucho equipaje. Así que cuando me pidieron mi visado, y yo no tenía ninguno, hubo un verdadero problema con Seguridad, no me querían permitir la entrada en el país. Y el aeropuerto de Bombay tampoco era fácil en aquellos días, llegar allí viniendo de Nueva York era un verdadero choque cultural.

Así que no me querían permitir la entrada en el país. Pero entonces entró este otro tipo en el cuarto donde estábamos, y preguntó, "¿Adonde vas?" Le mostré la lista. Me dijo, "No te preocupes". Y al cabo de 20 minutos, el empleado de Seguridad regresó y me dijo, "Te vamos a dar un permiso de aterrizaje de tres semanas".

Prof. G.V.
¡Así que ésa es la magia del nombre, Puttaparthi!

M.H.
¡Yo no sé cómo sucedió! ¡Simplemente estoy explicando lo que sucedió!

Prof. G.V.
¡Así que ese pequeño trozo de papel fue tu visado! Un pequeño pedazo de papel. ¡El tercer nombre en ese papel...!

M.H.
Y además escrito en muy mala letra. ¡Cómo leerlo…!

Prof. G.V.
¿Te lo dieron en California?

M.H.
Si, en aquel ashram. Porque me dijeron, si un día vas a la India, estos son los lugares que debieras visitar. También estaban escritos otros lugares, la Sociedad Teosófica, algunos lugares de interés en Madras, etc.

Prof. G.V.
¡Una manera única de obtener un visado! Bien, ¿qué sucedió cuando llegaste a Bangalore?

M.H.
Llegué a Bangalore, pero el viaje ya me estaba resultando muy duro. No estaba preparado para nada de todo esto, la comida picante, me enfermé...
Prof. G.V.
¿Te sentías desanimado?

M.H.
Si, realmente todo esto me estaba afectando mucho. El pasar toda la noche en el aeropuerto de Bombay tal y como era en aquellos entonces – estaba listo para regresar a los Estados Unidos de inmediato. Pensaba que ya no aguantaba más...

Prof. G.V.
¿Pensabas que había sido un gran error el venir?

M.H.
Casi. De alguna manera. Es que no sabía cómo manejar todas esas cosas…
Prof. G.V.
Si, Sandweiss también describió ese sentimiento...

M.H.
Me sentía incapaz de manejar la situación. Hoy día, sabes, vas a un Centro y allí hay todas esas actividades, puedes ver videos...

Prof. G.V.
Si, lo sé.

M.H.
¡Y yo no sabía ni siquiera a dónde iba!

Prof. G.V.
Bueno - había Alguien que lo sabía...

M.H.
Si. Pero en ese momento yo no lo sabía. En aquellos días había en Bangalore un lugar llamado Regents Guest House, y muchos occidentales se hospedaban allí. Alguien me dio esta dirección y me alojé allí. Y entonces conocí a unos occidentales que llegaron en un coche y pasaron la noche allí. Me dijeron que venían de Puttaparthi y que volverían allí al día siguiente. Habían venido para comprar ciertas cosas en un Supermercado de Bangalore, porque en aquel entonces muchas cosas no se conseguían en Puttaparthi. Así que me ofrecieron que me fuera con ellos a Puttaparthi, al día siguiente. Yo no quería ir, realmente, no creía que pudiera asimilar más, era todo demasiado. Pero me insistieron, "No, no, ¡tienes que venir!"
Finalmente pensé, "Bien, habiendo llegado hasta aquí he de ir a ver qué es todo esto". Así que al día siguiente me fui con estas tres o cuatro personas en un taxi a Puttaparthi. Tardamos unas cinco o seis horas en llegar.

Prof. G.V.
En aquellos días tiene que haber sido todo muy diferente.
M.H:
Bien - yo pensaba, "Tan pronto como llegué, buscaré un cuarto, me daré una ducha y descansaré". Me acuerdo muy bien de esto.
Ellos me dijeron, "Te ayudaremos a instalarte". Y me llevaron a un cobertizo abierto. Me estaban enseñando este cobertizo, y yo estaba pensando "¿Porqué me lo están enseñando a mí? ¿Dónde están los cuartos a dónde vamos?", cuando me dijeron, "Aquí es donde nos alojamos todos".
Prof. G.V.
¿Te asustaste mucho?

M.H.
Fue duro, ¡fue muy duro! Y luego los mosquitos, ésto y lo otro. Y Swami se había ido hacia varios días, no estaba allá. Y dijeron que no se le esperaba hasta dentro de dos días. Y además – de repente ves toda esta devoción en todas partes, y no estás acostumbrado. En la cultura americana no hay ningún punto de referencia para este tipo de devoción externa. No es parte de nuestra cultura.

Así que todo esto me estaba resultando muy difícil. Y la manera cómo la gente hablaba de Sathya Sai Baba, yo no estaba acostumbrado a nada parecido. Sabes, es simplemente una diferencia cultural. Nosotros no hemos crecido de esta manera. En la India, la fibra básica es el Ramayana y el Gita y todo eso (épicos que describen las vidas y enseñanzas de previas Encarnaciones de Dios en forma humana). Y en América no es así. Te soy sincero, era un momento realmente difícil, y yo pensé, "Pasaré aquí unos días, tal vez una semana, luego regresaré a Bangalore, y de seguro que me voy de aquí dentro del período de estas tres semanas. ¡De seguro! De ninguna manera me quedaré en la India."
Así que allí estaba, alojado en ese enorme cobertizo. Y de repente, dos días más tarde, tuvo lugar toda esa confusión, una noche alguien dijo "¡Swami está aquí! ¡El coche de Swami está de regreso, eso significa que mañana hay Darshan!" Y por todas partes comenzó toda esa actividad. Yo en aquel momento no sabía qué significaba "Darshan". Pero me dijeron que me arreglara. En aquellos días no tenía nada de color blanco, era totalmente ajeno a la vida de ashram, ¡un verdadero extranjero! Recuerdo cómo al día siguiente fui al templo. En aquellos días al amanecer cantaban dando la vuelta al templo, y se paraban al llegar al frente, y Swami salía y daba Darshan también al amanecer. Era realmente hermoso.

Así que fui al templo, con resentimiento, refunfuñando para mis adentros, "¿Qué es todo esto? Yo me voy, ¡ésto no es para mí!". Y así estaba, esperando sin ni siquiera saber para que esperaba, y entonces Swami salió al balcón, y yo estaba sentado justo debajo, y le miré. Y Le miré, y El me miró a mí. Y tan pronto como Le vi, supe que no era de este mundo. Desde ese mismo momento supe que era algo único, totalmente único y extraordinario. Y desde ese momento mi actitud cambió.

Prof. G.V.
¿Cómo si le dieras a un interruptor?

M.H.
Si, es la verdad. Es la verdad absoluta.

Prof. G.V.
Parece que es algo que le sucede a mucha gente. Sandweiss también lo ha descrito en su libro. El estaba en el ashram de Brindavan, harto, listo para irse, y entonces Swami se le acercó y le dio un caramelo o algo así, y le dijo, "Dulces, dulces". Sólo dos palabras. Y el sentimiento de Sandweiss cambió por completo.

M.H.
Si. Y me cambió a mí. Y entonces, mi actitud era ir rápidamente a cambiarme y regresar para el Darshan de la mañana. Y desde entonces nunca he tenido problema alguno con Su Divinidad absoluta. Es decir, para mi, desde ese momento hasta hoy día, yo vi que es Dios.
Prof. G.V.
Dices que nunca has tenido un problema con la Divinidad absoluta. A mucha gente le gustaría saber, ¿qué es lo que crees que es lo Divino? ¿Y cómo te convenciste? Te hago esta pregunta por la sencilla razón de que en esa época tu eras un joven de 21 años, venías de una cultura muy diferente, literalmente, y llegaste aquí lleno de desconfianza y recelos, y habiendo pasado por experiencias mas bien irritantes y molestas...
M.H.
Si.

Prof. G.V.
Y entonces le miras, y de repente dices, "¡Dios mío, es Dios!" La gente podría decir que perdiste el juicio…
M.H.
Por supuesto.

Prof. G.V.
¿Pero tu no lo creíste así?

M.H.
No, yo no tuve ningún problema con ello.

Prof. G.V.
Bien, ¡entonces deberás explicárnoslo un poco!¿Qué quieres decir cuando dijiste que pensaste que habías visto a Dios? ¿Cuál es tu percepción de Dios?
M.H.
Recuerdo mirar a Swami, simplemente la manera cómo se mueve…
Prof. G.V.
Hay algo absolutamente encantador en Swami, algo que no es de este mundo, eso está claro.

M.H.
No, no, para mí era más que eso. Recuerdo observarlo y decir, "Nadie camina de esta manera". Simplemente el verlo moverse, la gracia pura. Yo supe que esto no era un Santo, supe que ni siquiera era una persona que se había elevado al estado de la Realización. Supe que era un Descenso, que esto era el Señor mismo que había tomado nacimiento humano. Lo supe de inmediato y así lo sé hasta hoy día.

Prof. G.V.
Es pues una de esas cosas que uno siente pero no puede explicar...
Por cierto, lo que dices de Su manera de moverse es muy cierto. No observamos. Como dice Sherlock Holmes, miramos y vemos, pero no observamos. Así que si observamos, vemos todas las firmas de la Divinidad, absolutamente.

M.H.
Absolutamente. Es Perfección. Si, eso es. Y yo lo vi, y dije, no hay nadie que sea así. Y entonces me dio esta experiencia. Lo que sucedió es que yo estaba comenzando a adaptarme, y salí a comprarme alguna ropa blanca, como la que se lleva en el ashram. Porque vi que esto era increíble, y yo sentía que, quería...
Prof. G.V.
¿Querías aprovechar al máximo tu estancia?

M.H.
Si, eso es. Me acuerdo de una conversación que tuve con Kasturi (el traductor de Swami en aquel entonces). Un día me estaba quejando, y él me dijo, "Mira, cuando estés en Roma, haz como los romanos".
Y esto es algo que entendí. Y me dije a mi mismo, "Mike, simplemente calla, participa en el programa y quédate tranquilo". Kasturi era un hombre muy agradable, y fue realmente muy amable con muchos de nosotros. Y bien, al cabo de una semana comencé a hacer planes para marchar. Había pasado unos días en Bangalore, luego al llegar al ashram durante unos días Swami no estaba, y ahora faltaban pocos días para que finalizase mi permiso de tres semanas. Pero ahora me quería quedar. Había cambiado de actitud. Y entonces, un día Swami salió y me habló. Me dijo: "¿Qué pasa con tu visado?"

Prof. G.V.
¿Quieres decir que te preguntó, así?

M.H.
Si. Y yo me quedé mudo. Hoy día tal vez fuera diferente, pues vengo hace muchos años, pero en aquellos momentos – bien, El me preguntó, pero yo no pude responder. Lo intenté – pero no podía hablar, literalmente, no podía hablar.
Y entonces El sonrió, y yo estaba a punto de decirle - sabes, cuando llegué a Bangalore, al principio, estas personas del hotel me llevaron a la comisaría para ver si podía obtener una extensión, pero no nos la dieron. Me dijeron, "No tienes visado, en tres semanas te queremos fuera del país" - Así que estaba a punto de decir, "Pero ya lo intenté, no me lo van a dar".
Swami solamente me miró, sonrió y dijo: "Ve a Bangalore". Y continuó caminando. Normalmente no habría vuelto a ir, porque ya lo había intentado, así que ¿porqué habría de ir otra vez e intentarlo cuando ya me habían dicho que no? ¿Y quien querría hacer ese viaje de cuatro horas en taxi luego otra vez?
Pero los otros occidentales me dijeron, "No, no, no, ¡Tienes que ir!"
Esto fue una experiencia totalmente nueva, este tipo de entrega. Si Swami te dice que vayas y lo hagas, simplemente vas y lo haces. Eso era algo nuevo, totalmente nuevo. La mayoría de los occidentales no están acostumbrados a ello.

G.V.
¡La mayoría de gente, no tienes que decir occidentales!

M.H.
Yo no estaba acostumbrado a eso. Los demás me decían, "Tienes que ir a Bangalore, El se ocupará de ello". Y yo les decía, "Miren, es imposible". Así que de alguna manera lo ignoré.
Al día siguiente, en el Darshan, Swami me miró. No dijo nada, pero me miró como diciendo, ¿Porqué estas aquí sentado todavía? Yo me di cuenta, pero no hice caso, lo ignoré otra vez. Y entonces, en el Darshan de la tarde, se me acercó y me dio una mirada muy severa, estaba bien claro. Era como si me hubiera dicho, Haz lo que quieras, pero no regreses a este Darshan si no intentas Bangalore. Bueno, ese fue mi sentimiento... Así que de inmediato hice mi pequeña bolsa y me fui a Bangalore. Al mismo lugar donde diez días atrás me habían rechazado. Y el tipo ahora me vio y dijo, "Acércate, acércate, ¿En qué te puedo ayudar?". Su actitud había cambiado totalmente. Y yo estaba ahí sentado y pensaba, "Esto simplemente no es real".
Y le dije, "Bien, he estado en Puttaparthi y me gustaría quedarme más tiempo, estoy comenzando a disfrutar del país y entender su cultura", y cosas así. Y me dijo, "Bien, claro, te daremos cuatro meses".
Me dio cuatro meses. Así, sin más.

Prof. G.V.
Un día debieras hablar con John Behner, ¿lo conoces? Es del Salvador. Swami le dijo que se quedara aquí y le siguiera. Perdió su trabajo, su ticket de vuelo caducó, y todo lo que podía ir mal fue mal. Y luego todo le regresó. Tenemos grabada una entrevista con el. Es fantástica.
¡A veces Swami hace estas cosas! Bien, te dieron pues tus cuatro meses de estancia en la India…

M.H.
Si, y regresé a Puttaparthi. Esto de alguna manera fue una experiencia de la Divinidad de Swami, sabes. Y yo estaba muy agradecido. Estaba realmente agradecido.
Prof. G.V.
¿Sentiste algún tipo de paz interna? Dijiste que antes de venir, en los Estados Unidos, pasaste por mucha agitación interna.

M.H.
Si, definitivamente. Todo daba sentido, y entonces comencé a estudiar las enseñanzas de Swami, y comencé a ver la relación entre El y Jesús. Si, y comencé a sentir mucha paz. Y fue la Navidad de ese año, 1972, cuando Swami hizo la declaración de que Jesús no dijo que regresaría.
Jesús dijo: "Aquel que Me envió vendrá" Y Swami declaró que El era quien había enviado a Cristo, que El era el Padre Celestial.

Y esto lo entendí, y entonces realmente comencé a ver esta Divinidad de Sai, y la magnitud de esta Encarnación y cosas así. Y El habló del Libro de Revelación. Eso fue cuando explicó que la frase "llevará una vestimenta roja como la sangre", se refería a Su túnica. "Su nombre es Verdad", dijo, y añadió "Mi nombre es Sathya (Sathya significa Verdad en sánscrito). Y cosas así. Todo esto me dio mucho más entendimiento, también acerca de la profundidad, y sabes, la santidad de esta Encarnación.
Prof. G.V.
¿Has tenido alguna otra experiencia desde entonces?

M.H.
¿Con Swami? Si, muchas.

Prof. G.V.
¿Qué tal si nos cuentas una o dos?

M.H.
Una de estas experiencias es bastante única. Cuando llegué aquí por primera vez, me resultaba muy difícil, como extranjero, el participar en los cantos devocionales (bhajans). Estamos acostumbrados a un tipo de música muy diferente. No es que uno sea mejor que el otro…

Prof. G.V.
¿En la comunidad Judía no tenéis el equivalente de los villancicos de Navidad o del canto de coro?

M.H.
Si. Pero seguro que no es de la misma naturaleza que los cantos devocionales indios.

Prof. G.V.
Si, por supuesto, aquí tenemos a alguien que lidera la canción y el resto le seguimos...

M.H.
Es simplemente el lenguaje. Hay una gran diferencia en el lenguaje de los cantos. Es muy difícil, cuando acabas de llegar por primera vez, el acostumbrarse a los bhajans. Yo lo intenté, pero no pude. Pero veía su belleza, realmente veía la devoción. Pero por aquel entonces, yo nunca atendía a los bhajans. Era cuando vivía en el cobertizo.
Un día, sobre las cinco y media de la tarde, me había echado a descansar y se ve que me dormí. Swami apareció en mi sueño y me dijo: "Busca tu libro de bhajans", porque yo tenía uno, y estaba tratando de aprender.
Me dijo: "Ven y siéntate justo al lado de la puerta. No dejes que nadie te lo impida. Aún no he salido. Saldré, y tomaré tu libro de bhajans, y lo firmaré, Con Amor y Bendiciones, Sri Sathya Sai. Y escribiré la palabra Amor muy grande, para ti".
Me desperté, y les conté este sueño a varias personas a mí alrededor, en el cobertizo. Y algunos me decían, "Es sólo imaginación tuya".
Y dos personas me dijeron, "¡No, no, no! ¡Cuando Swami viene a tu sueño es real!" Pero yo les dije, "Los bhajans están a punto de empezar, yo no puedo simplemente ir y sentarme ahí".
Me dijeron, "Hazlo y no te preocupes. ¡Simplemente ve e inténtalo!"
Por aquel entonces yo tenía un sentido muy fuerte de la disciplina de Swami, por eso no estaba muy dispuesto a ir. Sabía que aquí se observa mucho la disciplina, y que uno no viene y va en contra de ello. Uno lo respeta.
Prof. G.V.
Eso es cierto. Pero aún así, habías tenido este sueño...
M.H.
Exacto. Así que estaba en un dilema. Me puse mi camisa blanca, y recuerdo, llevaba mi libro de bhajans, llevaba mi bolígrafo, y simplemente sentí que era lo correcto. Los bhajans ya habían comenzado. Recuerdo que fui a la veranda y caminé justo hasta Su puerta. ¡Por supuesto, esto hoy día sería imposible!

Y Kasturi estaba allí. Y me dijo, "¿Porqué estás aquí?"
Y yo sólo le dije, "No, no, simplemente pensé que me sentaría aquí", y él no dijo nada. ¡Y me senté al lado de la puerta de Swami!
El todavía no había salido. Por supuesto, una vez allí sentado, comencé a sudar. Ahora realmente me estaba poniendo nervioso. Comencé a pensar "Esto ha sido un error...".

Prof. G.V.
Pero fuera como fuera, te habías sentado allí. ¡Ahora no podías levantarte e irte!
M.H.
Si, cierto, cierto.

Prof. G.V.
Habría sido demasiado embarazoso...

M.H.
Si, lo has expresado con la palabra correcta.
De repente, Swami abrió la puerta, me miró, me dio una sonrisa, tomó mi libro de bhajans y lo firmó: "Con Amor y Bendiciones, Sri Sathya Sai"
y escribió la palabra Amor muy grande...
Prof. G.V.
¿Tienes el libro todavía?

M.H.
Si, por supuesto, lo tengo enmarcado, en mi casa. Y lo que Swami hizo, es que de alguna manera abrió mi corazón. Porque recuerdo que comencé a llorar. Era como si hubiera Alguien al que realmente le importara si vivo o si muero en este mundo. Fue una de esas experiencias increíbles.
Y entonces, de repente, comencé a cantar bhajans. De repente entendí, es simplemente cantar los diferentes nombres de Dios. Si te aprendes algunos, es solo una repetición constante. Y tuve un cambio muy grande de cara a los bhajans, y comencé a amarlos, y hasta hoy día amo los cantos devocionales. Y realmente los disfruto de corazón.
Pero fue Su Amor lo que en ese momento hizo algo y me permitió ver algo más del Amor de Sai. Pero te digo una cosa, vengo desde hace más de 31 años, y todavía no Lo entiendo. Ni pretendo entenderlo.

Prof. G.V.
Swami dice una cosa que mucha gente no sabe, tal vez.
El dice, "No trates de entenderme, experiméntame".

M.H.
Si. Y yo no Le entiendo. Eso lo dejo muy claro.


Prof. G.V.
¡Además es una pérdida de tiempo intentarlo! Pero lo importante es que el entendimiento pertenece al ámbito de la cabeza. La experiencia pertenece al ámbito del corazón. Si tratas de entenderle, puedes tratarlo hasta el final de los tiempos, no lo vas a conseguir. Como mucho habrá dudas. El corazón, sin embargo, es diferente.

M.H.
Si, es cierto. Pero en aquellos tiempos yo todo esto no lo sabía.

Prof. G.V.
Lo sabías de manera intuitiva, por eso respondiste en Jamaica. Por eso respondiste cuando Le viste por primera vez y El te miró por primera vez. Así que, realmente, la manera de relacionarse con Dios es mediante la experiencia. Mediante el corazón.
M.H.
Si, cierto. Y El como Maestro realmente me ayudó en ello...

Prof. G.V.
¿Qué tal si nos cuentas una experiencia más? ¡Ahora que nos has abierto el apetito!
M.H.
Bien, me acuerdo de cuando estaban tratando de cavar un pozo en el lecho del río Chitravathi, en Puttaparthi…

Prof. G.V.
¿Qué pozo?

M.H.
Fue cuando estaban construyendo el gran tanque de agua arriba, en la colina. Para proveer al ashram de agua.

Prof. G.V.
Para el beneficio de nuestros oyentes debiera mencionar que detrás del Instituto tenemos una pequeña colina, y que el tanque que se construyó en su cima proveyó al ashram de agua durante muchos años. Y la fuente original del agua era el río Chitravathi. Pero ahora, si entras un poco en el pueblo, cerca de donde estaba el viejo ashram, hay un tanque de agua enorme, y el agua para ese tanque proviene de 140 Km. al noreste, y es parte del enorme proyecto de agua potable de Swami (que ha proveído de agua potable y libre de costo a miles de aldeas). Pero tú estas hablando de los viejos tiempos…

M.H.
Si, es sólo una pequeña experiencia. Había tanto sucediendo en torno a El. Recuerdo que lo que sucedió es que estaban excavando este pozo. Ahí estaban los ingenieros, haciendo todos esos agujeros, y no encontraban agua. Y Swami parecía que bromeaba acerca de ello, decía: "Están excavando, ¡pero no saben dónde cavar!".
Y todos se asombraban.
"¿Porqué no simplemente preguntan a Swami?"
Supongo que el ingeniero no era devoto. Eso es lo que oí.
Y Swami dijo: "No me han preguntado, así que ¿qué puedo hacer?".
Pero ellos continuaban haciendo agujeros allí en lecho del río. Finalmente a uno de ellos se le ocurrió la brillante idea de preguntarle a Swami dónde cavar.
Y Swami dijo:"Bien", y subió al coche una mañana y se fue al río, estábamos todos ahí. Y El vio todos esos agujeros e hizo un comentario tipo: "Mira lo que están haciendo aquí...". Y caminó hasta cierto punto y dijo: "Excaven aquí".
Tan pronto como empezaron a cavar, a las tres horas dieron con agua. Sólo una palabra, sabes...
Prof. G.V.
¿Cuándo sucedió todo esto?

M.H.
Fue en el año 1972, era ese mismo año en que vine, fue en el verano en que construyeron el tanque. Nosotros a veces subíamos a la colina y nos sentábamos ahí a meditar. Así que vimos cómo todo esto sucedía. En si fue un suceso menor. Swami explicó que a veces El no interfiere, tiene que suceder de manera natural, y es así como finalmente los ingenieros acudieron a El para pedirle Su ayuda.

Y lo mismo sucedió con la construcción del auditorio Purnachandra. Yo estaba ahí cuando trajeron las vigas de metal. Fue una ocasión en la cual me nació dentro un respeto muy grande por los voluntarios Indios. Alzaron esas enormes vigas de metal simplemente recitando el Nombre de Dios, me acuerdo que nosotros un día lo intentamos, y no las podíamos ni mover. Pero ellos tenían tal devoción, cantaban Sai Ram. Realmente aprendí a respetarlos mucho.
Prof. G.V.
¿Que sucedió exactamente? Los viste alzar esas vigas cantando Sai Ram...
M.H.
Si, y yo y algunos otros occidentales lo intentamos. Y éramos mucho más grandes físicamente que el hombre indio en promedio, y no las pudimos mover. Pero su devoción, y el unísono en el cual se movían - era casi como un milagro ver como se construyó el Purnachandra.

Prof. G.V.
Por cierto, eso no es algo nuevo por aquí. Kasturi narra en su libro acerca de la construcción de este templo presente, en 1950. Eso fue una gran experiencia. Porque en esa época no había carretera. Y habían llegado unas vigas maestras a la estación de tren de Penukonda, a unos 30 Km. más o menos de aquí. Esa era la estación de tren más cercana.
¿Y cómo traerlas de allá aquí? No había ninguna grúa móvil, y aunque la hubiéramos tenido, habría tenido que pasar por toda clase de aldeas y calles estrechas, y finalmente habría tenido que cruzar este río Chitravathi, que es medio arena y un poquito de agua por aquí y por allá. Y Kasturi dice que una grúa que venía de una construcción de un embalse, un poco más al noroeste, se quedó estancada en la ciudad de Anantapur. Un ingeniero lo vio y vino corriendo, y dijo, "Swami, hay una grúa ahí, pero no es capaz de ponerse en marcha, se ha quedado estancada".
Así que Swami creó algo de vibhuti (ceniza sagrada). El ingeniero se lo llevó y lo roció sobre la grúa. Y Kasturi dice que con una especie de gruñido quejumbroso el motor se puso en marcha. Habían hecho un trato, que si el motor se ponía en marcha la grúa iría a la estación de Penukonda y traería esas vigas maestras. Y vinieron, con mucha dificultad. No podían cruzar el río, y Swami fue allá y dijo algo, y la grúa cruzó. Entonces, cuando se descargaron las vigas, no tenían forma de alzarlas, así que otra vez estaban paralizados.
Swami dijo: "No saben cómo hacerlo. Vayan y traigan a algunos trabajadores", y ellos lo levantaron cantando Sai Ram.
Exactamente así! Así que lo que viste fue una replica de algo que sucedió en 1950.

Bien. Has venido aquí de vez en cuando, ¿unas 40 veces, dices?
M.H.
Como mínimo, si.

Prof. G.V.
Eso es un promedio de más de una vez al año. ¿Y tu apetito no ha menguado?
M.H.
No. En absoluto.

Prof. G.V.
La cuestión que se plantea es que ahora, por supuesto, estás muy cómodo con la Divinidad de Swami. Experimentamos felicidad y amor. Su Amor. Pero ha habido muchos cambios en 31 años.

M.H.
Si. Exceptuando a Swami. Swami no ha cambiado. El es el Mismo. Es increíble.

Prof. G.V.
Por supuesto, Swami no cambia. El es Eterno. Dice, "El ser humano viene y va, pero Yo estoy aquí siempre". ¡En Su caso esto es una verdad literal! ¿Qué piensas acerca de América? ¿Crees que América hoy día esta lista para recibir a Swami en alguna medida u otra? Porque el hambre o la angustia, la inquietud que tú como individuo sentiste tantos años atrás, parece ser que es común a la nación entera hoy día, si leo las señales correctamente...
M.H.
Es correcto.

Prof. G.V.
Así que al igual que tú como individuo fuiste transformado, ¿crees que eso le podría suceder a tu país como tal, hoy día?

M.H.
Bien, por un lado, hay ciertas personas en América que son buscadores sinceros, buscadores espirituales, ellos ciertamente pueden trascender las limitaciones de ya sea el Judaísmo o el Cristianismo. Y para esas personas, a menudo deseo que Swami fuera allá, porque a la hora de ponerte en el camino es tan gran Maestro...

Prof. G.V.
Si. Pero hay ciertos aspectos prácticos. Podría ser entendido como un gurú trotamundos, y ciertamente no lo es.

M.H.
No, no es nada parecido a eso, no.

Prof. G.V.
Y El descarta esas cosas diciendo que el azúcar no va en busca de las hormigas, son las hormigas las que van en busca del azúcar.
Lo cual realmente es cierto. Así que, tal vez lo que estoy tratando de decir es que ahora que se ha formado una cadena de centros, una organización, y la gente viene a veces en grandes grupos, ¡a veces incluso aviones enteros! ¿Tal vez hay alguna manera en que Su mensaje básico pueda llegarle a toda esa gente? No hace falta en absoluto hablar de la Divinidad de Swami, y de todas esas experiencias de orden superior que tal vez sólo unos pocos privilegiados pueden obtener.
Pero hay este otro aspecto de Swami, Su mensaje de Amor, que se puede aplicar a todos, Su mensaje de servicio, Su mensaje de sacrificio. Todo lo cual, si es seguido en la práctica, haría de este mundo un lugar mucho mejor en el que vivir. Y América tal vez tiene riqueza económica, pero está hambrienta de otra cosa que no tiene y que necesita desesperadamente.

M.H.
Cierto.

Prof. G.V.
En breve, te estoy poniendo una pregunta que le hago a cada persona que viene de allí. ¿De que manera, piensas, puede el mensaje de Swami llegarle a América, y cuando crees que puede suceder?

M.H.
Pienso que sucederá de la manera en que está sucediendo, que es muy lentamente, a través de personas que vienen aquí, tienen experiencias, regresan e implementan lo que han aprendido, se involucran en la organización, en educación, en el programa de educación en valores humanos, comienzan a enseñarlo en escuelas…

Prof. G.V.
Hablo más bien del americano corriente, no de la diáspora India.
M.H.
No creo que eso pueda suceder sin una intervención directa de Sathya Sai Baba. Esa es mi opinión, por lo menos...

Prof. G.V.
¿Alguna vez le has hablado a gente de allí acerca de la labor de Swami, y de cosas así?

M.H.
Si.

Prof. G.V.
¿Y cual fue la reacción?

M.H.
Es algo muy difícil de creer. He dado muchas charlas, y lo principal acerca de lo cual hablas es de Su enseñanza. Hablas de Sus enseñanzas, y luego, claro, de la universidad, los hospitales, que todo ello es libre de coste, acerca de la disciplina, y es todo muy difícil de imaginar, literalmente difícil de comprender.

Prof. G.V.
¿Pero cual es la reacción de la gente?

M.H.
Normalmente, a no ser que ellos mismos hayan tenido o tengan una experiencia directa con Sathya Sai Baba, es muy difícil que den el próximo paso, que para ellos sería, tal vez, tomar un libro y comenzar a leer…

Prof. G.V.
Si vieran algunas de estas cosas que están sucediendo de forma visual, tal vez…
M.H.
Yo creo que si. Y eso realmente no está sucediendo mucho en términos de televisión, las noticias, o publicaciones. Pero pienso que si sucediera, causaría un gran impacto. Pero todavía no está sucediendo. Básicamente, para la mayoría de americanos, Swami es bastante desconocido. Y yo he estado pensando, sabes, que tal vez es como El quiere que sea.
Pero pienso - no pienso, lo sé, que sería lo más grande que pudiera suceder en la historia de América, y una bendición para nuestra nación, si Swami permitiese que la gente supiese de El.
Ahora, si se dejará conocer o no, esto no lo sé.

Prof. G.V.
Hay algo que dice Swami, que es que para cada cosa hay un tiempo y una circunstancia. Así que cuando el tiempo esté maduro, estoy seguro que sucederá.

M.H.
Pero El ha cambiado muchas, muchas vidas en América, y yo soy una de ellas.

Prof. G.V.
¿Por qué solo en América? ¡En el mundo entero!

M.H.
¡En el mundo entero! Y ha hecho cambios muy, muy profundos hacia lo positivo en muchas vidas.

Prof. G.V.
Lo sé. En gente como Sinclair, Sandweiss, y tantos otros. Y yo siempre me acuerdo de cómo Robert Bozzani, cada tanto en tanto, dice – y lo cito ante mis estudiantes: "No nos damos cuenta de los afortunados que somos de ver todo esto. Es una increíble, notable y fantástica buena fortuna !"

M.H.
Si. Yo vengo a la India para tener el Darshan de Swami. Verle directamente es algo muy grande...

Prof. G.V.
Si, hay un gran hambre de ello.

M.H.
Pensando acerca de América – hay necesidad, definitivamente hay necesidad de ello. Y espero que más y más, en el futuro, el mensaje de Swami vaya haciendo su camino en la sociedad.

Prof. G.V.
Esperemos que eso suceda pronto. Y déjame que te agradezca el que hayas compartido tus experiencias con nosotros. ¡Y esperamos que vengas en alguna otra ocasión y nos cuentes más de ellas! Gracias y Sai Ram.


SAIRAM
Cortesía de Radio Sai Armonía Global
(paginas web: radiosai.org y h2hsai.org)