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viernes, 24 de julio de 2015

Brahman, Risas Divinas.

DARSHAN....

AMA A TODOS, SIRVE A TODOS.. PERO NO CONFÍES EN NADIE, CONFIA EN EL ATMA

El cambio - BN Narasimhamurthy.


El cambio.


Esta es la transcripción de una charla de radio en SGH por Sri BN Narasimhamurthy; el Guardián del Albergue Sri Sathya Sai Estudiantil en Brindavan. Él es un excelente orador y sobre todo, un ferviente devoto de Bhagavan, sirviéndole en sus instituciones educativas de las últimas tres décadas. El Cambio El acontecimiento que cambió el curso de mi vida ocurrió en octubre de 1965, cuando yo estaba en mi vigésimo año. Ese fue mi primer encuentro con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Prashanti Nilayam, Puttaparthi. En ese momento yo estaba estudiando en la Escuela Universitaria de Ingeniería de Bangalore, en mi pre-final de año de la carrera de Ingeniería de cinco años. La llevó a ir a Puttaparthi vino a mí de un educador de renombre de Karnataka, Narayana Bhatt. Fue remitido amorosamente por sus alumnos y seguidores como "ANNA", que significa hermano mayor. Yo había oído hablar de Sai Baba de Puttapurthi de otras personas, antes de conocer a Anna; pero gran parte de ella fue la crítica vicioso de Sai Baba. Por lo tanto mi actitud hacia él estuvo marcado por la incredulidad y el ridículo.


En septiembre de 1965, junto con algunos de mis compañeros de la universidad, asistí a una reunión del "Foro Pensadores '" iniciado por Anna. El objetivo principal de este Foro era inculcar el idealismo en la juventud, especialmente los estudiantes universitarios de Bangalore. Una treintena de estudiantes asistieron a las reuniones mensuales de este foro con regularidad.Anna era un orador muy inspirador y ese día habló sobre el escenario nacional vigente en ese momento y la importancia del papel de los jóvenes en la tarea de rejuvenecimiento nacional. Yo estaba muy impresionado por su charla. El suyo era un enfoque simple y directo con el tema. Habló de los ejemplos inspiradores de Swami Vivekananda y Mahatma Gandhi. Durante el transcurso de su intervención hizo una referencia muy respetuoso con Sai Baba de Puttaparthi. El rebelde y escéptico en mí no podían aceptar lo que dijo Ana de Sai Baba. Lo interrumpí en medio y le pregunté algunas preguntas acerca de Sai Baba. Anna no le importaba mi interrupción y respondió a mis preguntas con mucha paciencia.Pero yo no estaba convencido y así que hice algunos comentarios cáusticos sobre Sai Baba, diciendo que como estudiante de la ciencia no podía aceptar lo que dijo sobre los milagros de Sai Baba.Obviamente había perdido la calma, pero no lo había hecho. Anna me preguntó: "¿Has visto a Sai Baba?" "No", le contesté. Mi voz y la forma en que dijo "No" dejó en claro que no estaba interesado en ver a Sai Baba. Me preguntó de nuevo, "¿Has leído algún libro de Sai Baba?" "No". "¿Has leído algún libro sobre Sai Baba?" "No", respondí de nuevo. "¿Has oído algo acerca de Sai Baba de personas dedicadas a él?" "No. Puede ser el primero uno es uno mismo". Mi aversión por los devotos de Sai Baba se manifiesta claramente en mi respuesta. Anna sonrió y me preguntó: "¿Puedo por favor saber su nombre?" "Narasimhamurthy", me dijo casualmente. Anna dijo entonces: "Narasimhamurthy, dices que es un estudiante de la Ciencia. Usted no ha visto Sai Baba ni leer nada de él. No ha oído nada de él desde sus devotos o admiradores. Obviamente todo lo que sé de él, lo haría han escuchado de sus críticos. Es científica de su parte para emitir un juicio sobre él? " No había ni vehemencia ni el sarcasmo en su voz. De hecho, estaba lleno de amor y afecto. Yo estaba totalmente desarmado, y no sabía cómo responder a su pregunta. Pero fue muy claro que Anna no le gustaba mi desconcierto, y continuó sin esperar mi respuesta. Él dijo: "Yo sugiero que debería ver Sri Sathya Sai Baba ti mismo y luego llegar a una conclusión acerca de él." Cualquier sensación de triunfo brilló por su ausencia en su voz. Por otro lado tengo la sensación de que él no se sintió cómodo sobre mi situación. Él dijo: "Me gusta su franqueza y carácter directo. Si tiene tiempo, la amabilidad de recibirme después"."Sí, señor, muchas gracias", le dije y me sentí aliviado. La reunión concluyó después de un tiempo.

Más tarde Anna habló conmigo y dos de mis compañeros de clase por separado. Él respondió a todas nuestras preguntas con la comprensión profunda. La discusión continuó durante casi dos horas y al final, yo debería decir que estaba totalmente conquistó por Anna. Pero no pude superar mi escepticismo acerca de Sai Baba, aunque estaba dispuesto a ir a Puttaparthi a verlo.Finalmente Anna dijo: "Yo voy a Puttaparthi próximo mes. Si es conveniente para usted, usted puede venir conmigo". Acepté la invitación de muy buena gana. Así, el afán de ver a Sai Baba se despertó en mi corazón, y creció día a día.

Dentro de un mes visité Puttaparthi y tuvo el Darshan de Sai Baba. Me llamó para una entrevista personal y yo estaba frente a él en la atmósfera vibrante de su habitación. Su sonrisa amorosa tocó la esquina más suave de mi corazón. Él me miró como si me conociera desde hace siglos. Un sentimiento similar se despertó en mí. Él dijo: "Ustedes han venido aquí tarde desde que escuchó cosas mal hablados por los demás. Eso está bien. Usted tiene indigestión. No en el vientre, pero en tu cabeza!" Él sonrió con ganas y continuó: "Usted se está preocupando demasiado por su futuro. No te preocupes. Tu futuro está seguro en manos de Swami. Sé feliz." Me sentí abrumado por su amor y preocupación y estupefacto por la exactitud de las declaraciones hechas por él. Yo no podía hablar una palabra. Así Sai Baba se convirtió en mi Swami, el Divino Maestro.


Permítanme decirles lo que Swami entiende por indigestión en mi cabeza. Tanto mi madre y mi padre estaban muy dedicados a Dios.Aún hoy recuerdo muy claramente la anual Sathya Narayana Puja realizó en nuestra casa, cuando estudiaba en la escuela primaria.Se llevó a cabo con gran devoción, y no solamente como un ritual.Solía ​​tomar una parte activa con mucho entusiasmo en hacer arreglos para la Puja, y también senté al lado de mis padres durante toda la ceremonia. Al menos un centenar de personas se alimentan en nuestra casa después de la Puja. Mis padres me animaron a visitar los templos en los días festivos y escuchar Hari Kathās, las historias de DIOS. Durante la celebración larga semana de festival de Sri Rama Navami, escuché día Hari Kathās tras día con gran entusiasmo y mi corazón resonó con profundos sentimientos de devoción a estas historias de grandes devotos y al instante me aprendí de memoria los cuentos y canciones. Muchas veces mi madre me preguntaban a cantar las canciones que había aprendido, y ella disfrutarían escucharlos. La fe en Dios y la bondad para con los semejantes son señas de identidad de mi santa madre. Me siento orgulloso de ser el hijo de una madre que encarnaba verdadera feminidad india. Pero a medida que crecí y entré en la escuela secundaria, en algún lugar del vínculo de seda del amor a Dios en mi corazón se cortó y yo dejé de visitar templos y asistir a las funciones religiosas. Incluso cuando lo hice, lo hice con un poco de coacción y como un ritual vacío. Probablemente una de las razones importantes para mi olvido a Dios por completo era demasiado de la atención y adoración Recibí todas partes debido a un cerebro brillante y una memoria fotográfica, en un sistema educativo donde la formación moral y espiritual era totalmente ausente.

Cuando me desmayé de la escuela y se unió a la Facultad de Ingeniería en Bangalore, me encontré bajo la influencia de la filosofía marxista que se había convertido, entre los estudiantes y los profesores en ese momento, una pasión con algunos y una manera con los demás. Debo decir que la simpatía espontánea por los pobres, que heredé de mi madre fue la causa de mis inclinaciones marxistas. Un estudio superficial de Karl Marx y Lenin me hizo un ateo orgulloso.Tomé un gran orgullo y alegría en la búsqueda de los creyentes entre mis compañeros de colegio y amigos y participar en discusiones sobre la existencia de Dios.

La vida continuó sin problemas para mí durante casi dos años en el recién descubierto la alegría de la arrogancia intelectual juvenil, montando el idealismo utópico de un mundo nuevo, libre de todo tipo de desigualdades. Pero Dios, a quien yo había orado fervientemente en mi infancia, no se olvidó y me despida a pesar de mi convertirse en un ateo. Oraciones de mi madre para mí podría ser una razón más para que Dios perdona mis faltas. Él envió a dos de sus más terribles sabuesos me cazar y me llevara a sí mismo. Uno era el miedo a la muerte, que se apoderó de mí de repente, y el otro era el misterio de la vida en este universo enigmático.

Ambos se convirtieron en obsesiones de mi mente. No podía sacarlos de mis pensamientos ni por un momento. Perdí todo entusiasmo por la vida y pasé muchas noches sin dormir. No había nadie con quien pudiera confiar. Cuando le confié mis problemas al director del Colegio, donde yo había estudiado mi Curso Intermedio, él muy simplista fijado una cita para mí con el Director del Instituto de Salud Mental, que era su buen amigo. Pero yo estaba seguro de que no había nada malo en mi mente; en cambio, me preguntaba por qué los demás no fueron perseguidos por esos problemas y cómo se podía dormir durante esas duras realidades de la vida.

Durante casi tres meses he llevado una vida de agitación mental y tormento. Mi vida se volvió muy desordenada y en disciplinado, y mi asistencia a clases se hizo muy irregular. Los padres estaban ausentes en un pueblo cuarenta millas de Bangalore, donde me alojé en el Hostal Universidad adjunto a la Facultad de Ingeniería. Mi profundo apego a mis padres me escondo mi sufrimiento de ellos. Lo que agrava mi agonía era que ya no había Dios para orar a. Pero el Dios misericordioso no esperó a mis oraciones. Él envió a uno de sus ángeles en forma de mi compañero de clase para rescatarme de mi estado desesperado.

Su nombre era Madhav, y yo lo había conocido por primera vez en mis días de secundaria en un pueblo vecino. Yo había ido allí para representar a mi escuela en un debate dentro de la escuela.Madhav representó a su escuela en esa ciudad. Nos habíamos conocido entre sí tres veces en nuestros días escolares en ocasiones similares en diferentes ciudades. Nos convertimos en compañeros de clase en la Facultad de Ingeniería, pero no había amistad entre nosotros en los dos primeros años. Ideológicamente, no había punto de encuentro. Él era un seguidor acérrimo de Sri Ramakrishna y Vivekananda del Swami. En aquellos días yo despreciaba y hasta miré hacia abajo sobre los creyentes. Madhav y yo vivíamos en el mismo bloque en el albergue, separados por tres habitaciones. Debido a la agitación interna, yo llevaba una vida muy desordenada en ese momento. Mis libros, ropa y otras pertenencias yacían tirados en el lugar en mi habitación, que compartía con otros dos compañeros de colegio.

Una noche, cuando me levanté de una larga siesta me sorprendió encontrar mi lugar pequeño y limpio. Mis compañeros no habían hecho ni tampoco saben quién lo había hecho. Lo mismo se repite en el día siguiente también. Yo quería saber mi benefactor en el tercer día. Me acosté en la cama fingiendo estar dormido y esperé. Después de unos treinta minutos, Madhav entró. Él limpió el lugar, puso mis libros y ropa en orden y luego se fue. Yo no podía entender sus intenciones de hacerlo. Fui a su habitación esa noche y lo enfrenté con la pregunta: "¿Por qué lo hiciste?" Él sólo sonrió y dijo, "Me gustas, y me gusta que lo haga por ti. Eso es todo." Su calor era muy relajante para mi corazón atribulado. A partir de ese día, nuestra amistad se desarrolló.

Pasamos mucho tiempo discutiendo y debatiendo nuestras ideologías sin punto de encuentro, al parecer. Sin embargo, había una cosa común a ambos, y que era nuestra simpatía natural para los pobres y los pisoteados. Poco a poco me confié mis problemas internos y la agitación a él. Dijo que esos eran los signos de un verdadero aspirante espiritual, y que debería desarrollar la fe en Dios. Rechacé su observación con vehemencia, y quería que probar a mí científicamente la existencia de Dios. Él no pudo convencer a mí y yo le bombardea con las ideas de muchos agnósticos occidentales que yo había estudiado. Me sorprendió diciendo que él estaba orando a Sri Ramakrishna por mi felicidad y consuelo.

Una noche salimos del albergue después de la cena para un paseo por el Cubbon Park, que estaba cerca. Nuestras demandas y contrademandas sobre el tema de la existencia de Dios duró casi tres horas. Al final, ambos estaban exhaustos. Sentí que los disturbios mentales había penetrado en él también, ya que había perturbado su fe en Dios. Finalmente le dije: "Lo siento por lo que he hecho con vosotros. Todo mi lógica y el racionalismo no me han dado ninguna felicidad. Pude ver que su fe en Dios le había dado la felicidad y la paz que he molestado ahora. Créeme ; quiero saber si Dios existe y si es misericordioso como todos los creyentes afirman que él sea;. no hay ninguna razón por qué no debería desarrollar la fe para mañana por la mañana ".

Cuando volvimos al hostal, que era más de medianoche. Entré en mi habitación y me puse la lámpara de mesa. He encontrado una revista que Madhav había dejado en mi mesa antes de salir.Había una imagen preciosa de Jesucristo que adornaba la portada. Había extraños sentimientos en mi corazón. De repente me quebré y lloré amargamente. Con lágrimas en los ojos, puse la lámpara de mesa y fui a la cama. Una oración sorprendente salió de mi corazón turbado: "Oh Dios, si realmente existes, si Usted es todo misericordioso como afirman Sus devotos; ducha Su bondad en mí y concédeme la fe."

Yo no cuánto tiempo lloré en mi cama antes de dormir me ha adelantado. Cuando me levanté tarde en la mañana lo increíble había sucedido. Yo tenía fe en Dios. Mi tormento mental de tres meses, había terminado con el don de la fe de Aquel misericordioso. Corrí a Madhav y le conté lo que había pasado. Su rostro se iluminó de alegría, me abrazó y bailó. Fue un gran día de celebración para los dos. Nuestra amistad asumió un nuevo significado para mí desde ese día.

Como he evidenciado interés por la literatura de Ramakrishna y Vivekananda del, Madhav me dio algunos libros. Entre los primeros libros que leí fue Jnana Yoga por Swami Vivekananda, que apaga mi sed intelectual saber sobre el misterio de la muerte y el enigma de la creación. Más tarde estudié la vida de Sri Ramakrishna, y satisfecho el hambre de mi corazón para estar con Dios.Pero no pude reconciliarme con la idea de Avatar, Dios que descendía como el hombre en la tierra. Podría ser hombres de Dios, los llaman santos, profetas o mesías. Pero, ¿cómo pudo Dios, el Poder inescrutable e Infinito sostener el Universo, a nacer en esta pequeña tierra, que no es sino una especificación en este vasto Universo. Por supuesto, le pedí a Dios una respuesta.

Madhav y yo, visitaron Sri Ramakrishna Ashram en Bangalore, asistieron a las oraciones y se reunieron los monjes allí. Madhav me confió su deseo de unirse a la orden de los monjes del Ashram después de su educación. No me decidí por mi futuro. Aunque mi búsqueda espiritual había encontrado la respuesta en Ramakrishna y Vivekananda, me resultaba difícil de sacudir el idealismo político inculcado a través de Marx y Lenin. Yo también había encontrado un nuevo ídolo político en Mahathma Gandhi. Además, yo también estaba pensando sobre cómo podría ayudar a mis padres en la que lleva el peso de una gran familia con once hijos, que tuvieron que ser criado y educado. Por supuesto, he encontrado una nueva fuerza en la oración a Dios, que sofocó la turbulencia de mi mente inquieta, al menos temporalmente. Pero las preocupaciones sobre mi futuro se mantuvieron, incluso cuando mis afinidades a Sri Ramakrishna crecieron en intensidad, día a día.

Unos meses más tarde, uno de mis parientes me invitaron a su casa de campo en las afueras de Bangalore. Después del almuerzo, salí a solas en el bosque de cocoteros a dar un paseo con un libro en Sri Ramakrishna en mi mano. Era un hermoso día con un cielo sin nubes, y los vientos eran muy tranquilo. Me senté debajo de un árbol de coco y abrí el libro al azar. Había una foto hermosa de Sri Ramakrishna con el rostro radiante de la bondad. Lloré como un niño que mira a la cara y oré a él, "Oh., Maestro de Compasión, Usted estaba en esta tierra de cien años antes, para guiar a los niños vacilado como nosotros a la deriva en el océano del Samsara, pero que está ahí hoy? Nosotros son huérfanos sin ti. Amablemente apoderarse de nuestras manos y nos guíe a ti mismo ". Esta oración continuó en mi corazón sin cesar durante unos días. Eso fue en agosto de 1965. Las cosas empezaron a suceder rápido después de que la oración.

En el mes de septiembre me encontré con Anna en Bangalore y fue impulsado por él para ir a Puttaparthi para ver Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. El llegar a conocer de mis inclinaciones hacia Sai Baba, Madhav trató de disuadirme de ir a Puttaparthi diciendo que Sri Ramakrishna ha advertido buscadores serios en contra de ir después de los hombres de los milagros. Por lo general, los que realizan milagros son Sadhakas o caído yoguis, engañados por Siddhis o poderes ocultos, que han dejado el camino sagrado, para perseguir nombre, la fama, placeres y riqueza.Traté de convencer a Madhav para cumplir con Anna y saber más acerca de Sai Baba. Pero él se negó. Cuando levanté el tema de la advertencia de Sri Ramakrishna a los solicitantes acerca de los hombres de los milagros, Anna sonrió y dijo que lo que Sri Ramakrishna había dicho era completamente cierto en relación con los yoguis o Sadhakas, que no han alcanzado la meta. No se aplicaba a los Avatares y Siddha Purushas que realizan milagros, manteniendo en su opinión LOKA Sangraha, el bienestar del mundo, y para sembrar las semillas de la fe en los corazones de los hombres. ¿No dijo el propio Sri Ramakrishna ruega por el Darshan de Sri Krishna, quien realizó milagros increíbles? Sai Baba es un Avatar Poorna como Sri Krishna, Anna me dijo.

En octubre de 1965 fui a Puttaparthi y se confirió la bendición Divina de Darshan y sambhashanpor Swami. Había encontrado mi Divino Maestro en Swami. No pasó mucho tiempo para darme cuenta de que me había preparado, antes de que me lleva a sí mismo. Fue el bautismo de fuego.Mi corazón empezó a clamar por SU Sannidhi más y más. Ocupó mi mente cada vez más. No quiere decir que todas las dudas y preguntas dentro de mí se habían desvanecido. La mente de mono, impulsado por el cerebro activo, continuó desempeñando sus trucos de vez en cuando.Oración y Namasmarna me ayudaron mucho y había Anna, siempre listo para guiar. Pero yo estaba separado por una distancia de cerca de cien millas de Swami y doscientos cincuenta millas de Anna.

En octubre de 1965, todavía estaba quedo con uno y medio años de Curso Ingeniería en Bangalore. Hice un punto para ir a Puttaparthi, al menos una vez al mes y nunca te pierdas las fiestas allí. Durante festivales como Swami de cumpleaños, Shankranthi , Shivrathri , GuruPurnima y Navarathri , pude conocer a Anna allí y también escuchar los discursos de nectarina de Swami. Cuando Swami estaba en su ashram en Brindavan, cerca de Bangalore; Fui allí, en su mayoría con Anna, que bajó de su pueblo, Igual, cerca de Mangalore. Cada vez que fui a Puttaparthi, en días distintos festivales, Swami fue muy amable conmigo llamar y hablar conmigo, cariño e íntimamente. Los temas fueron siempre espiritual, y en relación con las aspiraciones más profundas de mi corazón. Nunca me preguntó sobre mis estudios en la universidad o acontecimientos en nuestra familia, ni una sola vez.

En una de las primeras entrevistas, resolvió un dilema profundo, que surja de mi fuerte afinidad por Sri Ramakrishna Paramahamsa, al hablar en la terminología de la Gran Maestro. Él dijo: "Es muy difícil de conquistar Kamini y Kanchana , hijo mío. Pero, no se preocupe. Usted disfruta de la Divina Gracia en abundancia. Swami le conceda paz de la mente. " Kamini Kanchana era una frase muy a menudo utilizado por Sri Ramakrishna , para indicar los dos principales obstáculos en el camino de un buscador; ansia de placeres sensuales y riqueza. Por lo tanto mi corazón sabía que Swami tenía en él, Sri Ramakrishna también.
En otra ocasión, Swami me concedió su aseguramiento Divina diciendo: "Usted tiene una fuerte aspiración a llevar una vida sagrada y alcanzar la plenitud. Pero sus padres tienen otras ideas. Es necesario No te preocupes sobre él. Voy a cambiar de opinión ". Mis padres, especialmente mi madre, tenían miedo, que yo podría huir del mundo y convertirse en un renunciante o monje.

Como pasaban los días, un fuerte deseo de estar con Swami toda mi vida, sin quedar enredado en la vida familiar, desarrollado en mi corazón. Seguí rezando a Swami, por este don, día tras día. Era una oración interior, que nunca fue expresado en palabras, incluso a Swami. Sin embargo, él respondió a mi oración, en una de esas primeras entrevistas. Me dijo, "Swami le llevará cada vez más cerca. Él os conceda la dicha de servir a él". Ahora, cuando miro hacia atrás, me parece que, ha mantenido todas las promesas que había hecho. Pero, ciertamente he podido mantener muchas de las promesas, que le había hecho. Sólo puedo decir que, esta es la diferencia entre Dios y el hombre!

Aparte de mis necesidades espirituales, Swami cuidaba mis necesidades mundanas, también.Incluso durante mi vida universitaria, resolvió milagrosamente uno de los problemas relacionados con mis estudios, y fortaleció mi fe en su omnipotencia. Tuve que escribir mi pre-final Examen Ingeniería en marzo / abril de 1966 y que tenía seis meses después de mi primera Darshan de Swami. Durante mi estancia en la universidad de ingeniería, no estaba muy regular en mis estudios, por dos razones. El primero fue mi obsesión con el estudio de libros y revistas, no relacionados con el Curso de Ingeniería. Los libros de mi interés en ese momento eran los de la literatura, las ideologías políticas y pensadores políticos. La segunda razón de mi descuidar mi curso era mi exceso de confianza en mi inteligencia y memoria de la energía. Me gustaría estudiar mis asignaturas por sólo un mes antes del examen anual y todavía se las arreglan para conseguir una primera clase.

Después conocí a Swami en octubre de 1965, me olvidé por completo mis estudios. La mayor parte del tiempo lo pasamos en la lectura de libros sobre y por Swami. También me perdí muchas clases durante mis viajes a Puttaparthi. Incluso en las clases que asistí, no podía concentrarme correctamente. Cuando el examen anual se acercó en marzo / abril de 1966, hice mi mejor esfuerzo para concentrarse en los estudios. Tres días antes de que comenzara el examen, me quedé muy sorprendida por la desaparición de Madhav de su habitación de un hostal. Había dejado una nota en su mesa que leí, "Voy en busca de la verdad. Nadie debe preocuparse por mí y la búsqueda de mí." Vagué alrededor de todos los lugares que normalmente visitar, en Bangalore, pero no lo pude encontrar. Yo aprendí de uno de los monjes en Ramakrishna Ashram, Bangalore, que Madhav podría haber ido a Belur Mutt, Calcuta, para unirse a la orden de los monjes como un Brahmachari . Al día siguiente, fui a la ciudad natal de Madhav, que estaba a cincuenta millas de Bangalore, a conocer a sus padres. Fue desgarrador ver a su dolor. Madhav era el hijo mayor de la familia y tenía cuatro hermanos y hermanas. Esta era una familia de clase media-baja. He compartido su dolor y sentí que ninguno debería desertar Lo padres, hermanos y hermanas, en tal condición, por cualquier causa, por noble que podría ser. Recé a Swami para el regreso de Madhav a su casa.

Volví a Bangalore, un día antes de los exámenes. Mi concentración era totalmente perturbado.Hice mi mejor esfuerzo para estudiar y escribir los exámenes. Esa fue mi peor desempeño jamás en cualquier examen. Hasta entonces, nunca había conseguido nada menos que la primera clase.Cuando volví a casa después de los exámenes, me sentí muy triste por mis padres, imaginando su decepción por mi pobre desempeño en los exámenes. Mientras tanto, Madhav regresó a su casa, después de quince días. Las autoridades de la Belur Mutt le habían aconsejado para completar su curso de estudios de primero, y luego ir allí. Su regreso trajo una gran alegría a sus padres. Yo estaba allí en su casa para compartir su alegría.

Como era de esperar, conseguí solamente una segunda clase en el examen previo a la final, a la tremenda decepción de mis padres, especialmente mi padre. Estaba preocupado por mi futuro. No podía soportar ver su rostro preocupado y le prometió que iba a conseguir un alto rango en los exámenes finales, el próximo año. Mi promesa trajo un poco de alegría a mis padres. Finalmente mi curso comenzó en junio de 1966. Por más que traté de concentrarme en mis estudios, no tuve éxito. Yo no había logrado el equilibrio entre el trabajo y la adoración. Era como un nuevo sacerdote, tratando de agitar la Aarthi con la mano derecha, tocando la campana simultáneamente con la izquierda; y podría hacer ni éxito.

Tuve que elegir cualquiera de estudios o Swami. Olvidé mi promesa a mi padre y elegí este último.Sin embargo, esperaba que iba a estudiar bien por un mes o dos antes de los exámenes anuales en marzo / abril de 1967, y hacerlo bien. Pero no iba a ser. Un mes antes del examen, yo oraba a Swami, "Señor! Tú me has asegurado que mi futuro está seguro en sus manos. El examen próxima es suya y no mía! Ayúdame a mantener mi promesa a mi padre!"

Hice mi mejor esfuerzo para estudiar y escribir los exámenes. Pero la actuación fue muy por debajo de la par, sin duda no es mejor que los años anteriores. En un tema relacionado con el dibujo, yo podría intentar responder sólo 34 marcas de cada 100. El mínimo para un pase era 35. volví a casa después de los exámenes. Mi padre me preguntó ansiosa, cómo me había ido en el examen final. Le dije que me había hecho bien, por miedo a decepcionar y haciéndole satisfecho con los hechos reales. Estaba seguro de que iba a fallar en un papel. Yo no había hecho bien en otros temas también. Me empecé a sentir miserable como el día de los resultados acercado, pero mi timidez, que surjan de mal desempeño en los exámenes, se convirtió en un obstáculo en el camino de mis oraciones. Sin duda, fue la falta de una fe firme en las palabras de Swami.

Una semana antes del anuncio de los resultados le confié a mi padre, que yo no había hecho tan bien. Pero, yo no era lo suficientemente valiente para decirle que yo podría fracasar en los exámenes. Él me preguntó si me gustaría tener al menos primera clase. Yo le respondí afirmativamente. Pero oré a Swami por su perdón, por haber dicho una mentira a mi padre. El pánico y la confusión se apoderó de mí el día antes del anuncio de los resultados. No tenía valor para dar la cara a mis padres, después de fracasar en la final de examen años Ingeniería. Yo estaba totalmente angustiada ante la posibilidad de fracasar en los exámenes, por primera vez en mi vida. Yo tranquilamente dejé mi casa y fui a un pueblo vecino, donde vivía Madhav.

Me quedé en su casa esa noche y le confié mis temores. Esa noche se convirtió en una más olvidable para mis padres y otras personas en mi casa. En pánico, miraron para mí en todas partes en la ciudad. Pasaron la noche en vela. Por otro lado, Madhav intentó darme consuelo y valor. Habló, a través de casi toda la noche. Al final de la misma, le dije que la única esperanza para mí era la Gracia Divina de Swami. Tenía la esperanza de un milagro por Swami, me salvar .Pero que la fe no era completa, por lo que el miedo seguía a atormentarme.

Madhav me convenció de que debía volver a mi casa mañana siguiente. De hecho, él me acompañó de regreso a mi ciudad, que era de veinte a dos millas de la suya. Como llegamos en la parada de autobús, periódicos nos recibieron en las gradas. Pero yo no estaba con ganas de buscar a mi resultado en los exámenes, a causa de mi pesimismo. Instintivamente me quería posponer el momento de enterarse de la noticia desagradable. Le dije a Madhav que el periódico estaría disponible en el hogar. Mientras caminábamos hacia abajo, hacia mi casa, uno de mis hermanos más jóvenes vinieron corriendo, con un periódico en la mano. Su rostro estaba lleno de alegría. Gritó con alegría incontenible: "Hermano, has conseguido un rango, ¡Felicidades!" Ni Madhav ni yo lo podía creer. Podía escuchar latidos de mi corazón. Madhav agarró el papel de las noticias de la mano de mi hermano y miró en él. Mi nombre estaba en la lista de rango. Me felicitó. Mis ojos se llenaron de lágrimas de gratitud a Swami. Le susurré a Madhav, "Sin duda, es un milagro de Swami!"

Cuando entramos en mi casa, la celebración ya había comenzado. Todo el mundo me felicitó por mi distinción. Todo el tiempo me decía Swami en mi corazón, "Swami, Muchas gracias. Perdona mi falta de fe en tus palabras." A la mañana siguiente fui a mi oficina universitaria en Bangalore y recibí mi tarjeta de marcas provisional. Casi en todos los periódicos, había asegurado al menos cinco marcas más de lo que yo había intentado por; y en Dibujo de Ingeniería, que había conseguido 37 marcas! Mientras volvía a casa, reflexioné sobre cómo Swami había influido en las mentes de al menos diez examinadores, y me perdí en la Bienaventuranza de completa gratitud, al Divino Maestro.

Volví a casa y le mostré la tarjeta de marcas a mi padre, que era agog de ​​alegría, en el logro de su hijo. Yo no le dije acerca de la Divina Milagro, que me había ayudado en mi logro, ya que mi padre tenía sus reservas acerca de Swami, en ese momento. Esa noche, me confié a mi madre, en detalle, el trabajo práctico de Swami en ayudarme a pasar los exámenes de grado de ingeniería, con distinción. Mi tierna madre hearted fue tocado rápidamente por la bondad de Swami y expresó su deseo de ir conmigo a Puttaparthi, para ofrecer nuestro agradecimiento a ÉL.Probablemente, ella también quería orar a Swami para eliminar sus miedos, de su querido hijo convertirse en un renunciante . Ella iba a pensar que, sólo un milagro de Swami podría restaurar su hijo para sí misma.

Dentro de tres días, mi madre y yo nos fuimos a Puttaparthi. Estuvimos acompañados por uno de mis hermanas, más joven a mí por tres años. Ella había desarrollado una gran fe en Swami, en ese momento. Tan pronto como Swami nos vio, nos llamó para una entrevista. HE me abordó con una pregunta, agitando su dedo índice hacia mí, con una sonrisa pícara que adornan su hermoso rostro. "¡Hey! ¿Cómo se pasa el examen?" Las palabras me fallaron. Caí a sus pies, las lágrimas empapando su túnica. Apenas podía dejar escapar, "Swami me pasa sólo por tu Divina Gracia."Swami luego me reprendió por lo que había hecho, el día antes del anuncio de los resultados, y añadió con su mano derecha en el pecho, "Por lo menos ahora en adelante, a desarrollar una fe firme. Swami nunca desertar cualquiera que confía en ÉL. "
Todo el tiempo, mi madre estaba asintiendo con la cabeza con lágrimas de alegría en la aprobación silenciosa. El Maestro ya había adivinado sus sentimientos. Le dijo, mirándome con picardía, "Ahora que ha terminado su educación, su carga se reducirá conseguir lo casó, ¿no es así?" La cara de mi madre se iluminó con intensa alegría y profundo sentido de gratitud a Swami.Ella exclamó: "Sí, Swami!" Swami entonces me miró y me preguntó: "¡Hey! ¿No es cierto?" Solté: "No Swami". Swami dijo seriamente, "¿Qué quieres decir con eso? ¿Tiene una mente estable incluso durante cinco minutos?" Con una voz débil y temblorosa le contesté: "No, Swami". "Haz lo que te dice Swami", él mandó, y continuó: "ayudar y servir a sus padres". Taza de la alegría de mi madre era completa. Su fe en la omnisciencia de Swami fue completa. Swami nos sacó de la sala de interrogatorios, después de materializar vibhuti para nosotros y la concesión Pada Namaskar .Mi madre y su hermana salieron Puttaparthi para el hogar, el mismo día, mientras yo seguía a permanecer en Puttaparthi. Al día siguiente, Swami me dijo: "Desarrollar la fuerza de voluntad para controlar tu mente. Usted tiene la Gracia de Swami."

Mi fe en Su Gracia era firme. Sabía a ciencia cierta, que el Señor, que me había cambiado, sin duda cambiar la mente de mi madre. Tuve la fe que iba a ser bendecido para ofrecer mi vida en servicio a Él. Hoy cuando miro hacia atrás, sé que mi fe, hizo milagros!




Fuente: Radio Sai E-Magazine, 01 de octubre 2003 http://www.radiosai.org/Journals/03OCT01/Memories/The-change.htm

BHAKTI SAI Nº 4: PADASEVANAM, adorar los Pies del Señor .

topArchivo Adjunto: 317_BHAKTI_SAI_4_Padasevanam.pdf

OM SRI SAI RAM


BHAKTI SAI, una revista de Devoción
Nº 4
bhakti-sai-imagen
LA DEVOCIÓN PASO A PASO
PADASEVANAM, adorar los Pies del Señor
Amados hermanos:
En este sagrado mes en el que honramos especialmente al Maestro espiritual, compartimos este número de la Bhakti Sai que trata el Cuarto paso en el sendero de la devoción: la adoración de los Pies de Dios.
Amado Swami, Tus amados Pies de Loto han pisado esta Tierra, colmándola de bendiciones y santidad.  Te agradecemos honrándote, anhelando amar como vos y servir como vos.
A Tus Divinos Pies de Loto
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Área de Devoción, Consejo Central
Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina


Equipo de Difusión
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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_24 de julio de 2015.

jueves, 23 de julio de 2015

Adoración mental del Señor Shiva

SESIÓN PRIVADA CON SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015, CALIFORNIA.

OM SRI SAI RAM

Compartimos la desgrabación y traducción al Español, de esta Sesión privada con algunos devotos y organizadores de las actividades, que tuvo lugar, en el Hotel Inn Rancho Santa Fe, en San Diego, California, el 20 de Junio de 2015 por la mañana, previo al inicio de las actividades.

Recordamos el que el mismo 20 de Junio, por la tarde, se realizó el Encuentro Público, en un Centro Espiritual en la localidad de Encinitas en San Diego.

JAI SAI RAM



SESIÓN PRIVADA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 

EL 20 DE JUNIO DE 2015

San Diego - California


Sri Narasimha Murthy: En esta mañana tan llena de encanto, en la ciudad de San Diego, tenemos la gran fortuna de estar sentados a los Pies de Loto de nuestro Señor. Semejante privilegio (…) Respetados mayores, hermanos y hermanas: 

Una vez Swami dijo algo muy interesante sobre la teoría de la relatividad de Albert Einstein. Leí en alguna parte, quizás en 1986, acerca de lo que Albert Einstein dijo cuando fue a Suiza a recibir el Premio Nobel. Muchos periodistas lo rodearon en el aeropuerto y le preguntaron: ¿Puede explicar qué es la teoría de la relatividad de un modo que nosotros, los legos, podamos entenderla? Él dijo: Anteriormente, la gente pensaba que si toda la materia en el universo desapareciera, aun así el tiempo y el espacio permanecerían. Según la teoría de la relatividad, si toda la materia desaparece del universo el tiempo y el espacio también desaparecerán. Esto es lo que dice la teoría de la relatividad. 

Ese pensamiento me hizo reflexionar. Cuando estábamos con Swami, muchas veces Él solía preguntar en los Cursos de Verano: “¿Qué es la materia?”. Incluso después de que terminaban todas esas charlas informativas con respecto a cualquier duda que teníamos, nuevamente Él preguntaba: “¿Qué es la materia?”. En una de tales ocasiones, Swami me preguntó una vez que terminé mi charla: “¿Qué es la materia?”. Le dije: “Swami, esto es lo que Albert Einstein dice acerca de la materia. Y entonces Swami dijo: “Eso él lo ha tomado de nuestros Upanishads”. Eso es lo que dijo: “Él tomó eso de los Upanishads”. Luego Swami explicó: “¿Cuándo vemos este mundo, cuándo vemos este universo? El universo es de existencia relativa. De hecho, no existe. Lo que existe es sólo Dios”. ¿Cuándo percibimos este universo, con diferentes personas, diferentes cosas? Swami dijo: “Sólo cuando tienenahamkara y mamakara (ego, sentimiento de posesión) en ustedes, sólo entonces ven el mundo. Una vez que se liberan deahamkara y mamakara, no ven este mundo en absoluto. Sólo ven a Dios”. Eso es lo que Él dijo. 

Posteriormente encontré que hay un sloka en los Upanishads(Sri N.M. lo repite en sánscrito). Esto es exactamente lo que dice este sloka en particular: Percibimos al universo, percibimos al mundo, como distinto de nosotros sólo cuando tenemosahamkara y mamakara. Ahamkara significa identificación con una ilusión. Mamakara es la posesividad que surge de esa identificación. Cuando estas dos cosas están presentes, sólo entonces vemos el universo. Una persona que ha experimentado la unidad del universo -esa unidad en el Amor Divino- experimenta esa unidad y la diversidad no existe. No hay apego para ella. No hay codicia de ningún tipo para ella. Eso fue, de hecho, lo que quiso decir Swami. Nosotros luchamos en este mundo con nuestra ignorancia, muchas veces aferrándonos a falsedades que consideramos verdades, y nos perdemos la verdadera experiencia de la Divinidad y la dicha. 

Así es como se identificaba a Swami cuando Él estaba en el cuerpo físico: Aquel que es amor y compasión. Lo segundo era Su sabiduría. Y hoy también, cuando Él está en el cuerpo sutil, experimentamos las mismas cosas: Experimentamos Su amor y Su compasión. Además, cuando Él habla, también experimentamos la misma sabiduría. Sin embargo, muchas veces confunde. 

Acabo de recordar una experiencia, durante los primeros Cursos de Verano en Brindavan. Ese fue el tiempo en que el Prof. Vinayak Krishna Gokak era el director de los Cursos de Verano y el Dr. Bhagavantam era el traductor de Swami. Cada tarde, Swami concedía discursos y daba citas de los Upanishads y los Vedas; pero también daba citas de los comentaristas antiguos y modernos. Citaba a Max Müller, citaba a (…) y a (…); y esto generaba diferentes preguntas en las mentes de las dos luminarias presentes: el Dr. Gokak y el Dr. Bhagavantam. La pregunta en la mente del Dr. Gokak era: ‘Nunca vi a Swami estudiar ningún libro. ¿Cuándo estudió todo esto?’. El Dr. Bhagavantam traducía. Y muchas veces, siendo un científico, naturalmente tenía alguna duda. Las dudas y los científicos generalmente van juntos, porque Swami dice: “La ciencia es como una C. Empieza en un punto y termina en otro punto. En el medio hay muchas preguntas y dudas. La espiritualidad es como la O. Empieza y termina en un punto. No hay preguntas. No hay dudas”. Y el Dr. Bhagavantam quería saber si lo que Swami está diciendo estaba en los Vedas y Upanishads. Esa era su duda. Él pensaba: “Yo estoy traduciendo. ¿Todo lo que Swami está diciendo es parte de los Vedas, de los Upanishads, qué es?”. 

Por lo tanto, ambos trataban de encontrar soluciones para sus dudas y preguntas. Bhagavantam fue a ver a (…) a quien tuvimos la gran fortuna de ver en compañía de Swami. Él era un gran erudito, muy versado en los cuatro Vedas. Él podía citar de cualquier parte de los Vedas. Lo que es más importante, un solo hecho que nos hace venerarlo es: Sólo una vez él salió de su lugar en Andhra Pradesh, distrito de Godavari, y vino a Swami. Nunca más regresó. Sus hijos venían y le suplicaban: “Ven al menos una vez. Mi hija se va a casar”. Él nunca fue. Decía: “Yo estoy con Dios. ¿Dónde iría?”. Entonces él fue a ver a Bhagavantam a su habitación cuando éste se encontraba solo, cerró la puerta de la habitación. Bhagavantam le preguntó: “Todo lo que Swami nos está diciendo en los discursos en las tardes, ¿está en los Vedas?”. Él le dijo: “Bhagavantam, ¿de qué hablas? No es que cualquier cosa que Él diga esté en los Vedas,cualquier cosa que Él dice ES los Vedas”. 

El otro día, cuando estábamos viajando en el auto, mientras Aravind conducía el auto desde San Francisco -Swami estaba sentado en el asiento delantero y nosotros estábamos en el asiento trasero- él hacía muchas preguntas y Swami las respondía con gran paciencia. Recuerdo muchas de tales ocasiones. Una vez Gary Seaton, de Australia, condujo a Swami todo el camino desde Brisbane. Condujo casi 90 minutos, y durante todo el viaje él estuvo haciendo preguntas. Entonces Swami me preguntó: “Eh, Narasimha Murthy, ¿todo lo que estoy diciendo es correcto?”. (Risas) Él también dijo: “Él lee un montón de libros”. Yo respondí: “Swami, cualquier cosa que Tú digas es la verdad, cualquier cosa que digas es Veda”. Entonces Swami continuó explicando cómo los Vedas fueron revelados a los sabios. 

Volviendo a VK Gokak, él le preguntó: “Swami, ¿cuándo estudiaste todos los Vedas?”. Swami dijo en Su hermoso telugu: (Repite palabras en telugu) “No tengo tiempo para leer libros”; y le reveló la verdad, la misma que repitió en el auto. Él dijo: “Todo el conocimiento del universo está en cada persona”. Cuando Swami se lo explicó al Dr. Gokak, mencionó que había muchos centros en el cerebro. Cada centro lo conduce a uno una esfera de conocimiento en particular. Cuando Swami explicó cómo se revelaron los Vedas, ellos son (…) no (…) en los seres humanos. Los sabios dijeron que eran sólo sonidos. Por eso los sabios tenían los Mantras Drashtaras, los Saadi Mantras. Porque Swami dijo: “Cuando los (…) convirtieron la mente en palabras, anclando los sentidos, y enfocándose en uno de los centros cerebrales, todo el conocimiento les fue revelado. Ellos sólo lo pusieron en un idioma que los seres humanos pudieran entender. Lo que fue enseñando, fue enseñado en el lenguaje del corazón, que ellos pusieron en el idioma sánscrito, o como sea que lo llamaran”. Esto es lo que Swami explicó. Especialmente en un momento en que Swami está con nosotros, es una necedad de mi parte hablarles, cuando tenemos a la Encarnación misma de la Sabiduría con nosotros. Le ruego a Bhagavan que nos hable, para que seamos redimidos de nuestra ignorancia y nuestra atadura a la carne. 


Madhusudhan: Bhagavan se encuentra sentado en el sofá vistiendo una túnica blanca. Swami dice:

Narasimha Murthy, el universo es la universidad. En la universidad, ¿qué encuentran? Encuentran un edificio, encuentran una biblioteca, encuentran muchos profesores, y también encuentran muchos estudiantes. Encuentran aulas, y también encuentran laboratorios. Todo esto comprende una universidad. Se realizan estudios allí, de modo que hay arte, hay música, hay juegos y deportes, y todas las demás actividades extracurriculares. Todo este universo es como una universidad. Todo el conocimiento está allí, dentro de la biblioteca. A todos les ha sido dado un pase para la biblioteca. Sin embargo, aquellos estudiantes que han decidido permanecer jugando en el campo de juegos y no ir a la biblioteca para averiguar lo que necesitan saber, ¿cómo podrán comprender los secretos de este universo? Simplemente obtener la admisión a esta universidad no basta. Muchos estudiantes son admitidos en una escuela. ¿Acaso todos aprenden? ¿Acaso todos son promovidos? ¿Todos adquieren conocimientos? No todos. Aquellos que hacen esfuerzos aprenden y entienden. Ellos adquieren conocimientos, no sólo la teoría, sino también la práctica. Ambas son importantes. (…) Así como en la universidad tienen diferentes grados de conocimiento -la gente se incorpora en cierto nivel, estudia año tras año y finalmente se gradúa de la universidad y se vuelve una persona llena de conocimiento y sabiduría- del mismo modo, hay nueve clases por las que uno tiene que pasar en esta universidad. 

Sravanam: Escuchar acerca del Señor. ¿Para qué les fueron dados los oídos? El adorno de los oídos son los Shastras, las escrituras. Escuchar a Dios es el primer paso al pasar por esta universidad. Cuando comienzan a escuchar acerca de Dios, dejan de escuchar acerca de otras cosas. Cuando un profesor está dando una clase, ustedes deben concentrarse en la clase y no dedicarse a escuchar todos los chismes que tienen lugar alrededor. Sravanam es concentrarse en lo que Dios tiene para decir, lo que el Gurú tiene para decir, lo que el Avatar tiene para decir. Ese es el primer paso.

Luego viene Kirtanam (Cantar la gloria de Dios). Es como la discusión en la clase. Cuando el profesor ha hablado y se ha ido, y ustedes han oído la lección, todos tienen que juntarse y repetirse a sí mismos las lecciones. Es como Kirtanam. Aquí es donde entra la importancia del satsang.  Si todos los estudiantes en la clase son muy sinceros, y todos quieren estudiar y no sólo ir a jugar y perder el tiempo, entonces todos discutirán lo que el maestro ha enseñado y aclararán sus dudas y preguntas. Ese es el segundo paso de Kirtanam. 

Smaranam (Recordar el Nombre de Dios). El tercero esSmaranam. Una vez que han discutido acerca de lo enseñado por el profesor, todos tienen que regresar y hacer su tarea para el hogar. Pueden recordar lo que ha enseñado el profesor. No basta con que escuchen, no basta con que discutan, lo importante es que lo conviertan en parte de sí mismos, a través de la contemplación de Dios. Ese es el tercer paso, Vishnu Smaranam. 

Vandanam (Ofrecer gratitud por las bendiciones recibidas de Dios). Ahora que saben la verdad, ahora que conocen la Gloria de Dios, ahora que recuerdan a Dios, su corazón se volcará hacia Dios siempre, comenzarán a adorar a Dios. De un tiempo en que Dios les agradaba han llegado a una etapa en que empiezan a amar a Dios. Entonces es cuando comienzan a adorar a Dios. 

Luego de adorar a Dios, viene Archanam (ofrendas rituales a Dios). ¿Cómo adoran a Dios? Hacen muchas cosas: ofrecennaivedyam, ofrecen upacharas ofrecen yagnas, homas, hay diversas formas de adorar a Dios. A cada Dios le agradan ciertas cosas y le desagradan ciertas cosas. Mientras le ofrezcan lasmodukas (platillo a base de harina de arroz hecho al vapor) a Ganapati, Él estará feliz y los bendecirá; pero si le ofrecen hojas de bilva a Ganapati, Él no estará demasiado feliz. Eso tiene que ofrecerse a Shiva. De ese modo, uno aprende de qué modo agradar a su Dios. Eso es Archanam.

Padasevanam (servicio a los Pies de Dios): Es cuando empiezan a sentir que no basta con escuchar a Dios, discutir acerca de Dios, recordar a Dios, adorar a Dios. Tienen que servir a Dios, servir los Pies de Dios, del Gurú, del Avatar. Ese es el quinto paso. 

Sin embargo, pronto se dan cuenta de que sólo servir los Pies de Dios no es suficiente. Uno tiene que volverse el sirviente de Aquel que reside en todos los seres. El mejor modo de servir a Dios es servir a todos. Entonces es cuando se vuelven sirvientes de Dios: Dasyam. 

Sin embargo, pronto, a medida que sirven a Dios más y más, se vuelven cada vez más queridos por Dios. En el momento en que se vuelven más queridos por Dios se vuelven más cercanos a Dios. Así es como llegan a la siguiente etapa, Sakhyam, la amistad con Dios. No habrá diferencia entre ustedes y Dios. No hay un “gracias” entre ustedes y Dios, porque saben que Dios y ustedes son lo mismo. No le damos las gracias a nuestra propia mano por poner el alimento en nuestra propia boca. No le damos las gracias a nuestra propia boca por masticar el alimento y enviarlo a nuestro estómago. No le damos las gracias a nuestro propio estómago por digerir el alimento y enviarlo al resto del cuerpo; porque todos son parte del mismo cuerpo. Cada uno cumple con su deber. 

Cuando obtienen la cercanía a Dios y pierden este sentimiento de diferencia entre Dios y ustedes, cuando pierden este sentimiento de diferenciación, finalmente llegan a la última etapa que es Atma nivedanam.  Atma nivedanam es la entrega. ¿Qué es la entrega? Cuando el río se funde en el océano, eso es entrega. Ya no continúa siendo un río, se vuelve el océano. Y cuando todos los ríos se funden en el océano, todos se vuelven el océano. No pueden diferenciar y decir: “Ésta es el agua del Ganges, ésta es el agua del Sarasvati, ésta es el agua del Yamuna, ésta es el agua del Godavari, el Kaveri”. Todos los ríos se funden y se vuelven el océano. Todos alcanzan la forma del océano. No hay individuo, no hay Jivatma. Todo se vuelveParamatma.  

Lo que comienza con escuchar con profunda atención las palabras del Gurú, finalmente los lleva a la fusión con el Gurú, con Dios. Éste es el universo, ésta es la universidad. Muchos profesores vienen y les enseñan muchas lecciones. Ellos son los Gurús, los Avatares. Una vez cada tanto, viene un Purna Avatar. Él es como el jefe del departamento, el profesor de más rango. Él es quien dirige la universidad, es el rector. Viene sólo una vez cada tanto. Cuando Él viene, hace que todas las verdades suenen muy simples. Un buen profesor hace que las lecciones más difíciles suenen muy simples. Un mal profesor hace que la lección más simple suene muy complicada. Hoy en día, ¿cómo se enorgullecen los profesores de su profesión? Haciendo que las materias simples parezcan complicadas, para que los estudiantes piensen que ellos son muy, muy eruditos. Y cuando el mismo profesor dice las cosas de forma muy simple, los estudiantes piensan: “Este profesor no sirve, porque no conoce toda la verdad”. La verdad siempre es simple. Dios siempre es simple. Lo complicado es el mundo.  Lo complicado es la mente. La verdad siempre es simple. 

Una vez cada tanto, un Purna Avatar, Dios mismo, desciende para enseñarles las lecciones, para ayudarlos a ser promovidos rápidamente, a comprender las verdades del universo. ¿Cuál es la verdad? Yo y ustedes somos Uno. “Todos son Uno, querido hijo, sé igual con todos.” En todas las religiones, en todos los Vedas, en los Shastras, en todas las escrituras de todas las religiones, se ha dicho sólo una Verdad: Dios es Uno. Él es omnipresente. Él asume diferentes nombres y formas. 

Éstas son las personas que Yo acepto esta vez. Algunos quizás elijan estudiar hindi, otros quizás elijan estudiar sánscrito, otros quizás elijan estudiar inglés. Son todos diferentes idiomas, pero el conocimiento que obtienen al estudiar en un medio hindi, o en un medio kannara, o en un medio telugu, o en un medio inglés o francés o alemán; todos los medios son diferentes pero el conocimiento impartido es el mismo. El programa de estudios es el mismo, aunque las clases sean dictadas por diferentes profesores en diferentes idiomas. En sus vidas, ustedes eligen el medio de su instrucción. Finalmente, la verdad que se pronuncia es la misma. Todas las religiones son como las diferentes clases, todas enseñan en diferentes idiomas la misma lección. Todos los Gurús, todos los Avatares, todos los grandes sabios y santos son como los profesores en sus propias clases. Sólo porque ustedes hayan estudiado en un idioma en particular, eso no significa que la persona que estudia en otro idioma sea inferior o superior. Todos están aprendiendo la misma materia, el mismo programa de estudios, el mismo (…) y todos tienen que graduarse en la misma universidad. Ese es el secreto del universo. Cuando viene un Avatar, presten atención extra; porque lo que podría llevarles diez días aprender, quizás lo aprendan en una hora, pues Él hará que todo suene muy simple. 

Las personas como Narasimha Murthy son muy aficionadas a leer demasiados libros y a complicar sus mentes. Todo lo que Yo digo, lo mezclan con citas de otros libros y autores. Cuando los estudiantes les dicen “Por favor responda a esta pregunta”, ellos contestan “En este libro, ésta es la respuesta; en aquel libro, ésta es la respuesta”. Continúan citando todos esos libros. Ya sea que escriban un libro, o diez libros obtendrán la misma calificación. No tiene sentido llenar la cabeza con demasiados conocimientos. Conduce al ego. El corazón es suficiente. Para pasar Mi materia, el corazón basta. 

Un niño Me preguntó: “Swami, tantas personas están viniendo, tantas personas quieren estar con Swami, pero no tenemos suficiente espacio para todas. Muddenahalli es muy pequeño. Prashanti Nilayam era grande. Ahora que Tú estás sentado en la sucursal, todos están viniendo a esta sucursal. ¿Cómo los servimos? ¿Cómo los atendemos? ¿Necesitamos más tierras? ¿Necesitamos construir más edificios? ¿Tenemos que agrandar el ashram?”. Swami dice: “No, no, no. En la universidad, las vacantes son limitadas. Los que pasen entrarán; los que no pasen, quedarán afuera. Cada vez que Yo ponga una prueba, ellos tendrán que pasar, y cuando lo hagan serán promovidos; si reprueban tendrán que irse.  Es tan simple como eso. 

Sin embargo, este niño era muy, muy listo. Él preguntó: “Swami, ¿qué debo estudiar para pasar todas Tus pruebas, para poder estar siempre contigo?”. Yo le dije: “La lección más elevada que aprenderás jamás en esta universidad es aquella del amor desinteresado. El amor desinteresado es la teoría. El servicio desinteresado es la práctica. Aprende estas dos lecciones y pasarás todas Mis pruebas. Esa es la Divinidad que alcanzarás al final. Te volverás Uno conmigo. Ese es el título que obtendrás al final. Cada gota que cae del cielo debe llegar al océano”.

Así es como todos tienen que pasar, mañana, pasado o al día siguiente.  Cuanto más esfuerzo hagan más rápido llegarán. Yo tengo todo el tiempo del mundo. Puedo esperarlos eternamente. Sin embargo, es por su propio beneficio que les digo que deben trabajar más duro. Ustedes deben hacer su esfuerzo. Cuando el esfuerzo de ustedes y Mi gracia se encuentran, entonces es cuando alborea la sabiduría. ¿Cuál es esta sabiduría? El amor es la corriente subyacente en cada ser en el universo. Eso es lo único que es permanente. Todo lo demás es temporario. Viene y se va, viene y se va. El amor queda. Es permanente.  Así como una lámpara debe tener un foco, también tiene que haber electricidad. Si ambas cosas se juntan, entonces hay luz. Si no hay un foco, aunque haya electricidad, la lámpara no dará luz. Si el foco está allí pero no hay electricidad, tampoco dará luz. El esfuerzo humano y la gracia de Dios, ambas cosas deben ir juntas para hacer que las cosas sucedan.

Todos ustedes han sido admitidos en la universidad. Ahora tienen que hacer esfuerzos; a través de satsang, namasmarana, kirtanam, seva, deben continuar progresando cada día.  Cuando regresen, cada día deben hacer su tarea para el hogar; de otro modo no entenderán la lección que se imparta al día siguiente. Si no la entienden, sólo habrá confusión y caos. No estarán en paz, eso es lo que ocurre. Si no han aprendido los números, no podrán aprender a sumar y restar. Si no han aprendido a sumar y restar, no podrán aprender a multiplicar y dividir. Si no han aprendido el alfabeto, no podrán formar palabras. Si no pueden formar palabras, no podrán formar oraciones. Si no pueden formar oraciones, no podrán leer libros. Lo que se supone que deben hacer en este momento háganlo bien, entonces automáticamente pasarán a la clase siguiente. Es por eso que Yo digo: No se preocupen por el pasado. El pasado es pasado. No se preocupen por el futuro. El futuro es incierto. Vivan en el presente. El presente es omnipresente. Cualquier cosa que hagan hoy, deberá llevarlos a donde deban estar mañana. Si están luchando por estar donde están hoy, eso significa que no han hecho el esfuerzo suficiente en el pasado. Éste es el momento.  Hagan unas horas de esfuerzo extra hoy, hagan más esfuerzo, estén en la compañía de buenas personas para que ellas puedan ayudarlos a entender la materia. Aprendan el amor y exprésenlo como servicio a todos. Entonces se graduarán de esta universidad. Entonces recibirán el título más alto, que es fundirse en Mí y convertirse en Mí. 

Ustedes ya están aquí. Todo el conocimiento está en ustedes. Todo lo que tienen que hacer es eliminar todo lo que no es Yo en ustedes. Yo soy amor desinteresado. Todo lo que no es amor desinteresado no es Yo. Por lo tanto, tienen que desecharlo. Así como un cohete lleva al satélite hacia el cielo, y para elevarse tiene que desechar mucho peso, a menos que ustedes desechen peso, no podrán avanzar. Si cargan demasiadas valijas, no pueden ascender (…) Sólo deben llevar lo necesario y desechar lo innecesario. La vida es un viaje. Cuanto menos equipaje mayor confort; eso hará que viajar sea un placer. Todas esas ideas de ustedes, todos estos apegos, todo lo que piensan que es bueno, es el equipaje que los está sobrecargando y los está lentificando en su viaje hacia Mí. Vayan dejando esas cosas una a una, una a una. Dejen que sólo quedemos ustedes y Yo. Finalmente ustedes serán Yo. Esa es la forma de tratar a todo este universo. 

Anteriormente, aprendían cosas básicas: Dios existe. Ahora están aprendiendo cosas más elevadas: Dios está adentro y afuera. Finalmente aprenderán la verdad más elevada: Sólo Dios existe. 

Pregunta: (…)

Madhusudan: Swami dice: Si tomaron un buen desayuno, no coman demasiado en el almuerzo, de otro modo todos dormirán durante el satsang. Uno debería comer escasamente. La comida es para que puedan trabajar, no para darle placer a la lengua. Es para darles energía para poder continuar haciendo el trabajo de Dios. Sólo deben llevar consigo lo que es necesario para el viaje. (…) Muchas personas envejecen, pero siguen siendo esclavas de su lengua. No pueden controlar lo que hablan, no pueden controlar lo que comen. Quien ha conquistado la lengua, ha conquistado la mente. 

 Annamayakosha, la envoltura del alimento, es la más baja de las envolturas. El alimento debe estar libre de (…), todo se reduce a eso. Sólo debe ser usado para cuidar del cuerpo para poder continuar haciendo el trabajo de Dios. Si las personas llegan a la clase sin haber tomado el desayuno, obviamente la mente no estará en paz. Del mismo modo, sin alimentos no podrán hacer su trabajo. El alimento es sólo un medio para mantener el cuerpo, para que el cuerpo pueda continuar en su viaje hacia Dios. No deben comer ni de más ni de menos. Mientras son jóvenes, les es permitido ingerir todo tipo de alimentos, sátvicos, rajásicos. Los alimentos tamásicos siempre deben ser evitados. Sin embargo, a medida que envejecen, lentamente tienen que ir dejando de lado los alimentos rajásicose ingerir alimentos sátvicos. Cuando son jóvenes, lo rajásico es importante para realizar su trabajo, por eso necesitan esa clase de alimento. Sin embargo, a medida que envejecen, necesitan más alimentos sátvicos y menos alimentos rajásicos. De otro modo el cuerpo no cooperará con ustedes, no podrán hacer mucho trabajo. Por lo tanto, ingieran alimentos que sean fáciles para su estómago, y fáciles también para su mente. Así como sea el alimento será la cabeza. Todo está relacionado. Si el alimento no es bueno, la cabeza no será buena. Los pensamientos no serán buenos. Por lo tanto, coman siempre cosas puras. Si no pueden cocinarse su propio alimento, al menos recen antes de comer de modo que, si hay algo impuro, eso sea lavado. 

Este mundo es llamado Vishaya, mundo objetivo. Este Vishayatiene Visha, veneno, en él. El apego, el ego: todo esto es venenoso. ¿Qué deben hacer? Ofrézcanle todo este mundo a Shiva, que tomará el veneno y dejará pasar la amrita. Sólo Él es capaz de encargarse de este veneno del ego y el apego. Ustedes no. Ofrézcanselo a Shiva. Él quitará el Visha deVishaya.  

¿Qué harán ustedes, todos ustedes? El tiempo es (…) Ahora que han oído la lección, tienen que discutir acerca de ella. Recuérdenlo. (…) Tengan discusiones luego de esta pre-conferencia. Hay dos nuevos estudiantes en la clase. No nuevos, son viejos estudiantes. 




-Se marca con (…) lo que no pudo oírse en el audio, cuyo sonido es muy bajo.


-Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_23 de julio de 2015.

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_22 de julio de 2015.

7ma. guía de estudio sobre el SERVICIO .

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OM SRI SAI RAM


Hacia la 10º Conferencia Mundial
7ma. guía de estudio sobre el SERVICIO

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“Recursos para el Servicio desinteresado”
Amados hermanos y hermanas:
Una nueva guía de estudio sobre el servicio desinteresado, para profundizar en el Mensaje de nuestro bienamado Señor, y servir a Sus Pies de Loto, expandiendo Su amor y alegría.
“No les estoy pidiendo que sirvan al mundo entero en una gran manera. Es suficiente si mantienen a Dios en sus corazones y sirven según su capacidad.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 14 de abril de 2001


Conceptos claves tratados en este capítulo:
• Corazón amoroso
• Unidad en la Organización Sathya Sai Baba

Ama a todos, sirve a todos

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A Sus Divinos Pies de Loto
Área de Devoción nacional, Consejo Central OSSSBA


Equipo de Difusión
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Invitación a la Pre - Conferencia "Amor y Servicio" en Argentina, hacia la 10 Conferencia Mundial en Prashanti Nilayam.

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OM SRI SAI RAM


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Invitación a la Pre - Conferencia  “Amor y Servicio” en Argentina.Hacia la 10 Conferencia Mundial en Prashanti Nilayam.


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Amados hermanos y hermanas:
El  infinito Amor  de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba impregna y sostiene toda la creación y nosotros somos muy, muy afortunados de ser conscientes de ello, de participar en la Organización sagrada que lleva Su Nombre y en la que develamos y practicamos Su legado.
Este año, tenemos la dicha de ENCONTRARNOS, no sólo para celebrar la hermandad bajo la paternidad de Dios, sino también, de seguir nutriendo el corazón con el material que se trabaja en el mundo entero para la Conferencia Mundial en éste, el año en que nuestro Swami cumpliría 90 años.
Disfrutaremos de hacer trabajo espiritual juntos, de las charlas de hermanos de países vecinos y de los oradores invitados.
La cita es en medio de las sierras, en Hotel 11 de Junio,  en la localidad de Huerta Grande,  Valle de Punilla (Córdoba), con el aroma de las hierbas y flores primaverales.
La ocasión es la Pre-Conferencia” Amor y Servicio”,  que se celebrará los días 11,12 y 13 de septiembre próximo.

*  El costo del encuentro será de  $ 780.

Aquellos que sientan el llamado a  participar de esta hermosa actividad, podrán inscribirse a través del formulario digital.
En lo sucesivos envíos les haremos llegar más información.
Esperamos que la voluntad de Nuestro Divino Maestro nos conceda la gracia de que todos puedan experimentar Su Amor en este encuentro.

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A Sus Divinos Pies de Loto, para vivir el profundo sentido del amor y el servicio, los esperamos.
Consejo Central

*Datos para cubrir el costo  mediante transferencia o depósito en sucursales de Banco Nación:

(si son transferencias, que sean “inmediatas”: sin costo para el depositante)
No enviar dinero por otros medios como Pago mis cuentas, etc.
CBU:   0110139930013928616597
Cja. de Ahorros. en $   Nº  9226/  139286165-9  Banco Nación
Titular: GANA MARTINEZ, Sergio Raúl    DNI: 16.297.125
Una vez realizado el depósito o transferencia enviar la boleta de depósito aregioncentro@sathyasai.org.ar con copia a: sergioganaseguros@gmail.com
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