CONVERSACIONES CON SAI

CONVERSACIONES CON SAI - 01 1968 
PARTE 1

HISLOP: Nosotros no percibimos la vida con absoluta claridad, y sin embargo, estamos actuando todo el tiempo, y la acción no está claro hace para una vida confusa. Estamos descontentos con esa confusión, y en un esfuerzo para eliminarlo vamos acumulando ideas de la Verdad, Dios y la Realidad. Pero esas imaginaciones no eliminan la confusión. La vida sigue siendo confusa. Entonces, la pregunta es: ¿cuál es el factor que nos impide ver la verdad de la vida con claridad?

SAI: Usted dice que la Verdad, Dios y la realidad son la imaginación. ¿Por qué crees que son la imaginación? Ellos no lo son. El tiempo, el trabajo, la razón y la experiencia, estos cuatro juntos en armonía, que es la Verdad

Un ejemplo: Ayer viniste a Bangalore y de allí a Puttaparthi en coche. El viaje es el trabajo. Le tomó cuatro horas para llegar de Bangalore. Eso es el tiempo. Usted vino aquí para ver a Swami. Esa es la razón. Después de haber visto lo que se sintió feliz. Este es el resultado.

Por otro lado, ayer por la noche soñaste que estabas en América y estábamos de compras. En esto, los cuatro factores que no estaban involucrados. No había trabajo, no había tiempo gastado, y donde es el resultado? Esto es mentira. Esa experiencia fue la imaginación, la única obra mente. Esta es la diferencia entre la verdad y la imaginación.

H: Pero la verdad, es decir, en términos de trabajo, el tiempo, la razón y el resultado - usted mira alrededor del mundo y ve las cosas en la operación, y el mundo es un lío. Por lo tanto, debe haber algo más que eso un ejemplo: ayer vino a Bangalore y de allí a Puttaparthi en coche. El viaje es el trabajo. Le tomó cuatro horas para llegar de Bangalore. Eso es el tiempo. Usted vino aquí para ver a Swami. Esa es la razón. Después de haber visto lo que se sintió feliz. Este es el resultado. Por otro lado, ayer por la noche soñaste que estabas en América y estábamos de compras. En esto, los cuatro factores que no estaban involucrados. No había trabajo, no había tiempo gastado, y donde es el resultado? Esto es mentira. Esa experiencia fue la imaginación, la única obra mente. Esta es la diferencia entre la verdad y la imaginación. H: Pero la verdad, es decir, en términos de trabajo, el tiempo, la razón y el resultado - usted mira alrededor del mundo y ve las cosas en la operación, y el mundo es un lío. Así que debe haber algo más que eso?

Un pequeño ejemplo: mientras que sufren de malaria, se come un dulce, pero siento que tiene un sabor amargo.No era que el dulce era amargo, pero en su experiencia fue amarga. No es la culpa del dulce. La ignorancia es también una enfermedad como la malaria. Y la cura para esta enfermedad de la ignorancia es Sadhana . El hombre tiene la duda sólo cuando él no sabe la verdad.

Una vez que experimente la verdad, la duda se desvanecerá. La verdad es una y para siempre la Verdad es la Verdad. Independientemente de los cambios, saber que a medida que la falsedad. Una vez que usted era pequeño y se hizo más grande. Eso también es mentira. ¿Dónde está el cuerpo de los diez años de edad? Todo ha fusionado en el cuerpo actual. Primera mentira, y luego, cuando tenemos la experiencia que conocer la Verdad. La oscuridad y la luz no son diferentes, sino que son uno solo.

Un pequeño ejemplo: ayer por la noche que comió un poco de fruta. Por la mañana se convierte en heces y se pasa hacia fuera. Fue fruto de ayer, pero el mal y el bien son los mismos, sólo uno. En una forma que era fruto, en la otra forma era heces.

Es lo mismo con la luz y la oscuridad. Cuando llega la luz, la oscuridad va. Pero en realidad, la oscuridad no va a ningún lugar y la luz no va a ningún lugar. Cuando uno llega, el otro es desconocido, sino que no va a ninguna parte.

H: Esta mezcla de luz y oscuridad, de la ignorancia y la sabiduría que crea la infelicidad, lo que crea problemas - Swami dice que la mezcla que crea confusión se desvanece con la experiencia adecuada. La pregunta es ¿cuál es el factor fundamental que nos impide tener esa experiencia ¿no?

SAI: No tenemos la intensidad que se requiere. ¿Cómo se necesita mucho esfuerzo, incluso a estudiar los libros y llegar a la etapa en la que podemos leer libros difíciles. ¿Cuántos años, el número de horas de trabajo que ponemos en él. Si usted tiene la misma intensidad en la práctica espiritual, que seguramente va a conocer la Verdad. Pero nosotros no somos tan intensa como debemos estar en el camino espiritual. No aplicamos la concentración y en un solo punto. Se necesita concentración completa incluso en el mundo, en caminar, hablar y leer. 
No podemos hacer nada sin la concentración. Debemos concentrarnos incluso en pequeñas tareas mundanas. Pero cuando tratamos de pensar en Dios, obtenemos inquieto, y la mente se vuelve inestable. ¿Por qué hacemos las cosas del mundo con plena concentración? ¿Por qué? Porque tenemos plena interesado en él. Y con Dios tenemos estas dudas. Tenemos plena concentración en cualquier trabajo que amamos profundamente. La concentración no es completo cuando hacemos un trabajo que no nos amamos profundamente. Un pequeño ejemplo: usted está conduciendo un coche. Al mismo tiempo, usted está hablando con algunos pasajeros. El camino se estrecha y peligrosa. Usted dice: "Por favor, no hablemos ahora, tengo que dar plena concentración en la conducción." ¿Por qué dices eso? Es porque usted ama profundamente su vida y usted debe concentrarse a fondo para evitar un accidente. Debido a que tiene este amor por su cuerpo, usted concentrarse en su seguridad. Cuando usted tiene un profundo amor por Dios, entonces la concentración en Él vendrá automáticamente. H: Pero ese es el punto, no es el punto.

Parte 2
SAI: ....... Cuando usted tiene profundo amor por Dios, entonces la concentración en Él vendrá automáticamente.H: Pero ese es el punto, no es el punto. SAI: En todas estas experiencias debemos aferrarnos a la verdad, a la vida. Amas la vida. Tenemos todas estas experiencias a causa de la vida. Así que nos aferramos a ese tipo de pilar que es la vida, porque sabemos que sin la vida no tenemos experiencias. La vida da tantas cosas externamente, pero la vida no cambia, la vida es la misma. Que la vida es verdad y que es Dios. El inmutable es la Verdad. H: Ya que estamos de que la Verdad, nos gustaría tener el amor en nuestros corazones y fluir naturalmente con la vida y no de acuerdo a nuestros deseos arbitrarios. Sin embargo, no lo hacemos. Swami dice que no, porque nos falta la intensidad. Así que nos decimos a nosotros mismos: "Bueno, tengo que conseguir que la intensidad." Así que nos esforzamos para alcanzar ese objetivo, y la lucha hacia ese objetivo hace la cosa más fuerte - que impide la intensidad deseada. Traductor:. no sigo que H: Nosotros son egoístas y codiciosos, naturalmente. Si sustituimos gol espiritual gol física luego seguimos contratan al misma codicia. Uno sólo ha cambiado la codicia física a una avaricia espiritual. Un punto adicional. Si no se ama, como de hecho uno no, entonces uno dice, "tengo que conseguir el amor". Entonces el amor está por allí y uno mismo está aquí. SAI: ¿Quién eres? ¿Quién es usted? H: Yo soy la acumulación de todo mi pasado, todas mis ideas. SAI: ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién está reclamando? Entre el amor y el mismo se encuentra este reclamo. ¿Qué es el amor y tú quién eres? H: Yo soy lo que soy, la acumulación de todos estos ... de H esposa: La acumulación es la idea que usted tiene, pero de acuerdo a Swami que [Atma] y el amor son la misma cosa . Usted [ego] es el que pone la separación. H: Sí, yo soy el que pone la separación entre nosotros. Yo soy el ego. SAI: El ego es la falsedad. H: El ego es la falsedad, entonces yo ... SAI: Pero no se yo. Tú eres la Verdad. El ego no es verdad. Cualquier cantidad de argumentos y discusiones como esta, son sólo palabras. Usted no va a conseguir esto sin la práctica espiritual, sin Sadhana. Un ejemplo: alguien nos pregunta qué es el azúcar. Decimos que es de color marrón y una especie de arena, porque sabemos que el azúcar. Pero la dulzura no tiene forma. Se puede describir el azúcar como esto, pero no se puede imaginar el sabor, porque el sabor no tiene forma. Incluso perteneciente al mundo que hay tantas cosas que no sabemos, y nosotros no imaginar o preocuparse. Si sólo nos sentimos intensamente para Dios en vez de mucha discusión y la lectura de libros. Debemos entrar en el campo y probarlo. Incluso si alguien escribe un libro que es su experiencia espiritual. Usted ama a su mujer, y ella te ama. Pero si ella tiene hambre no se puede comer por ella. Y si tienes hambre no puede comer para que a pesar de que se aman tiernamente. El hambre espiritual es así. Cada hombre debe buscar y apaciguar el hambre que de acuerdo a su fe. A pesar de que Swami trata de explicar, no lo entiendes. Es sólo a través de la experiencia que se puede llegar a ella. Cuando usted comienza a aprender a conducir, debe tener un espacio abierto a la práctica, pero una vez que aprendes, entonces usted puede ir con confianza, incluso en un camino estrecho. Es como en una escuela. Poco a poco te vas a entender. Si se usan palabras grandes cuando el niño todavía está aprendiendo ABC entonces el niño no entiende. Al principio, no entendemos las cosas del mundo, y ni siquiera entendemos a nosotros mismos, así que ¿cómo se puede entender lo que está más allá de ti ? Así, primero se intenta entender a ti mismo haciendo práctica espiritual, haciendo Sadhana. Primera 'I' next 'usted'. 'I' plus 'que' es igual a 'nosotros'. Entonces "nosotros". Entonces 'nosotros' plus 'Él'. . Sólo entonces 'Él' H: No, yo no lo entiendo. SAI: First 'I', entonces 'tú'. En primer lugar "yo" que es la vida.Siguiente "tú" que es el mundo. 'I' plus 'que' es 'nosotros'. 'Nosotros' plus 'Él es Dios. Sólo 'Él'. Hay amor, la persona que ama y la persona que amas. Y cuando todos se reúnen, es una bendición. Usted ve que hay tres hojas en el ventilador. Los tres Gunas están representados por las tres palas. Sólo cuando las cuchillas circulan juntos en armonía sacas el aire. Cuando se mueven en la misma dirección a continuación, que traen el aire fresco. Las tres Gunas dentro de nosotros van en diferentes direcciones. Cuando se les da vuelta en la misma dirección todo dando vueltas juntos, entonces usted tendrá un solo punto y se le permitió saber. A los visitantes: ¿Podría ser así? Es la experiencia de un número de personas incluyéndome a mí mismo que poco a poco se hace práctica espiritual, pero luego viene una experiencia que habría tomado un inmenso tiempo para ganar, pero a través de su gracia se tiene la experiencia repentina. SAI: Otro ejemplo: en un casa, cada uno hace un trabajo particular y divide el trabajo. Por la noche, cuando la familia se ha acabado la obra que nadie dice: "Padre, yo hice tal y tal trabajo y que me pague." Es una casa. Así que usted no solicita el pago que acaba de hacer el trabajo. Pero cuando venga alguien de fuera a solucionar el ritmo y paga en consecuencia. Cuando se les paga eso demuestra que son forasteros. Pero cuando se convierten en su propio usted no tiene que pagar ellos. Trabajan con interés y se espera que no se paga. Lo mismo ocurre con Dios. Cuando crees que Dios es el más cercano y querido para usted, como una familia, usted no pide para pagar. El que se entrega así, él es mi propia, que no tiene que mirar para el pago. Pero el que dice: "Yo he hecho tanto Sadhana" y trueques con Dios y dice: "Yo he hecho tanto Sadhana y darme tal y tal recompensa", entonces esa es la diferencia, sino que es el forastero. El niño que es tan pequeño no le pide a la madre: "Quiero la leche. Quiero ser cambiado "y así sucesivamente, pero la madre se ocupa de todas las necesidades del niño sin su venta. Una vez que haya entregado por completo a Dios y llegar a ser hijo de Dios, usted no tiene que decirle a Dios lo que quieres. Él le dará aún más de lo que has pedido. Pero es sólo por el amor que Él es el más querido.Haga Sadhana y hay una cercanía a Dios; entonces usted no tiene que decirle que usted quiere esto o aquello.Porque eres como un niño pequeño, El vendrá y le dará más de lo que lo que pides. El ego es lo que nos impide ser cerca de Dios. Es que yo, "yo" tener que hacer esto, 'Yo tengo que conseguir todo esto. Usted debe ver que "yo" es sólo el instrumento del Señor. Al igual que el ventilador es un instrumento, que es un instrumento del Señor. Ahora está haciendo el ventilador el ventilador gire o es la de hacer que el ventilador gira actual? H: La corriente es hacer que el ventilador gire. SAI: La corriente es Dios, por lo que son sólo el instrumento. Incluso el hecho de que pensamos que nuestros ojos ven las cosas y que nuestros oídos oyen cosas no es la correcta. Mis ojos están aquí, pero la mente está en Bangalore pensando en esto o aquello. Mis ojos están viendo, pero mi mente está en otra parte. La mente es importante. El cuerpo es como una antorcha; ojo es como la bombilla, la mente es la célula de la batería: la inteligencia es el interruptor. Sólo cuando los cuatro trabajan juntos sacas a la luz. . El cuerpo es sólo como una antorcha H: Rendirse a Dios es todo, por supuesto, pero ... SAI: La palabra "rendirse" en Inglés, no es del todo correcto, no es la palabra correcta. Porque, cuando dices 'rendición', que está separada y Dios está separado. Ese es el significado que se obtiene. Pero Dios no está separado. Parte 3

SAI: ........ La palabra "rendirse", en Inglés, no es del todo correcto, no es la palabra correcta. Porque, cuando usted dice, "rendirse", que están separados y Dios está separado. Ese es el significado que se obtiene. Pero Dios no está separado. A Visitante: La palabra "rendirse", no es la palabra correcta, por lo que la auto-realización ...SAI: Auto-realización es por eso que lo llaman así. Tú eres tú. Te das cuenta de su propio ser. Tú eres tú, no tu esposa. Tú eres tú. A Second Visitante: ¿Dónde está nuestra responsabilidad? Se supone que debemos compartir, de ayudar a otros. Un Tercer Visitador: Ayuda a uno mismo primero. SAI: 'Self' es la base o fundamento. 'Ayuda' es la pared. Dios es el techo o en la parte superior del edificio. 'Luz' es el dueño. Un Visitante: Pero ella estaba preguntando, '¿cuál es el límite? ¿Dónde está el límite de la responsabilidad de uno? ¿Hasta dónde debe ir? SAI: En primer lugar usted debe cuidar de sí mismo y no ser una carga. Eso es lo primero. Si usted no es capaz de ayudar a tanta gente, no importa. Pero si usted no hace nada de lo que es perjudicial, es una ayuda real. Si usted no puede ayudar a una persona, no importa. Pero no hacer daño a nadie. Dañar es malo. Pero la misma sensación que se tiene de que no se puede evitar, sí es bueno. Usted debe tener la fuerza física, la fuerza espiritual y la fuerza mental, y sólo cuando se tiene los tres, entonces usted realmente puede hacer el servicio. La comida, la cabeza, y Dios. La comida es para el cuerpo, y que desea un buen cuerpo para que el cerebro pueda funcionar adecuadamente, así que usted puede pensar. ¿Y por qué quiere este de cabeza y que el intelecto? Para darse cuenta de lo que está más allá de esto - y ese es Dios. Visitante: Pero me duele ver a la gente en necesidad, mendigos y niños inocentes que están enfermos. Segundo Visitador: ¿No es egoísta para tener todo por ti mismo?Traductor: Pero Swami no quería decir en ese sentido. Lo que Swami dijo es que cuando usted no tiene la fuerza física, mental y espiritual, ¿cómo se puede ayudar a otra persona? SAI: A veces, cuando no estamos equilibrados y no hemos dado cuenta de la verdad propia, nos engañamos a tantas otras personas. Un Visitante: Es que no se puede dar lo que no tienes. Segundo Visitador:. Nada antes de enderezarse a sí mismo H: ¿Es posible que Swami para dar la dama Auto-realización? Un Tercer Visitador: Swami dice que es posible. Puesto que Él da la Verdad, no puede Él también dará Auto-realización para el corazón? SAI: Cuando existe ese sentimiento, esa profundidad de sentimiento, Swami puede darle. Oh, sí. Ella tiene una profundidad de sentimiento por el órgano. Si ella tiene la misma intensidad para la realización de Dios, Swami puede dar - justo ahora. H: Entonces, eso es lo que Swami quiere decir con, 'Antes de poder ayudar a la gente'. SAI: La mayor intensidad, mayor será el resultado. Si se está excavando un pozo, el más profundo de excavar a mayor será la pared formada por el barro sacarte. La profundidad es en la forma de la altura. (Cuanto más profundo de excavar el más alto de la pared). H: Swami dice que él no puede dar a un corazón seco. ¿Por qué se seque el corazón? SAI: Dios da incluso que por nuestro propio bien.Cuando usted no tiene hambre, ¿por qué habría de darle la comida? Cuando uno tiene hambre y recibir alimentos, es útil, pero si no tienes hambre y te da de comer, usted tendrá la indigestión. A veces, incluso si tienes hambre, Dios no te da comida - sólo para mantener bajo control y control. Suponga que usted está en el hospital, ya que no le puede dar todo lo que pueda pedir. Hay un tiempo adecuado y de una manera apropiada para su propio bien. A veces Dios retiene incluso una experiencia espiritual, porque Dios hace todo para el bien del hombre. Él nunca hace nada para dañar a hombre o darle dolor. Pero usted debe tener esa fe. Primero tiene que lidiar con el hecho de que el deber es Dios, y comienza a hacer su deber. H: ¿Es que el corazón está seco porque uno no está haciendo su deber? SAI: El corazón de Nadie está realmente seco. Por lo menos los hombres tienen el amor sentido. Por lo menos tienes el amor mundano para los niños, la familia y los demás. Es el mismo amor, sino la posibilidad de que algunos sólo. Sólo tienes que tomar todo y darle a Dios. 

Parte 4
 

SAI: El corazón de ningún hombre es muy seco. Por lo menos los hombres tienen el amor sentido. Por lo menos tienes el amor mundano para los niños, la familia y los demás. Es el mismo amor, pero teniendo en cuenta que algunos solamente. Sólo tienes que tomar todo y darle a Dios. A Visitante: Si su corazón estuviera completamente seca, él no querría venir a Prashanti Nilayam. SAI: Incluso en venir a Prashanti Nilayam, se podía amar a su esposa y familia. El amor es Dios. Vivir en el amor. El amor mismo es Dios. Él no es más que amor. Hay diferentes formas de amor, el amor por la familia y el amor por el dinero, sino el amor a Dios es devoción. Hay un vaso de agua. Un inglés se llaman agua, un hombre de Andhra llamará por otro nombre y en Tamil sigue dado otro nombre. Pero el agua es la misma. Nos llamamos por nombres diferentes. Los nombres del amor a la esposa, los hijos y los objetos difieren, y el amor a Dios se llama devoción - pero el amor es uno. La cosa más importante que usted tiene que desarrollar es el amor. Si desarrollan amor no tiene que desarrollar ninguna otra cosa. H: Pero el amor no es algo hecho por el hombre. El amor no es algo creado por el hombre, ¿cómo puedo desarrollar el amor? SAI: Tiene amor por la grabadora. ¿Cómo es que usted tiene que el amor? Cuando la grabadora estaba en la tienda, ¿te encanta? Pero debido a que tienes ahora y que es tuyo, "mi" grabadora. Tú no amas en la tienda; amas ahora porque usted siente que es "mío". Así que, cuando crees que Dios es "mío", le amas. Un visitante, que hago un esfuerzo por fortalecer el amor, pero sé que no es así. SAI: Es una cuestión de práctica. Intelectualmente a entender. Diga, usted tiene fiebre, una fiebre de 105 grados. Si se mantiene en el canto 100 veces, 'Quiero inyección de penicilina ", no le va a curar. Tienes que tener la inyección. Usted no tiene que cantar que desea penicilina, usted sólo tiene que tener una sola toma y usted está bien. En lugar de pensar en diez cosas diferentes que hacer, si usted hace una cosa bien, eso es suficiente. Cuando tenga sed, que no quiere que todo el agua del pozo. Un vaso será suficiente. Usted no tiene que tomar todo y tratar de practicar todo. Toma uno. Aquí está una caja de fósforos con unos 60 partidos, y si usted quiere encender un fuego que necesita para golpear un partido, no a toda la caja de cerillas. H: Swami, en el hospital, cada paciente tiene una enfermedad principal; es el médico podrá saber que la enfermedad director? SAI: Si él es un buen doctor, sí. Si sólo tiene un título, no. En la India actual en el campo político, la gente ha estudiado muy poco, pero debido a la política que obtener un grado de doctores. H: Entonces deje el doctor Suprema me diga cuál es mi enfermedad principal es - no físico. SAI: Usted tiene este deseo para ir hacia Dios. Pero tú eres justo en el punto, '¿Cómo llegar a ella', usted está deseando saber. Esto, Swami no puede decir antes que los demás. Él te dirá por separado. Tales problemas son independientes. Al igual que el médico, cada paciente se analiza por separado, no mientras todo el mundo está en la habitación. Un visitante: Swami, no sigo la enseñanza con la misma meditación? No siempre es la misma gente de allí. SAI: Debe tener el mismo grupo. Entonces, si gente nueva, debe darles un tiempo separados y no mezclarlos con los demás. Visitante: Ayer hubo una serie de nuevas personas. SAI: No hay mucha diferencia en el grupo. Incluso las personas que vienen a vosotros no conoce mucho. Si el niño quiere aprender ABC, es necesario que dure decir ABCD y así sucesivamente. A los visitantes: ¿Cuándo debo dejar SAI: Sea cual sea su decisión. Si quieres dejar en la mañana 19, Swami le verá mañana. Pero si usted tiene otros planes, se ajustará en consecuencia. Swami no está limitado por el espacio. Estés donde estés, aquí o en Bombay o donde sea, Él está con usted. Tienes que ser feliz. Eso es lo que quiere Swami. Por lo tanto, debe depender de su decisión. Visitante: Pero yo soy una persona a la que las decisiones son una gran dificultad. SAI: Decidir el bien y el mal todo el tiempo es un problema humano. Puede dejar en la mañana 19. Un Segundo Visitador: Swami, he estado lejos de negocio y quiero hablar con Swami, pero si me quedo un mes, entonces no habrá una sola charla final con Swami.Quiero hablar con Swami ahora, y luego quedarse un mes. SAI: Mañana es jueves. Swami verá cada uno de ustedes individualmente, entonces usted puede hacer sus planes en el momento de querer dejar o quedarse. Con ustedes, es como este, tienes algunas dudas, ahora quiere borrar esas dudas de inmediato a fin de dejar espacio para las nuevas dudas, (mucha alegría del grupo entrevista). Ese es su plan. SAI: (para el visitante): Tiene algún plan para la gente pobre. ¿Cuáles son los detalles? Visitante: El viejo Mandir. Deberíamos hacer una serie de nuevas viviendas para la gente pobre. Entonces los que ahora se quedan en el viejo Mandir puede trasladarse a las nuevas casas y luego el viejo templo se pueden hecho como nuevo. Es primera Mandir de Swami y debería ser guardado para la historia. Si la gente sigue viviendo allí, será caer en ningún momento en absoluto. Para sólo lo utilizan para la vida parece una falta de respeto por parte de las personas que están en Puttaparthi. SAI: Eso puede ser discutido más a fondo en un momento posterior. Ahora, Swami está preocupado de que todos ustedes han venido de tan lejos de pasar tanto. Su amor es tan conmovedor. No hay un precio para que el amor, incluso si se mide en millones de rupias y millones de rupias. Swami quiere su felicidad. Swami le enseñará lo más rápido que pueda ser.Visitante: Pero ahora es el momento porque no es la Conferencia Mundial en mayo y devotos de Swami vendrán aquí y no importa cuyo plan es salvar el viejo Mandir, sino que debe ser como si es la idea de todos y todos deben trabajar juntos para lograrlo. SAI: Dibuja un plan y lo muestra a Swami. Cómo hacerlo. Visitante: Y otra cosa que tengo que pedir Swami porque la gente dice Swami debe plantearse. Quiero un poco de terreno. En la colina de enfrente y luego si tengo un pequeño lugar y poner un gran cobertizo, por el que tengo el plan, por lo que no es un gran lugar donde pueden venir a recoger y hacer yoga o lo que sea. Pero luego, cuando estoy tan cerca, que está más cerca que de aquí al viejo Mandir, pero no sólo fuera de la puerta para que la gente esté diciendo esto o aquello acerca de mí, entonces estoy fuera y, a continuación, usted sabe .... interrumpe Un visitante: ..... para que ningún control ....... Un segundo visitantes: No hay control .... SAI:. Un jardín sin fe, (mucha alegría del grupo entrevista) Visitante: Bueno, sabe, nadie puede venir y decir que no cocinar, y así sucesivamente. SAI: Podría estar bien para empezar, pero entonces usted tendrá muchos más problemas de los que se desea. Todos los perros de los habitantes del pueblo y otros problemas. Visitante: La cosa es que ya he dicho en casa que me gustaría tener una pequeña casa en las afueras del recinto. SAI: Con todos los perros juntos, usted va a tener un gran problema . . Diez cachorros cada visitante: Pero, de todos modos, usted .... SAI: vamos a hablar de ello. Usted puede comenzar con entusiasmo, pero luego los problemas que vendrán en el futuro no va a ser bueno. (Swami ahora se mueve su mano y una gran masa de caramelo de azúcar aparece en su mano y se distribuye. El grupo exclama lo dulce y encantadora su sabor). SAI:. azúcar completa Visitante: No sólo el azúcar. Se condimenta. SAI: Todos los días debe ser dulce como este que Swami recuerda que los del azúcar. Visitante: Alguien me dijo que yo no dejo que nadie toque estos pendientes que me diste, porque son sagradas. Pero no me gusta decirle a la gente de no tocar. SAI: Nada de eso, alrededor de tocarlos. Estaba todo el mundo enojado porque Swami no ha venido esta mañana? Visitante: No, no, Baba. Estábamos cantando bhajans y hablando de las Gopis. SAI: Gopi significa control de los sentidos, que ha controlado los sentidos. No es nombre. De una dama Fin de la Entrevista

Conversaciones con Sai Swami, ¿cuál es la diferencia entre Bhakti [devoción] y la entrega? Bhakti es un estado de dualismo. En este estado, hay dos entidades - Dios y el devoto. Los dos están tan cerca que no pueden jamás ser destrozadas o separados. Bhakti se une al devoto a Dios. Rendición, por el contrario, es un estado del monismo o advaitam. Una vez que el devoto dice que sólo hay Dios y nada más, haya dejado de tener una existencia independiente - que no existe como una entidad separada. El devoto nunca considera algo como "su". Él se mueve completamente fuera de la "I" sentimiento. Un ejemplo: El agua y el azúcar difieren en forma y propiedades. Este es el dualismo, o el camino de Bhakti. Supongamos que el azúcar se añadió a agua y se agita el agua. El azúcar se disolverá y extendido por todo el agua. En esta condición, no hay ni agua pura ni azúcar, en su lugar, no es jarabe. Esta es la entrega o advaitam - el devoto ofrece todo a Dios y guarda nada para sí mismo, incluyendo su mente. Swami, viene el amor después de la fe o viene la fe tras el Amor? No puede haber ninguna duda de que la fe debe ser lo primero. Es la fe que lleva a uno a Love. Uno ama madre o amigo a causa de la fe que uno tiene en las personas. Si no hay fe, ¿puede haber amor a esa gente? Por lo tanto, si la pregunta es "¿qué es lo primero", entonces la respuesta es que la fe es lo primero. Swami, algunos dicen que la experiencia es la base de la fe, mientras que otros dicen que la fe precede a la experiencia. ¿Cuál es la correcta? Es sólo cuando hay fe que uno puede tener experiencia. La fe es la base de todo. Un ejemplo: Si alguien que quiere aprender a nadar, dice: "Yo primero voy a aprender a nadar y luego entrar en el agua ', sería absolutamente ridículo! ¿Se puede aprender a nadar en la arena o en el buen camino? Usted tiene necesariamente que aprenderlo en el agua. La natación es como la experiencia y la fe es como el agua. Ten por seguro que la fe es siempre lo primero. Swami, desprendimiento parece tan difícil! No es para nada fácil renunciar a nuestro apego a la familia, parientes, etc de una En realidad, el desapego es bastante fácil. En opinión de Swami, es más difícil aferrarse. Ver aquí. Me estoy aferrando fuertemente a este pañuelo. Ahora me dejo llevar. El pañuelo cae. ¿Qué es más difícil? Para sujetar la presa, o dejar ir?Para aferrarse, debo ejercer presión con todos los cinco dedos. Esto requiere esfuerzo. Pero para liberar la retención, es mucho más fácil! Por lo tanto, la unión es más difícil que el desprendimiento! Swami, ¿por qué es que no obtenemos inmediatamente la recompensa de Sadhana [práctica espiritual]? Su acercamiento a la práctica espiritual no es correcta, y usted tiene que entender algunas cosas esenciales. Déjeme darle un ejemplo. Los niños comienzan sus estudios en el jardín de la infancia, y luego ir a través de la escuela, pasar el décimo estándar, entonces el 12 Estándar, luego entrar a la universidad y estudiar para el BA, B.Com., Grados, etc ¿Cuántos años todo esto se lleva! Y cuánto esfuerzo se necesita para obtener un título de la Universidad! Si hay que luchar muy duro para un simple grado mundana, entonces ¿es correcto esperar resultados instantáneos y recompensas cuando uno va en busca de lo Infinito y lo Eterno? Es un error esperar recompensas inmediatas. Fuente: radiosai.org

Swami, en estos días, la imitación se ha vuelto muy común. Esto también es responsable de los jóvenes para ir en busca de nuevas modas. Cuál es la opinión de Bhagavan sobre esto?

No es bueno imitar. Swami a menudo le dice a los chicos: IMITACIÓN ES HUMANO QUE LA CREACIÓN ES DIVINA! Imitación disminuye sus capacidades intrínsecas y las máscaras de la propia naturaleza intrínseca. Un ejemplo: Una vez, un cuervo trató de caminar como un cisne. Siguió tratando durante mucho tiempo, pero no podría tener éxito. Al final se cansó y renunció a la imitación. Pero mientras tanto, también se había olvidado cómo caminar como un cuervo! Este es el destino final de los que tratan de imitación barata.Siempre ser tu propio verdadero ser.

Swami, algunas personas dicen que no hay felicidad en sus vidas, y que nunca podrán ser felices. ¿Por qué?

La mente es la causa de ese sentimiento. La felicidad sólo puede lograrse si la mente se vuelve hacia Dios. Si la mente se vuelve hacia el mundo, entonces la vida sería llegar a ser doloroso.  Un ejemplo: Tome una mano-fan y lo mueve hacia usted, y luego la brisa vendrá hacia usted. Sin embargo, si usted se mueve el ventilador de distancia de usted, ¿cómo se puede conseguir la brisa? De la misma manera, si la mente se desvía hacia Dios, se puede obtener la felicidad.

Swami, ¿qué es lo que los seres humanos deben renunciar?

La gente piensa que el abandono significa que uno debe renunciar a la vida. Lo que uno debe abandonar es el apego - este es el verdadero significado de la renuncia. Swami Ramanand Tirth tenía una esposa e hijo [antes de convertirse en un renunciante]. Después de que él se convirtió en un renunciante, su esposa una vez fue a verlo. El Swamiji volvió la cara y le dijo que él era un renunciante y que, por tanto, la dama no debe venir a verlo. Al oír esto, la señora respondió que no había venido a ver a su marido, pero un sannyasi santo. Ramanand Tirth fue humillado por la respuesta y sintió que lamento que él ha hablado con orgullo a la mujer. Usted no tiene que renunciar a PROPIEDADES. En lugar de ello, lo importante es el desarrollo de TIES apropiada con Dios!

Swami, ¿por qué no recibir la gracia de Dios?

Esta es una idea totalmente equivocada. Dios trata a todos por igual. La culpa es de los individuos. Por ejemplo, si llueve y quieres coger el agua de lluvia, se debe colocar un recipiente bajo la lluvia con la boca del recipiente hacia el cielo. Sólo entonces las aguas de lluvia recoger en el recipiente. Si por otro lado se coloca el recipiente boca abajo, ¿cómo puede esperar para recoger el agua de lluvia en el vaso? Tu mente es el vaso y Dios es el cielo. Gire a la mente hacia Dios, entonces el agua de la gracia sin duda puede ser recogida.

Fuente: radiosai.org CONVERSACIONES CON SAI   SAI: ....... Cuando usted tiene profundo amor por Dios, entonces la concentración en Él vendrá automáticamente. H: Pero ese es el punto, no es el punto. SAI: En todas estas experiencias que debe sostener a la Verdad, a la vida. Amas la vida. Tenemos todas estas experiencias a causa de la vida. Así que nos aferramos a ese tipo de pilar que es la vida, porque sabemos que sin la vida no tenemos experiencias. La vida da tantas cosas externamente, pero la vida no cambia, la vida es la misma. Que la vida es verdad y que es Dios. El inmutable es la Verdad. H: Ya que estamos de que la Verdad, nos gustaría tener el amor en nuestros corazones y fluir naturalmente con la vida y no de acuerdo a nuestros deseos arbitrarios. Sin embargo, no lo hacemos.Swami dice que no, porque nos falta la intensidad. Así que nos decimos a nosotros mismos: "Bueno, tengo que conseguir que la intensidad." Así que nos esforzamos para alcanzar ese objetivo, y la lucha hacia ese objetivo hace la cosa más fuerte - que impide que la intensidad deseada. Traductor: No te entiendo eso. H: Somos egoístas y codiciosos, naturalmente. Si sustituimos una meta espiritual para una meta física, entonces todavía estamos inmersos en la misma codicia.Uno sólo ha cambiado la codicia física a una avaricia espiritual. Un punto adicional. Si no se ama, como de hecho uno no, entonces uno dice, "tengo que conseguir el amor". Entonces el amor está por allí y uno mismo está aquí. SAI: ¿Quién eres? ¿Quién es usted? H: Yo soy la acumulación de todo mi pasado, todas mis ideas. SAI: ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién está reclamando? Entre el amor y el mismo se encuentra este reclamo. ¿Qué es el amor y tú quién eres? H: Yo soy lo que soy, la acumulación de todos estos ... Esposa del H: La acumulación es la idea que usted tiene, pero de acuerdo a Swami que [Atma] y el amor son la misma cosa. Usted [ego] es el que pone la separación. H: Sí, yo soy el que pone la separación entre nosotros. Yo soy el ego. SAI: El ego es la falsedad. H: El ego es la falsedad, entonces ... SAI: Pero usted no está ego. Tú eres la Verdad. El ego no es verdad. Cualquier cantidad de argumentos y discusiones como esta, son sólo palabras. Usted no va a conseguir esto sin la práctica espiritual, sin Sadhana . Un ejemplo: alguien nos pregunta qué es el azúcar. Decimos que es de color marrón y una especie de arena, porque sabemos que el azúcar. Pero la dulzura no tiene forma. Se puede describir el azúcar como esto, pero no se puede imaginar el sabor, porque el sabor no tiene forma. Incluso perteneciente al mundo que hay tantas cosas que no sabemos, y nosotros no imaginan o preocuparse. Si sólo nos sentimos intensamente para Dios en vez de mucha discusión y la lectura de libros. Debemos entrar en el campo y probarlo. Incluso si alguien escribe un libro que es su experiencia espiritual. Usted ama a su mujer, y ella te ama. Pero si ella tiene hambre no se puede comer por ella. Y si tienes hambre no puede comer para que a pesar de que se aman tiernamente. El hambre espiritual es así. Cada hombre debe buscar y apaciguar el hambre que de acuerdo a su fe. A pesar de que  Swami trata de explicar, no lo entiendes. Es sólo a través de la experiencia que se puede llegar a ella. Cuando usted comienza a aprender a conducir, debe tener un espacio abierto a la práctica, pero una vez que aprendes, entonces usted puede ir con confianza, incluso en un camino estrecho. Es como en una escuela. Poco a poco te vas a entender. Si se usan palabras grandes cuando el niño todavía está aprendiendo ABC entonces el niño no entiende. En un principio, no entendemos las cosas del mundo, y ni siquiera entendemos a nosotros mismos, así que ¿cómo se puede entender lo que está más allá de ti?Así, primero se intenta entender a ti mismo haciendo práctica espiritual, haciendo Sadhana . Primera 'I' next 'usted'. 'I' plus 'que' es igual a 'nosotros'. Entonces "nosotros". Entonces 'nosotros' plus 'Él'. Sólo entonces 'Él'. H: No, yo no lo entiendo. SAI: First 'I', entonces 'tú'. En primer lugar "yo" que es la vida. Siguiente "tú" que es el mundo. 'I' plus 'que' es 'nosotros'. 'Nosotros' plus 'Él es Dios. Sólo 'Él'.Hay amor, la persona que ama y la persona que amas. Y cuando todos se reúnen, es una bendición. Usted ve que hay tres hojas en el ventilador. Los tres Gunas están representados por las tres palas. Sólo cuando las cuchillas circulan juntos en armonía sacas el aire. Cuando se mueven en la misma dirección a continuación, que traen el aire fresco. Las tres Gunas dentro de nosotros van en diferentes direcciones.Cuando se les da vuelta en la misma dirección todo dando vueltas juntos, entonces usted tendrá un solo punto y se le permitió saber. Un Visitante: ¿Podría ser así? Es la experiencia de un número de personas incluyéndome a mí mismo que poco a poco que uno hace Sadhana , pero luego viene una experiencia que habría tomado un inmenso tiempo para ganar, pero a través de su gracia se tiene la experiencia repentina. SAI: Otro ejemplo: en una casa, cada uno hace un trabajo particular y divide el trabajo. Por la noche, cuando la familia se ha acabado la obra que nadie dice: "Padre, yo hice tal y tal trabajo y que me pague." Es una casa. Así que usted no solicita el pago que acaba de hacer el trabajo. Pero cuando venga alguien de fuera a solucionar el ritmo y paga en consecuencia. Cuando se les paga eso demuestra que son forasteros. Pero cuando se convierten en su propio usted no tiene que pagar ellos. Trabajan con interés y se espera que no se paga. Lo mismo ocurre con Dios. Cuando crees que Dios es el más cercano y querido para usted, como una familia, usted no pide para pagar. El que se entrega así, él es mi propia, que no tiene que mirar para el pago. Pero el que dice: "Yo he hecho tanto Sadhana "y trueques con Dios y dice:" Yo he hecho tanto Sadhana y darme tal y tal recompensa ", entonces esa es la diferencia, sino que es el forastero. El niño que es tan pequeño no le pide a la madre: "Quiero la leche. Quiero ser cambiado "y así sucesivamente, pero la madre se ocupa de todas las necesidades del niño sin su venta. Una vez que haya entregado por completo a Dios y llegar a ser hijo de Dios, usted no tiene que decirle a Dios lo que quieres. Él le dará aún más de lo que has pedido. Pero es sólo por el amor que Él es el más querido. Haga Sadhana y hay una cercanía a Dios; entonces usted no tiene que decirle que usted quiere esto o aquello. Porque eres como un niño pequeño, El vendrá y le dará más de lo que lo que pides. El ego es lo que nos impide ser cerca de Dios. Es que yo, "yo" tener que hacer esto, 'Yo tengo que conseguir todo esto. Usted debe ver que "yo" es sólo el instrumento del Señor. Al igual que el ventilador es un instrumento, que es un instrumento del Señor. Ahora es el ventilador por lo que el ventilador gire o es la corriente por lo que el ventilador gira? H: La corriente es hacer girar el ventilador. SAI: La corriente es Dios, por lo que son sólo el instrumento. Incluso el hecho de que pensamos que nuestros ojos ven las cosas y que nuestros oídos oyen cosas no es la correcta. Mis ojos están aquí, pero la mente está en Bangalore pensando en esto o aquello. Mis ojos están viendo, pero mi mente está en otra parte. La mente es importante. El cuerpo es como una antorcha; ojo es como la bombilla, la mente es la célula de la batería: la inteligencia es el interruptor. Sólo cuando los cuatro trabajan juntos sacas a la luz. El cuerpo es sólo como una antorcha. H: La entrega a Dios es todo, por supuesto, pero ... SAI: La palabra "rendirse" en Inglés, no es del todo correcto, no es la palabra correcta. Porque, cuando dices 'rendición', que está separada y Dios está separado. Ese es el significado que se obtiene. Pero Dios no está separado. Conversaciones con Sri Sathya Sai Baba Swami, en estos días, la imitación se ha vuelto muy común. Esto también es responsable de los jóvenes para ir en busca de nuevas modas. ¿Qué son los puntos de vista de Bhagavan sobre esto? No es bueno imitar. Swami a menudo le dice a los chicos: IMITACIÓN ES HUMANO QUE LA CREACIÓN ES DIVINA!  Imitación disminuye sus capacidades intrínsecas y las máscaras de la propia naturaleza intrínseca. Un ejemplo: Una vez, un cuervo trató de caminar como un cisne. Siguió tratando durante mucho tiempo, pero no podría tener éxito.Al final se cansó y renunció a la imitación. Pero mientras tanto, también se había olvidado cómo caminar como un cuervo! Este es el destino final de los que tratan de imitación barata. Siempre ser tu propio verdadero ser. Swami, algunas personas dicen que no hay felicidad en sus vidas, y que nunca podrán ser felices. ¿Por qué? La mente es la causa de ese sentimiento. La felicidad sólo puede lograrse si la mente se vuelve hacia Dios. Si la mente se vuelve hacia el mundo, entonces la vida sería llegar a ser doloroso.  Un ejemplo: Tome una mano-fan y lo mueve hacia usted, y luego la brisa vendrá hacia usted. Sin embargo, si usted se mueve el ventilador de distancia de usted, ¿cómo se puede conseguir la brisa? De la misma manera, si la mente se desvía hacia Dios, se puede obtener la felicidad. Swami, ¿qué es lo que los seres humanos deben renunciar? La gente piensa que el abandono significa que uno debe renunciar a la vida. Lo que uno debe abandonar es el apego - este es el verdadero significado de la renuncia. Swami Ramanand Tirth tenía una esposa e hijo [antes de convertirse en un renunciante]. Después de que él se convirtió en un renunciante, su esposa una vez fue a verlo.El Swamiji volvió la cara y le dijo que él era un renunciante y que, por tanto, la dama no debe venir a verlo. Al oír esto, la señora respondió que no había venido a ver a su marido, pero un sannyasi santo. Ramanand Tirth fue humillado por la respuesta y sentido lamento que él ha hablado con orgullo a la mujer.  Usted no tiene que renunciar a PROPIEDADES. En lugar de ello, lo importante es el desarrollo de TIES apropiada con Dios! Swami, ¿por qué no recibimos la gracia de Dios? Se trata de una idea totalmente equivocada. Dios trata a todos por igual. La culpa es de los individuos. Por ejemplo, si llueve y quieres coger el agua de lluvia, se debe colocar un recipiente bajo la lluvia con la boca del recipiente hacia el cielo. Sólo entonces recoger el agua de lluvia en el recipiente. Si por otro lado se coloca el recipiente boca abajo, ¿cómo puede esperar para recoger el agua de lluvia en el vaso? Tu mente es el vaso y Dios es el cielo. Gire a la mente hacia Dios, entonces el agua de la gracia sin duda puede ser recogida. Fuente: http://www.radiosai.org/Journals/01AUG31/Blossoms/Questionnaire.htm Swami, ¿cuál es la diferencia entre Bhakti [devoción] y Surrender? Bhakti es un estado de dualismo. En este estado, hay dos entidades - Dios y el devoto. Los dos están tan cerca que no pueden jamás ser destrozadas o separados. Bhakti se une al devoto a Dios. Rendición, por el contrario, es un estado del monismo o advaitam. Una vez que el devoto dice que sólo Dios y nada más, haya dejado de tener una existencia independiente - que no existe como una entidad separada. El devoto nunca considera algo como "su". Él se mueve completamente fuera de la "I" sentimiento. Un ejemplo: El agua y el azúcar difieren en forma y propiedades. Este es el dualismo, o el camino de Bhakti. Supongamos que el azúcar se añadió a agua y se agita el agua. El azúcar se disolverá y extendido por todo el agua. En esta condición, no hay ni agua pura ni azúcar, en su lugar, no es jarabe. Esta es la entrega o advaitam - el devoto ofrece todo a Dios y guarda nada para sí mismo, incluyendo su mente. Swami, viene el amor después de la fe o viene la fe tras el Amor? No puede haber ninguna duda de que la fe debe ser lo primero. Es la fe que lleva a uno a Love. Uno ama madre o amigo a causa de la fe que uno tiene en las personas. Si no hay fe, ¿puede haber amor a esa gente? Por lo tanto, si la pregunta es "¿qué es lo primero", entonces la respuesta es que la fe es lo primero.   Swami, algunos dicen que la experiencia es la base de la fe, mientras que otros dicen que la fe precede a la experiencia. ¿Cuál es la correcta? Es sólo cuando hay fe que uno puede tener experiencia. La fe es la base de todo. Un ejemplo: Si alguien que quiere aprender a nadar, dice: "Yo primero voy a aprender a nadar y luego entrar en el agua ', sería absolutamente ridículo! ¿Se puede aprender a nadar en la arena o en el buen camino?Usted tiene necesariamente que aprenderlo en el agua. La natación es como la experiencia y la fe es como el agua. Ten por seguro que la fe es siempre lo primero. Swami, desprendimiento parece tan difícil! No es nada fácil abandonar el apego de uno a la familia, parientes, etc de una realidad, el desapego es bastante fácil. En opinión de Swami, es más difícil aferrarse. Ver aquí. Me estoy aferrando fuertemente a este pañuelo. Ahora me dejo llevar. El pañuelo cae. ¿Qué es más difícil? Para sujetar la presa, o dejar ir?Para aferrarse, debo ejercer presión con todos los cinco dedos. Esto requiere esfuerzo. Pero para liberar la retención, es mucho más fácil! Por lo tanto, la unión es más difícil que el desprendimiento! Swami, ¿por qué es que no obtenemos inmediatamente la recompensa de Sadhana [práctica espiritual]? Su acercamiento a la práctica espiritual no es correcta, y usted tiene que entender algunas cosas esenciales.Déjeme darle un ejemplo. Los niños comienzan sus estudios en el jardín de la infancia, y luego ir a través de la escuela, pasar el décimo estándar, entonces el 12 Estándar, luego entrar a la universidad y estudiar para el BA, B.Com., Grados, etc ¿Cuántos años todo esto se lleva! Y cuánto esfuerzo se necesita para obtener un título de la Universidad! Si hay que luchar muy duro para un simple grado mundana, entonces ¿es correcto esperar resultados instantáneos y recompensas cuando uno va en busca de lo Infinito y lo Eterno? Es un error esperar recompensas inmediatas. Fuente: http://www.radiosai.org/journal/Blossoms/Sept15/Questionnaire.htm Swami, ¿qué se entiende por Jnana o sabiduría espiritual? Jnana no significa conocimiento libresco! No tiene nada que ver con la erudición. Para adquirir Jnana, usted no tiene que dominar numerosos libros. A decir verdad, Jnana se alcanza cuando se investigan todos sus defectos y deshacerse de ellos por completo. Sabiduría Espiritual NO se consigue rellenando el cerebro! Cómo dar el sentimiento de 'yo' y 'mío'? Un pequeño ejemplo aclarará esto. Hay un hombre rico que vive en una mansión. Para una mayor protección, sostiene un perro feroz. Si quieres entrar en la mansión, hay sólo dos maneras abiertas para usted. Un método es para que te conviertas amigable con el perro. Este es el camino del Karma Yoga. O de lo contrario, el hombre rico debe llegar a la puerta y le llevará en el interior, y si él no viene, el perro no le dejarán entrar. Esto es Bhakti Yoga.Estas son las dos únicas maneras de deshacerse de los sentimientos de "yo" y "mío". Bhakti es la mejor manera de destruir el ego, que está en la raíz de los sentimientos de "yo" y "mío". Swami, se dice que somos responsables de nuestras acciones, y que no podemos escapar a sus consecuencias. Dadas las circunstancias, ¿qué beneficio puede bhakti [devoción] conferirá? Después de crear todo, Dios dio al hombre libertad para hacer lo que quisiera. Pero Dios ha impuesto una condición.Usted puede hacer lo que quieras y disfrutar de lo que usted desea, pero no se puede escapar de las consecuencias. Hay que afrontar el resultado. Por lo tanto, sólo tú eres responsable de lo que te sucede. Lo bueno y lo malo que le suceda a usted fueron puestas en marcha por la paz. Usted preguntará: "¿Por qué entonces deberíamos tener Bhakti?" Hay un ejemplo que proporcionará la respuesta. Usted tiene un terreno. Usted puede cultivar cebollas en él o jazmín - que depende enteramente de su deseo. Pero sea lo que sea, tiene que pagar impuesto sobre la tierra al Gobierno. De la misma manera, no se puede escapar de las consecuencias del karma o de sus acciones. Aquí hay un punto importante. Su impuesto sobre la renta depende de la cantidad que usted gana. Pero también hay exenciones fiscales. De la misma manera, la devoción, el servicio, Sadhana, bhajans, etc, todo lo que traen a algo de reembolso de las consecuencias de sus acciones pasadas. Swami, algunos dicen que Dios no tiene forma, mientras que otros adoran a Dios con Forma. Por favor, explique cuál es la diferencia. Aquí es donde muchos cometen errores. ¿Cómo se puede siquiera pensar en lo Informe si no hay un formulario para empezar? Así, la Forma no puede ser rechazado de plano. Usted tiene una forma, ¿no? Por lo tanto, debe adorar a Dios con Forma. Si un pez fuera a adorar a Dios, sería pensar en Dios como un gran pescado. Lo mismo con un búfalo, sino que podría pensar en Dios como un Super Buffalo. De la misma manera, el hombre debe pensar en Dios en forma humana. Como cuestión de hecho, el culto de la propia sin forma se originó en el culto a Dios con Forma. Sin, Formulario, el sin forma no tiene sentido. Un ejemplo, que usted está aquí en esta sala conversando con Swami. Aquí se trata de la forma real. Más tarde, cuando usted va a su habitación, usted recuerda esta conversación y que el recuerdo mentales no esté relacionado con las formas físicas reales. No hay formularios ahora. Esta es la relación entre la forma y el Sin Forma. Otro ejemplo: Usted tiene la leche y quiere beberlo. Usted necesita una taza para eso. De la misma manera, por la devoción que necesita la copa llamada Form. Swami, la gente dice que Dios es Omnipresente. . Por favor explicar esto en el Gita Krishna dice: "Yo soy la semilla de la que todo salió". Esto significa que Dios es la fuente primordial de todo. Por ejemplo, se planta una semilla de mango en el suelo. Esto entonces se convierte en un pequeño retoño, crece hasta convertirse en un gran árbol, y luego las flores. Luego están las frutas y en cada una de estas frutas hay una semilla. El árbol representa la Creación, las frutas representan los seres, y la semilla de los frutos representan a Dios! Fuente: http://www.radiosai.org/pages/journal/Blossoms/OCT01/Questionnaire.htm Swami, si Dios está presente en todos los seres, ¿por qué hay diferencias? Los Vedas declaran que Dios es uno. No hay duda de la existencia de un segundo. Su duda es, si sólo hay Uno que está presente en todas partes, ¿por qué entonces hay tantas diferencias entre los seres? Un pequeño ejemplo explicará el punto. La corriente que fluye a través de varios focos es el mismo, pero las salidas de luz puede variar mucho, ¿no? Algunos son brillantes, mientras que otros son tenues. ¿Por qué? Esto es porque la potencia de estas bombillas es diferente. Dios el En-habitante es igual que el actual. Él es el mismo en todos los seres. Las personas son como las bombillas, que difieren en sus Gunas [tendencias intrínsecas], y por lo tanto las diferencias. Swami, si vamos a seguir avanzando en el camino espiritual, la cantidad de conocimiento espiritual que tenemos? No mucho, la verdad. Muchas personas siempre están leyendo libros sobre espiritualidad. Ellos serán o escuchar discursos o estar dando discursos a sí mismos. Pero ¿de qué sirve todo esto? Tales personas no parecen cambiar en absoluto, y espiritualmente hablando, permanecen donde están. No ponen en práctica lo que oyen o aprenden. En verdad, no hay ninguna necesidad de leer muchos libros o escuchar muchos discursos. El progreso se puede lograr siguiendo sinceramente sólo uno o dos enseñanzas importantes. Para suicidarse, una pequeña aguja es suficiente! Es sólo para matar a otros que uno tiene armas más grandes como un cuchillo, hoz o una espada! Los que desean predicar a los demás tienen que leer mucho. Aquellos que quieran mejorar por sí mismos no tienen que leer mucho, sino que sólo tienen que practicar lo poco que leen. Swami, ¿qué es esto maya [ilusión, que se supone que ser creado por Dios]? No hay tal cosa como la Maya, sino que es todo la imaginación de cada uno. Pensar que usted es el cuerpo esMaya . Usted erróneamente cree que es algo [cuerpo] que en realidad no es, es Maya . A decir verdad, no hay Maya, es la imaginación todo de uno. Maya es como la sombra de un árbol. Lo que arroja la sombra? Las ramas del árbol y no los rayos del sol. Si no hay ramas, también hay ninguna sombra. La sombra se llama Maya surge de las ramas llamados deseos humanos. Si no hay deseos, entonces no hay Maya , así! Fuente: http://www.radiosai.org/pages/journal/oct15/Blossoms/Questionnaire.htm

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VIBHUTI.- LA ELABORACION DE ESTA MARAVILLOSA CENIZA SAGRADA

http://youtu.be/wQtxYjMZTnU

http://youtu.be/d43RZvL7f28

http://youtu.be/ZXqBg1Uirbo

Publicado el: 14 de febrero 2014 

Se nombra vibhuti ya que dota a uno con la prosperidad; Bhasma - 'cenizas' porque se quema todos los pecados;Bhasitam - 'iluminado', ya que aumenta la propia esplendor espiritual; Ksharam - "destrucción", ya que elimina el peligro, y Raksha - "protector 'porque es una armadura contra las maquinaciones de los espíritus malignos. Así es como el vibhuti es alabado en el Brihad Jabala Upanishad, uno de los antiguos textos espirituales. Vibhuti es una palabra que se utiliza generalmente para referirse a la ceniza sagrada que los devotos hindúes se aplican principalmente a la frente. Se forma como el residuo de la madera quemada y tortas de estiércol de vaca seca que se utilizan en el rito védico del yajña (sacrificio del fuego). La palabra 'vibhuti' y la ceniza tienen varios significados y simbolismos en varios niveles. El principal de ellos es la verdad que la ceniza es el destino final de todo lo mundano y material. El punto de vibhuti en la frente es un fuerte recordatorio para el hombre que el mundo es transitorio y temporal, y por lo tanto, tiene que gastar su tiempo y de la vida en actividades propias de su nacimiento humano. Y esto es la búsqueda de lo último tesoro / riqueza - la identidad verdadera, la respuesta a la pregunta, "¿Quién soy yo?"

La palabra "vibhuti" también denota esta misma persecución. En el lenguaje divino, el sánscrito, Bhuti refiere aaishwaryam (riqueza o tesoro). Vi refiere a algo que es valioso más allá de la imaginación. El mayor y más valioso tesoro "que la búsqueda de la que uno no tiene que buscar nunca más" o "que el conocimiento de que lo sabe todo". Y esa es la razón por la cual a menudo se dice que el que lleva vibhuti no necesitan llevar nada más. Esa es la razón por qué el gran Señor Shiva es alabado con el epíteto "Digambara" (alguien que se viste con los cielos solos) porque 'lleva' vibhuti todo a sí mismo. Shiva 'lleva' vibhuti transmite la verdad de que Él está aislado de toda la existencia, aunque Él está cubierto por la misma cosa! Vibhuti evoca, además, la historia de la incineración de Kama Deva (el dios de los deseos) por Lord Shiva, el mensaje de los cuales es que, en última instancia, desea convertirse en polvo (vibhuti). 

El poder de vibhuti

	Estamos a menudo inocentemente ignorante de la maravilla de ese pequeño punto brillante en la frente!

Era como un niño que había escuchado un pequeño pero inolvidable historia sobre el poder devibhuti. Al parecer, un devoto del Señor, adornado con un punto brillante de vibhuti en la frente estaba pasando a través de un bosque. En el bosque, se encontró con un pozo maldito. Esto, dice la historia, fue el bien como para el infierno. El viajero escuchó gemidos y gritos que emanan del pozo. Curiosamente, se acercó a ella y miró en él. En el momento en que lo hizo, de todos los gemidos y los gritos cesaron. 

Desconcertado, cuando se volvió para caminar, los gritos comenzó de nuevo. Así, se fue de nuevo al pozo y miró adentro, sólo para encontrarse con un silencio absoluto. Esto sucedió varias veces. Completamente confundido, se dirigió al pozo y le preguntó:

"¡Hola! ¿Alguien por ahí? "

No hubo respuesta. La decisión de que el pozo se asustó, cuando el viajero se disponía a marcharse, oyó una voz,

"¡Señor! Por favor, no te vayas! Este es el pozo que lleva al infierno. Todos estamos sufriendo aquí. Es su presencia que nos da un alivio ".

Sorprendido, el hombre preguntó:

"¿Cómo es que mi presencia le da la comodidad? No soy ningún santo o redentor! "

"Señor, cada vez que mira furtivamente hacia abajo en el pozo, una pizca de vibhuti cae dentro de la frente! Eso nos da un gran alivio ".

La historia ha permanecido en mi corazón desde entonces y yo respetar y adorar vibhuti desde el fondo de mi corazón. 

Paramam pavitram Baba Vibhutim

	La panacea para todos los males - mundano y de otro mundo

Vibhuti también gana especial interés y significado para los devotos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Ya desde sus días de infancia, desde que declaró su Avataridad, Baba materializó vibhuti de la nada y lo prescribió para todo tipo de enfermedades y como todo tipo de bendiciones - mundanos y espirituales. El vibhuti que dio fue de innumerables tipos, adaptados a los diferentes fines para los que fue creada. A veces tenía la forma de un cubo duro, aunque más a menudo que era un polvo - fina, granulada o escamosa. Podría ser aromático o picante, salado o dulce, o, a veces, absolutamente insípido. En el color, que era de color blanco o negruzco, o de cualquiera de los tonos intermedios. A veces, cuando Agitó la mano, materializó vibhuti - contenedor y todo! Tal es la asociación de Baba con vibhuti que Su biógrafo, Prof. N. Kasturi, dedica todo un capítulo titulado, " La ola de la mano "para grabarlo.

De hecho, Swami ha elevado vibhuti en una especie de 'DNI' de Sai-devoto. En un verso que Él canta con su voz melodiosa, Él proclama:

Kolanuku Kaluvaye Shringaaramu

Aakashamunaku Chandrude Shringaaramu

Samudramunaku Alale Shringaaramu

Swami Bhaktulaku Vibhutiye Shringaaramu 

(Lotos son los adornos para el lago. La luna es la decoración de los cielos. Las olas decoran el océano. Del mismo modo, vibhuti es el ornamento para los devotos de Swami.)

Por lo tanto, no es de extrañar que durante algunos festivales como Dasara y Mahashivarathri, Swami se manifestaría y distribuir grandes cantidades de vibhuti. El video a continuación le dará una idea de uno de esos magníficos happening - materialización y distribución - durante el día Vijayadashami de Dasara.

Vibhuti hoy en día, se ha convertido en el Mahaprasadam (don gratuito dado a todos los devotos, como muestra de las bendiciones de la Maestra) en cualquier reunión - local o internacional - que tiene lugar en el nombre de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. 

Conociendo HIS'tory el vibhuti '

	Incluso el vibhuti que fue primero 'fabricado' se hizo para  directamente por las manos divinas.

Desde la construcción del ashram de Prashanti Nilayam, las multitudes que se reunieron en Puttaparthi sólo siguieron aumentando. Puttaparthi se convirtió en un centro de peregrinación para la gente de todas las religiones y regiones del mundo. Fue sólo apta que algo tan universal como la ceniza se convirtió en elPrasad que los devotos buscaban en esta morada Universal de la Paz Suprema. Los 'afortunados' Sevibhuti materializado con la ola divina de la palma. Pero todo el mundo quería un poco de la ceniza sagrada para ellos y también algunos para llevar a casa como una muestra de las bendiciones de Baba. Fue entonces cuando Swami instituyó personalmente a un procedimiento para la "fabricación" de vibhuti. 

La leyenda dice que Swami Mismo recogido y limpiado estiércol de vaca, de haber secado y quemado a cenizas. Estas cenizas se tamizaron y finamente pulverizado para dar lugar a la primera edición del vibhutide Puttaparthi. Un paquete pequeño de papel de esta ceniza estaba disponible para cualquier visitante de la ashram a buscar antes de partir a su ciudad natal. Pasó algún tiempo en la década de 1980 que el Sr. Khialdas, la persona encargada de cuidar a los almacenes generales de cooperación para el bienestar de los devotos, se acercó a Swami con una petición. Él le dijo a Swami que los devotos estaban queriendo quitar grandes cantidades de vibhuti a sus respectivos países y ciudades de origen. No había manera de que los más pequeños se vibhuti 'fabricados' serían suficientes para satisfacer incluso parte de la demanda. Así, procuró bendiciones de Swami para la creación de un sistema de fabricación vibhuti elaborada después de que lo mismo podría ser vendido a un costo muy bajo. La hora había llegado para la misión Sai de Amor para cambiar de marcha y Bhagavan Baba graciosamente permitido la aventura.

Un pequeño desvío para explicar el doble propósito de este artículo es relevante aquí. Hay una idea equivocada entre muchos que todo el vibhuti que compran en el ashram (en Rs 2 / - por 100 gramos de paquetes) se ha "materializado" por Swami y almacenada en cámara enorme para su distribución a través de este tipo de paquetes. Por supuesto, el vibhuti ha sido "creado" por Swami en el mismo sentido que el Universo ha sido creado por Él, tú y yo hemos sido creados por él. Pero al igual que el Big Bang fue el instrumento del Señor del Universo, la creación y los padres son sus instrumentos para meternos en el mundo, hay un proceso instrumental que derrama el vibhuti Divino también. 

El primer propósito de este artículo es para educar al lector sobre el know-how y los detalles de este proceso. El segundo propósito es responder detalladamente a la pregunta - 'know-how' se hace el vibhuti?

Desde que Swami aceptó la fabricación y venta de vibhuti en 1986, la ceniza cruda ha sido obtenida a partir de un fabricante y proveedor en Palani, Tamil Nadu. Esta vibhuti prima está constituida mayormente de cáscara de ceniza con trazas de estiércol de vaca-ash (menos del 1%). Esta ceniza llega a Prashanti Nilayam, envasado en bolsas de 50 kg. La labor de amor comienza en donde cuatro perfumes diferentes se mezclan en el vibhuti en proporciones dotados por Swami a cierta dama, Bujamma por su nombre.

Una pared en el cobertizo 'fabricación' separa las obras en progreso desde el empaquetado 'bueno (s)'.

Dos perfumes sólidos y dos perfumes líquidos fueron seleccionados entre decenas traído a Swami por Khialdas. Swami llamó Bujamma y le dio instrucciones para mezclar unas cuantas cucharadas de cada uno de los perfumes líquidos y unas cucharadas de cada uno de los perfumes sólidos en 40 bolsas de vibhuti sin aroma que llegaba desde Palani. (Las medidas exactas son retenidos. La formulación exacta es un secreto que es tan vigilado como la famosa "fórmula de Coca-Cola '. La formulación se transfiere sólo por el boca a boca y no está escrito en ninguna parte.) Eso hace un total de unos pocos gramos de perfume en 2000 kgs de vibhuti. La frase "unos pocos gramos" es correcta, porque aún hoy en día, las mismas cucharas se utilizan para agregar los perfumes. Saldos electrónicos no se utilizan para la proporción!

La cuchara bendita que se utiliza hoy en día para medir los diferentes perfumes para entregar la fórmula "perfecta".

bujjamma fue confiado el deber sagrado de la mezcla de los perfumes en el vibhuti en la dosis prevista. Con la ayuda de algunos trabajadores varones, ella se sincera y concienzudamente ir sobre su sadhana diaria de 'crear' vibhuti. La mezcla tenía que ser a fondo y que sería a su vez llevar varias horas. Una vez que la mezcla se había completado, la ardua tarea de embalaje tuvo que ser completado antes de que los paquetes de vibhuti estaban listos para los devotos.

Un día, bujjamma le dijo Khialdas y varios otros que el vibhuti no era lo suficientemente fragante. Podría añadir un poco de perfume extra? Mientras reflexionaba sobre esta sugerencia, su Señor la visitó en un sueño. Allí, Él estrictamente le advirtió contra el aumento de la proporción determinada. Por otra parte, Él le dijo que realmente reduzcan el perfume sólido a sólo la mitad de la receta original de las 40 bolsas de vibhuti. El cambio divinamente ordenado fue incorporada y las proporciones se han mantenido igual desde entonces. 

El "know-how" del Proceso de vibhuti de Decisiones 

Curiosidad por saber más sobre el método 'aprobado por Swami' y 'regalado-Swami' de fabricación vibhuti, yo emprendía mi camino hacia el centro comercial masiva del Sri Sathya Sai Bhakta Sahayak Sangh en Prashanti Nilayam. En una esquina de la planta baja eran enormes bandejas apiladas con paquetes de 100 gm de la sagrada ceniza. Me acerqué al Sr. Doraiswamy, que cuida del vibhuti-fabricación en Prashanti Nilayam. Los detalles que compartió conmigo eran alucinantes.

¿Se puede hacer un cálculo aproximado de la cantidad de vibhuti que se desembolsará en un año a partir de Prashanti Nilayam? En serio, dejar de leer ahora, cerrar los ojos y hacer una estimación aproximada. Cuando hice esto, me pareció que las tiendas, posiblemente, podrían ser la venta de cerca de 5.000 kilogramos de vibhuti al año. El número real me dejó estupefacto. En promedio, alrededor de 100 toneladas métricas de vibhuti se desembolsan cada año - una sólida 100.000 kilogramos! De hecho, en 2010, esta cifra fue la friolera de 128 toneladas métricas! Y toda esta cantidad está completamente preparado por el personal voluntario que tiene un promedio de 20 mujeres!

La sección de las tiendas en Prashanti Nilayam que no gana dinero, pero infinita bendiciones y buenos deseos de los devotos!

Eso, naturalmente, estimuló en mí el deseo de visitar el cobertizo que está siendo utilizado actualmente como sede de esta fabricación. Mientras me acercaba al cobertizo detrás de los bloques de alojamiento en el lado norte del ashram, la fragancia de la santa ceniza se colaba en mi ser. Me sentí tan sobrecargada. Al entrar en el cobertizo, vi que había alrededor de 15 a 20 mujeres, en silencio e ir de manera eficiente su tarea de empacar el vibhuti. Uno o dos de ellos levantó la cabeza para ver quién era el recién llegado se perfilan en la puerta. Los otros ni siquiera se dieron cuenta de mi presencia. Saqué mi cámara y un flash en voz alta mi entrada. Ahora, algunos de ellos me miró y me preguntó en voz alta,

"¿Puedo hablar con Sanku Ramaniyamma?"

"Estoy aquí", dijo una señora de unos cincuenta años, el sellado de los paquetes de vibhuti amarillas. Me acerqué a ella y me presenté. Al enterarse de que yo había venido a escuchar la historia vibhuti, le brillaban los ojos.

"¿Qué voy a decir? Ustedes han venido 2 años demasiado tarde! bujjamma ha dejado a su pueblo natal debido a su edad avanzada. Habría sin duda narrado cientos de historias relacionadas con la fabricación vibhuti! "

"¿Quieres decir que hasta 2012 todavía era bujjamma que hizo la mezcla vibhuti?"

La montaña del vibhuti mixta que sale de la máquina está sellada en paquetes de plástico de color amarillo, y se almacena en las bandejas.

"¡Sí! Cuando la demanda de vibhuti llegó a ser muy alta, una máquina fue llevado. Pero incluso entonces, era bujjamma que mantuvieron las proporciones de los perfumes en el vibhuti. Ella me enseñó a hacerlo, diciendo que ella se habría ido por unos meses de "vacaciones". Supimos más tarde que ella no regresaría ".

Entonces, Ramaniyamma dio una descripción detallada de cómo el proceso se lleva a cabo. Un camión llega una o dos veces al mes a partir Palani con el vibhuti prima y descarga los sacos en el muelle de descarga de la nave. Ramaniyamma tiene una bañera llena de vibhuti y agrega los perfumes en sus respectivas proporciones 'cuchara'. El vibhuti en la bañera se mezcla a fondo, junto con el canto de los himnos y mantras espirituales (no los fijos, aunque). Esta vibhuti "concentrado" ahora se distribuye en partes iguales en 40 pequeñas bolsas. Un trabajador, Ratnakar por su nombre, que ha estado en la "planta de fabricación" durante los últimos 40 años, y luego agrega un saco lleno de vibhuti en bruto en la máquina mezcladora. Para esto, se añade una pequeña bolsa del vibhuti "concentrado". Durante la hora siguiente, la máquina de mezcla y deja caer el vibhuti que está listo para su uso. Este vibhuti se transporta en grandes buques a la zona de embalaje que está separada de la sala de máquinas por una pared. 

La evolución de los materiales de empaque vibhuti 

Hay alrededor de diez mujeres que, a través de la experiencia pura, colocan aproximadamente 100 gramos de vibhuti en paquetes de color amarillo. Estos paquetes pasan a través de los 'equilibradores' que ponen cada paquete en una balanza y quitar / agregar vibhuti para totalizar una exactos 100 gramos. Estas señoras luego pasan los paquetes a los "cazadores de focas 'que presionan un asa eléctrica para sellar los paquetes. El prasadam Divino está listo para llegar al devoto ahora.

Ayudantes del Señor en el trabajo, lo que garantiza que los signos más reconocidos de la gracia de Swami llega a la casa de todos los devotos en todos los rincones del globo.

Sin embargo, este proceso de embalaje también ha evolucionado a lo largo de dos décadas. En 1986, el embalaje original implicaba una cubierta de papel de color amarillo en el que el vibhuti conseguiría llenar. Para evitar que la humedad haciendo que la ceniza húmeda, el paquete de papel luego sería cubierto en una sábana de plástico transparente de color amarillo. Esto entonces sería atado con un cordel blanco fino. Esta elaborada embalaje fue muy laborioso.

	Ramaniyamma (en el fondo en azul claro), además de mezclar el vibhuti, trabaja con la sección de sellado eléctrico de prensa también.

En 1994, Swami pasó casi 8 meses su estancia en el ashram de Brindavan en Whitefield, Bangalore. Naturalmente, las multitudes en Brindavan eran mucho más en comparación con los de Puttaparthi durante ese tiempo. Ese fue el momento en que, con el permiso de Swami, el Sr. Desai Ruchir (facultad en el Campus de Brindavan y que hasta la fecha gestiona las tiendas cooperativas en Brindavan) comenzó la fabricación de vibhuti en el ashram de Brindavan también. Esto era esencial para satisfacer la creciente demanda de vibhuti de los devotos. Con gran dificultad Ruchir Desai obtuvo la fórmula de bujjamma. bujjamma dio la formulación sólo después de recibir la confirmación de que Swami de hecho le había dado instrucciones a la puesta en vibhuti decisiones en Bangalore. En algunos días, más de 1.000 paquetes se venden en cuestión de horas, e incluso el cambio del proceso de fabricación no parecen resolver el problema de la elevada demanda. El cuello de botella para la producción fue el proceso de empaque. En un intento por aumentar la producción para satisfacer la creciente demanda por parte de los devotos y despejar este cuello de botella, Ruchir Desai acercó a Swami.

Informó a Swami sobre el método de embalaje existentes y buscó las bendiciones para un nuevo método de embalaje. Se obtuvieron las cubiertas de plástico impresas que podrían instante sella con una prensa eléctrica caliente. Swami seleccionó el diseño adecuado para la cubierta y también le dio instrucciones sobre lo que debe ser impreso en la tapa. De este modo, el envase moderno que vemos hoy comenzó a existir, de nuevo con las bendiciones y el permiso de Swami. 

Un verdadero trabajo de amor

Ramaniyamma y su dedicado equipo de voluntarios consideran que es una gran bendición poder empacar el mayor tesoro en la tierra - vibhuti! Ellos una vez que se ofrecían salarios de las 5-6 horas de duro trabajo que ponen en cada día - sin fines de semana, sin vacaciones - pero ellos se negaron rotundamente.

"Esto es algo que queremos hacer por Swami. ¿Cómo podemos aceptar dinero por ello? "

Es con su nombre en sus labios que estos voluntarios desinteresados ​​en silencio van sobre su gran servicio (a la izquierda).  Libros Likhita Japam del mundo por la tierra en Prashanti ofrecer a sus hojas como fundas para el vibhuti. (Derecha)

Lo mismo es la historia en Brindavan también, con el equipo de voluntarios no está encabezada por la señora Bhutia.

	Envuelto en papel con su nombre, cargada con el canto de Su nombre  y dispuestos a difundir la gloria de su nombre.

Estos además, existe la necesidad de un equipo independiente para hacer paquetes de vibhuti que están disponibles comoprasadam para todos los devotos de visitar el ashram, ya sea en la oficina de PRO, oficina de seguridad o de oficinas. Este equipo independiente está constituido por señoras muy mayores, algunos de ellos incluso en sus ochenta, que se sientan durante y después de los bhajans, embalaje vibhuti. Al igual que los voluntarios que participan en la fabricación en gran escala y el embalaje, estas mujeres también buscan nada más que su amor por sus esfuerzos. Se los puede ver en silencio haciendo su actividad detrás de la sala de bhajan en Prashanti Nilayam, haciendo pequeños paquetes. Estos son 10 gms paquetes que se hacen de las páginas de los libros del "Nama Japa Sadhana Likhita '. Estos libros contienen el nombre divino, escrito miles de veces más, por los devotos como parte de su sadhana o práctica espiritual. Una vez completado el álbum, viaja a los ashrams donde se transforma en el titular y portador de la ceniza sagrada. 

Eso, en pocas palabras, es la historia de la fabricación de vibhuti. Aunque muchos de los detalles se han presentado aquí un detalle se ha quedado fuera. Y eso no es porque se quedó en el olvido, sino que era más porque se daba por sentado que todo el mundo lo sabe. El ingrediente más importante de la vibhuti es el amor infinito y la Gracia de Bhagavan Baba que contiene siempre!

La historia de la fabricación vibhuti tiene muchas más experiencias y narrativas incrustados en ella y un artículo nunca será suficiente para capturar toda esa gloria. Pero si algún lector tiene interés en conocer estos fascinantes cuentos, la mejor manera sería la de unirse a este equipo dedicado y voluntario para empacar el vibhuti cuando usted está en Prashanti Nilayam o Brindavan. Eso sería una situación ganar-ganar. Usted recibirá historias fascinantes y una oportunidad de ser parte de este proceso magníficamente divina de hacer el mahaprasadam. El equipo de voluntarios de la fabricación del vibhuti obtendrá ayuda muy necesaria en el aumento de su productividad para satisfacer la creciente necesidad mundial vibhuti-. 

Aquellos que deseen ofrecerse a sí mismos en esta labor de amor puede ponerse en contacto con amablemente el PRO (Sr. Murali) del ashram en Prashanti Nilayam. Aquellos que deseen hacer lo mismo en el Ashram de Whitefield pueden comunicarse con el Sr. Ruchir Desai. 

Paramam pavitram Baba Vibhutim

Paramam Vichitram Leelaa Vibhutim

Paramaartha Ishtaartha Moksha Pradaanam

Baba Vibhutim Idam Aashrayaami 

- Aravind Balasubramanya

Gráficos - Mohan Dora 

fuente:

http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01FEB14/vibhuti-the-Making-of-the-Wondrous-Holy-Ash.htm



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Posted on: Feb 14, 2014

It is named Vibhuti since it endows one with prosperity; Bhasma - 'ashes' because it burns away all sins; Bhasitam - 'brightened' because it increases one's spiritual splendour; Ksharam - 'destruction' since it removes danger; and Raksha - 'protector' for it is an armour against the machinations of evil spirits. This is how the Vibhuti is praised in the Brihad Jabala Upanishad, one of the ancient spiritual texts. Vibhuti is a word that is generally used to denote the sacred ash which Hindu devotees apply primarily to their forehead. It is formed as the residue of burnt wood and dried cow dung cakes that are used in the Vedic rite of the Yajna (fire-sacrifice). The word ‘vibhuti’ and the ash have several meanings and symbolisms at several levels. The foremost among these is the truth that ash is the ultimate destination of everything worldly and material. The dot of vibhuti on the forehead is a strong reminder to man that the world is transient and temporary, and so, he must spend his time and life in pursuits that befit the human birth. And this is the pursuit of the ultimate treasure/wealth - one’s true identity; the answer to the question, “Who am I?”

The word ‘vibhuti’ also denotes this very pursuit. In the divine language, Sanskrit, bhuti refers to aishwaryam (wealth or treasure). Virefers to something that is valuable beyond imagination. The greatest and most valuable treasure is 'that seeking which one need not seek ever again' or 'that knowing which one knows everything'. And THAT is the reason why it is often said that one who wears vibhuti need not wear anything else. THAT is the reason why the great Lord Shiva is praised with the epithet, “Digambara” (one who clothes Himself with the skies alone) because he ‘wears’ vibhuti all over Himself. Shiva ‘wearing’ vibhuti conveys the truth that He is insulated from all existence though He is covered by the very same thing! Vibhuti also calls to mind the story of incineration of Kama Deva (the god of desires) by Lord Shiva, the message of which is that, ultimately desires become dust (vibhuti). 

The Power of Vibhuti

	We are often innocently ignorant of the marvel of that bright little dot on the forehead!

It was as a child that I had heard a small but unforgettable story on the power of vibhuti. Apparently, a devotee of the Lord adorned with a bright dot of vibhuti on the forehead was passing through a forest. In the forest, he came across an accursed well. This, the story goes, was the well to hell. The traveller heard groans and shouts emanating from the well. Curiously, he walked to it and peeped into it. The minute he did that, all the groaning and screaming ceased.

Puzzled, as he turned to walk on, the shouting started again. So, he went once more to the well and peeped in, only to be met with absolute silence. This happened several times over. Thoroughly confused, he walked to the well and asked,

“Hello! Anybody down there?”

There was no answer. Deciding that the well was spooked, when the traveller was about to walk away, he heard a voice,

“Sir! Please do not go away! This is the well that leads to hell. We are all suffering here. It is your presence that gives us relief.”

Surprised, the man asked,

“How is it that my presence gives you comfort? I am no saint or redeemer!”

“Sir, every time you peep down into the well, a sprinkle of vibhuti falls inside from your forehead! That gives us great relief.”

The story has remained in my heart ever since and I respect and adore vibhuti from the bottom of my heart. 

Paramam Pavitram Baba Vibhutim

	The panacea for all ills - worldly and other-worldly

Vibhuti also gains special interest and meaning for the devotees of Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Right from His childhood days, ever since He declared His Avatarhood, Baba materialized vibhuti from the thin air and prescribed it for all kinds of maladies and as all kinds of blessings - worldly and spiritual. The Vibhuti that He gave was of innumerable kinds, suited to the different purposes for which it was created. Sometimes it was in the shape of a hard cube, though more often it was a powder - fine, grainy or flaky. It could be fragrant or pungent, salty or sweet or, sometimes, absolutely tasteless. In colour, it was white or blackish, or of any of the intermediate shades. Sometimes, when He waved His Hand, vibhuti materialized - container and all! Such is Baba’s association with vibhuti that His biographer, Prof. N. Kasturi, dedicated an entire chapter entitled, “The wave of the Hand” to record it.

In fact, Swami has elevated Vibhuti into a sort of 'identity card' for a Sai-devotee. In a verse which He sings in His melodious voice, He proclaims:

Kolanuku Kaluvaye Shringaaramu

Aakashamunaku Chandrude Shringaaramu

Samudramunaku Alale Shringaaramu

Swami Bhaktulaku Vibhutiye Shringaaramu

(Lotuses are the ornaments for the lake. The moon is the decoration for the skies. The waves decorate the ocean. Similarly, vibhuti is the ornament for Swami’s devotees.)

So, it is not surprising that during some festivals like Dasara and Mahashivarathri, Swami would manifest and distribute copious amounts of vibhuti. The video below will give a glimpse of one such magnificent happening - materialization and distribution - during the Vijayadashami day of Dasara. 

Vibhuti today, has become the Mahaprasadam (gracious gift given to all devotees as a token of blessings from the Master) in any gathering - local or international - which takes place in the name of Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. 

Getting to Know the Vibhuti ‘HIS’tory

	Even the vibhuti that was first 'manufactured' was done so directly by the Divine Hands.

Ever since the erection of the Prasanthi Nilayam ashram, the crowds that gathered in Puttaparthi only kept increasing. Puttaparthi became a pilgrimage centre for people of all religions and regions of the world. It was only apt that something as universal as ash became the Prasad that the devotees sought in this Universal abode of Supreme Peace. The 'lucky ones' got vibhuti materialized with the divine wave of the palm. But everyone wanted a pinch of the holy ash for themselves and also some to carry back home as a token of Baba’s blessings. That was when Swami personally instituted a procedure for the ‘manufacture’ of vibhuti. 

Legend goes that Swami Himself gathered and cleaned cow-dung, had it dried and burnt to ashes. These ashes were sieved and finely powdered to result in the first edition of the vibhuti from Puttaparthi. One small paper packet of this ash was available for any visitor to the ashram to seek before leaving for his or her hometown. It was some time in the 1980s that Mr. Khialdas, the person entrusted with taking care of the co-operative general stores for the welfare of devotees, approached Swami with a request. He told Swami that devotees were wanting to take away huge quantities of vibhuti to their respective countries and hometowns. There was no way that the little vibhuti being 'manufactured' would suffice to fulfil even part of the demand. He thus sought Swami’s blessings for setting up an elaboratevibhuti manufacturing system after which the same could be sold at a very low cost. The time had arrived for the Sai mission of Love to change gears and Bhagawan Baba graciously permitted the venture.

A little detour to explain the twofold purpose of this article is relevant here. There is a mistaken notion among many that all the vibhuti that they purchase in the ashram (at Rs 2/- per 100gms-packet) has been 'materialized' by Swami and stored in huge chamber for distribution via such packets. Of course, the vibhuti has been 'created' by Swami in the same sense that the Universe has been created by Him; you and me have been created by Him. But just as the Big Bang was the Lord’s instrument of Universe-creation and the parents are His instruments for getting us into the world, there is an instrumental-process that pours forth the Divine vibhuti too. 

The first purpose of the article is to educate the reader about the know-how and details of this process. The second purpose is to elaborately answer the question - 'now-how' is the vibhuti made?

Ever since Swami agreed to the manufacture and sale of vibhuti in 1986, the raw ash has been procured from a manufacturer and supplier in Palani, Tamil Nadu. This raw vibhuti is constituted majorly from husk-ash with trace quantities of cow dung-ash (less than 1%). This ash arrives to Prasanthi Nilayam, packed in 50kg bags. The labour of love then begins wherein four different perfumes are mixed into the vibhuti in proportions gifted by Swami to a certain lady, Bujamma by name.

A wall in the 'manufacturing' shed separates the works-in-progress from the packaged 'good(s)'.

Two solid perfumes and two liquid perfumes were selected from among dozens brought to Swami by Khialdas. Swami called Bujamma and instructed her to mix a few tablespoons each of the liquid perfumes and a few tablespoons each of the solid perfumes into 40 bags of unscented vibhuti that arrived from Palani. (The exact measures are withheld. The exact formulation is a secret that is as guarded as the famous ‘Coke formula’. The formulation is transferred only by word of mouth and is not written down anywhere.) That makes a total of a few grams of perfume into 2000 kgs of vibhuti. The phrase ‘a few grams’ is correct because even today, the same spoons are used to add the perfumes. Electronic balances are not used for the proportion!

The blessed spoon that is used to this day to measure the various perfumes to deliver the 'perfect' formula.

bujjamma was entrusted with the sacred duty of mixing the perfumes into the vibhuti in the prescribed proportion. With the help of a few male workers, she would sincerely and conscientiously go about her daily sadhana of ‘creating’ vibhuti. The mixing needed to be thorough and that would itself take several hours. Once mixing was complete, the arduous task of packing had to be completed before the vibhuti packets were ready for the devotees.

One day, bujjamma was told by Khialdas and several others that the vibhuti was not fragrant enough. Could she add a little extra perfume? As she mulled over this suggestion, her Lord visited her in a dream. There, He strictly warned her against increasing the given proportion. On the other hand, He told her to actually reduce the solid perfume to just half of the original prescription for the 40 bags of vibhuti. The divinely commanded change was incorporated and the proportions have remained the same ever since. 

The ‘Now-How’ of the Vibhuti-Making Process

Curious to know more about the ‘Swami-approved’ and ‘Swami-gifted’ method of vibhuti manufacture, I wended my way to the massive shopping complex of the Sri Sathya Sai Bhakta Sahayak Sangh in Prasanthi Nilayam. In a corner of the ground floor were huge trays stacked with 100-gm packets of the holy ash. I approached Mr. Doraiswamy, who is taking care of the vibhuti-manufacture in Prasanthi Nilayam. The details that he shared with me were mind-blowing.

Can you make a guesstimate of the amount of vibhuti that is disbursed in a year from Prasanthi Nilayam? Really, stop reading now, close your eyes and make a rough estimate. When I did this, I thought that the stores might possibly be selling about 5,000 kilograms of vibhuti a year. The actual number left me dumbfounded. On an average, about 100 metric tonnes of vibhuti is disbursed every year - a solid 100,000 kilograms! In fact, in 2010, this figure was a whopping 128 metric tonnes! And this entire amount is completely prepared by voluntary staff which averages 20 women!

The section of the stores in Prasanthi Nilayam that earns no money but infinite blessings and good wishes of the devotees!

That naturally spurred in me the desire to visit the shed which is currently being used as the site for this manufacture. Even as I neared the shed behind the accommodation blocks on the North side of the ashram, the fragrance of the holy ash wafted into my being. I felt so surcharged. Entering the shed, I saw that there were about 15-20 women, silently and efficiently going about their task of packing the vibhuti. One or two of them raised their heads to see who was the newcomer silhouetted at the door. The others did not even notice my presence. I pulled out my camera and flashed aloud my entry. Now, a few of them looked at me and I asked aloud,

“Can I speak to Sanku Ramaniyamma?”

“I am here”, said a lady in her early fifties, sealing the yellow vibhuti packets. I walked up to her and introduced myself. Hearing that I had come to listen to the vibhuti story, her eyes sparkled.

“What shall I tell you? You have come 2 years too late! bujjamma has left for her hometown because of her advanced age. She would have definitely narrated hundreds of stories related to the vibhuti manufacture!”

“You mean to say that till 2012 it was still bujjamma who did the vibhuti mixing?”

The mountain of the mixed vibhuti which exits the machine is sealed into yellow, plastic packets and stored in trays.

“Yes! When the demand for vibhuti became very high, a machine was brought. But even then, it was bujjamma who maintained the proportions of the perfumes in the vibhuti. She taught me how to do it, saying that she would be gone for a few months of ‘vacation’. We came to know later that she would not be returning.”

Then, Ramaniyamma gave a detailed description of how the process takes place. A truck arrives once or twice a month from Palani with the raw vibhuti and unloads the sacks at the unloading bay of the shed. Ramaniyamma takes a tub full of vibhuti and adds the perfumes in their respective ‘spooned’ proportions. The vibhuti in the tub is thoroughly mixed along with chanting of the spiritual hymns and mantras (no fixed ones though). This ‘concentrated’ vibhuti is now equally distributed into 40 small bags. A worker, Ratnakar by name, who has been in the ‘manufacturing facility’ for the past 40 years, then adds a sackful of raw vibhuti into the mixing machine. To this, he adds one small bag of the ‘concentrated’ vibhuti. Over the next hour, the machine mixes and drops the vibhuti which is ready for use. This vibhuti is transported in huge vessels to the packing area which is separated from the machine room by a wall. 

The Evolution of the Vibhuti Packaging

There are about ten ladies who, through sheer experience, place approximately 100 gms of vibhuti into yellow packets. These packets pass through the ‘balancers’ who place each packet on a weighing balance and remove/add vibhuti to total an exact 100 gms. These ladies then pass on the packets to the ‘sealers’ who press an electric handle to seal the packets. The Divine prasadam is ready to reach the devotee now.

The Lord's helpers at work, ensuring that the most recognized signs of Swami's grace reaches every devotee's home in every corner of the globe.

However, this process of packaging has also evolved over two decades now. In 1986, the original packaging involved a yellow paper cover into which the vibhuti would get filled. To prevent moisture from making the ash soggy, the paper packet would then be covered in a yellow-coloured, transparent plastic sheet. This would then be tied with a thin, white twine. This elaborate packaging was very labour-intensive.

	Ramaniyamma (in the background in light blue), apart from mixing the vibhuti, works with the electric-press sealing section too.

In 1994, Swami spent almost 8 months staying at the Brindavan ashram in Whitefield, Bangalore. Naturally, the crowds in Brindavan were much more compared to those in Puttaparthi during that time. That was the time when, with Swami’s permission, Mr. Ruchir Desai (faculty at the Brindavan Campus and who till date manages the co-operative stores in Brindavan) started the manufacture of vibhuti at the Brindavan ashram as well. This was essential to meet the ever-increasing demand for vibhuti from the devotees. With great difficulty Ruchir Desai obtained the formula from bujjamma. bujjamma gave the formulation only after receiving confirmation that Swami had indeed instructed him to start vibhuti-making at Bangalore. On some days, more than a 1000 packets would be sold in a matter of hours and even shifting of the manufacturing process did not seem to solve the problem of heightened demand. The bottleneck for production was the packing process. In a bid to increase production to meet the growing demand from devotees and clear this bottleneck, Ruchir Desai approached Swami.

He informed Swami about the existing packing method and sought blessings for a new packing method. Printed plastic covers were obtained which could be instantly sealed with a hot electric press. Swami selected the suitable design for the cover and also gave instructions on what should be printed on the cover. Thus, the modern packaging that we see today came into existence, again with blessings and permission from Swami. 

A Real Labour of Love

Ramaniyamma and her dedicated team of volunteers consider it a great blessing to be able to pack the greatest treasure on earth - vibhuti! They were once offered salaries for the 5-6 hours of hard labour they put in on a daily basis - without weekends, without vacations - but they flatly refused.

“This is something we wish to do for Swami. How can we accept money for it?”

It is with His name on their lips that these selfless volunteers silently go about their great service (left). Likhita Japam books from the world over land in Prasanthi to offer their leaves as covers for the vibhuti. (right)

The same is the story in Brindavan too, with the volunteer team there being headed by Mrs. Bhutia.

	Wrapped in paper with His name, charged with the chanting of His name and ready to spread the glory of His name.

These apart, there is need for a separate team to make vibhuti packets that are made available as prasadam for every devotee visiting the ashram, either in the PRO office, security office or accommodation office. This separate team is constituted by very elderly ladies, some of them even in their eighties, who sit during and after the bhajans, packing vibhuti. Like the volunteers who are involved in the large scale manufacture and packing, these ladies too seek nothing but His Love for their efforts. They can be seen silently doing their activity behind the bhajan hall in Prasanthi Nilayam, making small packets. These are 10 gms packets which are made from the pages of the 'Likhita Nama Japa Sadhana' books. These books hold the divine name, written thousands of times over, by devotees as part of their sadhana or spiritual practice. Once the book is complete, it travels to the ashrams where it gets transformed into the holder and carrier of the sacred ash. 

That, in brief, is the story of the vibhuti-manufacture. Though a lot of detail has been presented here one detail has been left out. And that is not because it was forgotten; it was more because it was taken for granted that everyone knows it. The most important ingredient of the vibhuti is the infinite Love and Grace of Bhagawan Baba that it always contains!

The story of vibhuti-manufacture has many more experiences and narratives embedded in it and one article will never be sufficient to capture all that glory. But if any reader is keen to know these most fascinating tales, the best way would be to join this dedicated team and volunteer to pack the vibhuti when you are at Prasanthi Nilayam or Brindavan. That would be a win-win situation. You will get fascinating stories and a chance to be part of this magnificently divine process of making the mahaprasadam. The volunteer team manufacturing the vibhuti will get much-needed help in increasing their productivity to meet the burgeoning vibhuti-need worldwide. 

Those that wish to offer themselves in this labour of love may kindly contact the PRO (Mr. Murali) of the ashram at Prasanthi Nilayam. Those that wish to do the same at the Whitefield ashram may contact Mr. Ruchir Desai. 

Paramam Pavitram Baba Vibhutim

Paramam Vichitram Leelaa Vibhutim

Paramaartha Ishtaartha Moksha Pradaanam

Baba Vibhutim Idam Aashrayaami

- Aravind Balasubramanya

Graphics - Mohan Dora