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jueves, 6 de noviembre de 2014

Akhanda bhajan, ininterrumpido canto a Dios .

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Archivo Adjunto: 921_directivas_espirituales_bhajans.pdf

OM SRI SAI RAM


”La atmósfera afecta la comida que el hombre consume, la contaminación de la atmósfera es absorbida por las plantas, las plantas suministran los granos, los granos son la base de la comida y la comida forma el carácter y el comportamiento de la persona.  Cuando el ambiente está limpio y libre de malas vibraciones, la comida también es pura y la persona desarrolla una tendencia a ser amorosa y sencilla.  Para lograr esa atmósfera, esta práctica espiritual ha sido establecida en todo el mundo.” *1



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Ininterrumpida repetición del Nombre de Dios
del sábado 8 al domingo 9

”¡Encarnaciones del Alma pura!: El día 23 del pasado mes de noviembre (de 1976), personas de todas partes del mundo se reunieron para celebrar el Jubileo de Oro y los dirigentes de los centros estuvieron aquí para asistir a la Segunda Conferencia Mundial y otras actividades que se realizaron. Después expresaron su deseo de que se les asignara una fecha antes de finalizar el Año del Jubileo en la cual pudieran celebrar la feliz ocasión en sus lugares de origen. Para no desilusionarlos, se decidió que en todo el mundo, en todos los centros Sai, se canten bhajans durante 24 horas; comenzando a las 6:30 p.m. el día sábado y que culminen a las 6:30 p.m. de hoy. Más de 700 centros en 42 países alrededor del mundo, han aceptado entusiastamente esta agradable tarea.
Esto ha sido llamado un akhanda bhajan, es decir bhajans cantados, sin interrupción.”*1
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”El nombre de Dios es el diamante real. Manténganlo a salvo y seguro. No dejen que los fastidien el dolor y el sufrimiento, las pérdidas y las dificultades. Ellas no hacen sino venir e irse. Esa no es la naturaleza real de ustedes. Su Sí Mismo real innato es fuerte, eterno y real (Sat). No debieran seguir a las olas efímeras e irreales, abandonando a su propia naturaleza verdadera y eterna. Lamentablemente hoy, la gente sigue únicamente a las olas irreales y pasajeras. Si se aferraran a tales cosas efímeras e irreales, siempre resultarán engañados. Una vez que busquen refugio a los Pies de Loto de Dios, nunca debieran cejar. Dondequiera que vayan, los Divinos Pies los protegerán. Si instalan el Nombre Divino firmemente en su corazón, su vida será santificada. Eso es Bhakti (devoción). Ese es su Shakti (poder). Eso también es Mukti (liberación).
Es sólo para hacer que la gente se dé cuenta de esta verdad que ha sido prescrito el Sadhana (trabajo espiritual) del Akhanda Bhajan para los devotos, al menos una vez al año. La palabra ’Akhanda’ implica cantar el Divino Nombre, sin parar, durante 24 horas. Más la gente, estará yendo y viniendo mientras el Akhanda Bhajan continúa. Un Bhajan así no podrá denominarse sino como Khanda Bhajan - es un Bhajan fragmentado. En un Bhajan así será difícil mantener la continuidad de las divinas vibraciones. Por ende, debieran asegurarse que no haya brechas. Durante el Akhanda Bhajan podrían volver a sus casas para cualquier propósito, por ejemplo para comer algo. Continúen haciendo el Namasmarana mientras lleven a cabo cualquier labor en sus casas. Dios no desea que descuiden sus tareas personales y domésticas. Pueden atender a todas sus necesidades, pero recuerden constantemente a Dios mientras lo hagan.
Quienquiera que haga el Namasmarana, sea cual sea el nombre que tome y dondequiera se encuentre, su vida será santificada. Estará libre de pecado. No necesitan inquietarse mucho por el Raga y el Tala [melodía y ritmo]. No hay sino un Raga, ese es el Hridayaraga (la melodía que surge del propio corazón de uno). Ese es el ’So… ham’, ’So… ham’ Permitan que su vida se sintonice con este raga del ’Soham’. Entonces, cualquiera sea la actividad que emprendan, se convertirá en un éxito.
Son sumamente afortunados al participar en este Akhanda Bhajan. Durante días normales, los Bhajans se llevan a cabo en este hall por la mañana y por la tarde. Esta es una gran oportunidad. No pierdan la oportunidad de participar en el Bhajan. Si hicieran un buen uso de él, sus vidas serán santificadas. El Akhanda Bhajan se lleva a cabo sólo con este propósito cada año.” *2

”Cantar este anhelo interno de Dios, disfrutar de la experiencia de adorarlo, nos ayuda a purificar el ambiente. En la actualidad, el hombre está obligado a respirar el aire contaminado por sonidos que denotan violencia, odio, crueldad y perversidad. Debido a esto, rápidamente está perdiendo los grandes logros que le esperan. Las vibraciones de los namasankirtans (cantos del nombre de Dios) pueden limpiar y purificar el ambiente, calmarlo y ennoblecerlo. Este programa de sankirtan mundial fue diseñado para este noble propósito.” *1

Que la llama divina se encienda en los corazones de todos los seres.
piesdelotoguarda1-1
A los Divinos Pies de loto de nuestro amado Swami
Área de Devoción nacional, OSSSBA

  • Radios Sai Baba de Argentina, estará transmitiendo cantos devocionales durante las 24 hs. el día de Akhanda bhajans - www.radiosaiargentina.org

  • Podemos aprender a cantar bhajans (cantos devocionales), línea por línea con un tutorial y con la voz de los estudiantes de Swami en Radio Sai global:http://media.radiosai.org/www/
     (Bhajan Classroom - Bhajan Tutor)
  • Se adjunta archivo conteniendo las líneas directivas que la Organización Sai establece para los centros y grupos Sai respecto de las sesiones de bhajans, tal como están expresadas en el sitio internacional de la OSSSB
*1 14 de Noviembre de 1976
*2 13 de Noviembre de 2007



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Inolvidables momentos de Amor Divino.




CHARLA DE  BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA CON SUS ESTUDIANTES
a puertas cerradas dentro del Mandir, el 31 de Agosto de 2008,
en ocasión del Aniversario del Trust Central SSS (2 de Septiembre)
EL AMOR DE SWAMI SE DERRAMA SOBRE 'SUS MUCHACHOS'
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 
Hoy fue un día especial para todos los estudiantes que trabajan en las varias instituciones que Swami ha establecido personalmente. El 2 de septiembre es el aniversario de la formación del Trust Central y resulta que cae en un martes. Para permitirles a todos los estudiantes, incluso aquellos provenientes de lugares como Bangalore, el reunirse en Su divina presencia, las celebraciones se adelantaron para el 31 de agosto, un domingo. Y resultó ser en verdad muy apropiado, ¡porque fue una 'augusta' reunión!
En la mañana, todo el personal estudiantil, 165 en total, se reunió en el hall de bhajans. ¡Sus edades iban desde comienzos de los veinte hasta fines de los cincuenta años! ¡En verdad es una fraternidad tan maravillosa la que se ha unido bajo la paternidad de Sai! Swami, también parecía muy ansioso por hacer muy especial la ocasión, llegó a las 09:10 hrs. y se sentó entonces en el hall para los bhajans que duraron hasta las 10:00. Prometió que hablaría con todos en la tarde y se marchó luego de recibir el Aarthi.
Entretanto, el Señor, como Divina Madre que es, arregló para un suntuoso ágape para todos los hijos que se habían reunido tan amorosa y sinceramente a Sus Pies. Todos fueron escoltados hasta los locales de la Cantina de la India del Sur, ¡en donde una comida de más de 18 platillos había sido dispuesta en regias bandejas, para los 165 allí reunidos!
Fue alrededor de esta hora que todos los sacerdotes principales de los Tirupati Tirumala Devasthanams llegaron a la residencia de Swami, el Yajur Mandir. Swami les agració permitiéndoles entrar y cantar mantras en Su presencia. El nuevo Presidente del Tirumala Tirupati Devasthanam (TTD), Adi Kesavalu Naidu, había traído también a su mujer para ofrecer su reverencia y gratitud a Swami. Swami les bendijo e indicó: "La oportunidad de servir al Señor es algo que la gente no consigue, aun después de ardientes plegarias. ¡Ustedes la han obtenido tan fácilmente, incluso sin pedirlo! En verdad es una enorme bendición que se les ha conferido a todos ustedes." Todos se postraron a los pies de su Señor viviente y se fueron después que Swami, muy sonriente, benignamente les bendijera.
Como lo había prometido, Swami preguntó cerca de las 15.30 hs. si todos los estudiantes se habían reunido en el hall de bhajans. Quería estar seguro que ninguno se perdiera la merced que estaba por conferir. Exactamente a las 16 hs., Swami y Sus queridos hijos se habían reunido dentro. Swami hizo una ronda por entre todos, ¡inquiriendo dulcemente de cada uno si se sentía contento con la comida! Cuando todos respondieron con alegría, Swami se mostró emocionado y feliz. Ubicándose al frente, Swami encendió la vela y cortó un queque especialmente preparado. Luego se arrellanó cómodamente de cara a todos los estudiantes:
"¿De qué quieren que hable? Expongan sus dudas."
Un alumno de investigación de la Universidad planteó sinceramente su dificultad. "
Swami, ¿cómo controlamos la mente?", preguntó.
Sai: “La mente no conoce la muerte y nadie puede controlarla. Sin esa conciencia, el hombre no puede vivir. La mente debe estar ahí. La mente es la naturaleza del hombre. Cuando se es un hombre, deberá existir la mente. Únicamente cuando se llega a ser uno con Dios, la mente se va y todo se vuelve Uno. Sólo en el estado Advaitico se desvanece la mente. Mientras existan el yo y el nosotros, el mío y el nuestro, existirá la mente. 'Esto es mío', 'Eso es mío': tales pensamientos llevan a la persistencia de la mente. Todo esto es Dvaita o dualismo. La mente será inestable mientras exista el dualismo. El Advaita es Yo soy Yo. Si piensas que eres el otro, los materiales etc., la mente continúa. Si dices: 'Esto es mío', eres diferente del material. El mundo físico elimina la espiritualidad. Reduce gradualmente tus deseos; menos equipaje, mayor comodidad.
Mucha gente se dedica a la meditación. ¿Qué es? Significa la detención de la mente. Pide cualquier cosa, pero mantente desapegado. Vienen los pensamientos y los deseos. Mientras esté allí el océano, las olas son naturales; no puedes liberarte de las olas. Cuando las olas se funden en el océano, desaparecen. En lo natural, las olas son físicas y se han mantenido desde el nacimiento. No se reducen. Cuando logras la unicidad con Dios, las olas se reducen. Hasta entonces, los deseos están atacando. Física, mental y materialmente surgen pensamientos. Los pensamientos son brotes. Es necesario el coraje. Las semillas de Amor y la lluvia de la devoción mezclada con sentimientos, conducen a buenas cosechas. Si surgen pensamientos mundanos, siguen creciendo. Ustedes dicen meditación, pero nadie la lleva a cabo. Uno simplemente se sienta pero, no focaliza la mente ni por un instante. Cuando se digan a sí mismos: "Dios y yo somos uno", con plena fe, los pensamientos cesarán. "Dios no está separado de mí. Yo no estoy separado de Dios". Tengan una fe firme. No hay lugar alguno sin Dios.
Todo sucede desde los pensamientos. La gente dice que ha visto cosas durante la meditación. Eso no es más que imaginación debida a los pensamientos. No debiera haber pensamiento alguno. Incluso aunque digan que Dios vino y se paró junto a ustedes, eso también es imaginación. Es una aberración de la mente. ¡No hay sino uno, ningún otro! No mantengan sentimientos de 'yo' o de separación. Hasta donde sea posible, aplasten el sentir del 'yo'. Mientras exista el 'yo', también existirá el 'ustedes'.
La mente, el cerebro, el Buddhi, el Chitta: todo se irá. Sólo el Atma queda. El pensar que lo lograrán a través de la meditación es un error. Indrajit era el hijo de Ravana. Había conquistado a los sentidos; sin embargo, también él murió cuando llegó Rama. También estaba allí el hijo de Vibhishana. Su amistad había sido conquistada y venía a luchar, la victoria quedó asegurada.
Anteriormente, Hanuman había recorrido las calles de Lanka. Se dejó apresar por Indrajit sólo para observar y estudiar el lugar. Después de lograrlo, Indrajit fue muerto. El hijo de Vibhishana, Buddhijit era temible. Si él fuera acabado, Lanka también habría acabado. Nadie sabía en donde radicaba su centro vital. Vibhishana le indicó a Rama que le disparara en el hombro derecho. Entonces murió. Comenzó entonces a llorar el padre y Rama supo la verdad. Lanka desaparecería. La guerra prácticamente había terminado.
El padre entregó la vida de su propio hijo. Hasta entre los rakshasas había gente así. Era un hombre sin sentimientos de mío y yo. Cuando los desechó, se logró la victoria. Vibhishana fue coronado. Todos se sentían felices, incluyendo a su mujer Sarma y sus hijas Shakini y Dakini. Ellas habían protegido y animado a Sita. ‘No te preocupes, es seguro que Rama vendrá, matará a Ravana y le cortará todas sus diez cabezas.’ Con esto Sita recobró el valor. Lanka estaba llena de demonios pero, Rama llenó de paz incluso ese lugar. La razón por la cual todos los demonios fueron aniquilados fue porque todos tenían el sentir del yo y el mío. Si Vibhishana lo hubiera tenido, Lanka no podría haber sido redimida. Hasta los demonios le ayudaron a Dios.
En el mundo, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia) llegarán únicamente si dices: "Soy un hombre y no un animal". Los pensamientos animales deben desaparecer. Deben surgir las cualidades y los valores humanos. De Sathya (Verdad) viene la Paz. De ellas emerge el Amor. Cuando llega el Amor, no odian a nadie y todos son iguales. Este Amor ha de ser desarrollado. Está inserto en todo. Ven a las hormigas avanzando en una sola hilera, hablándose y besándose entre sí, para luego seguir adelante. Las hormigas sienten amor. Cuando nace un ternero, puede que la madre se adentre en la selva a pastar, pero está siempre pensando en su cría. También el ternero llama: "Amma, amma", hasta que ella vuelve. Hasta los animales sienten Amor. El amor es el mismo en todos. De modo que no puede desecharse. Por ende, desarrollen valores humanos.
El primero es la Verdad. Lo es todo y está por doquier. No hay sino una Verdad, no dos. De ahí surge el Dharma (Rectitud). De ahí proviene Shanti (Paz). ¡Entonces todo está tan sereno! Y entonces surge el Amor. Cuando llega la Paz , tienen la sensación de Unicidad. En tiempos antiguos, la gente meditaba incluso en medio de la floresta con animales salvajes. Los animales llagaban a echarse cerca de ellas. ¿Por qué? Debido a los sentimientos puros y la ausencia de malquerencia. ‘Uno se vuelve aquello que siente, por ende no dañará a nadie y nada le dañará’ (Yad Bhavam Tad Bhavati). Sólo cuando uno intenta hacer daño, surgen problemas. Hay un perro durmiendo y, si simplemente pasaran, seguirá tranquilo. Sin embargo, aunque sólo se agachen para agarrar una piedra, se levantará. Porque los pensamientos también son perceptibles. Cuando uno cuida sus pensamientos, nada sucede. No dañen a otros, ni siquiera en pensamiento. Todo está en nosotros. Todo el mundo está en nosotros. El bien y el mal residen en nosotros. Cuando surgen malos pensamientos, les seguirán malas acciones. La conexión entre pensamientos y acciones es como el interruptor de una bombilla. La acción definitivamente sigue a sus pensamientos. Si piensan en todos como hermanos, serán así. Pero, si desarrollaran odio y enojo, también ellos sentirán deseos de darles una golpiza. No alberguen malos sentimientos hacia los demás, porque es lo que sienten hacia sí mismos. Todo lo que les suceda a ustedes es únicamente por causa suya. Los pensamientos y los sentimientos no afectan a otros, les afectan sólo a ustedes. Manténganse libres de pensamientos, entonces serán puros.
¡A menos que los pensamientos regresen y les causen problemas!
Una pequeña historia. Un perro entró a una sala con espejos. Vio a muchos perros que se acercaban a él. Sintió miedo, de modo que atacó a un perro. El espejo colapsó y se quebró. ¡Ahora miles de perros comenzaron a atacarle! Los perros se multiplicaron. El perro desistió y se fue. Tantos pedazos como rompan, tantos serán los perros que vengan. En cambio, si un humano entra en ese recinto sabrá: ‘Sólo estoy viéndome reflejado en todas partes’. De modo que si observa algún defecto, se puede corregir a sí mismo, porque todo no es más que un reflejo. ‘Dios no está separado de nosotros’ (Ishwara sarva bhootanam). Está dentro de nosotros. Ese sentimiento deberá existir. Siempre ayuden, nunca hieran. Si hirieran a cualquiera, eso se volvería en contra de ustedes. Incluso si ayudan, eso también regresará. Ese es el secreto de la creación de Dios. En la creación de Dios no está sino Dios. Verdad, Dios y Conciencia son todo uno. Todo lo demás cambiará. ¿Qué es la conciencia? Es el Yo Mismo. Eso es la autorrealización, el reconocerse uno mismo. Ese animal es yo. Ese león o ese perro: todos son yo. El perro le ladra a un elefante sin saber que ambos son lo mismo. Si miran dentro de ellos, perro y elefante son lo mismo. Los nombres y las formas son muchos pero, la Conciencia dentro de ellos es la misma. Es invariable. No hay sino un sol en el cielo. El mismo es visto en Rusia o los Estados Unidos o en Italia. Sin embargo, es de día aquí y de noche en los Estados Unidos. ¡Eso no quiere decir que el sol no esté allá! Se debe sólo al movimiento de la tierra. Hay un solo Sol. [N. de T.: Aquí Swami los hace reír a todos con uno de Sus juegos de palabras: S-u-n y no S-o-n (sol y no hijo, en inglés)] Los países son diferentes pero, los sentimientos son los mismos. Apliquen sus esfuerzos para realizar la unidad. Trabajen por la Unicidad.
No mediten para ver a Dios. Ustedes son Dios. ¿Por qué luchar por verle? ‘Dios con la forma de hombre’ (Daivam Manushya Roopena). Cuando un artista Lo dibuja, de manera natural dibujará la forma humana. Ya sea Rama o Krishna porque Dios asume la forma humana, Él tiene cualidades humanas. Debido a esto, esas cualidades humanas actúan como un biombo sobre Su Divinidad. Eso es Maya (ilusión). Mientras exista este biombo, uno será engañado. El perro estará confundido mientras esté entre los espejos, una vez que los espejos se eliminen, ¡dejan de ser un problema! Estamos sólo aumentando nuestros apegos, no destruyéndolos. ¡Mukkalu (dividan) cheesthe Kukkalu vosthayi (los perros vendrán)! No hay muchos perros sino uno. Pero son reflejos los que se ven en todo. No hay necesidad de temer que haya tantos perros. 

¿No sienten que estamos enfrentando tantos pesares y obstáculos? El problema son realmente ustedes. Sólo ustedes son responsables de ellos. Las desarrollamos y guardamos sólo las fotografías de los sentimientos. Eliminen todas las imágenes y guarden los negativos, la base. Si siguen tomando fotos, algún día desaparecerán. Guarden los negativos, podrán obtener el número que quieran de imágenes impresas.
¿Cómo luce Dios? Una pluma de pavo real implica a Krishna y el tridente es por Shiva. Nadie Le ha visto. Todo esto es imaginación. Dicen: ‘Swami hemos visto a Krishna. Tu eres Krishna’. ¿Por qué se esfuerzan por ver? Eso lo desean sólo cuando se olvidan de su naturaleza. De modo que no se olviden de sí mismos.
Dios no tiene muchas formas. ¡Son todas como los cuadros de Ravi Verma! No es que Dios haya venido en esa forma. Es la imaginación de los pintores. Sólo la gente sin sabiduría se aferra a las formas. Todas las formas no son sino para la propia satisfacción.
Cuando piensan que son Dios, deben tener las cualidades de Dios. En cambio, si se consideran a sí mismos como algo inferior, surgirán pensamientos inferiores. Todo surge, vive y se sumerge de vuelta en la Verdad pura. El Sí Mismo de ustedes es la Verdad. Todo lo demás son copias. No existe sino un original. La creación está hecha sólo de copias. Todo ha nacido del Amor, depende del Amor para su sustento y se sumerge en el Amor de nuevo. El reflejo de ustedes se ve en la burbuja de agua. Sin embargo, la burbuja revienta en un instante. ¡Ustedes son eternos! Todos los reflejos morirán algún día.
Cuando Sita fue llevada a Lanka, se decía permanentemente -para sí misma- Rama, Rama. Si desearan ver a Rama, mantengan Su forma en la mente y Su nombre entre los labios. Lo mismo con Krishna. El nombre y la forma son uno y lo mismo. Si ven la forma, aparece el nombre, y si entonan el nombre, aparecerá la forma. Es así que, cualquier mal sentimiento que se presente, serán ustedes. No pueden decir que provino de esta o la otra persona. Todos nacen de ustedes mismos. A esta edad surgen malos pensamientos. ¿De dónde vinieron? Esa mujer que vi. Pero, si ella aparece en sus pensamientos, ¿es que se ha metido en ustedes? No, es porque piensan en ella, su forma se les viene a la mente. Tanto lo bueno como lo malo surgen desde nosotros. El eructo dependerá de lo que hayan comido. Si comen un mango, el eructo no será de un pepino. Sea lo que sea que piensen aparecerá en sus sueños. Puede que arguyan: ‘es que no pensé en eso antes de dormirme’. ¡Deben haber pensado en ello en algún momento antes! Nada puede venir desde fuera y meterse dentro de ustedes. ¿Es fácil para una señorita venir y entrar en nosotros? Debido a sus sentimientos la forma surgió en la mente. El sentimiento carece de forma y ella tampoco la tiene. De modo que, lo sin forma siempre permanece sin forma. Cuando desarrollan el pensamiento de una forma, eso aparecerá ante ustedes. Todo proviene desde su interior. Ustedes son la causa de todo. ¡Todo lo bueno y lo malo está en ustedes!
Piensen en lo malo, y lo malo viene. El bien otorga bien. Por ende, entiendan que todo viene de los pensamientos. De modo que siempre piensen: "Yo soy el Atma". ¿Cuál es la forma del Atma? Es Pureza. Es verdadera conciencia. Desarrollen la pureza primero. La unidad surge de la pureza. De ahí viene la Divinidad. Por eso, logren pureza y podrán alcanzar a Dios. Es así que cuando quieran ver unicidad, muévanse de la multiplicidad a la Unidad. Cuando ven a Swami, piensen solamente en Él y sólo entonces Él vendrá. Algunos piensan, Swami no me habla. Y no solamente ellos, Swami no le está hablando a nadie. Ahora estoy hablando.
Adivinen, ¿con quién estoy hablando? Con todos. Siempre les hablo a todos. Nunca piensen Swami me está hablando a mí solamente. Swami está cerca de él y lejos de él. Swami nunca se aleja de nadie ni se acerca a nadie. Swami nunca abandonará a nadie. Todo eso es un defecto en los sentimientos. Corrijan los sentimientos. Eso es meditación. Alcancen la sensación de unicidad. Como sea el sentir será lo que suceda. Nada viene desde afuera. Es todo interno. Incluso el niño nace desde dentro, no entra a la matriz desde afuera. Las diferencias existen sólo físicamente. La verdad es una, aunque es descrita de muchas maneras. No se guíen por las descripciones. ¿Entendieron todos?
Desde este momento dense cuenta que Yo y Dios somos sólo uno y no dos. No es que se fundan los cuerpos, sino que en el Yo, existe Swami. Incluso Jesús declara: "No existe sino Uno". Corten el 'yo' del ego y sólo queda Uno. Hasta los musulmanes dicen (y aquí Swami dijo: "Allah-o-Akbar" y explicó el significado de Akbar también). "Allaha" - 'aa' significa 'yo' y 'laha', no esto. Es decir, eliminen el 'yo'.
¿Qué hora es? ¡Las 5 p.m.!

Después de los bhajans, cantan: “Loka Samastha Sukhino Bhavanthu”, lo que significa: 'permite que todo en este mundo sea feliz’. 
No digan eso, digan: "Samastha-Lokaha Sukhino Bhavanthu", lo que significa: ‘permite que todos los mundos sean felices’. Tiene una base muy amplia y expansiva. Permitan que todos los mundos sean felices. Comiencen desde ahora o a partir del jueves.
¿Qué más? 
Recuerden que el trabajo de Dios es trabajo real. El darshan de Swami es verdadero Aanandam. Las palabras de Swami son meditación y alegría para ustedes. El cuerpo es para el trabajo y la mente es para la contemplación. Si coexisten ambos, todo se funde en uno. Contemplen en cualquier nombre. Los Dioses no están separados. Todos son uno y difieren sólo en las imágenes. En Uttar Pradesh se consiguen fácilmente plumas de pavo real, de modo que todos los niños se las ponen en la cabeza. ¡Sin embargo no se convertirán en Krishnas! Sólo una pluma de pavo real no los volverá un Krishna. 

Piensen en la belleza de Dios. Todo es Dios. Así también, todo el trabajo que hagan, es trabajo de Dios. Sin embargo, lo convierten en mal trabajo pensando en diferencias. En la librería, dicen que es el trabajo de Rajan. Ese no es trabajo ni de Rajan ni del Trust Central. Es todo trabajo de Sai. Mantengan la unión también en cada cosa pequeña. Entonces conseguirán una verdadera meditación. 
Sin embargo, cierran los ojos ¡y buscan los mosquitos que les pican!
Todo trabajo hecho por este cuerpo es trabajo de Dios. Entonces no hay necesidad de tapas ni penitencia alguna. Muchos se dedican al japam, ¡no obstante, en lugar de olvidarse del mundo, se olvidan del rosario! Lo que sea que piensen con el corazón, eso sucederá. Eso es todo. 

¿Algunas dudas?”
Pregunta: ¿Cómo ser espiritual siguiendo el Gruhastha Dharma?
Sai: “¡Eso también es divino! Piensen que es trabajo divino. No separen las cosas en terrenales o espirituales. Todo es Dios. ¡En y en torno a Dios!”
Pregunta: ¿No es jactancioso el andar diciendo 'yo soy Dios, yo soy Dios'?
Sai: “NO. Eso es lo correcto. Satyam. Si piensan que son Dios y hacen cosas alocadas, entonces está mal. Si piensan que son Dios, trabajen como Dios. 
Si hacen algo, piensen: ‘¿Lo haría Dios así?’ Indaguen por sí mismos. Cualquier trabajo que hagan: trabajo doméstico, trabajo de oficina, no los separen. Ustedes son importantes. 
Nada más existe y ustedes están ahí en todas partes. Mantengan el yo. Olviden las diferencias de diferentes tipos de trabajo. ¡Eso es Unicidad! De modo que en todo, desháganse del yo y lo mío. Si ambos desaparecen, todo se habrá logrado. 
Esta es mi toalla. Si te la doy, ¿cómo sería mía? No hay nada que se llame mío. No mantengan el sentido de diferencia.”
¡Swami, todos Te estamos muy agradecidos!
Sai: “¡Entonces no debieran decirlo! ¡Atesórenlo y guárdenlo! Todo es la Gracia de Dios. Sólo la Gracia les da gratitud. ¡Sin Gracia, todo es pasto! No pueden dividir ni trozar la Gracia. El pasto lo pueden cortar, la Gracia no. 
¿Están todos felices?
¡¡¡SI SWAMI!!! ¡Todos esperamos más sesiones como ésta Contigo!
Sai: “Muy feliz. Les daré una oportunidad más”. (Aplausos)
Swami le permitió entonces a uno de los hermanos mayores el pronunciar algunas palabras. Este recordó bellamente algunas experiencias con Swami, que le habían impresionado profundamente. Luego, por turno, todos se fueron postrando a Sus Pies. Después de eso, Swami les pidió que cantaran todos. Dos canciones en telegu narrando este amor único entre el Señor y Su devoto, y una en hindi expresando la gran alegría de estar en Su presencia, y rogando por que estas cosas se repitieran.
Swami miró entonces hacia el reloj y dijo:

"¡Hasta la hora del bhajan ha pasado ya!"
 Recibiendo el Aarthi y bendiciendo el prasadam que había de serle distribuido a todos, Swami se retiró por el día.

A  Sus Divinos Pies


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Swami dice_Dios dio, Dios se lo llevó.



Dios dio, Dios se lo llevó.





Para eliminar el ego, fortalezcan la creencia de que todos los objetos le pertenecen a Dios y de que ustedes están administrándolos. Esto evitaría el orgullo; también es la verdad. Entonces, cuando pierden alguna cosa, no deberían acongojarse. Dios dio, Dios se lo llevó. Por supuesto, ustedes escuchan a casi todos hablando de esta forma y aconsejando esta reacción. Pero muy pocos siguen lo que ellos mismos aconsejan. Este es el pecado de todos los pecados; decir una cosa y actuar de forma completamente opuesta, negándose a practicar lo que afirman como precepto.




- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extraído del D.D. del 20/02/1974

Del libro: Palabras del Avatar



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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_06 de noviembre de 2014





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miércoles, 5 de noviembre de 2014

Hoy 5 de noviembre, Francisco Cañada dejó su cuerpo físico .

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OM SRI SAI RAM


Hoy, 5 de noviembre
Francisco Cañada dejó su cuerpo físico

fran

Oh Swami! Recibe nuestro ruego:
Sus días en la Tierra, los vivió a Tus Pies, con la entrega de un devoto. Honró la encarnación que le concediste, persiguiendo realizar el propósito de la vida.
Hoy, dejó ese cuerpo que sirvió incansablemente, para continuar riendo y amando en Tu regazo.
Que ese pasaje entre la Tierra y el Cielo de Tu Amor, sea dulce y luminoso.
Despedimos a nuestro amado SAI hermano, con profundo dolor.
Esta, su familia Sai, acompaña a su esposa Haydée Frin y a sus familiares.
Que Swami le conceda los honores en los más altos cielos.
piesdelotorulos2
A Tus Divinos Pies de loto
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DISCURSO DIVINO_El verdadero cumpleaños, Prashanti Nilayam_23 - 11 - 1984.


El verdadero cumpleaños.






Cuando nos deleitamos cuando Él nos mantiene cerca,


Él siembra ansiedad en el corazón triste por la separación.


Cuando nos desesperamos y sentimos que Su juego es nuestro dolor,


Él nos otorga a raudales risas hasta hacernos reventar.


Cuando andamos en el tope de la ola de Su alabanza,


Él pincha nuestro orgullo con oportunas mofas.


Cuando vagamos bien libres ante la dádiva “No temas”,


Él apila aflicción sobre aflicción y pasa ‘silenciosamente’ delante de nosotros.


No podemos alejarnos, ni dejar de proseguir.


Así es que Aquel que está en Parti mantiene al mundo en éxtasis;


¿Quién puede en este momento resolver para nosotros Su misterio?


En la cavidad del corazón del hombre, en este sublime espacio, Dios reside asociado con el principio del Ser, como la luz del sol existe asociada con la sombra. La luz y la sombra son como pájaros gemelos. La sombra es causada por la luz; la sombra incluye la luz, pues declara que la luz está adyacente. Necesita la presencia de la luz. Son fundamentalmente inseparables. Así también están el ser individual (jîvi) y el Ser Universal(Brahmán), relacionados el uno con el otro como Una Sola Entidad Inseparable. El ser individual, como la sombra, existe en y por Brahmán y participa del mismo esplendor divino. Cada individuo debe tomar conciencia de esta identidad.



El cuerpo es un carro y el conductor es el intelecto (buddhi)


Pues las sombras son muchas y variadas, aunque la luz es Una. Cuando el Uno está reflejado en los muchos, en la multitud de almas individuales (jîvis), aparece como el Ser en cada uno que observa inafectado como el testigo. El Âtma o Ser divino es eterno. El Ser es la verdad. Sin embargo, puesto que está encerrado en cuerpo, huesos y piel, el hombre se engaña creyendo que la cobertura externa es la fuente de bienaventuranza y no el núcleo interno. El principal deber del hombre para consigo mismo es, por lo tanto, penetrar a través de estas envolturas y absorber la bienaventuranza superior que sólo su corazón átmico puede conferirle. Cada quien debe, en sus mejores intereses, esforzarse por alcanzar ese principio unificador que es su tesoro interno. De todos los ejercicios espirituales (sâdhanas), éste es el más pertinente, el proceso de lograr esta proximidad, ya que sâdhana significa el empeño y esfuerzo por alcanzar el objeto deseado.


Las actividades que carecen de verdad no merecen ser conocidas como sâdhanas. El Âtma es la Verdad Universal Eterna y por lo tanto, no puede ser ganado buscando en lo particularizado y el mundo temporario. Lo divino brilla en su corazón y sólo allí se puede ganar.


El cuerpo es un carro. El conductor es el principio de la inteligencia (buddhi). Los sentidos son los caballos. La rienda que regula y frena los caballos es la mente (manas). Si la mente vacila y divaga, si no tiene firmeza en su propósito, los caballos corren de un lado a otro, haciendo peligrar hasta al conductor, el intelecto (buddhi).


Experimenten la unidad de la palabra, la sabiduría y el Âtma


El habla es una importante función de los sentidos y sirve a los caprichos de la mente. Así, hay que controlar la mente y no contaminarla con codicia por los placeres sensorios. Ni debe la mente dejarse llevar en las olas de ‘sí’ y ‘no’ de la aceptación y del rechazo, de las resoluciones y de las vacilaciones. La mente debe actuar como la asociada del intelecto. El habla debe servir a la mente y la mente al intelecto - esta es la manera para lograr la paz suprema (Prashanti). Y noten este otro punto: lenta y firmemente, instruyan al intelecto para que se dirija hacia el Âtma. El habla con la mente, la mente con el intelecto y un intelecto iluminado por el Âtma, esto les asegurará la verdadera meta de la vida humana.


El Âtma es eterno; manifiesta la verdad que es eterna y más allá de los límites del espacio, tiempo y causalidad. La verdad no es afectada por el paso del tiempo desde el pasado por el presente hasta el futuro. La sabiduría espiritual (jñâna) tampoco no es modificada o clarificada por el paso del tiempo. De hecho, la sabiduría es verdad; la verdad es sabiduría. Así que deben dirigir sus mejores esfuerzos para experimentar la unidad del habla, la sabiduría y el Âtma.


No necesitan correr de un lado a otro en busca de Dios, pues ustedes mismos son Dios. Dios reside en sus corazones. “Todo esto está envuelto por Dios.” “Todo esto es Dios.” “Todos los seres son Dios.” Él es la fuerza motriz que lo penetra todo. Tengan fe firme en este hecho. Como el fuego en el fósforo, la divinidad está latente en el hombre. El fuego en el fósforo se hace evidente cuando éste es frotado contra el lado de la caja. Así también, cuando el alma individual (jîvi) entra en contacto con Dios (deva), la llama del conocimiento (jñâna) derrama la luz de la sabiduría. ¿Cómo puede el hombre probar la experiencia de la sabiduría? ¿De qué forma emana? La persona sabia no odia a nadie, no menosprecia ni culpa o hiere a nadie. ¿Qué es lo que los impulsa a amarse los unos a los otros? El impulso de amar y de ser amado está inherente en cada quien. Así, cuando niegan el amor o cuando odian, están haciendo daño no sólo a la persona sino al principio universal, la naturaleza divina misma.


Involúcrense en actos que alientan el desapego


Sepan que cualquier cosa que sientan o hagan es una ofrenda a Dios, fluye hacia Dios. Así que, tengan cuidado. No ofrezcan malos pensamientos, palabras y obras que Él no acepta. Ofrezcan en su lugar lo sagrado y lo puro. Ese es su deber. Esto asegurará la autosatisfacción. La autosatisfacción prepara el camino al autosacrificio y el autosacrificio trae la autorrealización. Todo el proceso descansa en la fe; la autosatisfacción, el autosacrificio y la autorrealización - todas dependen de la fe. La fe decide el anhelo; el anhelo decide el fruto; el acto decide la etapa que es alcanzable.


“Pues, la sinceridad del acto promueve la pureza del camino;


la pureza del camino determina la validez de la sabiduría y


la verdadera sabiduría es la divinidad misma.”


El acto, la conducta, la manera de vivir, deben ser disciplinados y elevados. ¿Cómo puede una mente cargada de deseos jamás estar contenta? ¿Cómo puede estar dispuesta al sacrificio? A pesar de ello, el hombre debe involucrarse sólo en actos que alientan el desapego y la renuncia.


Un devoto le preguntó una vez a Brahma, el Creador: ¿Por el bien de quién levantaste la Montaña de Oro, el Monte Meru? El renunciante no quería tener nada que ver con él; la persona que desea oro nunca puede satisfacerse con un solo Meru. Aun miles de tales sólo lo incitará a tener más. Esa es la naturaleza del deseo; crece y crece sin cesar. El control del deseo es el único medio de alcanzar paz mental.


El amor (prema) es el aliento mismo y el único propósito de la vida

¿Qué es la paz exactamente? Es la etapa en la cual los sentidos son dominados y mantenidos en equilibrio. “La ecuanimidad es yoga”, dice el dicho (“Samatvam Yogah Uchyathe”). La vida debe descansar en los cuatro pilares de la verdad, la rectitud, la paz y el amor (satya, dharma, shânti y prema), que la sostienen firme contra las turbulentas olas de la alegría y del dolor. De estos cuatro, el amor (prema) es el soporte crucial, pues es el aliento mismo, el único propósito de la vida. Amen a Dios y adquieran la fuerza para confrontar los problemas de la vida. El amor liquida los golpes del destino. El amor une y ata a los padres con el niño. El amor santifica y glorifica el cuerpo.


En verdad, el mundo subjetivo y el mundo objetivo no son dos; son sólo aspectos del Uno. La alegría que uno deriva de los sentidos ¿a quién pertenece? ¿De quién se origina? ¿Del cuerpo? ¿O del Âtma? Los sentidos no son sino herramientas. Son operados, puestos en uso por la mente. La mente es también llamada Indra, puesto que manipula a los indriyas, los sentidos. La mente debe actuar de acuerdo con las órdenes decididas por el intelecto (buddhi) y no de acuerdo con sus propios caprichos. El intelecto es iluminado cuando se vuelve hacia el Âtma dentro.


¡Encarnaciones del Amor! No pongan atención al día en que el cuerpo nació ni satisfagan fines egoístas celebrando el evento pomposamente. El día que manifiesten sentimientos puros en sus corazones, planten fe firme en el principio divino en sus pensamientos y cultiven entusiasmo desinteresado por servir a otros, ese día merece ser celebrado como el verdadero cumpleaños. El servicio puede darles la experiencia de la omnipresencia de Dios, de Dios como Vishnu.


En muchos estados, la gente está sufriendo por los estragos de las inundaciones y ciclones mientras que en otros, miles están sufriendo de hambre causada por prolongadas sequías. Por ejemplo, en el Distrito Nellore, muchos están atrapados en gran miseria y pérdidas. Emprendan las actividades de servicio apropiadas allí. Los devotos de los distritos vecinos deben también unirse en esta tarea. ¿Por qué? Dondequiera que haya necesidad, cuando quiera que ocurra el llamado, el impulso por el servicio debe dirigirlos a ofrecer su servicio sin restricción.



Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


Auditorio Purnachandra,


Prashanti Nilayam, 23 - 11 - 1984.




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Swami dice_La práctica espiritual: una manera de vivir.



La práctica espiritual: una manera de vivir.





Siempre ha habido, hay y habrá maestros que revelen al hombre y que le enseñen a alcanzar las alturas a las que puede llegar a través de la plena manifestación de sus facultades físicas, mentales e intelectuales, mediante una atención firmemente centrada. La mente del hombre se embriaga con los objetos externos, y con la observación y crítica sin objeto del mundo exterior. ¿Cómo, entonces, puede entrenársela para que sea firme?


Cada uno deberá hacerse a sí mismo la pregunta. Las Grandes Almas (mahatmas) y los Grandes Hombres Santos (mahapurushas) también fueron personas como yo; también fueron seres encarnados. Si ellos pudieron lograr la perfección, también yo podré lograrla si sigo sus métodos. ¿En qué me beneficio si empleo mi tiempo en descubrir las faltas y las flaquezas de los demás?

Por lo tanto, la primera práctica espiritual (sadhana) es investigar las faltas y debilidades de ustedes mismos y esforzarse por corregirlas para llegar a ser perfectos.

El afán incesante de cada día que transcurre tiene como meta y justificación este propósito: hacer dulces y agradables los últimos días de uno. No obstante, cada día también tiene su noche. Si el día es empleado en buenas acciones, entonces la noche nos bendice con un sueño profundo, vigorizante y reparador, el sueño acerca del cual se dice que tiene afinidad con el Samadhi (la unidad con Brahman).

El hombre tiene únicamente un corto tiempo de vida aquí sobre la Tierra. Pero aun en esta corta vida, puede, utilizando el tiempo sabiamente, lograr la bienaventuranza divina. Dos hombres con la misma apariencia, manifiestamente de la misma matriz, se educan bajo las mismas condiciones; sin embargo, uno resulta ser un ángel, mientras que el otro continúa con su naturaleza animal. ¿Cuál es la razón para esta diferencia de desarrollo? Los hábitos y el comportamiento de estos hábitos y el carácter en que ese comportamiento se ha solidificado. El hombre es el resultado del carácter.



- Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extraído del libro: Sobre el Amor (Prema Vahini)





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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_05 de noviembre de 2014






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