Episodio 29
La difícil situación de Duryodhana es la difícil situación de la mayoría de las personas en el mundo. Cuando Krishna le aconseja que la guerra no es buena, que debería devolver las tierras que pertenecen a los hermanos Pāndava y que no debería ser codicioso, él no escucha. De hecho, dice: "No me des sermones. Sé lo que es correcto, pero simplemente no sé cómo seguirlo. Sé lo que está mal, pero simplemente no sé cómo no seguirlo". Sé lo que es correcto, he escuchado todas las escrituras, he estado en compañía de buenas personas, he aprendido de los gurús, sé qué es lo correcto por hacer, pero simplemente no tengo la capacidad, la fuerza de voluntad para hacer lo correcto. Y también sé lo que está mal, lo que no se debe hacer, pero simplemente no tengo la fuerza de voluntad para no hacerlo. Termino haciéndolo una y otra vez, y así es como termino en tantos problemas, incluido que él terminó destruyendo a todo su clan. Se dice en el Bhagavad Gita, lo que significa que estas son las tres puertas al infierno: kāma, krodha y lobha. Kāma, deseos excesivos; krodha, ira que proviene de no poder cumplir esos deseos y expectativas; y lobha, la codicia por más y más y más. Estas tres son las entradas al infierno, y por lo tanto abandona estas tres, es lo que dice el Bhagavad Gita. Pero Duryodhana era la encarnación de lobha. Él, nunca era suficiente para él. Cuando Krishna le dice a Duryodhana: "Olvídate de todo Hastināpura o incluso de la mitad del reino, solo da cinco aldeas a los cinco Pāndavas, ellos vivirán felices y no habrá guerra". Pero Duryodhana dice: "Ni siquiera la tierra del valor de la punta de una aguja daré a los Pāndavas". Así de codicioso era. Así que no había nada que nadie pudiera hacer al respecto. Lo había heredado de su codicioso padre, Dhrtarāṣtra, que quería sentarse en la silla para siempre. De hecho, sacrificó a todos sus hijos, pero no renunció a su silla. Eso es codicia por las cosas. Eso es definitivamente una puerta al infierno. Krodha, la ira, es otra puerta al infierno, dicen. Y si miras la mitología, ves que Hiranyakaśipu estaba muy enojado porque Hiranyākṣa fue asesinado por Nārāyana. Él estaba tratando de destruir los Vedas, así que Nārāyana lo mató y restauró los Vedas. Así que este Hiranyakaśipu sintió que mi hermano fue asesinado por este, eh, Nārāyana, así que no deberíamos adorar a Nārāyana, deberíamos adorar solo a Shiva pero no a Vishnu. Pero termina con un hijo, Prahlāda, porque cuando la madre de Prahlāda estaba embarazada, ella escuchó los discursos de Nārada, y como dije, ahora nosotros ahora, está incluso científicamente comprobado que el feto tiene una conciencia, escucha, aprende, y su crecimiento, comprensión comienza mientras cuando está, está en el útero, el bebé está en el útero. Y conocemos la historia del propio Aṣtāvakra, quien escuchó a su padre Kahoda hablar en el hablar mientras estaba en el útero, y señaló los errores de su padre, y el padre lo castigó, lo maldijo para que naciera con un cuerpo torcido. Del mismo modo, Prahlāda nace porque escuchó sobre Nārāyana de Nārada y desarrolla devoción por Nārāyana. Y por supuesto, al final, el padre se enoja mucho, castiga a Prahlāda, pero la devoción de Prahlāda prevalece y ocurre el Narasimha avatāra, y eso mata la ira de Hiranyakaśipu contra Nārāyana fue la razón por la que no podía ver el sentido en lo que su hijo le estaba diciendo. Así también, si miras a kāma, el deseo, especialmente deseos lujuriosos, Rāvana había desarrollado un deseo por la Madre Sītā. Se volvió deseoso de ella después de verla, según le informó su propia hermana, Śūrpanakhā, quien también estaba enamorada de la belleza de Rāma. Y estas áreas, praati dvaswara satavhay yoga es donde viene este śloka, donde qué pertenece a las personas demoníacas, qué cualidades pertenecen a las buenas, personas divinas. Así que no pudo controlar, Rāvaṇa, aunque primero fue a vengar el insulto a su hermana Śūrpaṇakhā, pero al final, termina mirando la belleza de Sītā y dice: "Oh, una mujer tan hermosa, ella debería ser mi posesión, ella debería estar conmigo". Y luego hace todo tipo de cosas y la secuestra, y eso lleva a la destrucción de todo el clan de Rāvaṇa. Así que esto es lo que sucede, estamos simplemente por estos tres. Por eso abandona estos tres. ¿Por qué hay tres puertas al infierno? Alguien dijo en broma porque todo el mundo se está apresurando hacia el infierno. El cielo tiene solo una puerta porque no hay mucha multitud allí. Tienes muchas casetas de peaje cuando tienes demasiado tráfico, como en las casetas de peaje de Delhi-Gurgaon, deberías ver la autopista. Tan grande, no sé, 11, 12, o tal vez incluso más puertas, sin embargo, hay un embotellamiento allí todo el tiempo, a veces de 2 a 3 horas, porque todo el mundo se apresura hacia Delhi. Así que hay tráfico, mientras que si piensas en un pueblo, no hay necesidad de peaje, ni autopista, nada, porque nadie va allí. Por eso el infierno tiene tres puertas, porque todo el mundo quiere de alguna manera entrar al infierno. Así que ya sea kāma, krodha, lobha, simplemente quieren intentarlo y entrar. Porque el cielo no es nada, es un camino recto y pequeño que conduce al cielo, que es el camino que temen, el camino de satya, ese camino de satya nos lleva a lo último. Después de haber cumplido todos sus deseos, en el sentido de que no quedan deseos para los ṛṣis, ellos son los que caminan por el camino de la verdad, satya, y ese es el único camino al cielo o al ser. Pero eso sucede para el medio, aquellos que han terminado todos sus deseos, no quedan más deseos en el mundo. Como ayer, suficiente de tu deseo, suficiente de tu correr detrás de los placeres mundanos y la riqueza. Así que tales personas solas pisan el camino de la verdad. Por eso digo, y finalmente son victoriosos porque caminaron por el camino de la verdad. Así que la idea de todas estas escrituras es ayudarnos a caminar por el camino de la verdad. La difícil situación del Duryodhana dentro de nosotros es, sabemos qué es la verdad, sabemos cuál es este camino, sabemos que esto es lo correcto por hacer, sin embargo, somos incapaces de seguirlo todo el tiempo. A menudo fallamos, y es por eso que nuestra miseria es similar a la de Duryodhana. Sabiendo muy bien, si fuéramos ignorantes, la ignorancia es una bendición, probablemente tú también tendrías... por supuesto, no hay excusa, la ignorancia de la ley no es excusa. Pero entonces al menos porque eres ignorante, no te enseñaron, no te dijo ningún gurú, no leíste una escritura, así que ibas por el camino equivocado, al menos puedes ser perdonado por eso, se te puede dar el beneficio de la duda. Pero aquel que ha aprendido todas las escrituras, se quedó aquí, trabajó aquí, estudió aquí, y supuestamente está dedicado a esta idea, si no caminan el camino, ¿hay una redención para ellos? En absoluto. Porque sabían lo que es correcto y sin embargo no lo hicieron, y se les dijo lo que era correcto, se les enseñó lo que era correcto, pero no siguieron. Así que el suyo es un infierno peor. Por eso es importante que recojamos el coraje y esos, vairāgya y mumukṣutva, este deseo ardiente de liberación, como si fuera como el de un hombre cuyo cabello se ha incendiado. No puede pensar en nada en ese momento. Simplemente necesita un poco de agua para apagar el fuego en su cabello. Ese es el tipo de deseo ardiente de liberación. Si está ahí, solo entonces uno puede lograr esto. Estos deseos leves, tibios, promedio por mokṣa no nos guiarán. Así que él dice, Aṣṭāvakra: "Suficiente de todos los deseos mundanos. Suficiente, has hecho todas estas cosas". E incluso todo el karmakānda que has hecho, este yajña, eso, esta pūjā, ese ritual, estos muchos días de ayuno, esos muchos días de, ya sabes, tapas, todo eso es, déjalo a un lado. Es suficiente, es suficiente. Es hora de más bien morar en el ser elevándose por encima de todos los deseos. Eso es lo que está tratando de transmitir a través de todo esto. De lo contrario, te perderás en este gran bosque del mundo y nunca encontrarás la salida de él. No es posible porque es muy denso. En Chhattisgarh, de donde venimos, los bosques son tan densos que incluso durante el día, es tan oscuro en el bosque que parece que tal vez es tarde o noche. Es tan oscuro porque son tan densamente, Satpura es una cadena de bosques, Maharashtra, Chhattisgarh, región de Nagpur, que es tan densa, tan densa que en el día también parece que es de noche, así de oscuro allí. Así que estarás perdido en ese bosque oscuro de samsāra sin un guía, y nunca podrás salir de él. Estarás dando vueltas y vueltas, dando vueltas y vueltas. Los tontos siguen dando vueltas y vueltas. Eso es lo que nos pasará. No te metas en tal tipo de lío. Cuántos nacimientos hayas hecho, dice, último śloka, ¿cuántas vidas has hecho la misma cosa? Nacer, aprender a caminar, hablar, leer, escribir, ir a la escuela, encontrar una o alguna pareja, luego casarse, después de eso, tener hijos, después de que los hijos crezcan, preocuparse de nuevo por su matrimonio, su educación, conseguirlos, luego tu jubilación, tu planificación, ahorrar dinero, sufrir enfermedades, finalmente decaer y morir, y de nuevo nacer y comenzar el ciclo todo de nuevo. ¿Cuántas veces has hecho esto antes? Así que es suficiente, suficiente es suficiente. Ahora no corras hacia esto. Por eso digo que el objetivo final de un nacimiento humano es no nacer de nuevo. Ese es siempre el objetivo de la vida humana. Si naces de nuevo debido a tus deseos, no karmaja, no estoy hablando de nacer debido a la voluntad divina o avatāra janma o algo así, estos karmajanmas atados por nuestros karmas, nacemos de nuevo, arrastrados a este samsāra, entonces realmente deberíamos estar tristes de no haber usado el nacimiento humano correctamente. ¿Cuál es el punto? Así que él dice que el único objetivo de por qué naciste es para que nunca nazcas de nuevo. Deberías ser redimido. Así que es por eso que el capítulo anterior fue bastante importante, donde se nos recuerda nuevamente a mitad del Aṣtāvakra Gītā que sí, si bien es todo agradable tener una comprensión teórica, intelectual del ser, "Oh, yo no cambio, nada me pasa, cada..." Pero cuando pequeños, pequeños problemas vienen en la vida, olvidamos todo eso y nuestro equilibrio se pierde totalmente, se desequilibra, y luego volvemos a entrar en este māyā de positivos y negativos, la dualidad. Continuando en el mismo tono, capítulo 11, Aṣtāvakra está desarrollando aún más el mismo concepto sobre qué es el mundo y qué es el ser y cómo uno debe apegarse a la idea del ser y no al mundo. Muktirāmukhya, como se dice en nuestro mantra. Así que en el capítulo 11, número de página 93, el śloka dice: bhāva-abhāva-vikāraś ca svabhāvād iti niścayī, nirvikāro gata-kleśah sukhenaivopaśāmyati. Bhāva significa que está ahí, abhāva significa que no está ahí. La idea de ganancias y pérdidas, o la idea de la dualidad de disfrutes y disgustos, la idea de algo que existe y mañana no existe, estos vikāras o modificaciones o aberraciones o distorsiones son svabhāva. Esto es por la naturaleza misma del mundo que es así. Habrá frío y calor, habrá día y noche, habrá oscuridad y luz, habrá cosas hoy aquí y mañana se habrán ido. Tus relaciones, tu riqueza, tu nombre, tu edad, tu belleza, todo desaparecerá mañana. Esta es la naturaleza del mundo. Tratar de hacerlo permanente y retenerlo para siempre no es posible. Es el svabhāva, la naturaleza misma del mundo que cambia. Hoy está ahí, mañana no está ahí. Niścayī, confirmado. Esto es porque lo observé, lo he analizado, he entendido que esta es la naturaleza del mundo que es impermanente, dice Aṣṭāvakra. Por lo tanto, vuélvete nirvikāra, libre de estas modificaciones, estas distorsiones, estas aberraciones, estos cambios. Nirvikāra, te vuelves inmutable. Entonces te liberarás de todo el sufrimiento. El sufrimiento proviene de esta insistencia en que me gusta esto y debo tenerlo para siempre, lo cual para siempre no sucede en este mundo porque por naturaleza, por definición misma, es temporal. Así que deshazte de este tipo de modificaciones y establécete en el ser no modificado e inmutable. Así es como puedes deshacerte de todo el kleśa o sufrimiento, y entonces, de hecho, alcanzarás la dicha y la paz supremas. Upaśama significa paz. Así que śama, te volverás pacífico en tu cuerpo, mente y espíritu. ¿Cuándo te volverás pacífico? Cuando dejes de exigir que debes tener alegría permanente de este mundo impermanente, cuando dejes de insistir como un niño inmaduro en que siempre debes ser feliz en un mundo que por naturaleza es la casa de la infelicidad. Anityam asukham lokam imam, dice Krishna. La definición del mundo es anitya, es temporal, significa que está ahí hoy, no está ahí mañana, asukham, y está lleno de infelicidad. Solo sentimos que hay felicidad, pero Bhagavān solía decir que el placer es un intervalo entre dos dolores. Eso es todo es la naturaleza del mundo. La gente cuando viene y dice: "Swamiji, estamos muy tristes", digo: "No te preocupes, esto cambiará a felicidad mañana porque no es permanente". Y la gente viene y dice: "Estamos muy felices", entonces digo: "Será mejor que tengas cuidado, mañana vas a estar triste porque así es como cambia". Así que no te emociones demasiado cuando las cosas van a tu manera porque mañana no van a ser de esta manera. Y cuando las cosas no van a tu manera, no estés demasiado deprimido y triste porque eso cambiaría de nuevo, porque la naturaleza del mundo siempre está cambiando. Es māyā. Māyā significa aquello que no está ahí pero parece estar ahí, como el espejismo en el desierto. No está ahí, no hay agua en el desierto, parece estar ahí. Así, no hay felicidad en el mundo, parece estar ahí. Esto es el māyā. Por eso la diosa se llama Viṣṇumāyā, quien es llamada la Viṣṇumāyā, la mismísima māyā de Vishnu, significa el mismísimo poder ilusorio de Vishnu. Eso es lo que manejas. Creas todas estas cosas bonitas, bonitas de la nada y nos engañas a todos haciéndonos pensar que todo esto es real, y corremos detrás de todo esto como niños, y luego sufrimos. Y cuando nos damos cuenta de que todo es un error, volvemos a ti y buscamos refugio a tus pies. Ese es el juego que siempre estás jugando con nosotros. Así que esta es la idea. La naturaleza misma de māyā nace de Vishnu, el mismo señor, el mismo creador. Pero debemos tener cuidado de no enredarnos allí. Debemos navegar a través de este māyājāla y luego salir seguros y claros al otro lado. Porque te has metido dentro de algún tipo de bucle, y luego para romper ese bucle, e incluso si piensas: "Está bien, no quiero ir hacia adelante, déjame ir hacia atrás y salir de él", incluso eso no es posible. Estás atascado. Así es como es este saṃsāra. Atascado allí. Una vez que entras en él, salir es muy difícil. Dices: "Está bien, me retiraré". Retirarse tampoco es posible. Eres capaz de navegarlo, ya sabes, eres capaz de manejarlo y salir de él, ni eres capaz de retirarte y escapar de él. Ambos no son posibles una vez que entras en este saṃsāra. Ni aquí ni allá. Ese es el problema. Ese es el māyā. Crea todas estas ilusiones y las hace parecer todas tan reales que realmente empiezas a creer que todo es verdad, y luego no sabes cómo escapar de esto. Incluso si intentas tu mejor nivel, e incluso si desarrollas algún tipo de desapasionamiento, desapego, ya no quieres jugar el juego, quieres salir de él, a menos que haya un gurú observándote desde arriba y diga: "Está bien, toma derecha, luego izquierda, luego derecha, luego izquierda", y tú sigues ciegamente al gurú porque no puedes ver nada. Sigues ciegamente las palabras del gurú y sales de ello. Si dudas de las palabras del gurú, dudas de las escrituras, nadie puede salvarte. Así que es por eso este laberinto. Así que él dice, nirvikāra, vuélvete inmodificado, inmutable. ¿Cómo cambiamos? Un día estamos felices, otro día estamos tristes. Un día estamos muy, muy emocionados, otro día estamos deprimidos. Un día somos exitosos, así que estamos saltando por todo el lugar, y un día fallamos, nos vamos a encoger en nuestros caparazones. Esta es nuestra vida. Esta es nuestra vida. Diariamente cambiamos nuestro, no, eso es lo que llaman cambios de humor. Diariamente nuestro estado de ánimo decide lo que vamos a estar haciendo. Esa no es la manera. Ecuánime, la ecuanimidad no te permite esto. Así que sé ecuánime es lo que está diciendo. ¿Cómo? Sabiendo que esto es un espectáculo de magia, esto es un sueño, esto es ilusión, esto no es real. El momento en que te das cuenta de eso, no hay nadie que pueda engañarte después de eso. ¿Cómo puede alguien engañarte? Porque conoces la verdad, estás caminando por el camino de la verdad. ¿Cómo puede alguien engañarte? Así que nada, nada de esto importa después de eso. Simplemente sales de ello, y todo el kleśa, todo el sufrimiento de estar atascado allí entre el dvandva de bueno y malo y feliz y triste terminaría. Con eso, una vez que eso termine, alcanzarás la paz. Ayer discutimos que la paz es tal virtud, tal valor. Todo el mundo necesita paz. Sin paz, no hay alegría en la vida. La paz es extremadamente importante. Y la paz es, la paz viene a ti solo cuando tienes libertad. Cuando estás atado, no puedes ser pacífico. Así que estás atado o estás atascado dentro de un laberinto, no eres pacífico. No sabes cómo salir de él. Por eso es importante tener la gracia y la guía de un gurú. Pero eso no es suficiente a menos que tengas śraddhā para seguir las palabras del gurú. Es una píldora amarga, es una medicina amarga, pero eso es lo que funciona. Y es por eso que las escrituras, aunque suenen amargas, sin embargo debemos recordar que no podemos terminar con Duryodhanas, conociendo todas las escrituras, pero diciendo que no queremos seguirlas. ¿Por qué? Porque es difícil. Entonces terminamos en un lío. Sino más bien dices: "Sí, creo que estas palabras son verdaderas, y sin dolor, no hay ganancia". Incluso en la espiritualidad, los sacrificios solo pueden llevarte a la inmortalidad. Es entonces cuando eres capaz de escapar de esta parafernalia, este laberinto. De lo contrario, estás atascado allí para siempre. Así que esta es la idea que está diciendo, estar firmemente convencido de que todo esto es ilusorio. Por eso no pongas esfuerzo, no pongas esfuerzos para ganar relaciones y sentirte bien al respecto. Estas son innecesarias. Todo esto es māyā porque mañana se perderán, entonces te sentirás triste y sufrirás porque te apegaste a algo. Ahora sufrirás. Por eso los sannyāsīs no quieren apegarse a nada. Pero en el momento en que se apegan, comenzarán a sufrir. Una historia que leí sobre un sannyāsī, él iba al río a bañarse, pero estaba muy apegado a su kamandalu. Kamandalu, ya sabes esa jarra de agua que llevan a todas partes porque tienen que llevar su agua naturalmente, porque no tienen un suministro constante de agua, no viven en casa en algún hogar, así que tienen que seguir moviéndose, así que llevan su agua. Así que cuando quiso entrar al río para bañarse, pensó algo, pensó si alguien roba mi kamandalu cuando me estoy bañando. Así que cava la arena en las orillas y eh pone el kamandalu allí y lo cubre como con el montículo de arena, como un śivaliñgam. Algunas personas observan: "Este hombre está haciendo un śivaliñgam de esta arena de río. Tal vez hay algún ritual". Ya sabes, esa gente de piedra de canasta de gato. Así que este hombre va al baño en el río, toda la gente también viene a atar, piensan: "Oh, tenemos que hacer primero el ritual de hacer un śivaliñgam de la arena, solo entonces deberíamos entrar al río porque este hombre hizo un śivaliñgam". Así que cuando termina su baño y sale, hay cientos de śivaliñgams en la orilla del río, y él no sabe cuál tiene el kamandalu dentro ahora. ¿Así que cuál cavar y encontrar? Así es nuestra difícil situación. Recuerda a nuestra gente, el apego, el apego del sannyāsī a su kamandalu hace que pase por este lío. Así es como somos. Pensamos que estamos desapegados, leemos algunas escrituras, hemos hecho algunos rituales, algunos tapas por algún tiempo, y comenzamos a sentir que estamos flotando ahora, ya no en la tierra. Pero no es verdad. Algún pequeño apego en algún lugar te tira hacia abajo. El apego de Bharata al ciervo lo tiró hacia abajo. Bueno, no pudo hacer nada al respecto. Al final, nació, el karma nació de nuevo, y eso en un yoni inferior, eso en un nacimiento animal, ni siquiera un nacimiento humano. Así que nuestros deseos son así, muy, muy peligrosos. Incluso si queda la pizca más pequeña, nos trae de vuelta a este mundo, y luego todo el otro lío comienza. Así que por eso incluso en el último momento tienes que ser muy cuidadoso. 99.999% lo has hecho bien, ese .0001% que hiciste mal comenzará de nuevo, comenzará de nuevo. Esa es la sādhanā. Estaba escuchando a uno de nuestros maestros cantantes que está allí, su nombre es Faiyaz Khan sahib. Así que un video que estaba viendo, su entrevista, en eso dice que hay un ritual llamado chilla que realizan. Chilla significa que durante 40 días tienen que seguir un cierto ritual. Tienen que cocinar su propia comida, no hablarán con nadie, no saldrán a encontrarse con nadie, y se bañarán y luego cocinarán su comida, y todo el día harán sañgīta sādhanā. Ni siquiera un día deben saltar. Incluso si estás enfermo o pasa algo, detienes la sādhanā. Supón que fuiste todo el camino hasta el día 39 continuamente, y el día 39 de alguna manera rompiste este ritual, tienes que comenzar desde cero todo de nuevo. No es como: "Está bien, día 39 he hecho, un día de descanso, más un día, día 40". No es así. Dijo que ese es el tipo de sādhanā rigurosa que se prescribe para los sañgīta sādhakas, los músicos. 40 días tienen que estar continuamente en ello, y un día que pierdas, el medidor se pone a cero de nuevo, comienza todo de nuevo. Así que estaba diciendo que lo ha hecho tres veces así en su vida, lo cual es bastante difícil. ¿Crees que 40 días no es gran cosa? No, es una gran cosa porque incluso un día, medio día que pierdas, tienes que reiniciar. Todo lo hecho que está hecho se ha ido. Nuestra vida es así. Hasta el año 99 de vida, viviste una vida muy agradable, pura, sin deseos, y ciertamente un pequeño deseo al final entró, y reinicias todo de nuevo. Y la próxima vez no sabes si obtendrás una institución como esta, gente así que tiene ideas afines, satsañga, quién sabe si obtendrás todas estas cosas de nuevo. Así que esto podría perderse para siempre. Por lo tanto, ten cuidado. Jāgrata, Jāgrata, jāgrata, dice. Por lo tanto, estar despierto, estar despierto, estar despierto en el sentido de estar alerta, pensando que si esto se pierde, es posible que nunca podamos recuperar todo esto de nuevo. Así que asegúrate de estar alerta y despierto. Esa es la idea de esto. En este mundo, como dije, también quería citar del Mundaka Upaniṣad, tenemos ese śloka, dvā suparnā sayujā sakhāyā. Así que jīva e īśa significa īśvara. Hablan de esto. La mente es el jīva. Cuando el alma está atada por la mente, se convierte en jīva. Cuando el alma es liberada de la mente, se vuelve una con el paramātman. Así que dos pájaros se sientan en un árbol, el mismo árbol. Uno es inferior, uno es el pájaro superior, para imaginar. Y ambos son del mismo plumaje, son de la misma especie, se ven iguales. Pero el pájaro inferior sigue probando las bayas del árbol. Algunos días hay bayas dulces, se pone muy feliz. Algún día hay bayas amargas, está triste. Así que él, sigue experimentando tristeza y felicidad basado en el sabor de las bayas que come. Pero un día mira hacia arriba y ve que hay otro pájaro en el mismo árbol, y ese pájaro no come bayas. Siempre está pacífico. El otro no come, simplemente observa, simplemente mira alrededor, ni pasa por felicidades de bayas dulces ni las tristezas de bayas amargas. Siempre está feliz, quiero decir, el sentido es siempre firme, sentado allí. Mira, este pájaro inferior se pone muy curioso: "¿Cómo puede otro pájaro ser así? Siempre estoy sufriendo, un día disfrutando, otro día pasando por estos más y menos, pero ese no parece verse afectado por nada". Así que se pone curioso, se inspira, y luego saltando rama por rama, alcanza arriba, desea volverse como el pájaro superior que no se ve afectado por todas estas cosas, que no está interesado en las bayas, que no desea nada. Simplemente está allí, absolutamente pacífico y firme. Así que dice que cuando mira hacia arriba con algún esfuerzo, es el otro pájaro que está sentado como un señor, īśa, no afectado por todos estos placeres y dolores, entonces también se vuelve uno con él. Ese mahimānam, ese poder último, esa grandeza llega a este pájaro también, y abandona toda la tristeza. Significa que abandona la felicidad también. Ambas dualidades se dan. Esa es la belleza de ese Muṇḍaka Upaniṣad también. Pero esto es solo una analogía porque tú eres el mismo pájaro. El inferior, cuando estás lidiando con el mundo, corriendo detrás de placeres y dolores, eres el pájaro inferior que está sufriendo un día y disfrutando el otro día, y esto es interminable, oscilando entre los dos. Pero el momento en que ves a un gurú, un jñānī, un avatāra puruṣa, un mahātmā que es firme, ecuánime, sthitaprajña, algo en ti se agita, algo en ti te inspira a averiguar: "¿Cómo puede alguien ser así? ¿Por qué no soy así?" Es por eso que el gurú, mahāpuruṣa saṁśrayaḥ es muy importante. En su saṁśraya, en su compañía, te inspiras: "¿Por qué no puedo ser así?" Y luego comienzan los esfuerzos en este camino para ser así. ¿Cuál es el esfuerzo? Tienes que poner algún esfuerzo, algunos esfuerzos espirituales necesitas poner, y luego alcanzas al otro. De lo contrario, lo que ves piensa: "Soy inútil, no soy bueno, soy así, soy asá". Te meterás en todas las ideas equivocadas de, aunque tú también eres el mismo ser, pero debido a tu asociación con la idea inferior del cuerpo y la mente y los deseos y los resultados, sufres y piensas que eres anīśa, significa que eres inútil, eres esclavo. Tu anīśa significa esclavo, īśa significa maestro, anīśa significa esclavo. Te conviertes en esclavo, vives como un esclavo, sufriendo, nunca jamás capaz de liberarte de la cadena de deseos. Pero un día ves a un grande, te inspiras y dices: "Yo también quiero ser así. ¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo ser?" Entonces comienzas a poner esfuerzos y lentamente te elevas en tus esfuerzos espirituales, y finalmente un día te vuelves uno con tu ser superior. Esta aparición o esta ilusión de que eres un pájaro inferior, de que eres cuerpo y mente desaparece. Una vez que eso se ha ido, eres libre. Eres libre. Eso es lo que estaba diciendo. Incluso si es amargo, incluso si es difícil, el camino espiritual es dificultad, es el filo de una navaja, pero esto es lo que en última instancia nos da la alegría última. Así que aunque los días iniciales pueden ser muy difíciles, puedes encontrarlo tan difícil superar esto, pero luego una vez que has ganado esa primera etapa, cruzas, el viaje se vuelve fácil. Te digo, nuestras etapas son de Yo a Él, como Bhagavān lo pondría. De Yo a Nosotros es la etapa difícil, de Nosotros a Él es fácil. De Yo a Nosotros es la parte más difícil, la mitad de la batalla, qué, 90% de la batalla de tu sādhanā espiritual es pasar del egoísmo individual al desinterés colectivo. Eso es todo. Una vez que superas ese primer obstáculo, el resto del viaje es muy rápido. Te pone a prueba al principio, como nuestra facultad de medicina, facultades de ingeniería, la selección por eliminación es el proceso. Lo hacen tan difícil en el primer año que solo aquellos que lo tienen en ellos, continuarán al año siguiente, de lo contrario la mayoría de ellos abandonan. Por diseño es así. De Yo a Nosotros, por diseño, es el paso más difícil, el paso más empinado, el paso más alto. Pero una vez que cruzas eso, los siguientes son muy fáciles. Así es como es. El primer paso es muy difícil en la espiritualidad, renunciar a tu egoísmo individual es el paso más difícil, más difícil. Pero después de eso solo te vuelves colectivo, te vuelves sociedad, ya no un individuo. De vyaṣ ti a samaṣti, esa primera parte si cruzas, el pico más alto cruzas, los siguientes son fáciles. De Nosotros a Él es muy fácil, es más rápido. Pero de Yo a Nosotros es lo más difícil. Así que aquí es donde viene el problema. Cuando el pájaro, el pájaro inferior quiere convertirse en el superior, los primeros saltos son muy difíciles debido a las criaturas de hábito. Así que es muy difícil. Así que es por eso que sigo empujando a la gente a hacer sevā, entrar en samaṣti, entrar en samaṣti. Simplemente de vyaṣti quieres saltar a samaṣti no es posible. No puedes simplemente saltar de lo individual a la conciencia divina. No es fácil. Tal vez unas pocas personas, casos muy excepcionales puede suceder, pero para los otros, el camino regular es, el camino simple es este: hazlo gradualmente, lentamente, orgánicamente, que es salir del egoísmo individual y convertirse en parte del colectivo, una parte del todo, volverse desinteresado, hacer servicio, hacer sacrificio por el bien de los demás, y eso te ayudará rápidamente a ir al siguiente paso de Él, que es realizar lo divino. Por eso el primer paso, por eso renunciar a tus cosas egoístas, hacer donaciones, hacer caridad, pasar tiempo sirviendo a otros, ser voluntario, todo esto es muy difícil, muy difícil al principio, pero eventualmente comienzan a convertirse en la fuente de alegría para ti. Y una vez que te acostumbras, no quieres volver a tus viejas formas porque encuentras alegría en esto, no la alegría de vivir una vida egoísta. Así que esto es lo que el mundo es, temporal y lleno de tristeza y miseria, y sigue cambiando, nunca es lo mismo, sigue cambiando. Entonces, ¿cuál es el punto en correr detrás de él? Porque una vez que agarras esto, cambia a otra cosa. Así que simplemente no puedes tener nada permanentemente aquí. Así que analiza esto cuidadosamente, haz ese ātmavicāra, y luego llega a una conclusión: no vale la pena, no vale la pena. Y finalmente serás libre de la tristeza. "Oh, no lo disfruté", porque no hay nada que disfrutar. Bien. ¿Por qué ir allí y sufrir? No hay nada que disfrutar. Cuánto vicāra hacemos, dime, por cada pequeña cosa, tanto análisis para qué comprar un sari, costaba 500 rupias. Pero para este mundo que está lleno de temporalidad, ningún vicāra en absoluto. Sigue saltando dentro y fuera de esto y sufre. Nadie analiza que esto nunca es verdad, nunca es, por eso dice: "Sé que esto no va a estar ahí mañana. Lo que me estás dando hoy, desaparecerá mañana. No va a ser alegría permanente. Así que no me engañes en esto. Todo llega a su fin aquí porque es la naturaleza del mundo. Así que ¿por qué debería correr detrás de la alegría permanente aquí, que no va a venir, no va a venir?" Así que quiero algo que seapermanente. No quiero algo temporal. No quiero, no quiero vikāra de bhāva-abhāva. Quiero nirvikāra. Quiero ser libre de estos cambios y modificaciones diarios. Estoy harto de eso. Esa es la naturaleza que debes desarrollar, es lo que dice Janaka. El segundo śloka está en la página número 98. Él dice, īśvaraḥ sarva-nirmātā na hānyad iti niścayī, antar-galita-sarvāśaḥ śāntaḥ kvāpi na sajjate. Él dice que el señor mismo es el creador de todo, creador de todo lo bueno, lo malo, lo feo, todo nace del mismo principio divino en este mundo. En este mundo, no hay nada más que esto. Todo es divinidad solamente. En todas las situaciones, todo, ver lo divino. Cada, īśvara es Señor, es el creador de todo. Eso está confirmado, es un conocimiento confirmado. Entonces, ¿qué debes hacer? De todos tus deseos de adentro, galita, disolver, disolver todos los deseos porque todo es lo mismo, la misma divinidad. Eres tú solo en todas estas formas diferentes, tu conciencia solo se está manifestando. Es como si deseara mi propia mano. "¿Qué tan hermosa es mi mano? ¿Puedo tener mi mano?" Ya es tuya, es una parte de ti, tú eres una parte de eso, no es diferente de ti. Del mismo modo, este mundo es solo divinidad. Aparece como modificaciones, nos atascamos con la modificación y luego sufrimos. Pero miras la realidad de las cosas, que es el principio divino, ecuánime, inmutable, no modificado, entonces no hay apego en absoluto. ¿Qué apego puedes tener? Todo se ve igual. Supón que vas a una tienda, como si la tienda de saris tiene los mismos saris en toda la tienda, ¿qué elección tienes que hacer entonces? Si toda la Calle Comercial, todas las tiendas de saris tienen el mismo sari, mismo diseño, mismo color, misma impresión, mismo palu, todo lo mismo, ¿qué, eh, dificultad tienes para elegir el sari? Ninguna dificultad, porque solo hay uno disponible, no hay dos disponibles. Así que recogerás, las compras terminarán en un minuto. Esa es la idea. Solo ves al īśvara en todo, en el jagat y jīva. ¿Dónde está el apego? No hay apego en absoluto porque todo, el que ve uno, ¿dónde está el moha, deseo, o śoka, tristeza de no cumplir el deseo? ¿Dónde está? Todo es lo mismo. Tal persona no puede apegarse a alguien o no puede querer, no querer desapegarse de alguien. Recuerda eso, tanto apegarse como desapegarse no existe para tal persona porque todo se ve igual. ¿Pueden estas mujeres ir y decir: "¿Sabes qué? Conseguí la mejor oferta, el mejor sari en esta tienda, el mejor color"? La siguiente señora dirá: "Yo también conseguí el mejor sari, la mejor oferta, la mejor tienda, el mejor color". Ambas sacarán su paquete, el mismo sari. Es solo una tontería pensar que conseguí un mejor sari. No, porque no había un segundo sari en absoluto. Solo hay un sari disponible en todo el mercado. Así, solo hay un señor disponible en todo en la creación. ¿Dónde está la cuestión de apegarse a algo? Así es como uno debería mirarlo. Así que no hay apego y no hay tristeza. Así es como es posible. ¿Cómo? Desarrollas esa visión para ver que no hay nada más aquí que el señor en tantas formas y nombres y atributos, y así disolver todos los deseos equivocados de tu interior de querer algo y no querer otra cosa. No es posible porque todo es lo mismo. ¿Dónde está la cuestión de tomar decisiones y apegarse? Śāntaḥ, así que te volverás pacífico. Dije el final, en el momento en que el deseo se ha ido, te vuelves pacífico. El deseo es el que perturba la paz. No hay deseo, hay paz absoluta. Así que vuélvete pacífico. Y tal persona, tal persona que está allí en cualquier lugar, donde sea que vaya, cualquier tienda de saris, no se apegará a nada porque todos son iguales, todos son iguales, todo es igual. El mismo diseño está disponible en todas partes, mismo color, misma longitud, mismo precio. ¿Dónde está la cuestión de sufrir: "Quiero recoger esto y quiero no tener aquello"? Todo es lo mismo, solo hay un bien disponible. Esa es la manera en que debes mirar el mundo. Todos están hechos del mismo ser. Más allá de la piel y la carne y los huesos y todo lo demás que llamamos belleza, el principio divino último solo está impregnando todo. Y te apegas a eso y te desapegas de esto, entonces verás automáticamente ninguna diferencia. Y porque no ves diferencia, no hay apego y no hay desapego. Así que no hay tristeza y no hay felicidad. Te volverás ecuánime. Que seamos, seamos capaces de ver todo como igual es pandita, significa que ese es el verdadero jñāna, uno que ve todo como igual, como lo mismo, como señor. Así es como, recuerda, īśāvāsyamidam sarvam yatkiñca jagatyām jagat, todo lo que vemos en el mundo, inanimado, animado, hermoso, feo, todo es el mismo señor en diferentes modificaciones. Eso es todo. El mismo azúcar en diferentes dulces, el mismo oro en diferentes joyas, el mismo hilo en diferentes piezas de tela, el mismo espacio modificado en diferentes habitaciones. Es la misma cosa. Una vez que uno ve eso en todos, solo está allí, ¿qué pasa? Comenzarás a vivir con un sentido de sacrificio y no robarás el uno al otro. ¿Cómo puedes robar? Tú también obtuviste el mismo sari, yo también obtuve el mismo sari. ¿Dónde está la comparación o superioridad, inferioridad? ¿Dónde está mi deseo de robar tu sari porque el tuyo es mejor que el mío? No, porque todo es lo mismo. Así que esa visión igual, mi actitud igual es lo que es posible para un jñānī. Así que te está diciendo que seas un jñānī, y entonces nunca te apegarás a nada porque puedes ver a través de toda la efimeralidad, temporalidad, superficialidad de la existencia, y no irás tras eso porque sabes que en el fondo esto es lo que hay. Un hermoso śloka viene de, creo que es del Rāmāyana, dice: "Cuando tu conciencia corporal se disuelve", aquí dice que todos los deseos se disuelven, entonces ¿qué pasa? "Y te has dado cuenta de que todo es el ātman solamente, el ser solamente es solamente, ¿qué pasó? Dondequiera que vaya tu mente, allí en cada lugar encontrarás samādhi solamente, igualdad de ánimo, visión igual, porque todo lo que ves es lo mismo, todo es lo mismo". Entonces, ¿cuál es la opción para elegir o rechazar? No hay opción que quede allí. Solo uno sin segundo. Como en el Ford comenzaron a hacer autos, lo leí en nuestro libro de gestión, decía: "Estamos listos para ofrecer cualquier color". Al principio, cuando Ford Motors comenzó, Henry Ford dijo: "Estamos listos para ofrecerte cualquier color siempre que sea negro". Así que ¿dónde está la elección? No diste elección, llamada elección de Hobson, significa que no hay elección. Eso es lo que, eliges cualquier cosa en el mundo siempre y cuando sea divina, estoy diciendo. Entonces todo es divino solamente. ¿Dónde está la cuestión de elegir uno y dejar el otro, diciendo que esto es divino así que elijo, eso no es divino así que rechazo? No es posible. Pide cualquier color siempre que sea negro. Elige cualquier cosa en el mundo siempre que sea divina, siempre que la estés viendo a través de la visión divina y tomándola solo porque sientes la divinidad en ella, entonces no hay problema en absoluto. De lo contrario, ¿cómo dices, ya sabes, hay flores, algunas como rosa, algunas como lotos, algunas como crisantemos, algunas como dalias, y luego cada jardinero se enorgullecerá diciendo: "Tengo dalias, tengo crisantemos, tengo rosas". Pero el Dios que creó todo esto, ¿crees que diferencia? Él es un artista, Dios es un artista. Hizo rosas, él se sintió muy satisfecho. Luego tuvo otra racha creativa, eh, comenzó a hacer dalias, diciendo: "Está bien, algo nuevo he creado". Que ellos, hizo probablemente arbustos espinosos solo por diversión. Pero nos atascamos con todas estas formas y nombres, y luego decidimos o distinguimos, discriminamos, y sufrimos o disfrutamos en consecuencia. Para ese Dios que creó todo, que está en todo, ¿qué es superior, qué es inferior? Por eso en el perro y en los comedores de perros, ve el mismo él mismo. Esa es la belleza del jñāna. Y tal persona no correrá detrás de los placeres mundanos. ¿Cómo puede? Porque no hay dos, no hay elección. Todo es uno para tal persona. No hay correr detrás de la temporalidad. Así que este tipo de análisis profundo de todo es lo que se requiere. Cuando la esposa de Tulsidas es, Tulsidas era un marido recién casado, ya sabes, muy encaprichado con la belleza de su esposa, y Tulsidas no era Tulsidas entonces, cualquiera que fuera su nombre. Él, su esposa fue a casa de su madre por unos días como parte de algún ritual. Este hombre no podía quedarse una noche tampoco sin ella. Así que lo que hizo, saltó a un río inundado. Estaba lloviendo, estaba tormentoso, estaba a toda velocidad, aún así saltó y comenzó a ahogarse. No sabía qué hacer. Se agarró de un cadáver que estaba flotando en el Ganges, pensando que esto es un tronco de madera porque estaba tan cegado por el deseo de su esposa que se agarró del cadáver y de alguna manera usando eso flotó al otro lado del río. Y allí estaba, él llegó a la casa de su esposa, pero era toda la noche y todo el mundo estaba durmiendo. No sabía cómo molestar. Así que pensó en subir por el pilar e ir al balcón desde donde puede entrar a la habitación de su esposa, que estaba en el primer piso. No sabía cómo, usó la serpiente como una cuerda y subió usando una serpiente, parece, porque estaba tan desesperado por llegar a su esposa. Y cuando entra en las habitaciones de su esposa, ella se enoja mucho. Ella dice: "¿Qué tipo de apego es este? ¿Qué tontería? ¿Tomaste tales riesgos en esta noche lluviosa y flotaste usando un cadáver y subiste usando una serpiente? ¿Qué te ha pasado?" Y ella dice: "Si hubieras mostrado aunque sea una fracción de este apego a Rāma, habrías tenido su darśan". Ella dice: "Si hubieras mostrado una fracción de este apego al Señor Rāma, habrías tenido su darśan para ahora". Eso es lo que cambia a Tulsidas. Él dice que ella ha, ella es mi gurú que abrió mis ojos a este encaprichamiento ciego por ella y lo modificó en devoción por el Señor Rāma. Porque soy capaz de ese apego, soy capaz de esa perseverancia, soy capaz de esa búsqueda de lo que sea que quiera. No me importa saltar a un río inundado, usar un cadáver, subir una serpiente como cuerda. Puedo tomar riesgos inimaginables para lograr a lo que estoy apegado. Si solo puedo dirigir esta energía hacia lo divino, alcanzaré lo divino también, ¿no es así? Este tipo de golpe lo golpea como un rayo, y luego canaliza toda su devoción, todo su apego, toda su búsqueda hacia el Señor, y se convierte en un gran santo. Él nos dio el Rāmcaritmānas. Rāmcaritmānas está en Avadhi, que es un lenguaje muy simple comparado con el Samskrtam, y en esos días, esas personas en esa área en Kashi y alrededores, hablarían Avadhi. Se llamaba Avadh. Así que todos hablaban Avadhi, ese era un lenguaje local. Pero los pandits se ofendieron. Dijeron: "Tulsidas está diluyendo la santidad escritural del Vālmīki Rāmāyana, que fue escrito en casto, puro Samskrtam, y ahora lo ha hecho disponible para todos y cada uno en un lenguaje local, coloquial, lo cual es muy malo". Y estaban en contra de él, querían castigarlo. Y él clama a Dios diciendo que: "Lo he hecho por pura devoción a ti, y estos versos han venido a mí por tu gracia". No es una copia exacta del Vālmīki Rāmāyana. Tiene su propia versión, tiene sus propias interpretaciones. Sus ślokas o caupāī, lo llaman, ya sabes, como tenemos dos líneas es śloka, cuatro pādas, caupāī también tiene cuatro pādas, y hacen un verso. Mañgala entre, tienen una melodía, y en el norte tienen mandalīs de Rāmcaritmānas. Van de casa en casa y cada dos días y cantan. Los sacerdotes de Varanasi, ya sabes, esos tipos de kīrtan, dijeron: "No, no aceptaremos esto. Esto es blasfemia, esto es hereje, esto no lo vamos a aceptar". Así que Tulsidas, y quieren quemar su eh libro. Pero ¿qué dice él? Él: "Lo pondré dentro del templo de Kashi y dejaré que el Señor Viśvanātha decida qué está bien, qué está mal. No lo sé, ustedes no lo saben, dejen que el Señor decida". Y coloca su manuscrito dentro del templo, parece, y cierran las puertas del templo, y cuando abren las puertas de nuevo, hay un símbolo de triśūla en el manuscrito y aparecen tres palabras: satyam śivam sundaram. Primera vez, satyam śivam sundaram nunca está escrito en ninguna escritura Vedic. Estas palabras fueron dadas por el propio Señor Shiva, quien definió la calidad de su libro, Rāmcaritmānas, en tres palabras: satyam, es verdad; śivam, es auspicioso, bueno; sundaram, es hermosa poesía. Así es como el Señor Shiva lo firma, y luego Rāmcaritmānas se convierte en nuestro día a día, ya sabes, en todo el Norte, todo el mundo canta Rāmcaritmānas. Especialmente Sundara Kānda es algo que todo el mundo hace esa parte. Es una cosa muy popular para hacer como ritual. Así que la idea es que Tulsidas estaba tan encaprichado con su esposa que estaba listo para tomar cualquier riesgo, pero una vez que dirige su energía y su devoción hacia Dios, alcanza a Dios también. ¿Así que no somos capaces de alcanzar a Dios? Si dices: "No, no tengo enfoque". ¿Cómo no tienes enfoque? Cuando estás jugando al cricket, tienes todo el enfoque. Cuando estás viendo una película, tienes todo el enfoque. Recuerdas diálogos, música, música de fondo, todo. Cuando estás viendo eh tu eh favorito, ya sabes, juego, recuerdas cada bola, quién anotó cuántas carreras y qué qué tiempo, qué pasó en los años 70, 80, todo lo recuerdas. ¿Cómo es que tienes memoria para todo eso? ¿De dónde viene esa concentración? O dices: "Amo a alguien tan profundamente, queridamente que puedo hacer cualquier cosa por ellos", y realmente terminas haciendo muchas cosas. Estás listo para hacer tantos sacrificios para ganar su afecto. Vas a cualquier extremo para lograr tantos objetivos y ambiciones en la vida. ¿De dónde viene toda esa energía, enfoque y concentración? ¿No eres capaz de ello? Eres capaz de ello. Entonces, ¿por qué no te está ayudando a alcanzar cosas espirituales? Porque tu interés no está allí. Como Tulsidas era muy capaz de todas estas acrobacias, pero por el bien de su esposa. Pero en el momento en que prevaleció el buen sentido y cambió todo el enfoque hacia las cosas correctas, alcanzó a Dios. Jānāmi dharmam. Yo, sabemos qué es correcto, no tenemos la capacidad, no tenemos el enfoque, no tenemos, no, tú tienes el enfoque, tienes la habilidad, tienes la concentración, tienes la capacidad, pero estás dirigiendo todo esto hacia la causa equivocada, hacia adharma. Dirige lo mismo hacia dharma y mira lo que puede lograr. Puede lograr a Dios también. Así que nadie que venga y me dé una excusa: "Soy capaz de nada", le digo: "Solo te estás engañando a ti mismo, te estás mintiendo a ti mismo. Eres capaz". Hasta ahora has llegado en tu vida, ¿ha sucedido todo sin enfoque y concentración, sin determinación y búsqueda? No, todo ha sucedido porque has tenido esa determinación en ti. Trabajaste duro, hiciste sacrificios para lograr lo que querías lograr. Lo mismo dirigido hacia Dios es lo que estoy diciendo. Entonces alcanzarás a Dios también. Donde sea que esté tu enfoque, eso es lo que alcanzas. Es tan poderoso, la mente es tan poderosa, puedes alcanzar cualquier cosa. Así que la idea es que analices cuidadosamente que este mundo no es permanente, así que las alegrías de este mundo no son permanentes, y por lo tanto abandona este correr detrás de lo temporal y ve lo divino en todo y por lo tanto permanece pacífico sin ningún deseo y apego. El siguiente śloka, 11.3, dice: āpad-sampad-kāle ca daivād eveti niścayī, svastho bandhana-samtrptah śāntah kvāpi na vāñchati. Malos tiempos y buenos tiempos, āpada significa malos tiempos, sampada significa buenos tiempos. Así que estos malos y buenos tiempos son parte de este mundo. Justo ahora recordamos que estas dualidades son parte del mundo. ¿Qué dice él? Daiva, aquí tengo el libro traducido como voluntad divina, que es una buena manera de pensar, pero daiva en este contexto real significa por tu destino, por la virtud de tus karmas anteriores, lo que sea que haya llevado, ha venido. Buenos tiempos y malos tiempos vienen a ti debido a tus acciones del pasado. Lo llamas tu bhāgya, lo llamas tu fortuna, lo llamas tu destino, de cualquier manera. Así que por eso, experimentas los buenos y malos tiempos en la vida. De nuevo, es una verdad confirmada. Todo el śloka dice porque Aṣtāvakra está tratando de reforzar esta idea con gran énfasis de que esta es la naturaleza del mundo, confírmate en esto, no estés confundido, no tengas dudas. Así es como es el mundo. Y así los buenos tiempos y los malos tiempos vendrán a ti naturalmente como resultado de tu destino o incluso mejor pareciendo como cualquier voluntad divina. Algunas personas dicen voluntades divinas, pero ¿por qué la voluntad divina nos traería malos tiempos? Mi pregunta es esa. Pasamos por nuestro propio, por eso Krishna dice: "No doy punya y pāpa a nadie. Sufren sus propios destinos, sus propios karmas. No destruyo la felicidad de nadie. Ese no es mi trabajo". Así que esto es hecho por tu destino que has hecho en las vidas pasadas. Y él dice por lo tanto, estate satisfecho. Lo que sea que venga, estate satisfecho y feliz. Hoy han sucedido cosas buenas, bien y agradable. Hoy han sucedido cosas malas, está bien. De ambas maneras, no te afectes. Estate satisfecho, satisfecho y establecido en ti mismo, significa permanecer en tu ser, significa no pierdas la cabeza por ello. Eso es lo que significa. Mantén la calma, no pierdas tu paz y calma. Y nitya, para siempre, eternamente, continuamente. Tal persona no desearía ni se entristecería porque su deseo no se cumple, nos entristecemos. Así que vāñchati, deseando, śocati, sufriendo o estando triste, ambos no son posibles para tal persona para quien quien piensa que todos los buenos tiempos y malos tiempos vienen vienen por naturaleza de este mundo, vienen debido a mi destino o la voluntad divina, de cualquier manera que lo ponga. Y así deja que simplemente lidie con ello. Krishna dice en el Bhagavad Gita, estas cosas del mundo son, vienen y van, temporales. Incluso si vienen, no se quedarán. Incluso si se van, no se quedarán lejos por mucho tiempo, volverán de nuevo. Esta es la naturaleza del mundo. Por lo tanto, sopórtalo, aguántalo, lidia con ello. No tengas estas insistencias de que no lo quiero o lo quiero. No te metas en eso porque por su naturaleza, seguirán viniendo y yendo. Por eso la felicidad es o el placer es un intervalo entre dos dolores. Esa es la naturaleza. Hoy tienes placer, mañana vas a tener dolor, y pasado mañana vas a tener placer de nuevo. Vendrá en ciclos. Así que Krishna dice simplemente sopórtalo. ¿Cuál es el punto en exigir que no debería ser de esta manera? Así es como será. Esta es la naturaleza del mundo, así es como será. Así que no esperes innecesariamente cosas que no son posibles y te hagas miserable. Así que no desees y no estés triste, está diciendo. ¿Qué es el deseo? "No debería ser de esta manera". Ese es el deseo. Y si no resulta, sin embargo, tristeza. "Intenté tanto, recé a tantos dioses, hice tantas cosas, pero nada cambió en mi vida, mi destino". Pero en India, al menos este karma y destino realmente es una cosa útil. Mira, mental, hoy es un día de salud mental o algo así, día internacional, significa que cada una de cada siete personas está pasando por alguna ansiedad mental, trastorno, algún problema, parece, en todo el mundo. Ese es el promedio. Así que pensé, ¿por qué se meten en estos problemas mentales? Es debido al deseo y los resultados de ello. ¿Qué más es un problema mental? La mente vive deseando, ¿no? Esa es la naturaleza de la mente, saṅkalpa-vikalpa. Esa es la naturaleza de la mente. Desea, piensa, desea, y luego no obtiene lo que quiere, insiste: "Lo quiero de esta manera solamente. Quiero, no puedo, no lo tendré de otra manera". Pero por naturaleza, el mundo no es así. Hace su propia cosa y tienes que lidiar con ello. Pero no saben cómo lidiar con ello porque no conocen este Aṣṭāvakra Gītā y la sabiduría de que el mundo por naturaleza es así, no puedes tenerlo a tu manera. Así que sufren porque están luchando contra algo que no es posible de ser cambiado, y luego eventualmente terminan en problemas mentales. Así que si conoces estas verdades y aceptas, entonces no va a haber confusión. Sabes que el limón va a ser amargo, así que estás preparado para ello, ¿verdad? Cuando estás probando limón, estás mentalmente preparado esto va a ser agrio y amargo y todo eso. Cuando estás comiendo una banana, esperas que la banana sea dulce y suave. Ahora de repente la banana se vuelve agria, es cuando te llevas un susto. Pero no es así. Viniste con la expectativa de que los limones deberían ser dulces, y luego lamiste y te llevaste un susto, y luego dices: "¿Cómo pueden los limones ser amargos o agrios?" Dije que así son los limones. Este es su sabor. Dios creó limones así y bananas así. No puedes tenerlo a tu manera. No puedes, modificación genética no requerida. Así es como se han creado las cosas. Tienes que aceptar esto, aceptar esto. Cuando vengan malos tiempos, acéptalo, sopórtalo. Cuando vengan buenos tiempos, tómatelo con calma, acéptalo, sopórtalo. No tienes que emocionarte o deprimirte de ninguna manera. ¿Por qué? Porque viene por la virtud de este ciclo de karma y karma prabhāvas, por tu fe, por ese daiva, está viniendo. No puedes desear que desaparezca. Así es como es. La aceptación es una gran idea para los problemas de salud mental. La aceptación es una gran, gran, gran virtud. Una vez que aceptas las cosas, la mitad de tu ansiedad desaparece, baja porque aceptas que así es como es. Supón que vas a Bangalore y tu mapa de Google muestra que hay un gran embotellamiento cerca de Hebbal y eso te va a retrasar por 1 hora. ¿Cuáles son tus opciones, dime? Delante de ti hay coches, detrás hay coches, a la derecha hay coches, a la izquierda hay coches. No hay nada que puedas hacer al respecto. No puedes dar una vuelta en U, no puedes cortar camino, no puedes saltar el carril, nada que puedas hacer. ¿Cuál es, cuál es la opción que tienes, dime? Te quejas, lloras, maldices a todo el mundo, dices que Bangalore es así, el tráfico es así, las carreteras son así, sin gestión, sin propiedad, sigues maldiciendo. ¿Ayuda, es mi pregunta? ¿Te ayuda esa hora que estás atascado en Hebbal? ¿Te ayuda en absoluto? De hecho, con esa ira, podrías ir y chocar un coche y empeorarlo para ti. ¿Qué haces? Enciendes Sanathana Vani, escuchas el buen discurso, bhajans, disfruta esa hora. Dios te ha dado una hora extra para escuchar cosas buenas. Conviértelo en una oportunidad. Puedes hacer cualquier cosa con tu tiempo, ¿verdad? Todo depende de tu mente. 1 hora puedes maldecir a todo el mundo en la tierra, maldecir tu destino, o 1 hora lo cambias a un discurso espiritual y escuchas y aprendes un poco más, y nunca sabrás cuándo ha pasado la 1 hora. Este era un truco que tenían nuestros antepasados. Siempre que iba y se quejaba con ellos: "Esto no va mal, eso no", y todo, "Estará bien, todo estará bien, todo estará bien", dirán. Saben que puede no estar bien, pero ¿cuál es el punto en decir así? "Todo estará bien. Ten paciencia. Dios es bueno. Siempre hay retraso pero no negación en la corte de Dios". Algunas cosas agradables te dirán. Lo peor que te dirán, "Algún karma del pasado debe ser la razón por la que estamos pasando por lo que estamos pasando". Al menos te ayuda a lidiar con la situación, ¿no es así? Ahora no quieres aceptar esa situación, quieres luchar y resistir y quejarte y llorar, no mejora las cosas, las empeora. Te metes en depresiones mentales. Mientras que tanta gente en India he visto, he conocido personalmente a tantos devotos, han pasado por tremendas tragedias en la vida, pero al final dicen: "Lo que Swami quiera, él sabe mejor. Algún karma debo haber hecho, algunas cosas malas podría haber hecho en el pasado, por eso estoy pasando por lo que estoy pasando. Que así sea". De nuevo, una hermosa canción viene a mí de una buena película, no sé la película, pero la letra de la canción era esa, y alguien cantó frente a Bhagavān esta canción: "Todas las tristezas, pero solo dame la fuerza para soportarlo. Eso es todo lo que te pido. No te pido que te lleves mis miserias. Ese es mi propio destino, me lo he hecho a mí mismo, lo sé. No espero que hagas nada con ello. Déjalo estar, lo soportaré, pero solo dame la fuerza para soportarlo. Eso es todo lo que soy, ese coraje para lidiar con mis tristezas, eso es todo lo que te estoy pidiendo". Qué maravilloso. Aceptó que los malos tiempos están sucediendo debido a nuestras propias razones y no puedo hacer nada al respecto, no puedo cambiarlo, no puedo desear que desaparezca, no puedo rogar y suplicar a Dios que lo quite de mi camino. No sucederá. Pero sí, puedo pedirle a Dios que me dé la fuerza para pasar por ello. ¿Quién se rendirá contigo cuando nadie sabe? Así que ten en cuenta, dependes de Dios solamente, no del mundo. Esa es la idea de la canción. Y pero la línea más hermosa fue esta que se quedó conmigo fue: "No te estoy pidiendo que quites mis dolores y tristezas. Esa es mi propia creación, mis propios karmas que son por qué, que es por lo que estoy pasando por lo que es hoy. Pero solo dame la fuerza para pasar por ello, oh Dios. Que no me queje y llore, déjame simplemente soportarlo. Dame esa fuerza". Ese es un gran pensamiento. Eso es lo que él está diciendo, nace, sucediendo debido a tu destino, pero permaneces firme, aceptándolo, significa estar en mente tranquila, comportamiento tranquilo, no tortures tu cuerpo o mente por ningún motivo, y no desees, y luego no te decepciones cuando tus deseos no se cumplan. Vive una vida como esta. Esa es la vida correcta, es lo que él está diciendo. Qué hermoso. En uno de los dramas en Puttaparthi, había una escena donde estos Pāṇḍavas estaban pasando por una tremenda miseria. Habían perdido todo, se les hizo ir al bosque, y con Draupadī y estos Pāṇḍavas y sin lugar a donde ir, y Kuntī, simplemente estaban vagando y estaban muy en un estado miserable. En ese punto, Dharmarāja quería rendirse. Así que en el bosque, Krishna aparece de la nada, ya sabes, y sacó, saca un alfiler de su cabello y saca una hoja, una hoja de palma o alguna hoja, y garabatea o, ya sabes, graba algunas letras en ella y la dobla y se la da a Dharmarāja y dice: "Ábrela solo en el peor de los tiempos. No la abras en ningún otro momento. Cuando pienses que nada va a funcionar y este es el punto más bajo en tu vida, solo entonces abres esta hoja". E hizo, y él había garabateado en eso algo. Y ese Dharmarāja la mete debajo de su eh corona y la guarda con él siempre. Así que una vez ese Bhagavān había dirigido este drama con gran interés, y luego dijo que en ese momento cuando ellos, en el momento más bajo de su vida, entonces Dharmarāja sacará esa hoja que está doblada y metida dentro de su corona y la abrirá. ¿Y qué está escrito en eso? Pensó que algún gran secreto Krishna había escrito que: "Ahora haz esto y te desharás de todas tus tristezas". Ha escrito: "Esto también pasará". Eso es todo es el mantra. No hay mantra allí que tú cantes esto y de repente la riqueza fluirá o algunas grandes cosas sucederán, alguien de alguna parte vendrá y te rescatará. Nada. Krishna no aseguró nada. Simplemente dijo: "Esto también pasará". Sopórtalo. Cuando la gente también me molesta con cosas que sé que no van a cambiar, yo solo, les digo: "Sopórtalo con oraciones". Eso es todo. Sopórtalo con oraciones. Esto es lo mejor que se puede hacer. Si se hubiera podido hacer algo mejor, Dios habría hecho eso. Si no es, no se está haciendo nada, simplemente acéptalo. Esto es lo mejor que puede suceder en este momento. Puede no ser como quieres que sea, pero sopórtalo y acéptalo y sopórtalo. La mitad de tus problemas se resolverán. Puedes pensar mejor, puedes lidiar con la vida mejor. Por eso es tan importante tener ese coraje, y ese coraje proviene de la devoción, fe en el ser superior, fe en la perfección de la creación, fe en lo divino que siempre está cuidando todo y nada es sin la voluntad divina. Así que esto es lo que nos da la fuerza mental, la resiliencia de la que hablamos para lidiar con la vida. La vida te lanza limones, hacemos una limonada con ellos, como dicen. Esto es lo que haría un jñānī. Un ajñānī llorará por los limones: "¿Por qué obtuve limones? ¿Por qué no manzanas?". Así es como es. Así que este Aṣṭāvakra es tan práctico. Estos capítulos son muy prácticos. Sí, hemos discutido toda la conciencia y la realidad inmutable, pero ¿la hemos alcanzado, experimentado? No. Solo intelectualmente hemos recordado esos ślokas, memorizado. Pero estos son los consejos prácticos. Por eso Aṣṭāvakra es muy práctico. Después de un tiempo, te da consejos correctos sobre cómo lidiar con las cosas en la vida y aún así tratar de estar establecido en ese ser que es conciencia y firme. Así que estas son las cosas que dice. Te encontrarás con bhāva-abhāva, pérdidas y ganancias. ¿Cómo lidias con ello? Sabe que esa es la naturaleza del mundo, primero acéptalo. Luego lidia con ello, vuélvete sin deseos, nirvikāra, y lidia con ello. Luego él dice que eso no es suficiente. Recuerda, va a haber elecciones que tienes que hacer, pero haz cada elección con esta sabiduría de que todo es lo es divino solamente. Así que no hay cuestión de que sientas: "Hice una mala elección y ahora voy a sufrir". "No, compré un mal sari". No, solo hay un sari en todas partes. No hay cuestión de tristeza. De manera similar, āpada-sampada, naturaleza del mundo, traerá buenos días y malos días. Acepta ambos y luego ¿qué hacer? Mantente firme. Esto también pasará. Esto también pasará. Āgamāpāyinaḥ, esto también pasará. Así es como sobrevivimos en el mundo. No hay otra manera. De lo contrario, los karmas de nuestro pasado, nunca nos dejarán. Prārabdhas están ahí, sañcita karmas están ahí, āgāmi karmas están ahí. Sabes eso. Sañcita son todos aquellos que están ahí contigo, como una persona que que está disparando flechas usando su arco y flecha, ¿qué tiene? Tiene flechas en su eh carcaj detrás, tiene una flecha en el arco ahora mismo que va a disparar, y hay una flecha que ya ha sido disparada. Hay tres tipos de flechas que tiene. Estos son los tres tipos de karmas que tenemos.
Los que están en nuestro carcaj que aún no se han usado, pero se llaman sañcita karmas, acciones acumuladas que están ahí. Van a dar resultados en el futuro a través de prārabdha. Prārabdha es lo que ya ha sido disparado, está en movimiento, así que va a dar en el blanco. Nada que puedas hacer al respecto. ¿Puedes cambiarlo a mitad de camino? No, no es posible. Va a ir y dar en el blanco, así que vas a sufrir las consecuencias. Y el tercero es āgāmi, que está en tu arco, estás a punto de disparar eso, y antes de disparar, puedes decidir: "¿Debería disparar? ¿No debería disparar?". Hay una posibilidad. Así que prārabdha, no hay posibilidad, ya se fue. Es como la palabra que ha salido de tu boca es una flecha que ha sido disparada, nunca puede ser recuperada. Así que eso tienes que pasar por esa consecuencia. Aquello en lo que vas a continuar, vas a emprender nuevas acciones, puedes hacerlo sabiamente. Y aquellos que están ahí contigo, puedes decidir no llevarlos a buen término por jñāna. Cuando te conviertes en un jñānī, tu sañcita y tu āgāmi son atendidos. Prārabdha todavía tienes que pasar. Es por eso que incluso Rāmacandra o Ramana Maharshi, todos pasaron por lo que pasaron desde el punto de vista de prārabdha. Así es como es. Así que estos karmas, no podemos escapar. Pero cuando estamos pasando por las consecuencias de ello, acéptalo. Es por eso que nos mantiene como indios muy resilientes como cultura, porque algo sale mal, ¿qué decimos? "Karma es, algún karma mío que me está haciendo pasar por esto". Al menos no culpas a la gente alrededor y te quejas y lo haces peor. Eres capaz de aceptarlo. Y si algo bueno sucede, ¿qué dices? "Prasād, Dios ha dado esto, misericordia de Dios". No desarrollas ego y arrogancia. Así es como la devoción nos ayuda a lidiar con el... Había escrito para contar, me encanta esa canción de Kabir, ya sabes: "Qué bueno que mi olla se ha roto, y ahora no tengo que ir al río y buscar agua una y otra vez. Puedo jugar con Krishna hoy". Mālā, dice: "Qué bueno que mi rosario, las cuentas que giro, se ha roto, todo el rosario se ha dispersado. Bien". ¿Por qué? Esa idea de que tengo que hacer estas muchas veces tengo que girar, solo entonces obtengo mokṣa, toda esa idea se ha ido ahora porque mi mālā está rota. Esa carga que estaba llevando en mi cabeza: "Tengo que hacer estas muchas veces el canto del nombre de Rāma, solo entonces Rāma estará complacido conmigo", o se ha ido. ¿Por qué? La mālā está rota. Bien. Quita todo, quita todo lo que no es bueno para mí, que no es bueno para nosotros, que me impide llegar a ti. Quita todo de mí. Esa debería ser la oración, no "Dame más y más y más y crea más confusión y dudas y perturbaciones". Esa es la mejor manera. Y Dios hará eso también. Si le pides a Dios por Dios solamente, él te dará Dios solamente, no te dará mundo. Le pides a Dios por mundo, entonces él te dará mundo, él no te dará Dios. Algunas personas son muy inteligentes, piensan que pueden pedir ambos: "Dame algo de mundo y algo de Dios". Dice que no obtendrás ninguno de estos. Ni obtendrás mundo ni obtendrás Dios. Elige uno. Si eliges Dios, obtendrás solo Dios, no mundo. Si eliges mundo, obtendrás solo mundo, no Dios. No hay nada como que puedas elegir ambos. No es posible. Esa claridad deberíamos tener. Por eso Kuntī solía decir todo el tiempo, ya sabes, eh cuando Krishna preguntó al final del Mahābhārata, todos se establecieron en Hastināpura, Kuntī era la reina madre, y Krishna estaba regresando a su morada de vuelta a Dvārakā, preguntó: "¿Qué quieres de mí? Has sufrido toda tu vida, desde que eras una niña joven hasta la fecha has estado sufriendo. Dime una cosa que quieras". Ella dijo: "Dame más sufrimiento. Dame más sufrimiento". "¿Por qué deberíamos dar más sufrimiento?" "Para que te recuerde todo el tiempo". Así que dame, ella dice en el Bhāgavatam viene, 25 oraciones de Kuntī están allí en el Bhāgavatam, y una de las oraciones es lo que he escrito para citar, decir, śaśvat tatra tatra jagad-guro, bhavato darśanaṁ yat syād apunar-bhava-darśanam. Oh jagadguru, ella se dirige a Krishna como el maestro del ser supremo, no como Krishna o no como su sobrino o nada de eso. Él, ella lo llama como jagadguru. Śaśvat, que haya problemas en mi vida para siempre. Śaśvat tatra, aquí, de vez en cuando, jagadguru, oh Señor, oh maestro de la verdad, que ese sea mi destino. Que haya problemas en mi vida continuamente. ¿Por qué? Darśanam darśanam, ella dice, porque una vez que tenga el darśan de ti, porque cada vez que estás en problemas, vienes y das darśan a nosotros, nos salvas. Así que cada vez que tengo tu darśan, él dice, no tendré que ver el próximo nacimiento porque te he visto. Cada vez que te veo, no tengo que ver otro nacimiento. Tú me redimirás. Tu darśan me redime. Por lo tanto, dame tantos problemas como puedas, tanto como puedas, śaśvat. ¿Por qué? Porque es entonces cuando vienes y das darśan. En buenos tiempos, dónde es, no te recuerdo, así que no vienes a nuestro rescate o no das darśan. En malos tiempos, estamos constantemente pensando en ti, vienes. Gracias a ti, obtengo tu darśan, y debido a tu darśan, no tendré el darśan de otra vida. No naceré de nuevo. Qué oración tan elevada, te digo, al final de su vida cuando ya ha pasado por tanto sufrimiento. Imagina una reina pierde a su esposo con sus cinco hijos, desamparada, su eh el el Dhrtarāṣtra no les da nada. Toda la vida viven como, ya sabes, refugiados en sus propios palacios y son tratados como huérfanos. Finalmente, llegan a alguna etapa en que pueden pedir legítimamente su parte del reino, y luego todo Duryodhana juega sucio, intenta quemarlos, matarlos. Tienen que esconderse por mucho tiempo hasta que Krishna los rescata. Y luego de nuevo cuando recuperan su reino, de nuevo lo pierden en el juego de dados, de nuevo son arrojados a los bosques. Y esta señora, Kuntī, ha sufrido todo esto toda su vida. Y finalmente después de todas estas guerras, tal vez después de 100 años, está en una posición de disfrutar algo de paz, y luego Krishna como: "¿Qué quieres?" Ella dijo: "No quiero esta paz, quiero problemas". ¿Por qué? "Porque es entonces cuando te veo, es entonces cuando te recuerdo. Si no hay problema, entonces no recuerdo". Esa es la idea. Ahora cuán hermosa es la devoción de esa manera que ves. El que realmente quiere a Dios pedirá a Dios solamente, incluso al pre, rezando el precio de tener problemas en la vida. Eso es lo que estoy diciendo. ¿Quién es más importante? Eso es lo que deberíamos decir. Uno, no tres. El siguiente śloka, dice, sukha-duhkhe janma-mrtyau ca daivād eveti niścayī, sādhyādarśī nirāyāsah kurvann api na lipyate. Mismo tono del śloka anterior. Felicidad, tristeza y muerte, también es debido a nuestro destino. Cuánto tiempo vamos a vivir, qué tan felizmente vamos a vivir, cuándo vamos a morir, todo esto ya está decidido. No hay nada que puedas hacer al respecto. No hay nada que puedas hacer. Creo que Michael Jackson intentó vivir para siempre. Tenía 50 médicos atendiéndolo cada sola día. Dondequiera que fuera, los tomaba, volaba con todos ellos con él porque, y revisaban todos sus parámetros todos los días, sin embargo, murió de repente. Nadie pudo hacer nada. ¿Quién puede cambiar la fecha de la muerte? Nadie. Por eso está diciendo que estas ideas de que vas a llevar una vida feliz o una vida triste, cuándo vas a nacer, cuándo vas a morir, todo esto está decidido. Daiva significa que tu destino ha decidido todas estas cosas. Cómo naces en la casa de cierta persona, de cierta manera, rico o pobre, todo esto está decidido debido a los karmas de tu vida anterior. Así que no hay nada que puedas hacer al respecto. Acéptalo. No te quejes: "¿Por qué estos son mis padres? ¿Por qué no nací en una familia rica?". Nada que puedas hacer. "¿Por qué nací en este día solamente? ¿Por qué no nací en otro día?". Nada que puedas hacer al respecto. Acéptalo. De manera similar, la muerte también vendrá a ti en cierta fecha y hora. Acéptalo. Y entre la fecha y el nacimiento y la fecha de la muerte, pasarás por una vida que tendrá sus propios altibajos de sukha-duhkha.
Acéptalo. Acepta todas estas cosas porque esto está confirmado que así es como funciona este mundo, está completamente confirmado. Por lo tanto, ve qué se debe hacer, sādhya, qué se puede hacer dentro de estas limitaciones de nacimiento y muerte y las efimeralidades y dualidades de la vida, qué es posible hacer, ve eso, vuélvete desapasionado y vive de tal manera, haz tus acciones de tal manera, entonces aunque estarás participando en la acción, no te enredarás en ella. No te atascarás en esas acciones. Esas acciones no te atarán. ¿Por qué? Porque solo estás haciendo por hacer. No es para mejorar tu vida o mejorar tu calidad de eh vida o mejorar tu cociente de felicidad o hacer, ninguno de estos deseos te está haciendo trabajar. Estás trabajando porque por destino naciste de cierta manera, tienes ciertas aptitudes y habilidades, estas son las oportunidades y desafíos que Dios o lo que sea ha venido a ti por tu destino, lidias con todo eso con ecuanimidad, sin ningún deseo. Incluso cuando actúas en el mundo, no estarás atado por el mundo porque si el karma te ata, de nuevo un nacimiento más sucederá y seguirá y seguirá. Así que él dice que el secreto de no tener otra vida es no, no estés atado por tus acciones. ¿Y cómo puedes no estar atado por las acciones? No siendo insistente y exigiendo de manera poco realista: "Esto tiene que ser de esta manera, no puede ser de esta manera". Simplemente acepta todo, ve lo que necesita hacerse. Dice aquí, drṣtvā sādhyam drṣtvā, ve lo que necesita hacerse y hazlo por el bien de hacerlo. Eso es todo, y termina con ello. Se me dio a mí hacer esto, nací de esta manera. Como recuerdas el Vyādha Gītā del Mahābhārata, cómo el carnicero enseña la sabiduría a este joven aspirante que parecía ser muy, muy conocedor. Estaba meditando bajo un árbol o algo así, y luego va quema al cuervo, y luego el cuervo y sube con ira y pide comida, y la ama de casa que está ahí dentro, dice: "Estoy sirviendo a mi esposo, no puedo salir, espera". Él dice: "Estoy muy hambriento, será mejor que salgas y me sirvas". Entonces la esposa dice desde adentro: "¿Quién te crees que soy? No soy un cuervo que será quemado por tu ira". Entonces él está en shock. Dice: "¿Cómo supiste que acabo de quemar un cuervo porque me cagó?". Y esta esposa dice: "Mi, qué hay que saber en eso? Solo estoy haciendo mi trabajo doméstico y lo hago sinceramente como porque esto es lo que se me da. Nací de esta manera, soy una ama de casa y tengo que servir a mi esposo, mi familia. Hago mi trabajo bien. Así es como tengo todos estos poderes. No es algo por lo que me esfuerce o anhele como tú en el bosque. Esto viene por naturaleza". Eso es con lo que sea sādhya drṣti, lo que sea que venga, lo ves y lo haces. Y luego él dice: "¿Cómo lo hiciste?". Entonces ella lo envía al carnicero. El cazador carnicero dice: "Él es mi gurú, ve a aprender de". Cuando va a encontrarse con ese carnicero, él dice: "Tan maloliente y apestoso y el lugar está sucio con todos estos, ya sabes, trozos de carne tirados por todas partes y moscas rondando y cosas así". Y luego dice: "No sé si he venido al lugar correcto, pero esa señora lo dijo, así que he venido". Él dice: "Sí, has venido al lugar correcto, pero estoy ocupado ahora mismo. Tengo que limpiar a mis padres, darles un baño y todo eso. Después de eso, vendré y te enseñaré la sabiduría del ser". Así que le enseña la sabiduría del ser. Ahora el carnicero dice, pensarás un carnicero, un nacimiento tan bajo, matando animales para vivir, ¿y cómo puede alcanzar el ser? Esa es nuestra comprensión de qué funciona, qué no funciona. La comprensión divina es diferente. El carnicero dice: "Esto es lo que sé. Nací en una familia de carniceros, familia de cazadores. No conozco otra habilidad. Así es como puedo alimentar a mi familia, alimentar a mis padres. No sé nada más. Así que solo hago mi trabajo
como parte de mi deber. No pienso tanto como tú, si estoy haciendo pecado o estoy haciendo mérito, si esto me llevará a mokṣa, no llevará a mokṣa, todo eso nunca pensé. Solo hice lo que me dio Dios, y así es como he alcanzado la perfección". Tan simple. Esto es lo que él está diciendo, sādhya drṣti, ve lo que necesita hacerse. Esto es lo que Dios te ha dado para hacer. No exijas, no llores, no te quejes, simplemente ve con ello, ve con la corriente. Y entonces, aunque estarás actuando en el mundo, no te atará. No habrá otro nacimiento por el cual volverás y sufrirás de nuevo. El Bhagavad Gita también tiene un buen śloka que dice, yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyah, sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate. El que, que está establecido en este yoga del ser, que sabe que es el ser, no es el hacedor, no es el disfrutador, viśuddhātmā, es de corazón puro, no tiene deseo, así que es puro. Vijitātmā, ha conquistado sus ideas inferiores de cuerpo, mente y sentidos en la búsqueda de placeres en este mundo, ha conquistado. Viśuddhātmā, vijitātmā, jitendriyah, ha conquistado sus sentidos, quien ve solo a uno mismo en todos los seres, no los ve diferentes el uno del otro. Tal persona, incluso si actúa en el mundo, no está atada por el mundo. No está atada por el mundo, atada por los karmas, atada por el sukha-duhkha, ādi, no atada por nada de esto. Por eso Krishna dice que es muy fácil. Vive en el mundo, deja que el mundo no viva en ti. Haz lo que necesita hacerse. Se te da a ti. Hoy estoy, no puedo quejarme: "¿Por qué tengo que ser un sadguru? ¿Por qué tengo que tomar esta responsabilidad? ¿Por qué yo a...?" Se me ha dado, eso es todo. No es algo que desee ser o no desee ser. Ambos no existen. Es una parte de lo que se ha dado. Así que sādhya, sin ningún deseo de nada. Se me ha dado, estoy haciendo. Soy un carnicero, ese es mi trabajo que Dios ha dado, lo estoy haciendo bien. Soy un médico y Dios ha dado el trabajo, haré mi trabajo bien. No por fama, nombre, dinero, reconocimiento, recompensas, nada. Solo porque debo tratar bien al paciente, ese es mi trabajo. Un limpiador debería limpiar la cosa mejor, un maestro debería enseñar bien a todos. Todos los que tienen el trabajo que hacer, deberían hacer su trabajo. Eso es todo. Eso es karma yoga. Y el karma yoga también nos lleva a la perfección, ¿verdad? Yogah karmasu kauśalam. El yoga es perfección en lo que estás haciendo. Así que esta idea de: "Haré esto porque esto llevará a tales recompensas, ganancias y placeres y reconocimiento al final", eso se convierte en tu motivación, entonces ese karma te atará. O hay otra motivación que: "No me gusta esto, no quiero esto, no me gustaría hacer esto". Eso también te atará. Lo único que no te ata es que ni estás interesado ni estás desinteresado, simplemente estás haciendo lo que tienes que hacer. Eso es todo. De esa manera, si vives esta vida, no hay absolutamente ninguna atadura. Puedes estar en el mundo, el mundo no está en ti. Puedes vivir una vida muy feliz, pacífica y alegre sin ninguna de estas perturbaciones de la mente. Sukha-duhkha, lābha-alābha. Esto es lo que el Bhagavad Gita dice al principio mismo Krishna. El pāpa no vendrá a ti porque él dice: "Mataré a mis parientes, todo el pecado estará sobre mí, su sangre estará en mi mano. ¿Cómo llevaré una vida pacífica? Prefiero mendigar y comer que matar a los míos". Todo eso estaba llorando y quejándose. Entonces Krishna dice: "Tranquilo, tranquilo, déjame decirte". Sukha-duhkhe same krtvā lābhālābhau jayājayau. Alegría y tristeza iguales en tu vida, ganancia y pérdidas como iguales, trátalas como iguales, incluso victoria o derrota en esta guerra como iguales. Después de eso, ¿entonces qué hacer? Estate listo para pelear la guerra. No pelees la guerra y luego te preocupes por: "¿Qué hago con los resultados ahora?" No, comienzas con esa mentalidad de que cualquiera que sea el resultado, estoy bien con ello. De ambas maneras estoy bien. Esa comprensión con la que comienzas el trabajo, entonces no te ata en absoluto. Él, lo que dice: "Estás preocupado por el pecado en el que incurrirás. No te preocupes, ningún pecado te ocurrirá porque has desarrollado ecuanimidad. No estás haciendo cosas por alguna alegría personal o ira personal o venganza personal o vendetta. No lo estás. Solo lo estás haciendo como parte de lo que se te está dando para hacer. Eso es todo. Hazlo y sé libre". Esa es la idea del karma yoga. Eso es lo que él está diciendo aquí. En este mundo de acción, tienes que participar en alguna acción. La última vez dijo: "No participes en ninguna acción, ya es suficiente". ¿Pero es posible? Al día siguiente nos despertamos, nos cepillamos, comemos, hacemos lo que sea necesario, tenemos que tratar con la gente. ¿No es eso una acción? Esa es una acción también, por pequeña y limitada que sea. Entonces, ¿cómo nos deshacemos de este ciclo de karma? Este es el, desarrollas esta ecuanimidad, te deshaces de esta idea de sukha-duḥkha y que es una parte de la vida, acepta que es una parte de la vida, sucederá. Un día las cosas serán buenas, un día las cosas serán malas. Y así es como superas estas ideas inferiores y eres capaz de vivir una vida libre.
