EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 27

Episodio 27

En el último capítulo, el noveno del Aṣṭāvakra Gita, el gran gurú Aṣṭāvakra anima a desarrollar nirveda bhāva, que es desapego por las cosas, y eso solo puede llevarte a samatva bhāva, que es ecuanimidad. Cuando eres desapasionado por las cosas, es cuando tus emociones no oscilan. Eres capaz de tomar las cosas como vienen sin apegarte abiertamente. Así que la ecuanimidad es posible solo cuando tienes algún sentido de desapego y desprendimiento hacia las cosas.

Por ejemplo, Bhagavān solía dar esta historia como ejemplo: Antes del matrimonio, cuando la chica vivía en la casa de al lado, no te molestaba si ella había comido o no había comido, si tenía fiebre o si no se sentía bien. Estabas ocupado en tu propio mundo. Pero una vez que se establece una relación, que ella se casa contigo y se convierte en tu esposa, ¿ahora qué? Incluso si ella estornuda, tienes miedo de que algo le pase. O así todo el tiempo estás preocupado y porque se ha desarrollado algún tipo de apego, hasta que no hubo apego, no hubo atadura, realmente no te importaba lo que le estaba pasando a ella. Pero en el momento en que te casas, ahora todo empieza a concernirte, cada pequeña cosa, porque has desarrollado pasión o apego. Y ahora no puedes ser ecuánime como antes. Todo, si ella es feliz, entonces tú eres feliz. Si tú eres si ella no es feliz, tú no eres feliz. Así es como te asocias con las emociones debido a los apegos, apegos que provienen de algún tipo de atadura o relaciones. Así que esa es la idea de que uno debe desarrollar algún tipo de desapego hacia el mundo, lo cual es decir que mientras te involucras con el mundo, involúcrate con él objetivamente, no te involucres subjetivamente con él. Significa tomar las cosas como vienen. Esa es la idea principal. Wabi-Sabi, aprendimos de los japoneses cuando vinieron aquí. Tomen las cosas como vienen.

Si un médico que está operando a un paciente que no es conocido para él, es solo otro paciente, felizmente hará su trabajo. Pero si el paciente resulta ser su propia esposa o su propio hijo, entonces sus manos comienzan a temblar porque se ha desarrollado algún sentido de apego. Algún sentido de atadura está ahí. Incluso si es el mejor de los cirujanos, él es el mejor de los cirujanos, aun así se sentiría nervioso porque va a operar a su propio hijo o a sus propios parientes y allegados. Así que esa es la idea de que cuando tienes apegos, no puedes ser ecuánime. Tu mente no puede estar estable. Tu mente no puede experimentar esa ecuanimidad. Te verás afectado. Así que el llamado de Aṣṭāvakra a Janaka, quien es un rey y debe tomar muchas decisiones para la gente de su reino, y debe tomarlas imparcialmente sin apegarse a ninguna de ellas. Y ese tipo de desapego es imprescindible no solo para el rey, sino también para cada ser humano si quieren caminar en el sendero espiritual.

En algún momento, uno de los devotos me escribió: "¿Por qué es que no siento el dolor del hijo de alguien más con un problema cardíaco sufriendo en el hospital? No rezo con la misma intensidad que lo hago cuando mi hijo está enfermo". La razón es esta, porque estás apegado a tu hijo. Sientes el sientes el tipo de la pasión, algún sentido de vínculo. Es por eso que estás rezando tan intensamente por tu propio hijo. Pero cuando tienes que rezar por el hijo de alguien más que está enfermo, simplemente rezas muy eh desapasionadamente, más más

objetivamente. Oh Dios, ayuda a ese niño. Que el niño se recupere. Pero realmente no lo sientes de la manera en que lo sientes por tus propios hijos. Es por eso que esas oraciones son ineficaces, digo yo. Cuando cantamos todos los días es parte de nuestras oraciones. ¿Cuántos de nosotros cantamos con lágrimas en nuestros ojos y algún tipo de dolor en nuestro corazón de que verdaderamente sentimos el problema y el dolor de la gente? Se ha convertido en un canto mecánico eh como de loro sin realmente sentirlo profundo dentro de nosotros mismos. Entonces, ¿cuál es el punto? Tales oraciones nunca obtienen respuesta.

Así que algunas personas preguntan: "Todos los días estamos cantando Samasta Loka Nabh aun así, ¿por qué el mundo no es feliz?". Porque no lo estás cantando con la intensidad que merece. No lo sientes, no lo sientes dentro de tu corazón que todos deberían ser felices, nadie debería tener ningún dolor. Simplemente lo dices mecánicamente. Pero supongamos que lo mismo le sucede a tu esposa, hijo o tu ser querido, la oración será tan intensa, las lágrimas fluirán incesantemente, no podrás dormir, no podrás comer, no descansarás a menos y hasta que la oración sea respondida. Lo que toda la gente hace por su propia oración. Veo que fui a Tirupati y estaba bajando la colina y todavía hay escalones en los que la gente subía la colina. Saben, estaban subiendo de rodillas esos escalones. Ni siquiera caminando sobre el pie, al menos caminar todavía tiene sentido. Miles de escalones pero a través de la colina están subiendo de rodillas porque tienen algún deseo o alguna oración por el bienestar de alguien con quien están muy asociados, apegados. No veo ese tipo de intensidad de que alguien esté subiendo la con rezando Samasta Lokah con sus rodillas dañándose y lastimándose tanto realmente. ¿Quién hace eso? ¿Quién hace eso? Es por eso que el mundo no se está volviendo mejor a pesar de tantas oraciones y tantos cantos y tanta gente por así decirlo pidiendo por el bienestar del mundo, porque realmente no pedimos de la manera en que debería ser. No estamos apegados, no somos apasionados al respecto. Pero cuando se trata de cosas individuales, somos muy apasionados, no dormimos, no comemos, no descansamos a menos que se cumpla. Así que esta es la idea, la ecuanimidad llega a las personas desapasionadas solamente, donde los resultados no importarán. Aún harás lo que necesita hacerse, pero no estarás asociado con los resultados. Esa es la idea.

Al mismo tiempo, también dice, solo porque no estás apegado a los frutos de la acción, no significa que dejes de actuar ahora. Dejas de comportarte, dejas de trabajar, porque de todos modos no importa, de todos modos no viene a ti, de todos modos no te va a beneficiar. Esa actitud no debes desarrollar. Apego a la no-acción también, dice él. Mientras que no debes estar apegado al fruto de la acción, al mismo tiempo no debes estar apegado a la no-acción porque ese fruto no es algo que estés esperando. Así que debes hacer las cosas según el decreto divino. Cualquiera que sea tu propósito, cualquiera que sea tu deber que lo divino te ha dado, simplemente descarga objetivamente el deber sin enredarte emocionalmente en él. Eso es muy importante.

Sigo recibiendo mensajes de personas, están enfermas. Saben, cuando eres un gurú o G y la gente depende de tus garantías, no recibes mensajes felices. Solo recibes mensajes difíciles. Como si eres un médico, no ves gente sana, ¿verdad? Solo ves gente enferma. Cuando eres un mecánico o mecánico de garaje de autos, no ves autos buenos, solo ves autos rotos. Así que el trabajo de Swami G es así. No ves mensajes felices todo el tiempo. Solo ves tristes y mensajes para oraciones y mensajes para bendiciones, mensajes por la enfermedad de alguien, el dolor de alguien, la pena de alguien. Cuando veo esos mensajes, pienso así, estos mensajes son tan intensos, quieren que la oración se cumpla porque se trata de ellos mismos o  de alguien con quien están asociados, apegados. La misma oración nunca viene con la misma intensidad. Loka Swami, tú encárgate de que todo el mundo sea realmente un lugar feliz. Pero eso no viene. Esa es la idea de la atadura. Así que el próximo capítulo hablaremos sobre estas ataduras, qué todo tipo de ataduras tenemos y cómo somos tan apasionados por esas ataduras. Pero cuando se trata de alguna oración objetiva por el bienestar del mundo o incluso por perseguir el sendero espiritual, no lo tomamos tan intensamente tan tan seriamente porque no estamos eh tan apegados a esa idea. Así que él dice en el próximo capítulo, aprende cuál es la cosa correcta a la que estar apegado y cuál es la cosa incorrecta a la que estar apegado, para que seas capaz de canalizar tus esfuerzos y energías hacia la causa correcta y no desperdiciarlos para los propósitos incorrectos.

Así que desde ahí entra el capítulo 10. Y eh Aṣṭāvakra dice, continúa su discurso. El primer śloka dice, Vihāya significa renuncia a estos enemigos, ¿cuál? Kāma artham, deseo y riqueza,

o  deseo de riqueza, de cualquier manera que lo pongas. anātmamūlam y toda esta cosa corriendo detrás de los deseos es un samkulam. Es un conglomerado, es un manojo de anartha significa problema. Él ha jugado con la palabra artha y artha. Artha significa riqueza. Artha significa deseo por algo o un propósito. Anartha significa desgracia. Artha es fortuna, anartha es desgracia. Así que en el deseo de artha, que es fortuna, terminamos con mucha desgracia. No una, un manojo de desgracias, porque estamos persiguiendo kāma y artha, que es deseo y riqueza, terminamos con muchos problemas. Y dharma e incluso si usas dharma por el bien de cumplir kāma y artha, siendo los deseos y la riqueza tu meta, incluso si lo haces rectamente, dharma es la base de. Incluso entonces, terminarás con problemas solamente. Él dice, por lo tanto, anātmānam por lo tanto rechaza estos, ignora estas ideas de que debes ganar riqueza, debes cumplir todo tipo de deseos. Puedes argumentar que estoy haciendo cosas rectas, no estoy engañando a alguien y haciendo dinero. O mis deseos no son algo que vaya a dañar a alguien más. Aun así, si estás corriendo detrás de los deseos y la riqueza, incluso si lo estás haciendo rectamente, todavía te llevará a problemas solamente al final. Por lo tanto, ignora esta búsqueda de kāma y artha.

Tenemos cuatro metas en nuestra vida para la escritura india: dharma, artha, kāma y mokṣa. Y siempre digo que si piensas en tu vida dividida en cuatro trabajos, dharma, kāma, mokṣa es son las cuatro cosas que debes lograr en tu vida. Dharma es vida recta. Esto es lo que aprendemos durante Brahmacharya desde el primer cuarto de nuestra vida. Nos convertimos en estudiantes, aprendemos las reglas del juego de la vida. Qué es correcto, qué es incorrecto, cómo tomar decisiones, qué perseguir, qué rechazar. Estos son los principios del dharma. Dharma principalmente significa ese cumplimiento del deber, rectitud en este contexto. Así que aprendes la vida recta como estudiante. El Brahmacharya Āśrama te enseña eso incorrecto de lo correcto. Luego entras al G rhastha. Grhasthāśrama es cuando crías unafamilia. Tienes hijos, tienes esposa, tienes parientes. Ahora tienes que ganar dinero. Y porque si no ganas dinero, no puedes alimentarlos, no puedes cuidarlos. Así que nuestras escrituras dicen, bien, en el segundo āśrama de Grhastha, tienes derecho a ganar riqueza, ganar artha. Artha significa riqueza. Así es como Arthaśāstra, el Arthaśāstra de Kautilya es una es una política sobre economía. La historia o el libro sobre de economía, artha. Así que artha es la segunda fase de la vida, que está permitida durante tu grhastha. Si eres un Samnyāsī, no se te permite acumular artha. Si eres un grhastha solamente, se te permite acumular algo de riqueza por el bien de tu progenie.

El otro día estaba contando, cuando regresaba de durante mis vacaciones de verano, cuando era un estudiante yendo de regreso a mi ciudad natal desde Puttaparthi, y eh en una estación Bilaspur, que es un gran cruce, tuve que bajarme para cambiar el tren. Pero tenía unas pocas horas así que fui a la casa de mi tío. Y el conductor de rickshaw que me estaba llevando a la casa a las 4:00, 4:30 a.m. de la mañana, estaba charlando y me estaba contando que así es como ha dividido su riqueza porque es un grhastha. Tiene hijos así como padres. La ha dividido en cuatro cuartos. Un cuarto es que paga la deuda dice él de dos de los padres cuidándolos, su salud y todo eso. Y todos esos amigos que le han dado apoyo. Él gasta en sí mismo y su esposa, las necesidades de su familia. Un cuarto lo invierte en el futuro, dice él, para el futuro, que es criar a los hijos. Y un cuarto lo ahorra para un día lluvioso. Esto está permitido para que un grhastha lo haga. Un cuarto para pagar tus deudas, eso es para el pasado. Un cuarto para el presente. Un cuarto para el futuro, que es criar a tus hijos. Y un cuarto para un día lluvioso solo en caso de que algo salga mal, debes tener algunos ahorros para cuidar a tu familia. Así que está permitido. Artha está permitido en Grhasthāśrama. Si no eres un grhastha, artha no está permitido para ti. ¿Y cuánto está permitido para grhastha? Solo tanto como se dijo, solo tanto. Solo esa cantidad de riqueza debe ser acumulada.

Luego la tercera meta de la vida, que se llama puruṣārtha es kāma, cumplimiento de deseos. Ahora, ¿qué tipo de deseos deberías cumplir? Deseos que se basan en dharma solamente. Incluso la riqueza debe ser ganada por los principios del dharma, que has aprendido durante tus días de estudiante. Incluso los deseos que tienen que ser cumplidos, tienen que ser cumplidos basados en el código moral recto de conducta de la sociedad según las escrituras. Así que si cumples deseos incorrectos usando tu educación o tu riqueza que has ganado en el proceso, estarás incurriendo en pecados y también estarás dañando a otros en el proceso. Así que esos deseos que son desenfrenados, no tienen ningún ya sabes, límites, tienen que ser rechazados. Y aquellos que están en contra de los principios de rectitud, tienen que ser rechazados. Esa idea también está ahí. Debes tener un límite en tus deseos porque los deseos son insaciables. Como dijimos, escuchamos de eso que mantenemos nuestros deseos nunca envejecen. Nos volvemos viejos y morimos, pero nuestros deseos permanecen jóvenes y frescos siempre. Así que no hay punto en correr detrás de los deseos. Tiene que tienes que trazar una línea. Nadie puede trazar una línea por ti. Tienes que trazar una línea cuando tu progreso espiritual se está poniendo en peligro, eso se está viendo afectado debido a tus deseos y tu riqueza. Deberías trazar una línea diciendo no.

La meta final es la cuarta meta, que es mokṣa, liberación de todas estas ataduras. Si eso no se está persiguiendo y tu conocimiento, tu riqueza o tus deseos se están interponiendo en su camino, entonces todos estos tienen que ser abandonados. Tan simple como eso. Es muy claro en nuestras escrituras. La meta final es mokṣa. Y todas estas son como estaciones en el camino al destino final. Si te estás encontrando con otras estaciones, significa que estás en el camino equivocado. No llegarás al destino. Así que nuestras escrituras eran muy muy claras, siempre para y esto no es solo para los indios. Esto es para universal. Esta es una idea universal. Cualquiera puede vivir una vida como esta. Es por eso que digo que Sanātana Dharma no es una religión, es una forma de vida. Es la forma en que uno puede llevar su vida correctamente. Así que dharma, kāma son conocidos. Mokṣa de todos modos se conoce. Todos sabemos que mokṣa es la liberación final. Pero aquí él dice en la búsqueda de kāma y artha, incluso si usas dharma, solo va a llevar a tristeza y problemas al final. No un problema, un manojo de problemas. Es un grupo de problemas, un manojo de problemas vendrá a ti.

Entonces eso suena antitético a todo lo que hemos escuchado hasta ahora. Se supone que debemos ganar riqueza según el dharma, entonces está bien. Se supone que debemos cumplir deseos según el dharma, entonces está bien. Nos llevará a mokṣa. Hasta ahora hemos aprendido y nos hemos refugiado en esta idea de que vaya finalmente nuestra escritura dice: "Puedes ser rico, no hay problema. También puedes vagar por el mundo y probar cosas buenas y usar ropa bonita y construir buenas casas, comprar autos nuevos y disfrutar un poco de amistad, compañía. Está bien siempre y cuando esté dentro de los límites del dharma. Está permitido". Ahora de repente Aṣṭāvakra ya sabes, destruye esta idea también. Él dice que incluso por ese motivo, para vivir una vida cómoda, fácil, acogedora, no dañando a nadie, seguramente no dañando en el proceso a nadie. Pero aun así por tu propio bien, por tu propia familia, por tu propia gente, ganas riqueza o cumples los deseos. Incluso esos te llevarán en última instancia a problemas solamente. ¿Por qué dice eso? Porque lo estamos haciendo con un sentido de atadura. Lo estamos haciendo con un sentido de pasión, apego. ¿Por qué quieres cumplir este deseo? Mi familia, mi cuerpo, mi esposa, mis hijos, mi gente. Tengo que cuidarlos. Ese mi mi mi cosas causa el problema. Entonces, ¿qué más? ¿Riqueza? ¿Por qué estás acumulando? Mis hijos, tengo responsabilidad. Tengo que criarlos, tengo que enviarlos a universidades. Tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello. Tengo que construir una casa, tengo que proteger. Soy un esposo, soy un proveedor. Así que yo y lo mío es la razón por la cual Aṣṭāvakra está diciendo que incluso si usas dharma para ganar riqueza y deseo, cumplir deseos, también pueden llevarte a problemas siempre y cuando lo estés haciendo con un sentido de yo y lo mío. Esa es la razón. De lo contrario he visto a tantos padres, son buenos padres. Crían a sus hijos con gran esfuerzo, con obtuvieron buena moral. Incluso los envían a buenas universidades, pagan sus cuotas. Al final, tienen tantas expectativas acumuladas. Los hijos están cargados por las expectativas de los padres. Siguen recordándoles: "Sabes cuánto hemos gastado en ti. Sabes cuánto hemos hecho por ti. Sabes cuántos sacrificios hemos hecho por ti". ¿Sabes cuánto está sufriendo el niño? "Hubiera sido bueno si no hubiera nacido de ti". Sabes, hiciste todas estas cosas y ahora estás manteniendo unas cuentas para todas estas cosas. Esto es lo que hacen.

Así que la idea es que incluso si el padre trabajó duro y ganó y ahorró el dinero, al final gastó en sus hijos, él tendrá expectativas. Tendrás expectativas. Y esas expectativas son el manojo de problemas porque cuando las cosas no suceden a tu manera, los hijos no responden de la manera que quieres que sean, estarás triste. Y ahí es donde te desvías de tu verdadera naturaleza original de conciencia, que es estabilidad, ecuanimidad y desapego. Así que estás desviado porque has construido expectativas en el proceso de ganar riqueza para cumplir solo los buenos deseos, para cuidar de tu familia, pero con el sentido de yo y lo mío. Ese apego es la razón por la que estarás en problemas tarde o temprano. Y un día te sentarás y calcularás cuánto has hecho y cuánto has recibido. Y todo este cálculo es no espiritual. No espiritual. Es por eso que no progresarías en este camino. Así que él dice, ignora tal tipo de ideas. Entonces dirías: "Entonces, ¿no deberíamos ganar dinero? ¿No deberíamos trabajar para cumplir esos deseos básicos?". Hazlo siempre y cuando no tengas un sentido de yo y lo mío en ello. Ningún sentido de ego y apego. Ningún sentido de autoría y disfrute. Ningún kartrtva bhāva. Hazlo por todos los medios. Ahora todos dirán que eso no es posible. No hemos llegado allí. Entonces yo diría: "Entonces primero llega allí, luego comienza una familia para que estés seguro". Ahora aprendes a conducir, obtienes una licencia de conducir, solo entonces conduces un auto. ¿Por qué te metes dentro del auto solo porque tienes dinero para comprar un auto? Entonces causarás accidentes a ti mismo y a todos en el proceso. Así que primero aprende espiritualidad solo entonces entra al mundo. Como Rāmakrishna Paramahamsa dice: "Si quieres cortar la yaca que es que tiene esa secreción que es pegajosa, aplica aceite a tu mano y luego corta la yaca, porque entonces no se pegará a tu mano". Así que a menos que sepas tus lecciones espirituales, no como una teoría, no como una teoría. Teóricamente, sé todas estas cosas. Es fácil. Prácticamente experimentas el sentido de no autoría y no disfrute. Solo entonces entra al mundo. Si entras al mundo sin preparación, te quedarás atascado. Como el como un chakra. Él sabía Abhimanyu sabía cómo entrar al chakra. No sabía cómo salir. Medio conocimiento. Y fue asesinado. Del mismo modo, nuestra vida es un aula. Y las primeras lecciones que tenemos que aprender son de desapego y ecuanimidad. Con esas lecciones solamente uno debería entrar al mundo. Es por eso que nuestras escrituras comenzaron a los niños se les enseñaba desde muy temprana edad. Para el séptimo año, sus eh ya sabes, cualesquiera samskāras se hicieran, eh y eran entregados a un gurú. Porque los padres sabían que bajo nuestro techo si estos niños crecen, no aprenderán mucho. Así que incluso los gurús, si estaban dirigiendo un gurukulam, enviaban a sus hijos al siguiente gurukulam. No les enseñaban en su propio gurukulam. Lo enviaban al gurukulam de otro gurú. Porque sabían que el sentimiento parental, la autoría o el disfrute, las expectativas y los resultados de alguna manera corromperían, contaminarían el proceso de aprendizaje y enseñanza. Esa enseñanza imparcial absolutamente desapegada no puede suceder bajo el cuidado del mismo padre, madre.

Ahora la educación en casa se ha convertido en una moda, si lo piensas. Sabes, porque también porque no hay buenas escuelas disponibles, ese es el otro problema. Si envías a los niños a escuelas que no son buenas, empeoran. Así que la gente ahora está manteniendo a los niños en casa y luego los están entrenando y tratando y enseñando, genial. Pero desarrollarás sentido de expectativas y apego cuando hagas eso. De manera similar, cuando pagas una tarifa considerable por una escuela internacional para enviar a tu hijo, incluso entonces desarrollarás un sentido de apego de que: "Gasté tanto dinero en este tipo. Más vale que me pague o al menos obtenga buenas notas y consiga buenos trabajos". Las expectativas se acumulan. Es por eso que los gurukulaṃs eran gratuitos. Los padres podían enviarlos a cualquier gurukulaṃ en cualquier lugar sin tener que pagar una rupia. Significa que no se construían expectativas en absoluto. Mantenía a los padres libres de expectativas. Mantiene mantenía a los niños libres de la carga de las expectativas parentales. Y el gurú que era muy imparcial, que solo sabía lo que es bueno para el niño e hizo solo eso independientemente de lo que los padres pensaran o cualquiera pensara. Tal gurú imparcial solo era capaz de criar a los niños de una buena manera porque era desapasionado y ecuánime. Todo el sistema educativo está arruinado en el tiempo de hoy porque ha sido comercializado, mercantilizado y hecho un negocio de ello. Y cuando los padres trabajan tan duro para pagar por tal educación, tienen enormes expectativas de los niños y de la administración de la escuela. Los viejos gurukulaṃs no eran así. Cualquier gurú podía enviar a un niño a sus propios hijos también a otro gurukulaṃ. No se debían pagar tarifas, no se construían expectativas, no había préstamos educativos, no había niños bajo presión. Y el dinero no era la razón o criterio para el éxito de uno en la vida. La contribución a la sociedad, la creación de valor, la adición de valor a la sociedad era el criterio del éxito de uno. La gente era respetada. Se decía: "En tu casa solo los tontos serán adorados. En casa, en tu pueblo, si eres el líder del pueblo, serás respetado. En tu país, el rey será respetado. Pero vidvān, entonces persona de conocimiento, el sabio es respetado en todas partes". Esa era la idea del éxito en la vida de que deberías convertirte en una persona de sabiduría y carácter. Serás respetado. Pero en el tiempo de hoy, todo se ha vuelto patas arriba. Cuanto más dinero ganas al final de tu educación, más respetado eres. Cuanto menos dinero ganas al final de la educación, por muy conocedor que seas, la gente no te respetará. Es por eso que nadie quiere convertirse en maestros. Pero los maestros fueron mal pagados todo este tiempo. Ahora no quieren convertirse en maestros. Y si acaso quieren convertirse en maestros, quieren ir a este tipo de escuelas internacionales donde se cobra una tarifa considerable. Me dijeron que en las escuelas de Bangalore ahora las escuelas primarias están cobrando tres lakh de rupias por año. Eso es solo educación, la educ escolar. Residente no residencial. Esto es solo la matrícula escolar y otras tarifas, tres lakh de rupias. Y el internet estaba dividido al respecto. Algunas personas dijeron: "Es algo bueno, obtendremos buenos estándares". Los otros dijeron: "¿Cómo pudieron hacer la educación tan cara? ¿Qué pasa con la clase media?". Así que todo tipo de drama está sucediendo en nombre de la educación. Así que las expectativas de los padres se acumulan cuando crían a los hijos aunque están haciendo el dharma de padres, aun así yo y lo mío y las expectativas acumulándose eso lleva a problemas al final. Los hijos se sienten terribles al respecto, huyen, se rebelan, y luego los padres se sienten aplastados, caídos. "Oh, hice tanto por mi hijo, él simplemente se alejó". Así que porque no los han criado bien.

Así que es por eso que Aṣṭāvakra está diciendo que incluso si usas formas dhármicas para ganar riqueza y cumplir deseos, aun así terminarás en problemas. ¿Por qué? Porque hay apego, no hay desapego en ello. Así que estamos criando a estos muchos niños. Por supuesto, tengo que construir algunas reglas, tengo que hacer algunas reglas, de lo contrario habrá caos. Como un como un sistema, son beneficiarios, se espera que también lo pasen, lo paguen hacia adelante. Eso es lo que les estamos diciendo ahora. Alguien dice: "Esa es una expectativa incorrecta. ¿Estás enseñando el Aṣṭāvakra Gita y nos estás diciendo que también deberíamos hacer sevā? ¿Qué es esta expectativa de nosotros? Si quieres dar educación gratis, da. ¿Por qué construir estas eh cláusulas en ello?". Algún padre argumentó así. Uno de nuestros pasantes me dijo que en una de las escuelas, cuando les dijimos a los padres que después de la educación se supone que el niño haga una pasantía, por supuesto a los niños se les paga durante eso, nadie los está haciendo trabajar gratis. Pero si trabajan, pueden ayudar a la siguiente generación por unos años antes de que sigan adelante en la vida. Así que esto esto se está incorporando en el sistema. Y toda la educación a través es gratuita. La única expectativa, si la llamas expectativa, es que el niño pasará algunos años sirviendo en la institución para que la gente de la siguiente generación se beneficie. El argumento de los padres fue: "Ustedes están diciendo que son una organización desinteresada, quieren que todos sean desinteresados, pero ¿dónde está el desinterés en esto? Están esperando que mi hijo se quede y sirva. Esto no es correcto. No son desinteresados". Miren el kutarka como lo llaman, ya saben, argumentos incorrectos, lógica incorrecta. Esto es lo que usaron. Es por eso que estoy diciendo que incluso si crías hijos o haces algo en el mundo, dices: "He cumplido el tipo correcto de deseos. Solo he ganado el dinero de las maneras rectas". Aun así estarás en el problema debido a este sentido de apego a las cosas. Y es por eso que estarás en problemas al final. Así que Aṣṭāvakra dice: "Renuncia a esta idea también de que he usado dharma para ganar artha y cumplir kāma. Por lo tanto, todavía estoy bien, finalmente encontraré mokṣa". No, no lo harás. Él dice que no lo encontrarás. Así que esto es esto es en realidad bastante impactante para la mayoría de las personas sentadas en esta sala y alrededor. "¿Qué? ¿Incluso entonces no encontraremos mokṣa? Si hacemos adharma, entendemos. ¿Incluso en dharma, no estamos encontrando mokṣa?". No. Mientras no esté libre de kartṛtva y bhoktṛtva bhāva, no encontrarás paz y mokṣa, liberación al final. Incluso si has vivido una vida recta, porque tu rectitud es egoísta, no es desinteresada. Por lo tanto, no te llevará a la liberación final. En esa medida, Aṣṭāvakra es claro. Le está diciendo a Janaka: "Eres un rey. Sé que lo harás bien, harás las decisiones correctas, harás lo correcto para tu gente, eres un buen rey. Pero si lo haces con algún sentido de apego, autoría o disfrute, estás en problemas. No vengas más tarde llorando: 'Hice todo bien, ¿cómo pudiste no darme mokṣa? ¿Por qué no me volví pacífico?'". Porque no lo hiciste bien. No lo hiciste completamente bien.

Así que es por eso que es muy importante que estas eh ideas sean entendidas correctamente. De lo contrario la gente puede argumentar como los padres que argumentan: "¿Por qué deberías forzar a mi hijo a servir? Das educación si quieres dar gratis. Ese es tu trabajo, esa es tu iniciativa, esa es tu idea. ¿Por qué nos estás forzando estas ideas? Queremos ser egoístas solo al final de la educación. Que entonces que eso no es cumplimiento de nuestra educación. No permitiré eso". Es por eso que siempre digo que la gente no quiere hacer el bien porque tienen miedo de hacer el bien. Porque saben que las 100 pedradas vendrán en el camino.

Incluso si hacen el bien, la gente no es buena, ellos son egoístas. Así que todavía querer hacer el bien a pesar de todos estos desafíos toma mucha espiritualidad, desapego y ecuanimidad, de lo cual Aṣṭāvakra está hablando, que a pesar de todas estas cosas uno debería hacer el bien. Saben, así es como debería ser. La Madre Teresa solía decir, hay una cita de ella que Bhagavān también solía citar una similar. Solía decir: "Da todo, no tomes nada. Escucha todo, no digas nada. Soporta todo, no hagas nada. Y eh sirve a todos, no seas nada". Este es el llamado. Sí, has venido a dar, da todo. No tomes nada. Escucha todo. La gente dirá 100 cosas. Escucha todo. No digas nada. Hasta la fecha nunca he ya saben, publicado una declaración o dicho algo en contra de lo que sea que la gente dijo. Nuestra política es muy clara. No tenemos tiempo para estas tonterías. Estamos aquí para hacer el bien. Sigamos haciendo. Luego soporta todo. Lo que sea que pase en el camino, soporta todo. Y no hagas nada. No tengas no te pongas reactivo, no trates de contraatacar y desperdiciar tu tiempo. Soporta todo, no hagas nada. Y sirve a todos, independientemente de si son buenos, malos, no buenos, no cualquiera sea la condición son necesitados. Sirve a todos. Y no seas nada. No ser nada es el principio espiritual final que es no hacer nada, no ser nada. Ambos han sido atendidos. No hacer nada significa no que no haré ningún trabajo. Cuando la gente no nos hace cosas agradables, no empiezas a contraatacar. No hagas nada al respecto, se dice. Y no seas nada. Al final, el disfrute del trabajo tampoco debería estar ahí. Tanto la autoría como el disfrute no deberían existir en el trabajo. Solo entonces uno puede encontrar paz y felicidad.

Miren, este śloka es muy muy profundo. Tienen que entender en su totalidad. De lo contrario el medio conocimiento será peligroso. Pero nacemos con  vāsanās. Recuerden, el último capítulo dijo que no es es más fácil decirlo que hacerlo. Oh, sí, sí, nos desharemos de todas estas cosas. Tal vez durante esta hora de nuestra charla, se sentirán muy inspirados: "Sí, esta es la forma correcta de vida". Salgan por las puertas y eso es todo. Todas las vāsanās regresan. Bhagavān solía contar una historia de un comerciante que era muy codicioso y engañaba a sus clientes. Y luego cada año iba al Ganges a Haridvār y tomaba un baño y sentía que se había purificado. Y pero regresaba y comenzaba a engañar de nuevo. Así que iba a su gurú y decía: "¿Por qué no soy capaz de dejar de engañar a mis clientes? Cada año voy al Ganges, me lavo, pienso que me vuelvo puro. De nuevo regreso y empiezo a hacer las mismas viejas cosas. ¿Por qué?". Entonces el gurú dijo: "Como vas al Ganges, ¿qué haces te quitas la ropa, la cuelgas en el árbol y luego vas tomas un baño y regresas y usas la misma ropa y regresas? Así vas al Ganges, te quitas tus vāsanās, las cuelgas en el árbol. Vas, tomas un baño, regresas, te pones todas las vāsanās y regresas y empiezas a engañar". Esto es lo que sucede. Tus vāsanās son como ese hábito. Recuerden, eliminen H, "a bit" (un poco) queda. Eliminen A, "bit" (un poco) queda. Eliminen B, "it" (eso) queda. Muy difícil deshacerse de nuestras viejas impresiones del pasado porque somos criaturas de hábitos como dicen. Así que eso requiere un esfuerzo tremendo y esfuerzo consciente. Ninguna magia sucederá. Se sientan aquí en la sala, algo sucederá y de alguna manera se volverán purificados y saldrán como seres espirituales santificados. No, es un esfuerzo de toda la vida. Tienen que seguir poniendo esfuerzos todos los días, tienen que poner esfuerzos. Y nadie debería darse por sentado o dar a su mente por sentado que: "No, lo he lo he conquistado". Como Rāmakrishna Paramahaṁsa fue abordadopor un joven que dijo: "¿Has conquistado la lujuria? ¿Has conquistado los deseos, deseos carnales?".

Rāmakrishna Paramahamsa dijo su experiencia porque tenía que hacerlo relevante para la juventud, ya saben. Rāmakrishna puede dar cualquier respuesta a cualquiera, pero a la juventud él solo para hacerlo sentir consolado, dijo: "No, pero he trabajado en ello y sé cómo lidiar con ellos, sé cómo lidiar con ellos". Eso es lo que dijo. Y luego contó: "Un día después de hacer mucha meditación, tapas y todo, pensé que había conquistado mis todos mis deseos y estoy libre de esta idea de lujuria y todo eso". Y justo entonces, pensé así y vi a alguien pasar, una mujer del río, y caí por los mismos deseos de nuevo. Entonces enterré mi cabeza en las arenas y lloré y lloré y lloré a la madre diciendo: "Madre, perdóname por este ego y arrogancia de que he conquistado mis deseos inferiores. Solo tu gracia puede destruirlos. No soy nadie. Yo yo pensé que he hecho suficientes tapas y de alguna manera he superado estos, pero eres solo tú quien puede hacer que suceda". Y se rindió y lloró a la madre enterrando su cabeza en la arena. Eso es lo que le dice a la juventud. Así que es por gracia divina. Sus esfuerzos deben estar ahí. La gracia divina definitivamente bendecirá esos esfuerzos. Así que esa es la idea de que deben poner esfuerzos porque somos criaturas de hábitos. Estos hábitos han venido de vidas anteriores, simplemente no se van así como así. Pero pueden poner esfuerzos y con gracia divina, śraddhāvān labhate las personas que son sinceras definitivamente alcanzan el éxito por la gracia divina.

Algunos ślokas he mencionado del Bhagavad Gita donde Arjuna dice: "No quiero ser bueno pero de alguna manera no soy capaz de serlo. ¿Qué pasa conmigo? No quiero hacer cosas incorrectas pero de alguna manera siento como si hubiera sido empujado a hacer cosas incorrectas. Como si no quisiera aun así soy empujado a", ya saben, este śloka. Así que no repetiré de nuevo. Y luego Sri Krishna dice: "Kāma rajogunah". Rajogunah es un instinto en nosotros basado en hábitos pasados, y eso nos empuja a estar deseosos de todo tipo. Y krodha cuando los deseos no se cumplen, nos enojamos. Así que la ira y el deseo son como gemelos, vienen juntos. Así que vienen de nuestro viejo instinto, que se llama rajogunah, la pasión, el principio de pasión en nosotros por las cosas. Y esa es la causa de todo el problema. Y él dice que vienen muy rápido sin que te des cuenta. Antes de que pudieras siquiera tomar nota de ello, ya te ha consumido. Así de rápidos son y son enemigos. Así que tienes que mantenerte alejado, tienes que deshacerte de ellos. Eso es lo que él dice. Y mi idea, como dije, es que no puedes hacerlo solo. Tienes que tener la gracia del gurú o Dios. Esto es algo que no puedes lograr solo. No es posible.

Cuando Jadabharata sintió tal kāma y fue y se sentó en una pira, pira ardiente, pensando que quemará su cuerpo y lo torturará y lo castigará y se deshará de él. Pero no pudo. Y luego se dio cuenta de que esto es ahora no es cómo es cortando tus órganos o ya sabes huyendo o quemando. No puedes quemar tus instintos. Están tan profundamente arraigados. Las vāsanās están tan profundamente arraigadas, volverán a crecer. El desarraigo completo tiene que suceder solo en la autorrealización. Esa autorrealización no es posible por tus propios esfuerzos. Tiene que suceder bajo un gurú o por voluntad divina solamente. No

sobreestimen sus capacidades como sādhakas de que de alguna manera: "Soy tan bueno en sādhana, de alguna manera lo lograré". No. Sin el como dijo Rāmakrishna: "Pensé que lo había conquistado pero me di cuenta de que no lo he hecho". Y solo cuando lloró y se rindió a la madre diciendo: "Tú sola puedes ayudarme con esto. Soy tonto".

Soy un tonto al pensar que soy capaz de ello entonces la madre lo ha agraciado. Así que este es el proceso. Miren, y especialmente los chicos y chicas de su edad, ven, cada... y no piensen que son una excepción. Todos pasan por estas emociones. No es algo por lo que deban castigarse o ser demasiado duros con ustedes mismos por eso. Pero sepan por eso que esta edad es brahmachara. Esta edad es para aprender y como dije vidya para personas que están deseosas de conocimiento, ¿dónde está el alcance para que disfruten de placeres? Y aquellos que están deseosos de placeres, ¿dónde está su alcance para que aprendan algo? Ambos no suceden juntos. Es por eso que el brahmacharya ashram se mantuvo muy estricto. El nombre mismo es brahmacharya. Tu mente solo debería estar invertida en Dios, nada más.

Pero, ya saben, somos un ashram mixto. Y ahora con este enorme festival, hay mujeres, hombres, están viniendo y yendo. Era solo escuela de chicos, chicos, hombres estaban allí. Las mujeres ni siquiera debían ser vistas. Solo cuando los padres se reúnen, algunas mujeres vendrán porque eran madres de los niños. De lo contrario, no había mujeres en el ashram. Hace doce años, no había nadie aquí. Pero somos una familia global. Todos, ¿por qué las mujeres deberían ser negadas de sabiduría espiritual y oportunidad? Así que las pusimos dentro. Pero eso también trae como abres la ventana, sí, entra brisa, pero los mosquitos también entran con ella. Entonces luego los mosquitos han comenzado a venir. Los chicos jóvenes están siendo tentados por las chicas jóvenes o las chicas jóvenes por los chicos jóvenes. Mientras intentan lo mejor posible mantener el enfoque en mí y en las escrituras, en algún lugar, ya saben, un pequeño rincón del ojo. Y eso es todo. Vishayan punah pashyam. Al pensar en ello, el deseo se desarrolla. Y luego todas las otras cosas. Entonces su enfoque en el Aṣṭāvakra Gita no está allí. Qué festival cultural no está allí. Los estudios no están allí. Solo enfoque. La mente está completamente ocupada por un pensamiento. Entonces, ¿qué deberían hacer? Es la pregunta que me hicieron: "¿Cómo deberíamos superar eso?". Les dije: "Primero que nada, deberían haber mantenido un control sobre sus ojos. ¿Dónde? ¿A dónde van sus ojos?". Les dije ya saben todo es comida. Lo que sea que vean, escuchen, prueben, huelan, toquen, todo es comida. Así que deberían haber tenido cuidado. Ahora que se han hecho esto a ustedes mismos, ¿cuál es la siguiente opción? ¿Cómo supero este sentido de duda?

Les digo recuerden en qué etapa de la vida están. Están en brahmacharya ashrama, lo que significa que deben enfocarse en su educación. Porque si este tiempo, en este punto del tiempo, en esta etapa muy crucial de su vida, los años fundacionales, si su atención va a otras cosas, perderán mucha de su concentración, energía, enfoque. Y no aprenderán para lo que están aquí para aprender. Todo el tiempo y la energía se desperdiciarán. Y aquí tampoco es que sea correcto que ustedes, si sus padres estuvieran pagando por ello, podrían haber hecho lo que quisieran. No, eso también estaba mal. Pero aquí es caridad. Es aún más responsable.

Deberían estar aquí porque los padres de alguien están pagando por ustedes. ¿Por qué? Porque quieren que salgan adelante en la vida. Deberían ser aún más cuidadosos.

Así que sí, si es, si quieren evitar totalmente eso, deberían ser muy estrictos. Entonces tendré que colgar una cortina en esta sala en el medio. Ustedes salen por su salida por allá así. Pero, ¿cuánto tiempo? Estas son todas medidas externas. Las medidas externas no van demasiado lejos. Internamente tienen que cambiar. Pero estando en la edad en la que están, es posible. No estoy diciendo que es algo totalmente evitable. Pero deberían volverse inmediatamente alertas. Miren, esto va a ser una desviación de mi camino original. Lo que significa que esto va a destruir mis habilidades, energías, enfoque, concentración, que tengo que usar para desarrollar mi conocimiento y habilidades. La etapa es para eso. Por lo tanto, tengo que cortar inmediatamente con eso. Uno, dos, si no pueden todavía quitar sus mentes, piensen en esta historia de la princesa. Aquel por quien están tan enamorados hoy, supongan que mañana contraen un cáncer o no, o alguna otra enfermedad o digamos cualquier enfermedad infecciosa, ¿les gustaría siquiera acercarse a ellos? Si desarrollan alguna, eh, lepra o algo así, ¿todavía amarían a la persona por la cual están tan deseosos? No, no lo harían. No lo harían. En todo buen sentido, dirán: "Qué bueno que me enteré". Y por lo tanto, no quiero proceder con eso. Decirse a sí mismos que este no es el momento. Esta no es la etapa. Y lo peor es si están poniendo en peligro su oportunidad de continuar en esta institución. Porque soy muy estricto. Así que no puedo ir de persona a persona aconsejando, asesorando. Eso lo están haciendo los maestros. Tengo que simplemente decir: "Tracen una línea y digan que estaban en el carril equivocado de la carretera. Por lo tanto, tienen que pagar la multa e irse salir de la carretera". ¿Qué más puedo hacer? Su viaje se detuvo.

Es por eso que dije la última vez, miren, para la institución será la pérdida de un estudiante. Para ustedes es la pérdida de vidas de una oportunidad para redimirse, que no volverá a ustedes. Muchos niños tienen indisciplina. A veces tenemos que remover. A veces ellos solo se fueron porque querían más libertad. Me escriben de vuelta: "Ahora mi error, mi culpa, por favor acéptame de nuevo". Pero les digo: "No, el tren ha dejado la estación. Tienes que esperar otro tren. No puedo revertir el tren y traerlo de vuelta a tu estación. Se acabó. Vuelves más tarde. No pierdas esta oportunidad. Estas escrituras deberían ayudarnos a pensar así".

El otro día dije: "Desarrollen una visión de rayos X. Vean a todos como esqueletos solamente, entonces no se apegarán a nadie". Porque todos se verán igual. Y así es como el Gyani ve el mundo. Cuando el Gyani ve más allá de la piel, un Gyani solo se queda atascado al nivel de la piel. No puede pensar más profundo nada más profundo. Así que Aṣṭāvakra continúa en un tono más agradable en la página número 80, el segundo shloka: "¿Cómo deberías ver el mundo?". Él dice: "¿Cómo deberías mirar el mundo y todas las cosas que el mundo ofrece tan atractivas, tan tentadoras?". Él dice muy simple: "Mira todo el mundo como un sueño o un espectáculo de magia". Estos ejemplos ya los hemos discutido en detalles anteriormente. En un espectáculo de magia, vas, el niño puede emocionarse. "¡Oh, ahí está el dinero saliendo del sombrero del mago!". Saben, hará así y el dinero comenzará a volar. Él pensará: "El mago es tan rico. Si conozco el truco, yo también me volveré rico". Si el mago estuviera realmente haciendo el dinero real, ¿por qué estaría vendiendo boletos por dos rupias y trabajando tan duro si realmente pudiera crear el dinero? Pero el niño se emociona: "¡Guau! Pueden hacer dinero". El padre se sienta allí diciendo: "No, el único dinero que es real es el dinero que pagué para meterte dentro del espectáculo. Todo lo demás es falso". Pero el niño saltará arriba y abajo. Así, "Mira este mundo como un espectáculo de magia". Todo lo que pensamos que nos da placer, es solo la magia que nos da placer temporal debido a la ignorancia. En el momento en que te has vuelto consciente de ello, el placer se va. En el momento en que eres consciente de que esos billetes no son reales, ¿disfrutas el espectáculo de magia más? No lo disfrutas. Simplemente lo ves. Pero los niños se emocionan. Así que aquellos que espiritualmente no han crecido, todavía son niños. Balam. Se emocionan por el mundo y los placeres que el mundo está ofreciendo y todo tipo de emoción que el mundo te está dando. Solo los tontos inmaduros, no espirituales, ignorantes son atraídos por los placeres mundanos. Los maduros, los sabios, los espirituales nunca serán tentados porque pueden ver a través de la falsedad de ello. ¿Cómo pueden ser atraídos?

Así que sueño, como un sueño o como un espectáculo de magia, que dura solo dos, tres, cinco días. Eso es todo. El mago viene a tu ciudad, instala su puesto, dirige el espectáculo por dos o tres días. Vas, ves eso, lo disfrutas. Ese es el final de ello. Así dice él: "Pancha tres o cinco días, tres a cinco días de espectáculo". Esto es mientras estemos aquí. Estamos aquí, eso es todo. Después de eso, todos seguimos adelante. No podemos quedarnos aquí para siempre. Es una vida pequeña que aunque parece 100 años, pero nunca sabes cuándo terminará. Así que piensa en ello como un sueño o un espectáculo de magia y no te enamores y atraigas por ello. El problema es que no somos capaces de pensar así, pensamos que es real. Y así estamos corriendo detrás de ello, que es donde está el problema.

Luego dice, mitra-kṣetra, kṣetra-dhana, mitra significa amigos y relaciones, chetra significa riqueza y propiedad, dhana significa tesoros o tesorerías. Luego dārā significa esposa, dādi significa otros, hijos y otras personas, herencias que obtienes de tu familia. Así que todas estas cosas, sādhanā, que pensamos que es nuestra verdadera riqueza, todo esto piénsalo como el espectáculo de magia. Como los billetes falsos del mago, las relaciones son así, los amigos son así, la riqueza que pareces haber acumulado es así. Todas las otras cosas que tienes, esposa, hijos, todo trátalo como un sueño o un espectáculo de magia. Dice: "¿Qué es madre? ¿Qué es padre? ¿Qué son hijos?". Están allí para esta vida, sí, eso es verdad. Pero no fueron tus madres y padres la vida pasada y pueden no ser las madres y padres la próxima vida tampoco. Así que piensa en ello como un svapna. Piensa en ello como un sueño. En el sueño, no te vuelves insistente en que debo tener a alguien que gana una lotería en el sueño no se vuelve rico cuando despierta, o alguien que pierde toda su riqueza en el sueño no se vuelve pobre cuando despierta. Ambos son falsos. Lo que sucede en el sueño, a veces estamos tan enamorados de ello, pensamos que no, esto es real. Mientras sueñas, se siente real. Pero cuando despiertas, te das cuenta de que es un sueño. Por muy placentero o malo que fuera, fue después de todo un sueño. Y despiertas y aceptas la realidad. Un Ajñānī siempre está despierto, siempre consciente, nunca dormido desde ese punto de vista. Porque está despierto desde el punto de vista de que está despierto a esta idea de que el mundo es un sueño, no está enredado en él. No es jalado hacia él, absorbido en él. Y olvida que es un sueño. Nunca le sucede a un gyānī. Los Ajñānīs están felizmente disfrutando el sueño y comenzando a imaginar que todo lo que está sucediendo es verdad. Así que no te apegues demasiado a todas estas relaciones. Están allí hoy, no estarán allí mañana. Sé libre.

Pero al mismo tiempo, no te vuelvas como alguien como entonces me vuelvo muy insensible a la gente. Me vuelvo frío, me vuelvo grosero, me vuelvo no reactivo. Dije: "No, lo harás como parte de tu deber, dharma, que Dios te ha dado. Eres un padre, tienes hijos, tienes que criarlos. Los criarás con ecuanimidad y desapego. Tienes familia que cuidar, los cuidas con ecuanimidad y desapego. Sin codicia, sin deseo". Esa vida está permitida. Pero cuántos de nosotros somos capaces de, dime, incluso si adquieres una pluma nueva, ponla en tu bolsillo. Oh, todo el día caminarás, alrededor de todo el ashram, caminarás para asegurarte de que todos sepan que has adquirido una pluma nueva. ¿Cuánto orgullo es ese? ¿Cuánto de ego es ese? Bhagavan solía contar una historia de una mujer en Palakkad, parece. Ella de alguna manera vendió un pedazo de tierra y compró dos brazaletes de oro. Y esos brazaletes de oro eran algo de lo que estaba muy orgullosa. Así que quería que todo el pueblo viera que tenía brazaletes de oro. Así que solo estaría hablando así. Pero nadie lo notaría. Nadie la molestaba. Tenía brazaletes de oro o lo que estaba usando. Se sintió muy herida y triste, nadie notando eso. Entonces, ¿qué hizo? Prendió fuego a su choza. Así que todos vinieron corriendo porque ese es un gran incidente en el pueblo. Y cuando vinieron corriendo, en lugar de tratar de, ya saben, apagar el fuego, ella comenzó a sacudir sus manos así frente al fuego para que la gente viera que había comprado brazaletes nuevos. Bhagavan solía bromear así, contando esta historia de que la gente puede ser así de tonta. Pueden quemar su propio corazón para asegurarse de que la gente note que tienen brazaletes nuevos. Así, nuestra vida es, una vez que nos volvemos deseosos de cosas, no hay fin para ello.

El otro día también dije: "Dos virus mortales, el virus COVID no es nada frente a ello. Uno es kāminī, el otro es kāñchana". Estos dos virus son los más peligrosos. Kāminī, deseo por el género opuesto, y kāñchana, deseo por la riqueza. Estos dos vienen aquí, Dios se va inmediatamente. Cuando estos dos entran, Dios sale. Eso es lo que le sucede a muchas personas que vienen al ashram. Pero una vez que se dan cuenta o son atraídos por estas ideas: "Debo hacer dinero, debo hacer grande en la vida". Y me dan excusa: "Haz esto Swami, da, bendíceme para que pueda dejar la institución después de estudiar para que pueda volverme muy rico y luego donaré a tu misión y te ayudaré". Dije: "No necesito ese tipo de ayuda. Más bien quédate y trabaja y ayuda hoy que ayudar después de 50 años cuando hagas el dinero, que nunca sabes siquiera si harás o no. Este es el momento". Muchas personas hacen este tipo de ideas incorrectas que tienen. Les digo: "No se preocupen por esa parte del dinero. Esa no es la parte más emocionante de este viaje. Ser capaz de estar aquí y hoy hacer una diferencia en la vida de alguien es la parte más emocionante del viaje. No esperen a otro día para hacer el bien. Hagan el bien ahora y aquí". Pero eso no parece una cosa muy fascinante. No, si soy millonario, entonces escribo un cheque de un millón de dólares, entonces me llamarán al escenario, pondrán una guirnalda en mí o algo, sub-historia así. Pero tu vida es mucho, mucho mejor porque ya estás allí en el lugar correcto. JanaDhana. Entre eso, aprecio más Jana que dhana. Jana significa gente, necesito gente. Necesito riqueza. Hay suficiente gente que está tratando de solo hacer riqueza. No pueden hacer seva. Den ese trabajo a ellos. Dejen que él, dejen que ellos sacrifiquen un poco y ganen algo de puṇya y al menos se rediman de alguna manera. Al menos progresarán en el camino espiritual. Déjenlo a ellos. Ustedes no se preocupen por ellos. Ustedes preocúpense por cómo puede su vida ser utilizada para hacer el bien hoy, no en otro día, algún tiempo después en el futuro. No, hacerlo ahora y aquí. Es por eso que dije: "No se apeguen a estas ideas". Así que todo lo que estoy diciendo es que así es como es la mayoría del mundo porque no tuvieron ningún gurú para decirles qué es correcto, qué es incorrecto. Así que déjenlo a ellos. Tienen que ser realmente amables con ellos. ¿Por qué? Porque no tuvieron a nadie para decirles qué es correcto. Pero todos ustedes saben, a mucho quien se le da, mucho se le exige. Saben. Y no pueden permitirse comportarse como lo mismo. Si ustedes también se comportan de la misma manera, entonces ¿qué debería hacer con ustedes?

Así que esa es la idea, dice: "No te apegues demasiado". Esta historia Bhagavan había contado. Un hombre dijo: "No, dices que todo esto es, todo esto es temporal. Solo la verdad y la bondad permanecen, todo lo demás es temporal". Pero este hombre argumentó diciendo: "No, mi esposa me ama como a nada. Ella haría cualquier cosa por mí. Mis hijos me aman. Mi madre me ama". Todo eso. El gurú dijo: "Déjame enseñarte una lección. Aquí hay una pequeña medicina. Tómala. Cuando vayas a casa, de repente te quedarás dormido y tu cuerpo se volverá frío y no responderás en absoluto. Pero serás capaz de escuchar todo lo que está sucediendo a tu alrededor. No morirás, pero parecerá como si hubieras muerto. Y vendré y veamos". Así que el hombre dice: "Te probaré equivocado, Gurú. Dices que dijiste que las relaciones son temporales. Te lo probaré. Qué eres un sannyāsī. ¿Qué sabes de la alegría del, eh, matrimonio e hijos y qué es el amor?". Eso es: "Bien, ve". Así que va a casa, toma la medicina, cae. La esposa y los hijos y la madre y los vecinos, todos están haciendo un gran alboroto. Entonces este Gurú entra diciendo: "¿Qué pasó?". Dijo: "No sabemos, él acaba de venir de tu ashram. ¿Qué le has dado de comer que vino y cayó aquí así?". "Déjenme ver, déjenme ver. Oh, qué triste. Parece que ya no está". Y el llanto comienza de nuevo. Entonces el Gurú dice: "No lloren tanto. Mirando su dolor, mi corazón está conmovido. Lo reviviré. Pero hay solo una condición. Que quienquiera que dé su edad a él, significa que él cobrará vida, pero uno morirá en la familia y esa edad será transferida a este hombre. ¿Alguien?". Así que todos comienzan a mirarse a la cara del otro. La madre dice: "Yo felizmente habría dado mi edad, pero de todos modos, ya soy vieja. No queda suficiente edad para mí para... Él me había prometido llevarme a tīrthayātrās. Si no voy a tīrthayātrās, su alma no estará en paz. Por lo tanto, solo por su bien, no puedo morir". "Pero ¿qué es la vida de una esposa sin un esposo? Él deja que su esposa muera porque la esposa es una ardhāṅginī, mitad del esposo. Ella, ¿qué hará sin un esposo?". Así que él dice: "Bien, esposa, tú muere. Cambiaré tu vida a la de él". La esposa dice: "Yo felizmente habría muerto. ¿Qué es mi vida después de todo sin mi esposo? Pero tengo hijos pequeños. Los hijos necesitan a la madre más que al padre. Esta anciana no tiene nada que hacer en la vida. A la vieja bruja es mejor pedirle que muera. Al menos algunos años mi esposo obtendrá. Para cuando los hijos crezcan y yo, yo pueda entonces morir". El hombre dice: "Bien, déjame hacer eso entonces. Que la anciana muera". La anciana dijo: "No, no voy a morir". Así que la nuera, la suegra comienzan a pelear. Entonces ambas hacen un plan. "¿Por qué no le decimos al sannyāsī solamente que muera? Sabes, de todos modos él no tiene a nadie". Así que hacen un plan, van adentro, hacen un plan, salen. "Swami-ji, soy una dama. Mi, tengo a mi hijo, nuera, hijos y tengo que hacer tīrthayātrā. Ella es una mujer joven que necesita estar con el esposo y cuidar a los hijos. Tú eres el único que no tiene esposa, madre, hijos, nadie. ¿Por qué no vas y das tu vida, edad a este hombre?". Entonces el Swami-ji dice, rocía un poco de agua y lo que sea lo hace despertar. Y este hombre entonces se da cuenta: "Esto es lo que es. Nadie va a intercambiar su vida por el bien de mi vida". Esto es solo un drama. Eso es como un sueño o como un espectáculo de magia. Eso es todo. Por unos pocos días este drama continúa. En este drama nos volvemos parte y nos volvemos tan apegados el uno al otro como si esta fuera la cosa permanente. No lo es. No lo es. Nadie intercambiará su vida por el bien de otro. Quienquiera que sea. ¿Por qué? Porque la vida de todos es querida para ellos. Pueden decir eso.

Es por esto que él está diciendo: "Es todo drama, es todo un sueño, es todo un espectáculo de magia. Solo presta tanta atención, solo tanta atención". Dice Shankara: "Toda esta idea de madre, padre, y amigos y esposa e hijos y un hogar y la riqueza, todo esto es inexistente. Estos son sueños. Por lo tanto, despierta, despierta. Una vez que despiertes de este sueño, te darás cuenta de que es todo sueño". Hasta que estás soñando todo parece real. Así que es muy difícil para mí convencerte de que no es real. Solo cuando despiertas en sabiduría espiritual, todo parece ser un sueño. No que te vuelvas irrespetuoso, grosero o malo con otros. ¿Soy irrespetuoso con la gente? ¿Soy malo con ellos? ¿Soy grosero con ellos? No. De hecho soy más amable con ellos porque me siento mal: "Oh, están atrapados en el sueño y sufriendo innecesariamente. Debo despertarlos. Ese es mi trabajo". Así que solo estás más preocupado porque te sientes mal por ellos. Están sufriendo innecesariamente. No es necesario que deban sufrir si solo supieran que esto es solo un sueño. ¿Por qué deberían sufrir? O cuando veo gente poniéndose demasiado emocionada por ciertos éxitos en la vida, entonces también siento que están sufriendo de otra manera. Están todos tan emocionados por todas partes. Un día todo esto va a parar y serán sumergidos en profundidades de miseria. Así que para salvarlos, tengo que enseñarles de nuevo verdades espirituales. La gente escucha como si hubieran entendido. Pero cuando las situaciones golpean, pierden su equilibrio. Olvidan todos estos asombrosos shlokas. Es por eso que dije: "Recojan uno o dos de estos shlokas, háganlo su mantra en la vida". Saben, mi shloka que es mi shloka, gran shloka para mí. Y el otro al que me aferro es. Ambos slokas han realmente es como dos rieles sobre los cuales mi vida se mueve muy suave. Uno, soy el gran océano y las olas el mundo es como las olas que suben y bajan. Cuando el mundo sube y baja dentro de mí, no disminuyo o no aumento. Permanezco igual. Solo es externo superficial a nivel de superficie las cosas. No estoy afectado. Eso ha ayudado. Segunda cosa, involucrarse o desvincularse de una acción no es un problema para el sabio. ¿Por qué? Porque no están apegados. Mañana me haces el rey del lugar, felizmente me sentaré allí. Tú hoy después de que me remuevas, felizmente me iré. Sin apegos. Así que pravṛtti significa involucrarse, nivṛtti significa desvincularse. Ambos no son un problema para los sabios. Lo que sea que venga a ellos por virtud del destino, cumplen eso y vienen. Permanecen felices. No se quejan. No lloran. No, ya saben, resisten u objetan a las cosas. Es destino divino. Ha traído esto a nuestro camino, lidiaremos con ello. vaśah svabhāvah. Esa es la idea de estos dos shlokas han realmente como barandillas para mí. Han ayudado mucho. Han ayudado porque son muy prácticos. Para mi tipo de trabajo, es muy práctico. Recojan uno o dos shlokas como este para Aṣṭāvakra. Háganlo el mantra de su vida. Y cada vez que vean a otro chico o una chica y su mente comience a derivar y comience, eh, a ser atraída y se distraiga, repitan un shloka. ¿Cuál es el shloka que deberían repetir? Este solamente. Deberían simplemente: "Ahora estos son todo drama, un pequeño espectáculo de magia. Esto durará solo dos, tres, cinco días. Después de eso despertaremos a la realidad solamente. ¿Cuál es el punto? ¿Por qué perder tiempo en esfuerzos inútiles?". Así que no persigan sombras en este mundo. Esa es la idea.

Tercer shloka en la página número 85. Krishna Krishna [Yatra yatra kāmō'sti, tatra tatra sa msārah]. De nuevo, es un shloka muy agradable. Él dice Krishna [Yatra yatra kāmō'sti]. Dondequiera que hay deseo, donde el deseo existe, dondequiera que Krishna [deseo] sucede, samsārah sabe con seguridad que ahí es donde este samsāra sucede. El deseo es la razón de la atadura mundana. Samsāra significa atadura mundana. Cuando sea, donde sea que los deseos sucedan, ahí es donde la atadura al mundo. Mundo significa tu relación que vimos la última vez. Tu hogar, tu familia, mitra-kṣetra, el sādhanā, todos estos apegos suceden solo cuando hay deseo. Si no hay deseo, no hay apego. Entonces, ¿qué deberíamos hacer? Mashita [prāvrtta]. Depende de prabuddhā desapego maduro. Desapegos inmaduros también suceden cuando alguien nos engaña, perdemos todo el amor por ellos. Pensamos que nos hemos vuelto desapegados. O alguien nos deja, se aleja, sentimos que nos hemos vuelto desapegados. El mashana [prāvrtta] es de repente algún ser querido muere, sientes que no hay nada que hacer en este mundo. La vida no tiene significado. De repente te sientes como un sannyāsī. Pero eso dura solo unos pocos días. Así que ese tipo de desapego inmaduro o infantil no es lo que Aṣṭāvakra está diciendo, lo cual le sucede a todos de vez en cuando. Él está diciendo significa maduro. Prabuddhā significa maduro, envejecido. Desarrolla un desapego maduro y renunciando a todos los deseos, sé feliz. Renuncia a todos los deseos y sé feliz. ¿Por qué? Porque has madurado en tu desapego, en tu desprendimiento. Esta no es alguna reacción instintiva de desapego. Durante el tiempo de COVID, vi a tanta gente volverse desapasionada. Cuando perdieron a sus seres queridos, sintieron: "No hay punto en la vida. La vida es tan seca, sin sentido. No hay propósito. No queremos vivir más". Todo tipo de cosas estaban diciendo. Pero una vez que pasó el COVID y la vida, ya saben, la norma se volvió normal, siguieron haciendo sus cosas. Tal vez sí, todavía recuerdan a las personas perdidas, pero entonces ellos, tienen que continuar con sus vidas. Eso es lo que sucede. Así que el desapego tiene que ser maduro. Significa que una vez que viene, no debería irse. Este desapego que viene y va no es un desapego real. Vienes al ashram, te sientes muy desapegado y desapasionado. Sales, de nuevo estás de vuelta a toda la pasión y apegos. Ese no es el, ese es desapego inmaduro. Ese no es el vairāgya real. El vairāgya real debería suceder de tal manera que una vez que sucede, sucede para siempre. Una y otra vez no sigue oscilando entre un díaapegado, un día desapegado. Ese tipo de idea no debería suceder. Así que ese tipo de madurez desarrollas en tu desapego y tomas refugio en tal desapego maduro, maduro. De esa manera, renunciarás a todos los deseos y serás feliz. Después de eso, no desearás nada más.

Así que esa es la idea en nuestro Kaṭhopaniṣad. Muy bellamente, ya saben, nuestro Nachiketa rechaza todas las ofrendas de Yama. Yama, el Señor de la Muerte, lo tienta con todo tipo de ofrendas diciendo que: "Pídeme cualquier cosa, te daré. Pero no me preguntes sobre el secreto de la vida y la muerte. Porque una vez que revele eso, entonces serás, no puedo atraparte. Mi trabajo está perdido. Yama es solo para aquellos, la muerte es solo para los ignorantes. Para los sabios, no hay muerte. Así que Yama solo puede atrapar a la gente ignorante. Así que no quiere dejar salir el secreto. Así que no quiere decirle a Nachiketa qué sucede después de la muerte y cómo el alma es inmortal y el cuerpo solo muere. No quiere decirle todo esto a Nachiketa. Así que dice: "Muchas cosas a él que toma esto, toma aquello, toma esto, toma aquello. Te daré, ya sabes, tanta tierra, tantas vidas o tantos años quieras vivir, permitiré eso. Tantos hijos, nietos, riqueza, música, danza, dāsa cualquier cosa que pidas, te daré. Pero no me preguntes sobre qué sucede después de la muerte y ¿es la muerte real o irreal? No me preguntes sobre eso". Dice él. Y entonces este pequeño Nachiketa responde tan bellamente. Él dice: "Oh muerte, oh Señor de la Muerte, el finalizador de todo. Śvaḥ śvaḥ significa mañana. abhāvaḥ significa inexistente. Esas cosas de las que me hablas, no serán existentes mañana. Lo sé, porque eres el finalizador de todo. Terminarás estas también un día para todos los mortales. Todas las cosas del mundo que es mundo mortal, todo es mortal. Todo terminará. Y me dices disfruta los placeres del mundo, usa tu cuerpo para maximizar tu experiencia de placer. Pero sé que esto me drenará de toda mi vitalidad y energía. Me convertiré en un cadáver viviente si me involucro en placeres mundanos tan muy frecuentemente e intensamente. Me drenará de todo mi vigor y vitalidad. Seré una persona enferma. Seré una persona muerta como cadáver viviente. Sé que todo esto solo me está engañando". Él dice: "Incluso de otra manera, la vida es corta solamente. Incluso si vivo por mil años, al final voy a morir. Eso no va a ser permanente. Por lo tanto, guarda toda tu música, danza, los vehículos y todos los placeres que me estás prometiendo, guárdalo para ti mismo. No lo quiero. Porque al final de ello, nada de esto va a durar. Tú eres el finalizador de todo, terminarás estos también. De hecho, sobre los mil años que me estás prometiendo, solo sufriré porque mis indriyas estarían todos drenados de toda la energía y vitalidad. Estaré enfermo y viejo y sufriendo. No seré capaz de permanecer joven y fuerte porque he usado toda mi energía para buscar placeres". Cuántos jóvenes veo. Parecen de 50 años. Ojeras. Sin pómulos. Tan demacrados. Aspecto tan débil. Sin encanto, sin tejas. Sin alegría, sin vigor, sin vitalidad. ¿Por qué? Todo el tiempo fumando, bebiendo, divirtiéndose, placeres. Tiempo completo son adictos a ello. Son tan adictos que ahora hay programas para desadictarlos de estas ideas. No solo alcoholismo, abuso de sustancias, incluso de los otros placeres, placeres carnales. Tan difícil. En América, estaba pasando por el problema mayor con los adolescentes es este. Ahora son tan adictos a los placeres sensuales que simplemente no pueden superarlos. Y se acostumbran tanto a ello que sin eso piensan que no tienen identidad. Tienen un problema. Y entran en algún tipo de estado mental, eh, de, um, ira y frustración si se les diceque no se involucren con cosas. Y se enojan y luego toman sustancias para calmarse con algún tipo de delirio en el que quieren entrar. Y luego esa una cosa lleva a otra. Luego quieren dinero para ello. No lo consiguen. Luego roban. Luego eso lleva a problemas de crimen juvenil. Y luego toda la vida se pierde.

Cuando conocí a una de las juezas en Atlanta, me estaba contando, ella es jueza en un tribunal de menores. Me estaba contando: "Mi corazón se rompe cuando miro a estos jóvenes en la adolescencia contra quienes tengo que pronunciar veredictos para arrestarlos o encarcelarlos o ponerlos en un hogar de rehabilitación porque simplemente no saben lo que están haciendo con sus vidas. Están atrapados en un atolladero, no saben cómo salir de él. Tan malo es". Dije: "No [es] solo América, no solo Atlanta o donde sea que estés. Es a través del mundo". Fui a Brasil, fui a Argentina, misma historia. Jóvenes de 12 años, 13 años, 15 años, metiéndose en todo tipo de tonterías, siendo arrestados. Fui al Lejano Oriente también y vi los mismos problemas. En India también existe. Así que toda mi pregunta es: "¿Cómo pones a estos jóvenes en el camino correcto?". Porque naturalmente los indriyas son así, muy fuertes. Te jalarán en todas direcciones. Es muy difícil resistir las tentaciones de los sentidos. Están diseñados así. Están diseñados para correr detrás de objetos de los sentidos. Entonces, ¿cómo ayudarlos a volverlos hacia adentro y pensar en metas más altas en la vida? Especialmente durante el brahmacharya ashram, cuando necesitan enfocarse en aprender y construir una carrera y ganar algunas habilidades. Esa es una tendencia muy peligrosa. Ese es el mayor, creo el mayor peligro que el mundo está enfrentando hoy. Tiene una enorme población de jóvenes. Están tan engañados y distraídos. Están tan perdidos y simplemente no saben. Simplemente viven día a día. Y el día de hoy se acabó. Hoy lo gastaste en buscar placeres. De alguna manera te pones a dormir, despiertas y empiezas todo de nuevo. Es un tipo de adicción. Así que la idea es que este Kṛṣṇa, el deseo es la atadura. No hay deseos, no hay atadura. El deseo es la razón de toda la atadura. Solo cuando alguien madura en su desapego y desprendimiento, solo entonces los deseos terminan. Este desapego temporal que sucede no va a ayudar.

Así que nuestro Dharma Rāja dice: "Pratibihhati balam". Para los niños esto no se revela a sí mismo. Balam, ¿qué niños? Niños espirituales que no tienen desapego desapasionado. Que caen por cada pequeña tentación. Que se distraen de vez en cuando. Para tales personas esta verdad no se revela a sí misma a ellos. Porque no la merecen, no pueden entenderla. Por lo tanto, no se revela realmente ¿a quién? Balam. A los niños en el camino espiritual. ¿Y qué? moha porque entran en este camino peligroso de vitta moha, deseo por la riqueza. Riqueza significa todo: mujeres, vino, todo, todos los blues añadidos. Son muy tentados por estas cosas. Son muy rápidamente atraídos por esto como niños siendo atraídos por espectáculos de magia. Y amo nasti, y pensando que este mundo solo existe y no hay nada más allá de esto. Así que disfruta tanto como llaman a la generación YOLO, "Solo Vives Una Vez". Así que quieres maximizar tu búsqueda de placer en este mundo porque piensas que este es el final del camino y después de eso nunca volverás aquí. Así que simplemente maximiza tanto como puedas. Disfruta, disfruta, la vida es una fiesta, ese tipo de actitud. Aquellos que tienen, ¿qué les sucede? Una y otra vez vienen bajo mi control. Significa que decido su destino. Morirán y nacerán de nuevo. Esto es lo que es su destino. Nacerán de nuevo, morirán de nuevo, nacerán de nuevo, morirán de nuevo y estarán entrando en nuevos vientres de nuevas madres. Y la vida continuará seguirá así para ellos. No hay fin. No hay redención para ellos. Así que eso es lo que les sucede a aquellos que son inmaduros en su desapego, balam.

Mientras que él dice: "Orgulloso de ti [Prabuddhā], deberías desarrollar, deberías desarrollar un tipo superior de desapego, desapego permanente, un sentido maduro de desapego que viene después de que has analizado a fondo las formas del mundo, después de que has pasado tiempo en escrituras como esta. Te quedas en la compañía del tipo correcto de personas y te involucras en el tipo correcto de actividades para que tu mente no tenga tiempo, tus sentidos y cuerpo no tengan tiempo para involucrarse en otro tipo de actividades porque están tan ocupados". ¿Por qué mantengo este horario tan apretado? Sé que 10 minutos los dejas, su mente y cuerpos irán a los lugares equivocados. Mantenlos tan ocupados que estén simplemente exhaustos al final del día. Aun así se las arreglan para hacer travesuras. Imaginen si es todo libre y sin regla, sin regulación. Vienes a tu propio tiempo, te vas a tu propio tiempo. Estudias como quieres, no estudias cuando no quieres. Hubiera sido tal desastre. Eso es lo que está sucediendo en más la mayoría de los lugares, porque no hay sentido de disciplina. Así que esta disciplina es como Bhagavān solía decir, atar un palo a una planta pequeña para que crezca recta. Pero una vez que crece recta y se convierte en un árbol, no necesitas atar ningún palo a ella. Asimismo, estas medidas disciplinarias son muy importantes para mantener nuestras mentes y cuerpos en el camino recto. De lo contrario, se mantiene distraída muy rápidamente. Se distraerá. La mente es muy, muy tramposa. Hoy parece que puede actuar como si fuera toda madura, hoy es con este desapego y desprendimiento. Pero mañana puede simplemente caer como Viśvāmitra por Menaka. Cualquier cosa puede pasar. Así que tienes que ser muy cuidadoso. Es por eso que nīśita, esto es como caminar en el filo de la navaja porque quieres mantener tu mente en control y estabilidad. Muy difícil es como caminar en el filo de la navaja. Pero entonces no te rindas, es lo que es el llamado de la escritura: "Uttiṣṭhata, no te rindas, no te rindas, no te rindas". Porque si te rindes, entonces no hay futuro, no hay esperanza. Caer está bien, pero sigue caminando, sigue caminando. Dice: "Sigue caminando, sigue caminando". Esa es nuestra verdad de la escritura. Así que esta es la idea de que sigan empujándose el uno al otro, ayúdense el uno al otro, sigan caminando hacia adelante. No, no. Y dije que todo sucede en el momento correcto. Para el, hay un tiempo para todo. Si haces cosas lo correcto en el momento incorrecto o lo incorrecto en el momento correcto, no va a obtener resultados. Lo correcto en el momento correcto solo da resultados. Así que a su edad, hagan actividades apropiadas para la edad. Cuando su edad cambia, en consecuencia las actividades cambian. Así que diferente grupo de edad debería comportarse en consecuencia, de acuerdo al ashram dharma. Es por eso que muy claro, brahmacarya, gṛhastha, sannyāsa, cuatro ashram dharmas están ahí, apéguense a ello. Dijeron que si eres un ser humano ordinario común y corriente que no tiene algunas altas, eh, aspiraciones para el desarrollo espiritual como Śaṅkarācārya que dejó su hogar a los ocho años y se convirtió en un sannyāsī, entonces sigue la ruta regular. ¿Cuál es la ruta? Brahmacarya, compórtate como brahmacārī. Gṛhastha, compórtate como gṛhastī. Vānaprastha, conviértete en renunciante. Sannyāsa, conviértete en una persona desapegada totalmente. Lo que sea esto tiene que ser seguido. Pero nuestras escrituras también te dan la libertad si desde brahmacarya directamente quieres saltar a sannyāsa, muy bien, te bendecirán por eso también. Porque la meta final es alcanzar sannyāsa y mokṣa. Mokṣa no sucede sin sannyāsa. Así que finalmente tienes que entrar al sannyāsa ashrama. Sin eso no alcanzarás mokṣa. Así que finalmente tienes que entrar al sannyāsa-āśrama. Ahora dime, ¿para quién es más difícil entrar al sannyāsa-āśrama? ¿El que no tenía relaciones o el que tiene muchas relaciones y tiene que deshacerse de ello para entrar al sannyāsa-āśrama? ¿Para quién la vida va a ser fácil? Menos equipaje, más comodidad. Los gṛhasthas encuentran muy difícil entrar al vānaprastha-āśrama porque están tan apegados. "Cuando este bebé sucede, mi, quiero ver a mi nieto. El nieto tiene un bisabuelo". Así que continúa, una meta tras la otra. Así que encuentran muy difícil entrar a vānaprastha. Mientras que desde brahmacarya quien está lleno con tales pensamientos puros, si el brahmacārī decide entrar a sannyāsa, es más fácil. Pero si va a la maya del mundo y luego trata de salir de este cakra, es mucho más difícil para ellos. Así que depende de tu intención, tu mumukṣutva, tu deseo de liberación. Si es muy intenso y fuerte, naturalmente saltarás de syasa [brahmacarya] así que brahmacarya directo a sannyāsa. ¿Por qué deberías pasar por, es como entras y de nuevo sales. ¿Por qué deberías entrar y salir, mejor no entrar e ir directo, no es así? Esa es la idea. Ese es el problema con el gṛhastha y vānaprastha. Por supuesto, es necesario para que el mundo continúe y cosas así. Pero solo estás promoviendo la causa de un reemplazo de población de sueño en el sueño. ¿Para qué para un gyānī? ¿Cómo importa, dime? Toda esta economía, ¿importa para un gyānī? Todas las estadísticas de paz del PIB, ¿importan para un gyānī? Todo el, en el camino, incluso la miseria y los placeres no importan para el gyānī. Qué país está atacando a quién, no importa para el gyānī. No importa. Pero aun así se comporta porque como un niño que no entiende, el padre también se convierte en un niño para hacer que el niño entienda. El gyānī también se comporta como un gyānī entre un ajñānī para ayudarlos a elevarse a sus estándares. Lo que Bhagavan dijo: "Bajo a sus niveles para poder elevarlos a mi nivel". Como si levantas a un niño, ¿cómo levantas a un niño del suelo? Tienes que agacharte, ¿no es así? El niño no saltará a tus brazos. Tienes que agacharte bajo y levantar al niño a tus brazos. Asimismo un gyānī se agacha bajo en el saṁsāra para abrir escuelas, universidades, hospitales, annapura esto, aquello, ashrams, da sabiduría gyān para que sea como agacharse bajo para levantar a ese ajñānī hacia arriba. Esa es la idea. Así que no comparen y no se confundan. Para mí, me involucraré con lo que sea que se requiera. Seré el capataz más duro cuando se trate de eso. Al momento siguiente puedo dejarlo todo como una papa caliente porque no me importa.

Ramaṇa Maharṣi dice: "¿Quién soy yo? Tú indaga". Alguien murió. "¿Quién murió?". Él preguntó: "¿Quién murió?". "Mi tío murió". "¿Quién murió?". "Mi tío". "¿Quién murió?". Él preguntó: "El alma no muere. El cuerpo del tío murió". "Bien, esa es la respuesta correcta. El alma no muere". Entonces, ¿quién murió? Un hombre estaba allí, estaba muy triste. Fue a un gurú y dijo: "Estoy muy, muy triste". El gurú dijo: "Siéntate e indaga ¿quién está triste?". Dijo: "Yo estoy triste". "Eso es lo que estoy diciendo, indaga a fondo ¿quién está realmente triste en ti?". Entonces indagó, indagó: "Oh sí, soy el alma. Soy el atman. No puedo estar triste. Así que no estoy más triste".

Se puso muy feliz. Fue al gurú y dijo: "Guruji, estoy feliz ahora". Él dijo: "Indaga ¿quién está feliz? Todavía estás engañado. Sí, te deshiciste de la tristeza porque pensaste: 'Oh la tristeza no es la naturaleza del ser. Sat-Cit-Ānanda es la naturaleza del ser. Así que no estoy triste'. Pero ahora estás feliz, estás diciendo, pero ¿quién está feliz? De nuevo es tu mente solamente. Estás asociado con tu mente, la identidad del ego. El atman real no tiene ni tristeza ni felicidad. Ānanda es un estado más allá de nandanda [dvandva] y ananda [dvandva]. Dije la felicidad y tristeza más allá. Hay un estado de estabilidad. Esa estabilidad es Ānanda. Eso es lo que deberías desear".

Así que la idea es que nuestras escrituras son luz guía. Miren, estas no se dan a todos. No se dan a todos para saber cuántos miles de millones de personas en el mundo simplemente viviendo de una manera ignorante. Incluso si les digo, no entenderán. Nārāyaṇa, no entenderán por mucho que les explique. Pero todos ustedes han sido preparados no solo en esta institución, vidas de preparación. Esto es, esto es todo culminación de toda esa preparación. Ahora en esta coyuntura final, no se distraigan por pequeñas cosas insignificantes. Dije desarrollen, si se apegan a alguien o desarrollan algún tipo de deseo, desarrollen esa visión de rayos X. ¿A quién están amando, pregúntense a sí mismos? "Amo a alguien". ¿A quién están amando? ¿Cuerpo? ¿La mente? Pero son impermanentes, no son permanentes. El cuerpo cambiará. ¿Desaparecerá el amor si mañana, ya saben, el ella o él o alguien se encuentra con un accidente, desarrolla alguna tipo de enfermedad incurable o algo que es feo, arruina la cara, arruina el cuerpo? ¿Piensan que el amor continuará? No, es toda su imaginación. Así que si está destinado a sucederles, lo que sea que haya sucedido vendrá en el momento correcto. Dije momento correcto, cosas correctas darán resultados correctos, de lo contrario no lo harán. Así que permanezcan estables, permanezcan en el camino. Y tienen un ashrama dharma. Tan simple como eso. Simplemente tracen la línea basada en el ashram dharma kāma. No hay necesidad de preocuparse por ello. Este es mi ashram dharma. En este ashram dharma ¿está esto permitido? No. Entonces no debería haber, eso es todo. Si estoy entrando al siguiente ashram dharma, entonces trabajaré en ello, ¿no es así? Estás en sexta clase, compórtate como un chico de sexta clase. ¿Por qué quieres comportarte como un chico de clase 12? Así, comportamiento apropiado para la edad, eso también es una parte de su disciplina espiritual. Así que sean estables en este camino porque si pierden esta estabilidad, caerán porque están caminando en el filo de la navaja. Poco enfoque se pierde, se cortarán. Así que eso es muy importante. Las otras opciones, no trabajen y sufran para siempre. Esa es su elección. Entonces no puedo ayudarlos. Solo puedo ayudar a aquellos que están dispuestos a dejarme ayudarlos. Como un paciente no viene al hospital, ¿cómo puede el médico ayudar al paciente? El paciente tiene que venir al médico en primer lugar o permitir que el médico lo examine en el en primer lugar, solo entonces algo puede suceder. Si ni siquiera me permiten examinar y diagnosticar y tratar, ¿cómo puedo ayudarlos en esta cosa de bhava-roga? No puedo ayudarlos. Así que tienen que abrir la puerta y dejarme entrar. Esa es la idea del camino espiritual.

Pero como dije, nada de esto podemos lograr por nosotros mismos. Estoy completamente convencido de ello. Porque he logrado lo que sea que he logrado es por la gracia de Bhagavān o por la gracia de los dioses. Cualquiera que sea el Dios en cualquier momento me ayudó con cuál o los grandes yoguis y sannyāsīs que vinieron y me dieron consejos correctos en el momento correcto. Debido a eso solamente lo que sea que está sucediendo. Así que solos no pueden, eh, lograr ninguna de estas cosas. Eh, tienen que rezar a Dios, tienen que hacer su sādhana, tienen que rendirse a un gurú, tienen que leer las escrituras, tienen que seguir las austeridades y disciplina. Solo entonces serán capaces de lograrlo. Incluso el mismo Śrī Rāmakrishna Paramahamsa dijo: "Cuando pensé que lo había hecho todo por mí mismo, todo se había ido y caí por ello". Así que no hay garantía para esta mente. Así que por lo tanto sean estables. Y como dice Bhagavān: "Estudia para ser estable". Ya sea que estudien su materia, estudien sus escrituras, es para desarrollar esta ecuanimidad y estabilidad. Y recuerden, sí, tenemos todas las relaciones, toda la riqueza, salud. Todo es necesario solo para alcanzar mokṣa. Si el propósito es cualquier cosa distinta a esa y me dan una excusa: "He vivido una vida recta pero sin embargo viví una vida egoísta, ¿soy elegible?". Diré: "No". "¿Qué pasa con aquellos que viven vidas injustas, son elegibles?". "Por supuesto, no. Ambos no son elegibles". Incluso si viviste vida recta de dharma pero es una rectitud egoísta, incluso entonces no alcanzarás mokṣa. Esa es la idea.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 26

Episodio 26

Śaśvatī dice: "Amari", lo que significa que este conocimiento del ser, la vidyā, es el tipo supremo de riqueza. ¿Por qué? Porque esto no puede ser robado por los ladrones ni arrebatado por los reyes. No puede dividirse y, por lo tanto, disminuir si se distribuye entre los hermanos como una propiedad. Tampoco es pesado de llevar. De hecho, cuanto más lo gastas, más aumenta. Y es por eso que de toda la riqueza, la riqueza del conocimiento es la más suprema. Este conocimiento que es irreversible, una vez que sucede, ha sucedido para siempre. No hay vuelta atrás a no tenerlo de nuevo. Nadie puede quitártelo. No puedes perderlo ni reducirlo al regalarlo o distribuirlo a otros. Solo aumenta al distribuirlo y darlo a otros. Esa es la belleza de compartir el conocimiento. Nosotros, como cultura, somos extremadamente afortunados porque nuestros grandes rṣis han compartido este conocimiento con todos nosotros. Ellos solo siguieron este camino del conocimiento y luego lo compartieron con todos. Debido a eso, este conocimiento se ha convertido ahora en propiedad de todos y solo ha aumentado desde entonces. Nunca disminuyó. Aunque los libros pudieron haber sido destruidos, las bibliotecas pudieron haber sido quemadas, e incluso los eruditos pudieron haber sido asesinados debido a varias cosas que sucedieron, aun así el conocimiento nunca murió porque se transmitió de uno a otro a través de las experiencias de sus vidas. Así que es por eso que compartir el conocimiento es el mejor servicio y es algo que permanecerá permanente. Todo lo demás disminuirá o se destruirá con el tiempo, pero el conocimiento permanecerá. Y esa es la belleza. Y ātma-vidyā de todas las vidyās, como dice Śrī Krṣna, "Ātma-vidyā vām brahma". Yo soy el conocimiento supremo del ser entre todos los tipos de vidyās. Así que la vidyā suprema es lo que estamos aprendiendo. Y este vidyā-dāna, esta caridad, este dar de compartir el conocimiento supremo es el tapas supremo, el ritual supremo, la oración y penitencia suprema que cualquiera puede realizar. Sin embargo, como se dice en nuestros viejos tiempos, es una parte del Upaniṣad donde el rṣi dice: "Na śāntāya na putrāya nāśiṣyāya na ca punah param guhyam vedānta jñānam na dadyāt". Lo que significa este conocimiento del Vedānta, el conocimiento supremo. Los Vedas están llenos de conocimiento, pero el Vedānta no es el final de los Vedas, sino el conocimiento supremo de los Vedas. La filosofía de los Vedas es extremadamente secreta. Param guhyam, guhyam significa secreto. Significa que no debe compartirse con cualquiera. Los secretos deben guardarse. Y param significa que es el secreto supremo. No debe compartirse así como así con cualquiera. Solo en los viejos tiempos se compartía este conocimiento. En estos nuevos tiempos, este conocimiento no debe compartirse así como así. ¿Y a quién no se le debe dar? Aśāntāya significa aquel que no tiene una mente pacífica. ¿Qué mente no es pacífica? Una mente llena de deseos no es pacífica. Cuando no quedan deseos, la mente se vuelve pacífica. Cada deseo es una onda en el lago de la mente. Así que mente pacífica, quien no tiene otro deseo que conocer este conocimiento, por supuesto, ese deseo está bien ahora. Así que no se lo den a alguien que no tenga paz mental. Luego, aputrāya, dice: "No se lo des a nadie que no sea tu propio hijo, tu propio hijo o hija". ¿Por qué? Porque no los conoces. No sabes quiénes son. No sabes cuál es su trasfondo. No sabes si merecen tal conocimiento. No sabes si lo desperdiciarán o lo malinterpretarán, malinterpretarán y aplicarán mal. Así que no se lo des simplemente a una persona que no lo merece, que podría ser el hijo de otra persona de quien no sabes nada. Así que entonces, aśiṣyāya. Supongamos que no son tus hijos, ¿no merecen aprender el conocimiento? Merecen si se convierten en tus discípulos. Aśiṣyāya, si no son tus discípulos, no les digas, no les enseñes. ¿Pero cómo te conviertes en discípulo? El discípulo no decide convertirse en discípulo. El gurú decide. El gurú debe probar al discípulo y verificar su elegibilidad para recibir este conocimiento, su śraddhā. Y después de haber analizado, verificado y comprobado a fondo y haberse satisfecho de que el discípulo es verdaderamente merecedor, debe compartirse este conocimiento, de lo contrario no. Ahora esto nos pone en un gran dilema porque podemos preguntarnos si somos verdaderamente, ¿somos aśāntāya? ¿Somos de mente pacífica? Tal vez a veces, pero puede que no otras veces. Porque algo más viene y nos molesta y entonces perdemos la paz mental. Entonces no deberíamos estar aprendiendo este conocimiento según las escrituras. Aputrāya, ¿eres un linaje directo del gurú como sus hijos? No. Entonces, ¿cómo es que somos merecedores de aprender? Y aśiṣyāya. Bien, ambas cosas no son aplicables a nosotros. ¿Somos śiṣyas? Porque śiṣyas significa que deben ser muy merecedores. Deberían haberlo ansiado, anhelado, deseado. Como en el Praśna Upaniṣad, seis jóvenes discípulos van a encontrarse con el gurú Pippalāda y le piden que les enseñe sobre el ser y muchas preguntas que tenían. Estos seis niños pertenecen a seis gurukulas diferentes o han estudiado bajo diferentes gurús y pertenecen a una familia de ṛṣi. Sin embargo, hay algunas preguntas para las que no obtuvieron respuestas. Así que llegan al gurú Pippalāda. ¿Y qué dice él? Él dice: "Bueno que hayan venido. Aprecio que quieran aprender. Pero por un año, solo sigan śraddhā, tapas y brahmacarya por un año antes de que pueda aceptarlos como mis discípulos. Por un año, hagan tapas, significa anhelo continuo por este conocimiento y manteniéndose alejados de todas las otras distracciones, todos los otros deseos y pensamientos. Luego brahmacarya, su mente debe estar constantemente contemplando en el Brahman o el ser. También es continencia, abstinencia de otros placeres mundanos para que se preparen para recibir este conocimiento. Y todo esto deben hacerlo con śraddhā, con grandes sentimientos sinceros y fe en la idea de las escrituras y lo que sea que el gurú vaya a decir". Así que él dice, aunque ya eran śiṣyas de algunos otros, otros gurús, ya eran del linaje de los ṛṣis, de la paramparā. Y eran de comportamiento pacífico, de lo contrario no habrían llegado tan lejos. Sin embargo, el gurú Pippalāda dice: "No les voy a decir nada de inmediato. Esperen un año, practiquen estas austeridades. Y después de un año, me reuniré con ustedes de nuevo". Y él dice: "Si sé las respuestas a sus preguntas", un gurú tan humilde, "Si sé las respuestas, las compartiré con ustedes porque no hay nada que retener, nada que ocultar". Muchos gurús no enseñan todo a los discípulos por miedo a que el discípulo se vuelva mejor que ellos. Perderán su control y supremacía y popularidad. Muchos son muy, muy tímidos para decir todo al discípulo. Pero aquí los gurús no son así. En lo nuestro, enseñan todo lo que saben. Y dicen: "Deben merecerlo". Porque ācārya y śiṣya, ambos tienen que ser personas asombrosas. Ambos tienen que ser personas de gran calibre. Es decir, el hablante del conocimiento y el receptor, el oyente del conocimiento. Y eso es muy importante. Sin eso, todo este conocimiento se desperdiciará. Es como verter agua en una olla que aún no está completamente cocida. Y luego, una vez que viertes agua, se romperá y toda el agua se desperdiciará. Así que es un esfuerzo desperdiciado. Así que la preparación de la mente para recibir el conocimiento es extremadamente importante. ¿Y por qué todos estos rituales, todas estas oraciones y todo tipo de actividades en el ashram? Solo para prepararnos. Imaginen ahora, ¿quién tenía tiempo para algo más? Todo lo que tenemos que hacer es simplemente despertarnos y vestirnos y presentarnos en la yajñaśālā. Y eso continuará hasta la hora del almuerzo. Y después del almuerzo, están de nuevo de vuelta para otro conjunto de eventos que continúan hasta tarde en la noche. Y para cuando regresan, están todos agotados y se van a dormir. No hay otro tiempo para ningún otro pensamiento. Completamente inmersos, completamente enfocados. Incluso para los jóvenes, los viejos, puedo entender que les queda muy poca energía para cualquier otra cosa después del agitado horario del día. Pero los jóvenes están llenos de energía. Incluso ellos han encontrado difícil distraerse porque estaban tan completamente comprometidos e involucrados. La idea es que los gurús eran muy inteligentes. Mantenían a la gente ocupada porque sabían que es difícil para ellos controlar sus mentes, especialmente cuando son jóvenes. Tienen que mantenerse ocupados. La mente tiene que mantenerse ocupada con algo positivo para que no se deslice hacia cosas negativas. Así que los rituales tienen sus propias razones por las que hacemos todas estas oraciones. Y aunque hicimos 10 días de todos estos rituales y de alguna manera adoramos la forma de Dios, la mūrti rūpa, la versión manifestada del Brahman. Sin embargo, debido a la claridad del Aṣtāvakra Gītā siempre en la parte posterior de nuestras cabezas, siempre supimos que todas estas formas no son más que manifestación del mismo Brahman supremo. Mientras que alguien lo veía como Śiva o Pārvatī o Navadurgā o Ganeśa, Kārtikeya y tantos otros dioses, Dhanvantari, Kubera, Lakṣmī, Narasimha, todo tipo de. Pero sabíamos en el fondo que todos estos están hechos de la misma materia, como diferentes ornamentos están hechos del mismo oro. Así que en el fondo ese entendimiento estaba allí. Pero sin embargo, también disfrutamos celebrando los ornamentos de diferentes tipos. Como a la gente le encanta lo que se puede usar en las manos o en las muñecas no se puede usar alrededor del cuello. Lo que se puede usar alrededor del cuello no se puede usar en los pies. Del mismo modo, cada ornamento tiene su propio valor. Así que disfrutamos ser parte de una celebración como esta que celebra la verdad última como diferentes formas y nombres. Son diferentes propiedades, atributos. Disfrutamos todo eso. Al mismo tiempo, tenemos muy claro que todo esto es Brahman solamente, pero manifestado de diferentes maneras, en diferentes tiempos, por diferentes razones. Y así un jñānī puede ver ambos, no tiene ningún problema en absoluto. Porque aunque hay dvaita frente a él, dos, pero no tiene dvandva, no tiene un dilema en su mente. Aunque hay dualidad, pero no hay dilema. Aunque hay dvaita, pero no hay dvandva dentro de la mente del jñānī. Él ve la misma cosa. Mientras que otros se atascan en las formas y nombres y se vuelven a veces fanáticos, el jñānī lo ve todo como uno y lo mismo. Así que esa idea del Aṣtāvakra Gītā debemos apreciarla. Mientras me verán muy emocionado haciendo pujas, rituales y otras cosas y pueden pensar: "¿Es él realmente un jñānī?". Porque él dice que todo esto no es real y todo es solo una ilusión. Y luego finalmente está saltando por todo el lugar haciendo una cosa u otra todo el día. ¿Qué pasa? ¿Pero han olvidado a Aṣtāvakra? No, no lo he olvidado. De hecho, lo estoy viviendo prácticamente. Porque ambos son divinos solamente. Mūrta amūrta ca. Dice: "Dvau mūrta amūrtam ca". Dice: "Ambos son Brahman, dos tipos, el mūrta manifiesto y el amūrta inmanifiesto". Así que cuando lo inmanifiesto se manifiesta frente a ti, no lo rechazas. "Oh no, no, no, esta no es la versión que me gusta, la versión menor. Quiero la mejor versión, la versión más pura". El pensamiento tonto existe solo en las mentes de los ajñānīs. Śañkarācārya durante los primeros 16 años, estudió todos los Upaniṣads, Vedas, escribió bhāṣyas. Y dentro de 16 años, había terminado la mayor parte del trabajo que su gurú le había dado, Gaudapāda. ¿Y qué hizo durante los siguientes 16 años hasta que tuvo 32? Vagó por todo el país. Caminó sobre sus pies, caminando de este a oeste, de norte a sur, a través de bosques, colinas, ríos y montañas. No le importó. Y tenía unos pocos discípulos con los que caminaba. Y fue a cada kṣetra sagrado en el país y lo santificó a través de su presencia. Y en todas partes compuso un mantra o un sūkta o alguna composición en alabanza a la deidad del lugar. Así que aquel que hubiera visto a Śañkarācārya 16 años, la primera mitad, nos resulta difícil creer: "¿Cómo se está comportando así ahora después de decir que todo es uno y dvaita y no hay dos?". Luego va a Annapūrnā Kṣetra y canta Annapūrnā Stotram. Va a Kāśī Viśvanātha Stotram. Va a algún otro, a otro lugar y canta algún otro stotra. Y tantos de estos, tiene tantas composiciones. Pero todo esto sucede después de los bhāṣyas. Estos no están sucediendo antes. Generalmente pensaremos: "De dvaita a advaita nos estamos moviendo. Primero adoraremos a todos los dioses, luego un día nos daremos cuenta de que todo es uno y entonces no tenemos que preocuparnos por estas adoraciones". Pero él fue al revés. Primero pasó todo el tiempo escribiendo los Upaniṣad bhāṣyas, Brahmasūtra bhāṣyas, todo lo que hizo. Y luego de repente cambió a la adoración de todas las formas y nombres. Y no tuvo ningún problema. Sus composiciones son las mejores. Cuando estábamos haciendo la estatua de Annapūrnā en nuestro campus de Jaipur, hubo un gran debate porque Bhagavan estaba diciendo que deberíamos hacerlo, hacerlo en piedra blanca, el mármol. Mientras que los rituales en el sur es no, piedra oscura de Krṣna. E incluso la Horanādu Annapūrneśvarī tenía un ídolo de piedra oscura. Y eh estaba sentada, pero aquí debía estar de pie. Y debería estar sosteniendo esto, sosteniendo aquello y cuatro manos. Así que hubo mucha confusión. Y luego Bhagavan dijo, se refirió al Annapūrnā Stotram de Ādi Śañkara. Así que volvimos a que allí dice muy claramente que ella es de tez clara. Así que de eso volvimos al mármol blanco e hicimos la estatua en consecuencia. Así que muchas cosas estas personas han escrito de acuerdo a su experiencia. La idea es que no tenían ningún problema. Los jñānīs no tienen ningún problema. Pueden escribir bhāṣyas, leer el Aṣtāvakra Gītā, luego celebrar las celebraciones de Navarātri y regresar y leer de nuevo el Aṣtāvakra Gītā. No tienen ningún problema con eso. Aṣtāvakra Gītā al final, último capítulo, dije la última vez un śloka que dije que es mi favorito. Te ayuda a mantenerte firme y tranquilo. Y recientemente alguien escribió que también pasaron por algunos altibajos pero solo cantaron el śloka y ayudó. "Soy el gran océano, gran océano. Y todo el mundo es como las olas que suben y bajan en mí. Por su subida y bajada, ni aumento ni disminuyo. Permanezco igual". Ese es el concepto que realmente ayudó durante los tiempos difíciles. El otro śloka que me ayudó a volver a este advaita después de las hermosas celebraciones de dvaita. Esta mañana tuve que arrastrarme realmente para leer el Aṣtāvakra Gītā porque estaba tan lleno del Navarātri y todas las festividades en el templo que realmente querías sentarte a los pies de lo divino y disfrutar de las festividades. Es hermoso porque hay tantos rituales maravillosos y tu mente se involucra completamente en ello. Los cinco sentidos están completamente capturados. Y ese es un sentimiento hermoso porque cada vez que trasciendes la mente, experimentas alegría. Y los rituales te ayudan a trascender la mente. Y tantos darśans, tantas experiencias asombrosas. Luego finalmente regresar de nuevo a abrir el Aṣtāvakra Gītā. Estaba pensando, estaba disfrutando de toda esta dualidad. Ahora de repente de nuevo tengo que ir y enseñar filosofías no duales. Entonces otro śloka del Aṣtāvakra Gītā que siempre viene a mi rescate cada vez que entro en estas situaciones cuando estoy disfrutando algo pero se me hace renunciar a eso y hacer otra cosa. Ese viene del capítulo 18, último capítulo. Viene en el śloka 28 que dice: "Pravrttau vā nivrttau vā naiva dhīrasya duṣanam". Dice: "Involucrarse o desvincularse no es un problema para la persona verdaderamente sabia porque lo que sea que venga en su camino, lo toma con calma, hace lo que necesita hacerse y permanece feliz". Así que si tienes que celebrar Navarātri, conseguir que todos los sacerdotes canten mantras y hagan todos los rituales y establezcan templos e ídolos y adoraciones ritualistas, no hay problema. Eso debía hacerse para ese período. Ahora el tiempo exige que salgas de ello y medites y contemples en la idea superior de la unidad. Aunque parezca un poco difícil cambiar de marcha, sin embargo para un jñānī no es un problema. Podemos cambiar de marcha sin problemas de allí a aquí porque su naturaleza es así. Cuando se involucra, está completamente allí. Pero no tanto allí, no pueden desvincularse, quedarse atascados allí. El problema del ajñānī es que una vez que se involucran, encuentran muy difícil dejarlo. Y una vez que lo dejan, encuentran muy difícil volver a hacerlo o volver a ello. Son muy rígidos de esa manera. Pero los jñānīs son fluidos. Son como el agua. Pueden encajar en todas partes. Pueden encajar en la olla, tomar la forma de la olla. Encajarán en un vaso, tomarán la forma del vaso. Encajarán incluso en un capilar y tomarán la forma del capilar. Así que no tienen ningún problema. La mente del jñānī es fluida, no es rígida. Esa es la última avasthā. Digo última, la última vez estaba diciendo: "Ai ātī". Significa no seas demasiado insistente, no seas demasiado inflexible, no seas terco y rígido. Esto es lo que eh el último capítulo estaba diciendo. Así que la idea es que todos tenemos que ser fluidos en nuestra sādhanā espiritual. En el momento en que te vuelves rígido, no puedes crecer. Dejarás de fluir. Entonces te congelarás y te estancarás. Eso no debería suceder para una persona espiritual. Lo que sea que venga en el camino de uno, uno debe seguir haciendo. Por eso las escrituras no permiten a los sannyāsīs vivir en un lugar. Todos deben seguir moviéndose. Solo una noche se les permite vivir en un lugar. ¿Por qué? Porque no deben desarrollar apegos. El río cuando se congela no puede fluir. Tiene que descongelarse para fluir. Así, la mente del jñānī es fluida. Puede fluir. No tiene tal eh rigidez. Y esa es la belleza de eh Aṣtāvakra que te hace fluido. Te hace fluir sin esfuerzo eh según la gravedad. Donde qué, donde sea que la vida te lleve, va, va sin discutir, sin pelear, debatir o eh resistir. Esa debería ser la mente del jñānī. Así que lo último estábamos en el capítulo 9 y el último śloka creo que hicimos es el cuarto. Solo revisaremos ese e iremos al siguiente. El número de página 54, el último 9.4 decía: "Kasyāpi hi dvandvam na jātam na bhaviṣyati ca te dhīra tyaja sarvam idam bhūtvā yathā prāptam tathā bhaja siddhaye". Él dice: "¿Para quién y cuándo no estuvo este dvandva allí? ¿Esta dualidad no estuvo allí?". Recuerden que estamos saliendo de la adoración de la dualidad ahora. Por eso pensé en recordar esto de que ¿cuándo no estuvo la dualidad allí en este mundo? ¿Y en qué momento no estuvo allí? En todas las situaciones, los opuestos siempre estuvieron allí en este mundo para los humanos porque somos conscientes del cuerpo. Mientras el cuerpo esté allí, los opuestos existen para nosotros. Así que renuncien a esta idea de dualidad, apego a la dualidad de que quieren esto y no quieren esto. Aceptan esto y rechazan esto. Porque estos suceden solo cuando hay dos. ¿Cuál aceptar y cuál rechazar? Si solo hay uno, ¿dónde está la cuestión de aceptar algo, rechazar algo? Así que él dice: "Cuando te das cuenta de esto de que la dualidad siempre fue parte de este mundo, así que no te apegues demasiado, entonces insistente en ello. Simplemente renuncia a ello, ignóralo. Y lo que sea que venga a ti, lo que sea que venga a ti como viene a ti según tu destino, vive en consecuencia. Y siddhyai y alcanza la perfección en tu vivir". Por eso estaba comenzando con este dvaita bhāva de que adoramos la dualidad dvaita. Ahora estamos entrando en la filosofía no dual. Estábamos antes aprendiendo y enseñando filosofía no dual, luego fuimos a la dualidad y luego estamos de vuelta en la no dualidad. Lo que sea que venga, lo que sea que esté viniendo a ti, acumulándose a ti en virtud del destino, en virtud de cualquier situación, acéptalo y vuélvete perfecto en eso. Vuélvete perfecto como el agua que es perfecta en cualquier vasija en que la vertamos. No desea ni exige una cierta vasija o una cierta forma. Del mismo modo, tu mente de un jñānī debería ser así. Lo que sea que suceda, simplemente acéptalo. No hay cuestión de querer algo o rechazar algo. Lo que sea que venga en virtud de ello, tómalo y vive con ello. En eso alcanzarás siddhi. En eso alcanzarás la perfección. Porque la dualidad siempre ha estado allí en el mundo. No hay cuestión de que nosotros la rechacemos o la aceptemos. Es una parte de la vida. Así que ve a vivir con ello, lidia con ello. No eh desarrolles aversión o afecto. Vive con ello. Eso es todo. Neutralidad, muy objetivo, no subjetivo. Ese tipo de vida que vives es lo que dice el último śloka. Y así se aplica a nosotros ahora que hemos salido de la adoración ritualista y de nuevo tratando de entender la existencia no dual del Brahman en el ser. Con eso 9.5 que está en la página 57, dice ." Un tipo de śloka de cuestionamiento muy agradable que dice: "Habiendo pasado por el nānāmatam de las diversas opiniones de Maharṣis, de los diversos sabios, ṛṣi, maharṣi, los grandes, sādhu-nām y los sādhu's también que son buenas personas que han hecho bien al mundo, y yogi-nām, aquellos que creen en el yoga y han practicado austeridades". Significa desde el maharṣi que han experimentado la unidad del ser, a los sādhu's que han hecho bien al mundo, a los yoguis que están en el proceso de llegar allí, tomas en cuenta la opinión de todos. Considera el entendimiento de todos sobre la verdad. Y "dṛṣṭvā", habiendo observado esto cuidadosamente, no solo leyéndolo superficialmente, sino habiendo observado cuidadosamente, lo que están diciendo es verdad o no, vuélvete desapasionado y desapegado hacia el mundo. Y si tal cosa te sucede, ¿cómo no puedes, cómo puede el hombre no ser feliz? ¿Cómo puede el hombre no ser pacífico si considera la opinión de todos los ṛṣis, los grandes, los buenos y los yoguis, y luego habiendo observado y analizado cuidadosamente, renuncia al apego al mundo? ¿Cómo puede tal persona no ser feliz? Él dice: "Saṃsāra-bhoga-tyāgī", que aquel que está dispuesto a dormir bajo el techo del templo o usar la corteza de un árbol o habitar bajo un árbol, "śayyā", su cama es la tierra y la corteza del árbol es su ropa y el cielo es el techo. Para tal persona que no tiene deseo de acumular, toda la acumulación, amasar tales ideas se han ido. Y su deseo de placeres también se ha ido. Él ha renunciado a tales deseos. Y tal persona, ¿cómo puede no ser feliz? Dice alguien que es desapasionado es la palabra que usó aquí. ¿Cómo puede no ser feliz? Solo las personas que son apasionadas o apegadas, son las que son miserables. Uno desapasionado, desapegado, ¿cómo puede ser miserable? Dice para una persona mundana, pensarán que tal persona es precisamente la que debería ser miserable. No tiene propiedad, ni casa, ni familia, ni ropa adecuada, ni comida adecuada, no tiene una cama adecuada para dormir, no tiene ropa adecuada para usar. Y no tiene riqueza acumulada o no ha amasado nada. No tiene seguridad financiera, ni plan de jubilación. ¿Cómo puede tal persona ser feliz? El mundano preguntará. Ādi Śaṅkara pregunta al revés: "¿Cómo puede no ser feliz?". Él dice: "¿Cómo puede no ser feliz? Tal persona sola puede ser feliz. Todos los demás no son felices". Piensas que tu felicidad proviene de tus seguridades. Pero Ādi Śaṅkara dice: "No, este hombre depende de Dios. Su vida es como la de un bebé en los brazos de la madre. Sin molestia de dónde obtendrá comida, dónde dormirá, quién protegerá. Cuando está durmiendo, duerme donde quiere. Come lo que, lo que sea que le guste, no le guste, rechaza. Vive su propia vida en sus propios términos". ¿Por qué? Porque depende de lo divino. Si depende de un jefe que da un salario, entonces tienes que seguir la línea. Si depende de una esposa e hijos para darle la, ya sabes, pertenencia social lo que sea, entonces tendrá que escuchar y tratar con ellos todos los días incluso si no le gusta. Si su felicidad depende de una gran propiedad o una gran riqueza acumulada en el fondo de jubilación, entonces todo el tiempo tiene que preocuparse por los impuestos a la propiedad, su seguridad, su resguardo, reparación, mantenimiento. Y luego preocuparse por si el corpus está creciendo o no, si el gobierno alguna vez pagará ese dinero de pensión al final de su vida. Tantas preocupaciones. Parece que todo esto es seguridad, todo esto es felicidad. Pero al final no lo es. Algún placer está ahí, alguna comodidad está ahí, ¿pero es verdadera felicidad? La naturaleza de la verdadera felicidad es que no cambia. Pero esto cambia. Si tu mercado de valores no está retornando lo suficiente, tu pensión se está erosionando, no tendrás sueño en absoluto. O si tus hijos no te están escuchando, quieren hacer lo suyo, quieren mudarse y comenzar sus propias cosas, te sientes incómodo. "Los crié todo este tiempo, los cuidé ahora entonces y los necesito". Tienen sus propios planes. O si algo sucede con tu esposa o tus seres cercanos y queridos, hay una disputa y luego, ya sabes, la gente se aleja y se separa. ¿Dónde está la felicidad y la alegría? O la propiedad en la que vives sufre algún daño y reparaciones y tienes que gastar mucho o pagar impuestos a la propiedad o un ladrón irrumpe en esta propiedad, roba algunas joyas. Imagina la miseria, esa cicatriz de ello, permanece. No te da felicidad permanente. Da una falsa sensación de seguridad. Eso es lo que dice Ādi Śaṅkara. El que depende de Dios, para él no importa. No importa. ¿Por qué? Porque tal persona no está molesta. Dios cuidará. "Si Dios quiere que viva, viviré. Si me mantiene vivo, me alimentará. Si me alimenta, comeré. Si como, continuaré haciendo lo que sea que él quiera que haga". Así que allí pueden vivir en el palacio, "bhoga-yoga", "bhoga-yoga". Pueden parecer personas del mundo o pueden ser personas de Dios. Como yoga y bhoga. Pueden estar en compañía de muchos o tal vez distantes y solos. Ambas situaciones, cuya mente está absorta en Brahman, quien siempre es feliz, no tiene molestia. Algunas personas pueden mirar su situación, decir: "Oh, pobre cosa no tiene nada para comer. Qué miserable". Puedes pensar en ello como una cosa miserable. No son miserables. Son felices solamente. No son miserables porque adentro hay tanta alegría que se desborda. Su copa se desborda de la alegría desde adentro. Así que no están molestos. Tal vida, ¿es posible? Alguien se preguntaría: "¿Puede ser alguna vez posible?". Sí, es posible. Y puedo decirles por la autoridad de mi propia experiencia. Hasta que traté de aferrarme a las cosas para mi seguridad y resguardo, fui miserable. Un día como Draupadī, solté mis manos. Dije: "Deja que suceda. Lo que sea que suceda está bien. Si soy desnudada en la corte de estos hombres y soy ridiculizada y humillada y si eso es lo que es la voluntad divina, que así sea". En el momento en que soltó sus manos y dejó de tratar de protegerse y tratar de suplicar a otros que la protegieran, las cosas cambiaron. Las cosas cambiaron. Del mismo modo, he pasado por mis propios movimientos. Hasta que tratamos de aferrarnos a las cosas para nuestra seguridad en nombre de no para mí sino para mi familia, mi responsabilidad, mis deberes, mis obligaciones, dado por Dios eh, cualquier responsabilidad. Dependiente de Dios simplemente renunciará diciendo: "Está bien, lo que sea que esté sucediendo está sucediendo según la voluntad divina y estoy bien con ello. No tengo apego a ello. Si sucede de esta manera o de aquella manera, ambas formas están bien". Se vuelve desapegado de todo. Tal persona se vuelve feliz. Él dice: "Tal persona que ha observado, se ha dado cuenta de que todo este mundo es ilusión y toda esta idea de sostener, recibir, atrapar y agarrar es estupidez. Es como niños tratando de agarrar sus reflejos en el espejo. Es todo estupidez". El que se da cuenta de eso, ¿cómo se da cuenta de eso? No es que lo haya experimentado hasta ahora. Aunque no lo ha experimentado, ha pasado por lo que otros han experimentado, lo que los ṛṣis han experimentado, lo que los grandes han experimentado, lo que los yoguis han experimentado y de lo que han hablado. Así que aprende de su experiencia y se da cuenta de que esto es lo que es verdad y esto no es verdad. Y entonces se vuelve desapegado. "No quiero ser". Naciketā le dice a su padre, Vājraśravas, cuando está regalando vacas viejas que no pueden dar leche, no pueden comer pasto, son tan viejas que ni siquiera pueden caminar. Pero en nombre de la donación, las está regalando todas porque básicamente está limpiando sus cosas malas. Como a veces regalamos ropa, no no nos queda, están desteñidas, el color no nos gusta, las modas han cambiado. Ahora encuentra a alguien para dárselo todo y sentirnos bien de que hemos dado en caridad algo. O arroz que se ha echado a perder, nadie lo está comiendo. O algún otro artículo u objeto en la casa que ya no es útil, quieres deshacerte de él y vaciar tus armarios y casa. Y luego encuentras a algún hombre pobre que de todos modos lo tomará y en nombre de la caridad hacemos eso. Esa no es la caridad. Eso es lo que él dice: "No es caridad". Y él dice, que dice que: "Observa, observa cuidadosamente, analiza lo que los ancestros han hecho antes de ustedes, lo que la gente hará después de ustedes".

Si establecen este tipo de ejemplo estúpido de regalar vacas inútiles a la gente en caridad, piensen si alguien hubiera hecho esto antes, ¿cuál fue su destino? Y piensen qué tipo de tendencia están estableciendo para la próxima generación. Y él dice: "¿Qué somos? Después de todo, somos un campo de maíz que se cosecha con el tiempo. Hoy estamos aquí, mañana no estamos allí. Nacemos y morimos como un campo de maíz". Él dice: "No estaremos aquí hoy, pero lo que hacemos permanecerá. Así que por favor háganlo bien". Él dice: "No hagan esta cosa incorrecta". Por supuesto, su padre no tiene discriminación y no escucha a Nachiketa. De hecho, maldice: "¡Vete a la muerte!". Así que el ah, ahaṃkāra, el ahaṃkāra de su padre, "¿Cómo puedo estar equivocado? ¿Cómo puedes decirme que estoy equivocado?". Por eso no mejoramos, porque nunca estás listo para aceptar que también podemos estar equivocados. Así que así es como, así que él dice: "Observa, analiza cuidadosamente lo que los grandes han dicho". Han dicho: "Loka dice que este mundo es temporal y está lleno de miseria. Por lo tanto, renuncia a esta búsqueda de este mundo y más bien piensa en mí". Bhaja significa no solo cantar mi gloria, sino también disfrutarme. Disfrútame, disfruta la divinidad y deja el mundo. Eso es muy importante. El naikṣī viveka, como el mítico pájaro cisne, que dice, ¿que hace qué? Segrega el agua de la leche y bebe la leche y deja el agua. Dice que desarrolles ese tipo de mente discriminadora. Deja el mundo y toma el dios de él, la esencia de él. Eso es lo que se le dice a Janaka. Todo esto es ahora, alguien no debería venir con alguna pregunta: "Oh, Janaka ya se dio cuenta, ¿por qué estamos repitiendo todo esto?". No, Janaka, no nos hemos dado cuenta. Estas son repeticiones para nosotros para que pasemos por estos capítulos y nos demos cuenta en algún momento. Pero incluso si no te has dado cuenta de lo que él está diciendo, ve por la experiencia de los realizados, punto. No discutas. Eso es §raddhā con lo que puedes alcanzar el ser más alto cuando tienes fe completa en la palabra del gurú y las escrituras. Así que las escrituras están diciendo, así que es por eso que aquí también él está diciendo: "Piensa en todas estas personas que han pasado por esta experiencia ya y basado en su experiencia, desarrolla este desapasionamiento y por lo tanto después de desarrollar el desapasionamiento, te vuelves pacífico porque te das cuenta de que esto no vale la pena. La serpiente nunca existió, así que no hay cuestión de preocuparse y temer. Todo esto es ilusión". Luego ir al siguiente. También es un hermoso §loka 9.6, que es sobre un gurú. Él dice, luego está hablando sobre la cualidad del gurú, porque en el §loka anterior habló sobre esos grandes maharṣis. Luego habló sobre sadhus, habló sobre yoguis. Ahora está hablando sobre el gurú. Vean la diferencia entre los dos. Tienen que entender que estos dos §lokas están diciendo tan sutilmente. El primero dice: "Escúchalos, entiende cuál es su experiencia, analízala, obsérvala, y luego en consecuencia vuélvete desapegado y sé libre de la miseria, vuélvete pacífico". Este §loka dice: "Un gurú está más allá de maharṣi, sadhus y yoguis". ¿Por qué? No solo te está diciendo, lo está haciendo por ti. Eso es lo que dice el §loka. Él dice: "Kva mūrti parijñānam". Después de haber analizado la naturaleza de la mūrti, mūrti significa todo lo que es manifiesto, habiendo entendido completamente, habiéndose vuelto completamente conocedor de ello. ¿Qué es? Es solo caitanya, es solo conciencia que se ha manifestado en la materia o mundo material, mūrti. Pero verdaderamente, es amūrta caitanya que está en la forma de mūrti, cualquier mundo. Así que él dice: "Un gurú hace eso". ¿Qué gurú hace eso? Él discrimina, analiza y entiende completamente. Parijñāna significa entendimiento completo con experiencia, no algún conocimiento teórico. El §loka anterior hablaba sobre conocimiento teórico: "Aprende de lo que han dicho y luego trata de volverte desapegado". Este dice: "Un gurú lo ha experimentado". Un maharṣi puede o no, un sadhu puede o no, un yogui puede o no, pero un gurú lo ha experimentado. Y así, habiendo experimentado, ha entendido completamente que todo lo que ves es conciencia solamente. No es materia. Es la manifestación es solo lo inmanifiesto que ha sido modificado. Él se ha dado cuenta, ¿quién? El gurú se ha dado cuenta. Entonces, ¿qué sucede? ¿Cómo es la naturaleza del gurú? Nirvaira, es desapasionado. Śānta significa ecuánime. Porque es desapasionado, así que es ecuánime. Si no es desapasionado, está apegado, entonces nunca puede tener ecuanimidad. Así que es desapasionado, es ecuánime. Yukta, adornado con eso, o él capaz de eso. ¿Capaz de qué? Desapasionamiento y ecuanimidad. Y saṃsṛti, y te lleva a través del saṃsāra. El maharṣi, yogui, sadhus anteriores solo te dirán: "Esto es correcto y eso no es correcto". Eso es todo, punto. Puedes aprender por tu cuenta, hazlo, que así sea. Un gurú, habiendo observado cuidadosamente, analizado y experimentado el verdadero conocimiento de que todo es Brahman inmanifiesto, solo parece manifiesto. ¿Qué hace? Es desapasionado, es ecuánime, es totalmente capaz de ¿qué? Llevarte también a través del saṃsāra. Así que uno es un conocimiento teórico de los jñānīs, el otro es el conocimiento práctico del gurú. Es por eso que se requiere un gurú. De lo contrario, todos pueden leer libros, convertirse en jñānīs. ¿Pero pueden todos hacer eso? No. Necesitas un maestro que esté a tu lado, te lleve a través de cada lección, te ayude a aclarar tus dudas, aprender el tema y convertirte, hacerlo tu realidad experiencial. Por eso se necesita un gurú. Eso es muy, muy importante es lo que este śloka particular está diciendo. Deben tener un gurú. Es por eso que las escrituras dicen: "No hay nada más grande que el gurú". Si alguien tiene un gurú, son muy afortunados. Porque la madre le sucede a todos, el padre le sucede a todos, los parientes y suegros también le suceden a todos, amigos y primos le suceden a todos, colegas y amigos le suceden a todos. El gurú no le sucede a todos. Incluso el más pequeño, diminuto de los insectos a quien aborrecemos, qué criatura tonta, también tiene una madre y un padre y un hermano y una hermana y primos lejanos y amigos cercanos y colegas. Todas las relaciones le suceden a cada criatura en esta tierra. Nadie nace sin todo esto, excepto el gurú. El gurú le sucede solo a muy pocos afortunados. Y de nuevo, como dije, el gurú no se trata de que vayas y digas: "Eres mi gurú de hoy en adelante". Se trata de que el gurú diga: "Eres mi śiṣya de hoy en adelante". No vas y eliges un gurú y dices: "De ahora en adelante eres mi gurú". No, el gurú debería decir: "Eres mi śiṣya". Por eso cuando alguien preguntó: "¿Por qué estás enseñando todo esto, a estos niños? Según las escrituras, ni son tus hijos, ni son de comportamiento pacífico, ni son tus śiṣyas. ¿Por qué estás enseñando?". Dije: "Sí, no son los dos primeros. No son de comportamiento pacífico. A veces son buenos, a veces no. No son mis hijos directos, pero ellos s- ellos son mis śiṣyas. Cuando te conviertes en un estudiante mío, no solo los estudiantes de escuela, escuela y universidad, como estudiante de espiritualidad, te he aceptado como śiṣya". Alguien dijo: "¿Cómo sé que tú, tu gracia está sobre mí?". Dije: "Si mi gracia no estuviera allí, ¿estarías sentado en este salón hoy? Y cuestionas mi presencia en tu vida y mi gracia en tu vida mientras estás sentado en el mismo salón, respirando el mismo aire que yo, todavía dudas de si tienes mi gracia o no, si te he aceptado o no. ¿Qué tan tonto sería eso?". Eso es lo que les respondí. El hecho mismo de que estés en algún lugar en mi proximidad, incluso si en el último, incluso si en cualquier rincón del ashram o en cualquier lugar del mundo, como parte de esta maravillosa organización, alguna gracia siempre está contigo. Cuánto la uses, depende de ti. Sabes, la luz del sol es igual. Abres las ventanas, obtienes la luz. Tú, la lluvia es la misma. Dependiendo del tamaño de tu vasija, llevas el agua a casa. Así que no hay discriminación allí. Pero el hecho mismo de que estés en cualquier lugar cerca de esto, la proximidad de este gran lugar o en esta gracia u organización, por más pequeño que sea el trabajo que puedas estar haciendo, incluso el portero parado allí, o estos trabajadores que están trabajando, puede que ni siquiera se den cuenta, pero sin la gracia, ni siquiera habrían entrado a este lugar. Así que hay otro śloka en la siguiente página, 59, que también es hermoso sobre el gurú. Esto lo he tomado prestado de Viveka. Las cualidades del gurú. Él dice: "Estas son las cualidades de un gurú". Śrī Śañkarācārya describe en Viveka Cūdāmani. ¿Cuáles son las cualidades? Él es instruido en las escrituras, no solo sabe eso teóricamente, sino que ha experimentado la verdad de las escrituras. Sabes, él es sin pecado, sin culpa, es puro, no tiene deseo, es sin deseo. Así que es instruido y experimentado en las escrituras, es sin pecado, es sin deseo. Brahma y el conocedor del Brahman, conocedor del ser es entonces Brahman Brāhmana. Él está completamente retirado del mundo y dedicado al Brahma. Uparati, recuerden, uparati significa retiro. Así que él está retirado del mundo y completamente dedicado a lo divino. Luego śānto, él es absolutamente pacífico. ¿Cómo es pacífico? Nindana anala significa fuego. Nindana significa sin combustible. El fuego sin combustible, se calma. Solo cuando pones madera en el fuego, arde así. Yajña kundas vieron, cualquier cosa que pongan, se encenderá. Así que su mente es ¿cómo? Como el fuego sin combustible, significa que no hay deseos ardientes por nada. Él es tranquilo, océano de compasión. ¿Pero cómo? Compasión incondicional. La compasión condicional los humanos pueden mostrar. Solo es capaz de dar compasión incondicional. Así que él, océano de compasión incondicional. Y satām significa aquellos que se inclinan ante él, aquellos que se refugian a sus pies, aquellos que le suplican, él se convierte en su amigo para siempre. Satām, amigo para siempre. Todos los otros amigos son amigos de buen tiempo. Sus parientes, cuando todas las cosas están bien, cuando el agua está en el pozo, las ranas están alrededor. Todas las otras relaciones son así. Pero su compasión es incondicional, porque no espera nada. Akāmahata, él es, él no quiere nada. Solo cuando quieres algo, aplican condiciones. Cuando no quieres nada de nadie, ¿qué condiciones? Sin condiciones. Así que por lo tanto, compasión incondicional. Y bandhuh, él se convierte en un amigo, se convierte en un pariente, se convierte en su muy propio. ¿De quién? Yeṣām, quienes continuamente se refugian a sus pies, quienes siempre son devotos a él, él siempre está allí para ellos. Aunque tú, puede sonar como condición, pero no. Mira que a menos que el paciente venga al médico, ¿cómo tratará el médico al paciente? El paciente debe rendirse al tratamiento del médico. Del mismo modo, el que viene y se rinde a sus pies, él se convierte en suyo para siempre. Esa es la mejor parte. No el lunes y luego no el martes, de nuevo el miércoles. No, no así. El que se rinde completamente, este gurú se convierte en suyo para siempre. Qué hermosa eh descripción de cualidad de um esta cosa de que el gurú es así. Así que tener un gurú es extremadamente importante. Y que el gurú te acepte es la mayor bendición que uno puede recibir. Siempre le digo a nuestra gente: "El día que pierdan el interés de su gurú en ustedes, ese es el peor día de sus vidas". Así que nunca permitan que su gurú pierda interés en ustedes por su, aunque él no quiere perder, pero entonces si lo hacen tan difícil, ¿qué pasa si un paciente no aparece a pesar de que el médico llama una y otra vez para la cita? ¿Qué puede hacer el médico? Del mismo modo, si el discípulo no aparece y se rinde, ¿qué puede hacer el gurú? Nada puede hacer. Él está mirando impotente al discípulo ahogarse en el saṃsāra. Incluso si ha ido con el bote y dice: "Ven, siéntate en el bote, te llevaré al otro lado". Él dice: "No". Entonces, ¿qué puede un gurú? Él dice: "Śāntā, están llenos de paz. Ellos de gran calibre, son grandes. Viven entre los ordinarios". Los santa, estos grandes gurús, ¿cómo lo hacen? Como la temporada de primavera trae belleza y alegría a todos, así van y donde sea que van, está la temporada de primavera. Traen alegría, traen alivio, traen belleza, traen felicidad, como la temporada de primavera. Y este gran océano grande, ya lo han cruzado. Lo han cruzado. No necesitan volver. Sin embargo, vuelven por el bien de otras personas, para llevarlos al otro lado, para ayudarlos también a cruzar. Vuelven. Esa es su compasión. Habiendo cruzado, ¿por qué deberías volver de nuevo a este lío del mundo? No, vuelven. ¿Por qué? Por la gente. ¿Por qué? Por compasión. Así que por eso ellos compasión incondicional. Porque ¿quién querría ir y estudiar de nuevo las mismas materias cuando ya te has graduado una vez? ¿A quién le gustaría pasar por el mismo ritual y cosas de nuevo cuando ya has aprendido las lecciones? Pero vuelven, se vuelven uno con ellos, gente, ordinaria, ignorante. Y con gran paciencia y con compasión incondicional, los ayudan a cruzar. Simplemente no dan conocimiento teórico: "Esto es lo que es, tú camina". No, caminarán contigo, sostendrán tu mano y te llevarán al otro lado. Esa compasión no es de los ṛṣis. Esa compasión no es posible para los sadhus. Esa compasión no es posible para los yoguis. Es posible solo para el gurú. Así que en estos dos ślokas, Aṣṭāvakra está diciendo: "Miren, están aquellos que han aprendido esto y han enseñado sobre ello. Aprendan sobre eso, aprendan completamente, observen eso, vuélvanse desapegados y tímidos. ¿Y cómo pueden no ser felices después de eso?". Y el segundo śloka dice: "Pero algo más grande es si un gurú te sucede, quien no solo te dice qué está bien, qué está mal, sino que realmente sostiene tu mano y te ayuda a cruzar o te lleva al otro lado". Tanto amor personal y compasión si alguien puede mostrarte, eres muy afortunado. Entonces eres muy afortunado porque él, encontraste un tipo correcto de gurú. Así que esa es la belleza de um las enseñanzas amorosas de nuestro Aṣṭāvakra a Janaka. Y también le dice de vez en cuando que eres muy, muy afortunado de que yo esté allí para ti, estoy aquí para ti, y te estoy llevando al otro lado. Esa es la belleza de este śloka que iremos al siguiente śloka, número de página 63, 9.7. Y dice de nuevo tono similar: "Observa y analiza y entiende cuidadosamente todo lo que está a tu alrededor". ¿Qué es lo que observas? Vikārān. Dice: "Paśya significa mira cuidadosamente, mira, no solo mira, observa cuáles son todas las modificaciones de los elementos". Mira a tu alrededor, todos son una modificación de todos los cinco elementos. Y bhā mātrā haz esto y date cuenta de que lo que existe son solo los elementos. En verdad, verdaderamente, lo que existe son los elementos, pero todos son modificaciones de ello. Como el mismo oro modificado en varios ornamentos. Nuestros cuerpos son modificaciones de elementos. Estamos hechos de los mismos cinco elementos, ¿verdad? Algunas cosas son más y algunas cosas son menos en diferentes proporciones. Así que algunos son más altos, más bajos, más gordos, más delgados, más claros, más oscuros. Estas son solo modificaciones de elementos. Al final, lo quemas todo, se convertirán en cinco elementos y desaparecerán en el éter. No permanecemos igual una vez que nos quemamos. Así que estos cuerpos son modificaciones de los mismos elementos. Pero si lo descompones en sus elementos constituyentes, somos lo mismo. Tal vez un poco de diferencias proporcionales aquí y allá, pero estamos hechos de la misma calidad. Esta calidad de nosotros es la misma. Así que él dice: "Observa cuidadosamente la verdad real. En realidad, todos estos son elementos modificados. No te dejes engañar por sus diferentes formas, tamaños, colores y cualidades. No te dejes engañar por eso". Él dice ese momento, el momento en que observas y analizas esto y lo entiendes bien, ¿qué sucede? Vuélvete libre de la atadura. En ese mismo momento, vuélvete libre de la atadura. Y rūpa, establécete en tu verdadera forma. Mira, es un buen oxímoron. Primero dice: "Todas las formas son solo elementos, así que no te confundas demasiado y te apegues a nada aquí". Y luego dice: "Establécete en tus verdaderas formas". Arriba, tu verdadera forma. Es una forma de decir que la verdadera forma no es forma en realidad. Pero svarūpa, mira, establécete en tu verdadera naturaleza, verdadera forma, que no tiene nombre, forma, ni atributos, ni guṇas, ni modificaciones, ni distorsiones, nada. Es puro ser, inalterado, inmanifiesto. Conviértete en eso, está diciendo. Así que la idea es que nuestros apegos al mundo provienen de ¿dónde? Ustedes díganme, del conocimiento incorrecto solamente, ¿verdad? Que todo esto es diferente, esto es algo mayor, eso es menor, esto es más agradable, eso no es más agradable. Estas son todas nuestras ideas. Pero si lo descompones, si supongo que tengo una visión de rayos X, imaginen por un día que todos en el ashram tienen solo visión de rayos X. No pueden ver a las personas como personas, solo ven como esqueletos caminando, hablando, moviéndose. Ahora díganme, ¿cómo pueden apegarse a alguien? Alguien puede ser un esqueleto ligeramente más alto, alguno puede ser una sexta clase será un esqueleto más pequeño. Pero si simplemente desarrollas esa visión y solo ves esqueletos caminando, ¿cómo desarrollarás apego a alguien? "Oh, quiero ser amigo de ellos. Yo, no me gustan. Este es más agradable, ese no es más agradable". ¿Pueden desarrollar algún apego a alguien después de eso? Porque todos se ven igual, ¿no es así? Si los desollo, como dicen, no literalmente, pero si simplemente quito esta cubierta, el empaque, dentro de nosotros, los mismos órganos, mismos huesos, misma carne, mismas venas, mismos nervios, todo es igual. Simplemente quita la piel, el empaque. Allí mismo puedes convertirte en un jñānī. ¿A qué me estoy apegando? Y así, lo descompones más, más. De ser, quita la piel, llegas a los músculos, la carne. Quita eso, llegas a los órganos. Quita el o descompónlo más, llegas a las moléculas, en nivel celular bajas a. Luego en lo profundo, profundo en la célula, vendrás a encontrar los elementos y moléculas. Descompónlo más, encontrarás átomos. Descompónlo más, encontrarás núcleo y electrones. Rompe el núcleo, encontrarás partículas subatómicas, neutrones y protones. Y para descomponerlo más, encontrarás algo llamado partícula de Dios. Esto, porque realmente no saben cómo llamarlo, pero algo existe allí, una cosa mística, una energía existe allí, que mantiene todas estas cosas juntas. Así que encontraremos solo espacios vacíos. Pero nos apegamos tanto debido a las apariencias y aspectos externos. Parece que una vez el príncipe estaba allí, fue a una expedición de caza en el bosque. Y cerca de un hermoso eh lugar, un lago, vio a algunas chicas bañándose en eso. Había una chica muy hermosa, de tez muy clara, extremadamente encantadora de ver. Y siendo un príncipe, se volvió deseoso de esta mujer. Y luego quiso casarse con ella. Así que regresó y estaba muy triste y muy deprimido y no sabía, no, no disfrutaba nada. Así que su padre vio su situación y preguntó: "¿Qué pasó? Desde que regresaste del bosque, de esa caza, nunca has sido el mismo. ¿Hay algo mal?". Luego dijo: "Vio a algunas chicas bañándose en el estanque allí y una de ellas era tan hermosa que simplemente no puedo no pensar en ella. Estoy tan enamorado de su belleza y creo que quiero casarme con ella". El rey dice: "Oh, eres el príncipe de este reino. Cualquier chica de este reino puede venir a ti y convertirse en tu reina. Yo me encargaré de eso, no te preocupes". Así que hacen algunas averiguaciones y descubren que ella es la hija de un rico comerciante en la ciudad. Así que el rey dice: "Oh, este comerciante lo conozco. Lo llamaré y pediré la mano de la hija en matrimonio para ti". El príncipe está muy encantado, está muy emocionado. Así que llaman al comerciante y luego le dijeron que: "A mi chico le gusta tu chica y quiere casarse con tu chica. Y qué gran fortuna, generalmente nos casamos solo en las, ya sabes, familias de reyes y príncipes. Pero eres un comerciante ordinario, sin embargo este es un gran privilegio que te estoy dando porque a mi hijo le gusta tu chica. Entonces el, por favor transmite a tu hija y vuelve a mí con lo que ella tenga que decir". Así que el comerciante regresa, por supuesto, feliz de que el rey haya invitado y consiguiendo que su, su hija se case con el príncipe y ella será la futura reina y eso será bueno para sus perspectivas de negocio también. Así que regresa a casa y le dice a su hija que esto es lo que ha sucedido. 

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