LA SABIDURIA SUPREMA - VIDYA VAHINI

 

 

VIDIA VAHINI

 

INDICE

 

            SOBRE ESTE LIBRO                                                          

            LA SABIDURIA SUPREMA                                              

            EL CONOCIMIENTO                                                         

            LA EDUCACION ACTUAL                                               

            DESAPEGO, RENUNCIAMIENTO Y CONTROL

            DE LOS SENTIDOS                                                            

            EL ALMA ES INDESTRUCTIBLE                         

            LOS AVATARES                                                               

            PENSAMIENTOS Y CONDUCTA DISCIPLINADOS      

            EL SERVICIO DESINTERESADO                                     

            EL CONOCIMIENTO ES LIBERTAD                                

            EL CONOCIMIENTO DEL ALMA ES EL CAMINO        

            LOS TRES TIPOS DE FELICIDAD                        

            LA VERDADERA ENTREGA                                

            LAS DISTINTAS RELIGIONES NO DEBEN

            CONFRONTAR ENTRE SI                                     

            PUREZA Y AUTOSUFICIENCIA SON LA

            NATURALEZA DEL HOMBRE                             

            CULTIVEN LA SENCILLEZ Y DESECHEN LA

            OSTENTACIÓN                                                       

            MANTENGAN LIMPIOS CUERPO Y MENTE    

            ALEJEN SUS MENTES DE LAS

            MALAS TENDENCIAS                                          

            LOS TRES INSTRUMENTOS OTORGADOS

            AL HOMBRE: MENTE, LENGUAJE Y ACCION

            LOS DOCENTES SON RESPONSABLES

            DEL CARÁCTER DE LOS ESTUDIANTES        

 

 

SOBRE ESTE LIBRO

 

 

Baba ha explicado que la palabra Vidya* usada en el título de este libro, significa "aquello" (Ya) que ilumina (Vid). Este es el sentido que se denota en expresiones como Alma Vidya (Conocimiento del Alma), Brahma Vidya (Conocimiento de Dios), etcétera, y también en la denominación de Vidyagiri que se le ha dado a las tierras de Prashanti I`lilayam, que incluye el Instituto de Estudios Superiores. Baba llama nuestra atención respecto del aprendizaje inferior, comparativamente menos beneficioso, que se ocupa de teorías, inferencias, conceptos y conjeturas. El estudio superior acelera y expande el impulso universal por saber y llegar a la verdad, la bondad y la belleza. Baba ha venido como hombre entre los hombres con la misión de corregir el perjuicio ocasionado al género humano por el fanático apego al estudio inferior. La raza humana debe enderezar el rumbo, porque se inclina alarmantemente hacia lo que puede ser su tumba: el conocimiento inferior la está hundiendo en un abismo sin fin. El único remedio para ello es Vidya (Conocimiento Superior).

Desde los días de su infancia, Baba se destacó como educador, un gurú (maestro), como a los aldeanos les gustaba llamarlo. Sin mostrar vacilaciones, advirtió a los ancianos de Puttaparti, a los maestros de las escuelas, a los líderes de las castas, respecto de la crueldad que se mostrara para con los animales, la explotación de la mano de obra, la usura y el juego, la arrogancia y la ignorancia, la hipocresía y la ostentación. Por medio de juegos y bromas, de parodias y de sátiras, de canciones y de piezas de teatro, el maestro adolescente ridiculizó y reformó ala sociedad que aceptaba y toleraba estos males. Por medio de cantos devocionales entonados por grupos de hombres y mujeres, les recordó los valores humanos universales de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia, ya en 1943, cuando contaba con escasos 17 años. Y ellos representan también los logros básicos que Vidya le puede conferir a quienes se adhieren a El con fervor.

Al igual que el Señor Krishna le dijera a Arjuna: "Entre todos los Vidyas, yo soy el Atma Vidya", Baba también representa la búsqueda de la Verdad del Alma. El mundo podrá ser salvado de su suicidio únicamente por medio del Conocimiento Superior. La búsqueda de la verdad y de la totalidad, de la unidad y de la pureza, representa el medio; la conciencia del Uno representa la culminación del proceso. Este mensaje viene a constituir la suma y la sustancia de cada uno de los discursos que Baba ha pronunciado en las últimas cinco décadas.

Este precioso libro nos proporciona la oportunidad de revisar 19 ensayos que Baba escribiera como respuesta a múltiples solicitudes para que elucidara aquellos principios que deben guiarnos mientras nos esforzamos por reformar la educación, para convertirla en un instrumento efectivo fiara establecer la paz y la libertad, tanto en nosotros mismos como en la Tierra.

 

 

 

 

N. Kasturi

Prashanti Nilayam

14 de enero de 1984

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LA SABIDURIA SUPREMA

 

 

Aquello que carece de origen carece de un principio. Simplemente existía antes de que algo o todo existiera: nada había previamente. Y, por la misma razón, aquello no tiene fin. Se extiende tanto como es su voluntad, crece tan diversificadamente como sienta y, a través de su plenitud, también llena el Universo. El conocimiento de este Principio Supremo es denominado Vidya: saber, sabiduría y conciencia.

Son muchos los profetas que han logrado una variada experiencia de este estado de conciencia único en su género y que han visualizado en sus iluminados corazones el supremo secreto que subyace en la cautivante belleza del cosmos. Su compasión por el género humano los impulsó a comunicar su visión por medio del lenguaje de los hombres, para despertar en ellos la sed por sumergirse en esa bienaventuranza que le es innata al Alma. Es Vidya lo que produce este impulso en el corazón de los profetas.

El sonido constituye el núcleo mismo de los Vedas (Escrituras Sagradas). El sonido se asocia con melodía y armonía, y de allí que los Vedas deban ser escuchados y deba derivarse éxtasis de ello. Esta es la razón por la cual los Vedas son llamados Sruti ("aquello que es escuchado"). Por el solo hecho de escuchar recitarlos se puede llegar a tomar conciencia del Alma y la bienaventuranza que esto confiere. La dicha así adquirida se manifiesta en palabras y obras que esparcen alegría entre todos los que nos rodean.

 El término Vedanta es empleado por muchas personas para indicar, generalmente, una escuela de pensamiento filosófico, siendo que el Vedanta no es sino una sección especial de la literatura védica. Todos los textos de las Upanishads (la tercera división de los Vedas) forman parte del Vedanta. El Vedanta representa la culminación del pensamiento védico. Los Vedas mismos representan una guía inestimable hacia el Altísimo. Los riks o himnos del Rig Veda son efusiones llenas de éxtasis del espíritu del hombre alabando el deleite logrado en la contemplación del orden y la belleza de la naturaleza exterior a él. El Sama Veda es el inapreciable tesoro verbal que le da al hombre la posibilidad de alabar por medio del canto al Creador y a su creación. El misterio de este mundo y de los mundos que se extienden más allá de .él, se explica en los textos que, en su totalidad, se denominan Atarvana Veda. Las fórmulas para los ritos y ceremonias, ya sean de sacrificio o para lograr méritos, se encuentran reunidas bajo la denominación de Yajur Veda.

La literatura védica reunida en estas cuatro colecciones con nombres diferentes cuenta además con cuatro ramas: los Mantras, los Brahmanas, los Aranyakas y las Upanishads. El texto de los Mantras se denomina también Samhitas (colecciones) y en ellos se agrupan todas las fórmulas sagradas. Los textos que describen los medios y métodos para su utilización y para lograr el beneficio que proviene de su correcta recitación, se conocen como Brahmanas. La palabra Brahma tiene muchos significados, pero la palabra Brahmana significa Mantra. Los Brahmanas tratan, en su mayor parte, de los ceremoniales y otras actividades externas afines. Los Aranyakas, en cambio, tratan de los significados internos y de las disciplinas internas como retirar los sentidos de sus objetos y eliminar los apegos. Las Upanishads buscan armonizar sendas por medio del análisis filosófico. Constituyen la fase final de los estudios védicos y es ello lo que se da en llamar Vedanta. Se les puede considerar incluso como la esencia de las enseñanzas védicas y constituyen la flor y nata de todas las escrituras védicas. Cuando el saber llega a asimilar los Vedas, las Vpanishads emergen como la manteca en el proceso de batido de la leche.

Todas las formas de literatura védica mencionadas hasta el momento constituyen el más antiguo cuerpo del saber (de conocimiento), Vidya. Upa ni shad. Esta palabra está formada por la raíz sad, a la que se anteponen dos sílabas como prefijos, upa y ni. Sad significa estar sentado, mas tiene también el sentido de destruir. Ni significa firme, invariable, disciplinado. Upa significa cerca. El pupilo debe sentarse cerca del gurú o preceptor, prestando una atención invariable a lo que le va siendo comunicado, ya que sólo así podrá aprehender el tesoro del conocimiento y la habilidad del discernimiento.

Las Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita representan las raíces centrales del pensamiento filosófico hindú. En su conjunto son conocidos como la Auténtica Triada.

Este mundo material objetivo es lo que se hace visible a nuestros ojos, lo que agrada a nuestros sentidos, lo que fascina a nuestra mente y lo que informa a nuestro cerebro. Sin embargo, dentro de este mismo mundo, y penetrándolo, existe un mundo subjetivo, inmaterial, que resulta inalcanzable. Cuando éste llega a conocerse, ambos mundos se revelan como expresiones parciales de la misma e indivisible conciencia. Ambos se complementan recíprocamente en una Plenitud o Totalidad (Purnam). Desde el Parabrahma (lo Total, Pleno) surge el Jiva (lo individual, es decir, el complemento). Cuando el Jiva desecha el cuerpo material en el que está encerrado, la conciencia universal vuelve a ser una Totalidad, el Principio del Parabrahma. Purnam adam (Aquello es Total, Pleno), Purnam idam (esto es Total, Pleno); Purnath Purnam Udachyathe (desde lo Total surgió lo Total); Purnasya (de lo Total) Purnam adaya (cuando se toma lo Total) Purnam eva (sólo lo Total) avasishyathe (queda).

Vidya o el proceso educativo nos enseña que el Cosmos es una manifestación del juego del Señor y nada más. Esta verdad la declaran las Upanishads de la manera siguiente: "Este mundo es la residencia del Señor". Por ello nadie puede albergar un sentido de posesión personal ni una traza de egoísmo. Renuncien al sentimiento de apego, sientan en todas partes la presencia del Señor. Den la bienvenida a la bienaventuranza que el Señor, en cuanto personificación suya, les confiere, y experiméntenlo con agradecimiento y sin sentirse atados por ningún deseo. Este es el mensaje de los sabios y los profetas.

Renuncien al sentido del "yo" y "tú" y sólo entonces podrán entender la gloria de aquello que no es ni "yo" ni "mío". Esto no significa que deban renunciar a todo. La verdadera enseñanza (Vidya) señala que debe tratarse con el mundo, tal como lo exige el deber, con un espíritu de desapego, evitando comprometerse con él. El análisis químico con el que puede comprobarse si una actividad es sacra o piadosa se reduce a examinar si produce apego o evita el involucrarse. El análisis para comprobar si una actividad es impía o pecaminosa se reduce a examinar si proviene de la codicia o la provoca. Esta es la enseñanza y la lección de Vidya. Dedicados a llevar a cabo sus legítimos deberes, pueden pedirle a Dios que les mantenga vivos por 100 años sin incurrir en una exageración. Por ello, Vidya les conmina a dedicarse a sus actividades con pleno entendimiento de su naturaleza y sus consecuencias.

Las bestias sólo matan a otras bestias, mas el hombre ciego que no ha adquirido la visión del Alma que es, se mata a sí mismo. Y Vidya advierte que el que comete ese crimen cae en los abismos más densos, los que están sumidos en la más espesa tiniebla.

Vidya, la sabiduría suprema, busca describir para el hombre las "características" del Alma. El Alma no tiene movimiento, pero está presente en todas partes. Hasta a los dioses les resulta imposible seguirle el paso, por rápidos que sean. El Alma revela su presencia mucho antes de que la logremos anticipar. Es inmutable y omnipresente. Vidya señala que determinarla resulta una tarea imposible.

Cuando uno alcanza la sabiduría suprema, el más alto nivel de Vidya, se diluye la diferenciación entre los "opuestos": Atma y anatma, Vidya y avidya (conocimiento e ignorancia), vikasa y vinasa (desarrollo y decadencia). Hay místicos y sabios que han alcanzado este estado de Unidad Superior y la historia de sus esfuerzos y empeños ha sido santificada  gracias al estímulo que provee Vidya  en variados textos. Para sabios de esta calidad y de este nivel, resulta igualmente peligroso el conocimiento que el no conocimiento. Están conscientes del misterioso origen y de las consecuencias de ambos. Han llegado a ser capaces de vencer a la muerte gracias al no conocimiento y han logrado la inmortalidad a través del conocimiento.

 

 

 

EL CONOCIMIENTO

 

La sublime importancia de Vidya, o el aprendizaje superior, puede ser comprendida o comunicada a otros únicamente cuando la mente pura irradia su luz reveladora. Dentro de una habitación escrupulosamente limpia no entra ningún escorpión ni insecto venenoso, ellos sólo anidan en donde reina la suciedad y la oscuridad. De manera similar, la sagrada sabiduría no tiene cabida en los corazones que están impuros y tenebrosos, en los que, en cambio, sí encuentran refugio brotes venenosos como el de la ira y otros afines.

Cuando se desea blanquear el carbón de nada sirven el agua y el jabón, ni siquiera el sumergirlo en un recipiente con leche... el único método es echarlo al fuego, que lo transformará en un montoncito de ceniza blanca. Del mismo modo, cuando uno está ansioso por disipar la oscuridad de la ignorancia y la suciedad del deseo, deberá buscar la conciencia del Alma, en otras palabras, el conocimiento de Brahman (El Absoluto Universal). La oscuridad sólo puede eliminarse con ayuda de la luz, nunca podremos dominarla oscureciéndola más. Vidya es la luz que uno necesita para destruir la oscuridad interna. Vidya es lo que proporciona la iluminación necesaria. Vidya es el auténtico Purushotama Yoga, el Yoga de la Persona Suprema definido en el Gita, el conocimiento del saber supremo, superior. Este yoga no puede comprarse con dinero ni puede adquirirse a través de amigos, ni puede encontrarse en alguna tienda o fábrica. Cada uno debe asimilarlo y lograrlo por sí mismo, por medio de una fe sin vacilaciones y una devoción ardiente.

No es necesario que se impugne o contradiga la expresión "Dios no existe", bastará con transformarla de negativa en positiva, eliminando la partícula "no". Así también, con sólo unificar la visión multidireccional que ahora se dirige hacia el Universo, desaparecerá la diferenciación y los muchos se volverán Uno.

Ramakrishna Paramahamsa, Jayadeva, Gouranga, Tukaram, Tulsidas, Ramadas, Kabirdas, Saradadevi, Mira, Sakubai, Mallama, ninguno de ellos llegó a dominar los comentarios y explicaciones de las diferentes ciencias y escrituras; sin embargo, son venerados hoy en día por muchos seguidores de muchos grados y nativos de muchos países. La razón para ello reside obviamente en su inconmovible fe en el Alma, lograda por medio de la purificación de la mente, y fue únicamente Vidya quien les confirió esta pureza y claridad que les distinguieron.

Estas santas personas declaraban todo lo que había en sus corazones, exactamente como 1o habían experimentado. Comparen esto con los que postulan hoy en día que poseen Vidya. ¿No salta a la vista que no hay uno en un millón que exprese exactamente lo que lleva en e) corazón? Realizan adoración en honor de Sathyanarayana, I`larayana o Dios en la forma de Sathya (la verdad) una vez por año, y el resto del tiempo, día tras día, veneran a Asathyanarayana, el dios de la falsedad. Y de este tipo de adoración es que deriva el impulso hacia la erudición objetiva. ¿Merecerá el nombre de Vidya este tipo de conocimiento? ¡Jamás!

La comida dejada en un plato, si no la consumimos o no se la damos a algún hambriento, se echa a perder. De manera similar, cuando nuestros defectos y carencias no se corrigen, ya sea por esfuerzo propio o mediante el plegarnos a los consejos de almas compasivas que han logrado el éxito en el proceso de purificación... ¿pueden imaginarse lo que le hacen a nuestra vida? A1 igual que el plato de comida abandonado, esas vidas hederán... Cuentan de un padre que hablaba sobre los logros de su hijo y decía: "En resumen, tiene dos pequeños defectos: primero, no conoce sus defectos, y segundo, se niega a escuchar a quienes se los señalan". Esta es una historia del pasado, pero hoy en día no sé trata ya de un hijo aislado, sino que todos están, quien más, quien menos, en el mismo predicamento, y resulta muy común escuchar este mismo tipo de lamentos por parte de los padres. ¿Es este el valor del Vidya que dicen poseer?

Los niños son buenos por naturaleza; la falla reside en el sistema que dicé conferirles Vidya. Este hecho, ciertamente, es algo conocido por todos, pero también todos rehúyen la tarea de reformarlo. Esto es lo que constituye la mayor de las debilidades. Resulta muy fácil dar millones de consejos, pero la verdad es que ninguno se pone en práctica. "El sistema educativo debe ser renovado partiendo de la educación básica y llegando hasta la universitaria" es algo sobre lo que a menudo se lee en los periódicos, pero nadie se hace presente para introducir las transformaciones que se requieren y, ni siquiera, para proponer los cambios y la forma de llevarlos a cabo. Nadie tampoco se ha tomado el. trabajo de analizar los defectos más sobresalientes del sistema educativo.

No se ha reconocido la verdad de que los valores espirituales, morales y de conducta representan la culminación de los logros humanos. Hay personas que, sin haber obtenido cargos en el gobierno, escriben artículos y ensayos sobre el deber ser de la educación o se dedican a utilizar cualquier plataforma para repetir como loros los mismos "slogans". Pero cuando llegan a conseguir algún puesto de autoridad, propugnan medidas contrarias a lo que proclamaban anteriormente.

Un imán tiene la capacidad de atraer al hierro, siempre que éste no esté cubierto de herrumbre y suciedad. De manera similar, incluso siendo buenos los programas y los discursos, su práctica queda paralizada. A menos que se cure esta enfermedad, ni la educación ni el saber podrán mostrar su valía. El trozo de hierro ha de ser limpiado del moho y la suciedad para que el imán pueda atraerlo, y así también, cuando se asea y pule la mente, el efecto es, en palabras de un poeta: "Un mahatma que tiene como signo distintivo un pensamiento, una palabra y una acción que siempre están en concordancia". Cuando los tres se encuentran en armonía, representan la mayor prueba de la valía de un ser humano. Y este valor sin igual es el que es desacreditado por el hombre, por voluntad propia; puesto que pasa por alto el Conocimiento del Alma, el Vidya genuino que debería aprender.

         Fueron muchos los eruditos, filósofos y expertos que florecieron en la época de Ramakrishna Paramahamsa, mas ninguno de ellos fue iluminado en alguna medida por la clara conciencia del Alma. Como resultado, ,sus nombres ya no se escuchan hoy en día, en tanto 'que el de Ramakrishna quien no sabía escribir ni menos podía pretender erudición en algún campo del conocimiento material u objetivo  es el único que se ha difundido por el mundo entero. ¿Cuál es la razón para ello? El agua pura y el agua con azúcar se ven iguales... Con sólo beber de ellas podrán distinguirlas de in mediato.

Las palabras de Paramahamsa están preñadas de suprema sabiduría, en tanto que las de los eruditos no están sino llenas de saber libresco. Los filósofos ostentosos que sólo se dedican a asimilar páginas y más páginas impresas, no buscan sino el beneficio económico, no corren hacia lo Divino. Los fósforos que han caído al agua no se encienden al frotarlos, por mucha fuerza que uno emplee; además, terminan por echar a perder la caja que los contiene. Así también, los corazones empapados en deseos y propósitos mundanos no pueden dar de sí sino exhortaciones repetidas como un alboroto de loros, y no lograrán sino quien los escuche, mas no quien ponga en práctica sus palabras. Muchos serán los que reciban los consejos, pero no actuarán en concordancia.

Cada hecho en el mundo tiene una causa especial que lo llevó a producirse, y ella es el conocimiento. Es evidente que no puede haber conocimiento sin cosas por ser conocidas. El conocimiento mismo es de dos clases: el patente y el latente, el directo y el indirecto, el aparente y el real. El conocimiento patente se adquiere por medio del oído y otros órganos sensoriales y por la palabra de otros. El conocimiento latente es conocimiento real y no sabe de pluralidad; analiza y comprende las tracciones y objetos que activan la mente; purifica la mente y expande la visión del corazón.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LA EDUCACIOTI ACTUAL

 

 

En la actualidad, aun siendo costoso y elaborado, el sistema educativo ignora la instrucción moral. En los Gurukulas* del pasado se daba instrucción para la correcta manera de vivir, el progreso espiritual y la conducta y comportamiento éticos. En aquellos días, los estudiantes eran formados para llevar una vida caracterizada por la humildad, el control de los sentidos, la virtud y la disciplina. Hoy en día, estas cualidades no se reconocen en ellos, ni siquiera tienen idea del significado del control de los sentidos o de la forma de lograrlo. Desde la infancia se acostumbran a satisfacer cada capricho, se complacen en darle rienda suelta a los sentidos y creen sólo en el materialismo. Como consecuencia, resulta alarmante observar la situación de las instituciones de educación superior. El jefe del Departamento de Salud de Calcuta comprobó que 80 de cada 100 estudiantes de la universidad tenían una salud precaria. En la región de Bombay, la situación era aun peor, ya que afectaba al 90 por ciento del estudiantado. La razón para ello debe buscarse en el hecho de que los estudiantes se inclinan por la vida sensorial, persiguiendo de manera descontrolada los placeres de los sentidos y los hábitos malsanos. ¿Puede atribuirse una situación tal a logros de la educación? ¿O debería ser considerada más bien un "tesoro" acumulado por una ignorancia perversa?  Los maestros tienen el deber de identificar el papel que les toca desempeñar y la responsabilidad que les corresponde. Son ellos los que deben asumir en mayor medida el cultivo y la preservación de la salud mental y física de sus tiernos e inocentes pupilos.

Todo ser viviente mira el mundo que le rodea, pero cada cual lo mira únicamente en la especial manera que le es propia. Un mismo objeto es visto por diez personas con diez tipos diferentes de sentimientos. Un hijo considera a un individuo como padre, su mujer lo considera como marido, su padre lo verá como hijo, su compañero de trabajo como amigo... Si se trata de un mismo individuo, ¿por qué no evoca la misma reacción en todos ellos? Y todos los que lo visualizan de distinta manera, también son afectados diversamente. Esta es la verdad.

 

*         Gurukul: Lugar en el cual maestros y estudiantes crecen juntos en amor y sabiduría.

Una vez, un gurú (maestro espiritual) que vivía en Brahman Mutt, sintiéndose de buen humor, le preguntó a su discípulo: "Dime, querido, ¿cómo está el mundo?" Y el discípulo le respondió: "Guruji, cada cual tiene su propio mundo". Pese a que todos estamos en un mismo mundo, cada cual vive en su mundo propio, configurado por sus propias acciones y reacciones. Esta es la razón por la cual Shankaracharya declaró: "Llenen su visión de sabiduría y, entonces, todo lo que vean será Dios". Cuando la visión esté llena de conocimiento, el mundo estará pleno de Brahman.

En el lenguaje de la educación actual, dhana (riqueza) es dharma (lo correcto). La búsqueda de riquezas se considera la senda correcta: Dhana es el karma. No hay actividad que no tenga como meta la obtención de riquezas; no hay ideal más apreciado que el hacerse rico. Para ilustrar este punto, una pequeña historia. Narayana (Dios) posee dieciséis aspectos visibles y es también la latente Realidad inmanente. También el Narayana material (el dios dinero) cuenta con 16 fracciones que son sus armas. Cuando los hombres adoran al dinero como dios visible, Narayana se torna inalcanzable para ellos. Son muy pocos los que se detienen a calcular la inmensidad de la pérdida en que incurren por este motivo.

Un buen día, en medio de una conversación, Lakshmi, la divina consorte y Diosa de la Riqueza, se dirigió a Narayana en los siguientes términos: "Señor, todo el mundo me adora a mí. No hay uno en cien, o, mejor aún, en un millón, que te adore a ti". Esta declaración logró despertar la curiosidad del Señor, y luego Lakshmi propuso un plan para poner a prueba la sinceridad del hombre. Dijo: "Señor, es mejor que comprobemos por nosotros mismos la verdad de los hechos. Vayámos por el mundo para verificarlo". Narayana se mostró de acuerdo. Se transformó en un gran pandit (erudito) adornando sus muñecas y tobillos con brazaletes de oro, como señal de aprecio y admiración de famosos cuerpos académicos, colgando de su cuello un collar de cuentas y atravesando su frente con gruesos trazos de vibhuti (ceniza). Se manifestó así en la Tierra como renombrado erudito. Comenzó a viajar de pueblo en pueblo, encantando a la gente con sus inspirados discursos. Su esplendorosa personalidad y profundo saber atraían a la gente, miles se reunían para escucharle y le seguían de un lugar a otro. Los brahmines (aquellos que resguardan las escrituras) le invitaban para honrarle. Cada vez su llegada era celebrada con grandes banquetes, como un verdadero festival.

En tanto que Narayana era objeto de todos estos honores y recepciones, Lakshmi también se manifestó en la Tierra como una gran yoguini (asceta femenino); también viajó de poblado en poblado, entregándole iluminación sobre el Alma a la gente mediante sus discursos. Las mujeres se reunían a escuchar sus fascinantes disertaciones, en número cada vez mayor. Le rogaban que visitara sus hogares y participara en los banquetes que se desvivían por prepararle. Como respuesta, les informaba que, por estar atada por ciertos votos, le resultaba difícil aceptar las invitaciones; sin embargo, podía hacerlo si le permitían traer su propia vajilla. Las mujeres que anhelaban poder compartir con ella aceptaban sus condiciones, dispuestas a respetar sus votos, sin preguntas. Y fue así que siguió recibiendo las invitaciones de las mujeres en cada lugar al que viajaba.

Desde la primera casa que visitó, la yoguini sacó de su bolso un plato, un par de pocillos y un jarro para el agua, todos de oro macizo, ordenándolos frente a sí para los diferentes componentes del menú. Una vez terminada la comida, dejó la vajilla como regalo para la dueña de casa, indicando que tenía un juego diferente para cada día.

La noticia se esparció rápidamente. También en las aldeas a las que llegaba Narayana a dictar sus maravillosas charlas, empezó a conocerse el extraordinario suceso de los regalos de la yoguini. Incluso los brahmines, profundos y fieles admiradores del renombrado sabio, se apresuraron a invitar a la yoguini para que fuera a comer a sus casas. La yoguini les mandó decir que debían despedir al erudito antes de que ella aceptara. Se mostró intransigente en este punto: no se presentaría en tanto esa persona siguiera allí. La codicia por el oro fue mayor que la admiración que los brahmines sentían por el sabio, de modo que lo obligaron a abandonar sus aldeas, pese a haberlo venerado durante tanto tiempo de manera ostentosa y pública.

Después de esto, la yoguini entró en gloria y majestad en cada lugar, dictó discursos, participó en banquetes organizados en su honor y le regaló juegos de vajillas de oro a cada uno de sus anfitriones. Y fue así que ella logró que el erudito fuera expulsado de todos los lugares en que buscaba ser apreciado por su sabiduría, en tanto que ella acaparaba en cada lugar la adoración de todos. Incapaz de soportar este agravio generalizado, el erudito desechó el papel que estaba representando, y Narayana desapareció de la Tierra. Tan pronto la yoguini lo supo, se despojó de su disfraz y reasumió su forma real, yendo a reunirse con el Señor Narayana. Hablando con él, le preguntó: "¿Podrías decirme qué descubriste? ¿Quién de nosotros es mayormente honrado y venerado en la Tierra?" harayana sonrió ante su pregunta, y le respondió: "Tú; es verdad lo que habías afirmado".

Y es cierto. Hoy en día, la educación y el conocimiento son comercializados. El dinero lo es todo. Aquellos que han recibido una formación profesional desertan de la patria y salen a vagar por el mundo como mendigos en pos del dinero. ¿Podría considerarse esto como signo de una verdadera educación?

 

 

 

DESAPEGO, RENUNCIAMIENTO

Y CONTROL DE LOS SENTIDOS

 

 

Bharath (India) ha estado otorgando paz y felicidad duraderas a gente de muchas naciones y a lo largo de muchas generaciones, por medio del impacto de los principios espirituales que ha sostenido. El ideal hacia el cual ha tendido esta tierra es el de: "Que todos los mundos sean felices y prósperos".

Este ha sido el más elevado objetivo de las gentes de Bharath. Para promover y realizar este sagrado ideal, los gobernantes de edades pasadas, los sabios, los fundadores de los credos, los estudiosos, los eruditos, las mujeres y las madres, todos soportaron numerosos sufrimientos y sacrificios. Descartaron honores y renombre, y lucharon por mantener sus convicciones y configurar sus vidas de manera consecuente con esta visión universal.

Hay artículos escasos y costosos que pueden llamar la atención gracias a su belleza exterior, pero que aparecen triviales al ojo iluminado por la luz espiritual. E1 atractivo y la fuerza físicos jamás podrán imponerse al atractivo o al poder espirituales. La cualidad de rajas (pasión) genera egoísmo y es fácilmente identificable en dondequiera que se encuentren el egocentrismo y el orgullo. No podrá llegar a evidenciarse la cualidad de satva (bondad) en tanto no se supriman estos modos de pensar y de actuar. Y, en ausencia de lo sátvico (bondadoso), es imposible propiciar, agradar o conquistar a Shiva, el poder supremo.

Parvati, la hija del monarca de los Himalayas, era un dechado de belleza física. Pese a ello, tuvo que llegar a adquirir la cualidad de satva (bondad), destruyendo el orgullo por su belleza y su innato egoísmo por medio de un severo ascetismo. Debía llegar a brillar en la belleza del espíritu. La leyenda relata  que el Dios del Amor, Manmatha, quien planeaba proyectar sólo el encanto juvenil de Parvati para llamar la atención de Shiva, fue reducido a cenizas. Este incidente simboliza el hecho de que el conocimiento divino (Vidya) no puede llegar a adquirirse en tanto uno esté aprisionado en los lazos del ego. Cuando uno se provee de Vidya, el orgullo se desvanece.

En la actualidad, no obstante, el orgullo y la soberbia se consideran como parte del encanto que confiere el conocimiento. Deberá desistirse del atractivo que le atribuimos a una persona debido a su erudición en materia de cosas que atañen al mundo objetivo, sólo así podrá manifestarse la genuina divinidad innata: sólo así, la personalidad del individuo  que es el Ser  podrá aceptar lo divino. El ego en nosotros es el Manmatha, "el agitador de la mente", y es él el que deberá convertirse en cenizas por medio del impacto de la visión divina. Lo Divino, Iswara, no se inclinará ante el encanto o la fuerza físicos, o el poder mundano, financiero o intelectual. Todo esto es lo que representa el sentido profundo del episodio de Manmatha.

Parvati sufrió austeridades extremas y se expuso (es decir, expuso a su conciencia del ego) al sol y a la lluvia, al frío y al hambre, y así se fue transformando hasta que, finalmente, Iswara (Shiva) la aceptó como la otra mitad de sí mismo. Este es el estado del progreso espiritual que se denomina inmersión o fusión. Equivale a moksha y a mukthi, liberación (desprendimiento) y disciplina. Destruye la arrogancia, la envidia y todos los vicios afines. Y este Vidya es el real Vidya del Alma.

Moksha significa liberación. Todos los seres corporificados anhelan la liberación de las limitaciones que implica el tener un cuerpo. Cada ser viviente es forzosamente un aspirante a la liberación, un practicante de la renunciación. Uno deberá llegar a ser un versado en el desapego. Esto representa una verdad inapelable. Aquellos que abandonan sus cuerpos y se van, no se llevan consigo ni tan sólo un puñado de tierra. Cuando uno no aprende por si mismo a renunciar, la naturaleza se encarga de enseñarnos, por medio de la muerte, la gran verdad de la necesidad y el valor del desapego y del renunciamiento. Es por ello que resulta mucho mejor aprender esta lección antes de que ello suceda. Aquella persona que la aprenda y la practique será en verdad bienaventurada.

El desapego es la segunda virtud de valor que el Vidya inculca. Si uno vacía el agua contenida en un recipiente, con ella también se va la imagen o la sombra del cielo que se reflejaba, entrando en cambio el cielo verdadero al recipiente. Del mismo modo, cuando se descarta todo lo que no es el Alma, queda el Alma mismo y se habrá alcanzado la liberación. No obstante, lo que debe descartarse no son los impedimentos objetivos: el renunciamiento debe ser subjetivo. Mucha es la gente que interpreta renunciamiento en el sentido ya sea de entregar dinero o tierras para obras de caridad, el llevar a cabo ofrendas y otras ceremonias consideradas sacrificios, o el abandonar hogar, mujer e hijos y recluirse en el bosque. Pero renunciamiento no significa ninguno de estos gestos que más bien responden a una debilidad mental. Ninguno de ellos reviste las dificultades que se supone implican: uno puede realizarlos todos con facilidad y renunciar a lo que cada uno de ellos prescribe. El verdadero renunciamiento significa el abandono de los deseos.

El renunciamiento a los deseos representa la verdadera meta de la existencia de una persona, el propósito de todos sus esfuerzos. El abandono de los deseos implica el dejar de lado la lujuria, la ira, la codicia, el odio, etcétera. Por ello el renunciamiento fundamental es el que se refiere a ellos. Los demás sentimientos y emociones no son sino sus reacciones incidentales. Decimos "Kodanda Pan¡" (aquel que tiene en sus manos el arco Kodanda), pero ello significa que también lleva en la mano la flecha, porque el arco necesariamente la incluye. Así también, el deseo implica la presencia de la ira, la codicia, la lujuria, etcétera. Todos ellos representan las verdaderas puertas del infierno; la envidia es el pasador y el orgullo es la llave. Abran la cerradura, corran el pasador y podrán entrar fácilmente.

La ira contamina toda sabiduría que el hombre haya logrado ganar. El deseo desenfrenado echará a perder todas sus acciones, la codicia destruirá su devoción y su dedicación. El deseo, la ira y la codicia socavarán la acción, el conocimiento y la devoción del ser humano y harán de él un lastre. Por otra parte, la causa de la ira es el deseo, y el deseo es consecuencia de la ignorancia, por lo tanto, hay que comenzar por destruir y eliminar esta ignorancia básica.

La ignorancia es característica del pasu (animal). ¿Qué es un pasu? "Pasyathi ithi pasuh": ¡aquello que se ve es el pasu! Esto equivale a decir que aquello que tiene la visión exterior y que acepta lo que esta visión comunica, es el pasu. La visión dirigida hacia el interior conducirá a la persona a Pasupathi, el Señor de todas las cosas vivientes, el amo de los pasus. Aquel que no ha llegado a dominar los sentidos es un pasu. El pasu posee cualidades perjudiciales que nacen con él, le son afines. Uno puede empeñarse en eliminarlas, pero no es posible transformarlas en el corto plazo. El pasu no puede librarse de ellas. No tiene la capacidad de entender el significado del consejo que se le brinda. Por ejemplo, podemos criar a un cachorro de tigre con todo esmero y cariño, y enseñarle a ser cariñoso y obediente. Pero al estar hambriento sólo querrá carne cruda, no comerá verduras ni papas. El hombre, en cambio, puede ser educado con mejores modales, y de allí que las Escrituras declaren: "Para todos los seres animados representa un logro singular el llegar a nacer como hombres". En verdad, el hombre es el más afortunado y el más sagrado de entre los animales, debido a que sus cualidades innatas pueden ser sublimadas. Todo el que nace como un pasu puede, mediante su propio esfuerzo, elevarse hasta el Pasupathi, en tanto que la bestia nace y muere igual.

Una vida vivida sin llegar a controlar los propios sentidos no merece ser denominada como tal. El hombre ha sido dotado de muchas capacidades y si no llega a controlar por medio de ellas sus sentidos y a dirigirlos adecuadamente, habrá desperdiciado los años que puede llegar a vivir. Vidya o la verdadera educación le ayuda al hombre a alcanzar el éxito en el proceso del autodominio. Vidya confiere educación, control y disciplina. La educación promueve la humildad. Por medio de la humildad uno llega a adquirir el derecho de obtener una profesión, y esa autoridad confiere prosperidad. Una persona próspera posee la capacidad de dedicarse a la caridad y a ejercer la rectitud en su vida. Y la rectitud en la vida confiere felicidad, tanto aquí como en el más allá.

 

 

EL ALMA ES INDESTRUCTIBLE

 

 

La educación debe determinar, por una parte, las características y la naturaleza de la búsqueda espiritual del Absoluto, el Ser Superior o el Paramatma y, por otra, ahondar en ellas. Debe mostrar su verdadero carácter manifestándose como fuente de moral y estableciendo los axiomas de la virtud. Vidya representa su única prueba visible y constituye la raíz de la fe en todo credo. Vidya es lo que prepara la mente del hombre para que pueda apreciar la fe y adherirse a ella, como para permitirle dirigir su vida por esa dirección. Y es esto a lo que se ha llamado Filosofía.

Filosofía significa amor al conocimiento. El conocimiento representa un tesoro de valor incalculable. La educación es la búsqueda incansable del conocimiento, impulsada por el amor a su valía, y que no se arredra ante ninguna dificultad. Vidya trata de indagar detrás de las formas que asumen las cosas y detrás de las apariencias con que se revisten, para llegar a descubrir la única realidad que las puede explicar. La verdad debe llegar a conocerse para poder vivir de acuerdo con ella; la verdad debe llegar a visualizarse, y ésta es la función de Vidya.

Vidya es el resplandor que baña una vida plena. En Occidente, Vidya se aplica mayormente a conceptos y conjeturas, en tanto que en Oriente concierne mayormente a la verdad y a la totalidad. El Principio que Vidya persigue se encuentra más allá del ámbito de los sentidos. El ser humano es un triple compuesto de cuerpo, mente y espíritu y, en consecuencia, posee tres naturalezas en su configuración: 1) una naturaleza animal inferior, 2) una naturaleza humana, plena de habilidades y saber mundano, y 3) la genuina naturaleza de hombre, que es la naturaleza divina del Alma. El llegar a tomar conciencia de esta tercera naturaleza y establecerse en ella es lo que representa Vidya.

El cuerpo es una máquina compuesta por cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Dios juega con ella, manteniéndose invisible.

El cuerpo es como un árbol: el amor del Ser es la raíz; los deseos son las ramas que hace brotar de sí; las cualidades, los atributos, las formas conductuales que se basan en la naturaleza fundamental, son las flores que nacen de ellas; la alegría y el dolor son los frutos que ofrece.

El cuerpo humano es, por sí mismo, un mundo. La sangre circula por él y anima cada una de sus partes. De manera similar, Dios penetra y fluye activando cada punto del mundo.

Hay una sola ley que guía y protege este mundo: la ley del amor. Cada comunidad o cada nación tiene la alegría o el sufrimiento, la vida buena o difícil que hayan sido determinados por sus actividades y que deriven de ellas. Lo "malo" visto desde un punto de vista diferente es, de hecho, también "bueno": sirve para enseñar aquello que debe evitarse; nunca será malo o negativo para siempre, sino que su existencia siempre será breve. Ni el "bien" ni el "mal" pueden juzgarse como estados "absolutamente irremediables". Vidya revela y aclara que tanto el "bien" como el "mal" no son sino reacciones provocadas por las faltas o sentimientos de la mente humana.

Debemos lograr la capacidad de juzgar la diferencia entre una cosa "buena" y otra que nos parezca "mejor", ya que, de no ser así, nos quedaríamos con lo primero que nos parezca "bueno" y tenderíamos a descartar cualquier otra posibilidad. Hay que llegar a comprender que lo "mejor" no resulta perjudicial para lo "bueno". Del mismo modo en que la "injusticia" impele al hombre hacia la búsqueda de la "justicia", son los problemas que debe enfrentar por sí mismo los que lo inducen a cultivar la compasión y la caridad. La compasión surge de una semilla ineludible: el sufrimiento. Si no existieran la injusticia, los errores y el sufrimiento, el hombre habría llegado a convertirse en un madero o en una piedra. Aquel que no tenga la capacidad de evaluación y de respuesta ante un llamado de agonía y de dolor, será como un ciego, incapaz de distinguir entre la luz y la sombra. Todo aquel que carezca de sentido del discernimiento se comportará ciegamente.

El deseo genera ansias. Las ansias son causa del nacer y también del morir. Cuando el ser humano haya logrado quedar libre de deseos, no necesitará ya experimentar ni el nacimiento ni la muerte. El próximo nacimiento será sólo el resultado de los deseos insatisfechos en esta vida y estará determinado por ellos. Aquellos en los que no quede traza de deseos por objetos materiales, podrán llegar a alcanzar la conciencia de la realidad del Alma.

De hecho, el deseo de llegar a conocer a Dios, de amarlo y de ser amado por él, no es un deseo que implique atadura. Cuando emerge la conciencia de Dios en todo su esplendor, todo deseo mundano y sensorial queda reducido a cenizas en las llamas de esa conciencia. El ser individual se volverá hacia el Ser Universal tan pronto como llegue a cumplir este deseo, y ahí gozará de la Paz Suprema, Paramashanti. Para llegar a ganar la inmortalidad, el ser deberá cortar todo contacto con el no ser.

Sus pensamientos juegan un papel muy importante en la configuración de sus vidas. Es por ello que se les aconseja estar atentos a todo pensamiento que surja en la mente y darle cabida únicamente a los positivos. El ser humano es un manojo de pensamientos. Vidya lleva a estabilizar los pensamientos positivos en la mente y, por esta vía, se eleva al estado de Atma Vidya.

Por ejemplo, una silla evoca en nuestra mente una idea respecto a una cierta forma que lleva un cierto nombre, en tanto que la palabra madera no producirá esa idea ni esa forma nombre. El valor de la forma nombre dependerá de la aplicación que se le atribuya a la madera. La relación entre uno y el mundo material deberá ser tal que haga que se desvanezcan los deseos dentro de ustedes y no haga que se tornen más intensos y amplios.

En verdad, nadie ama o desea algún objeto o cosa por apreciarlo en sí mismo. Siempre se le desea por razones egoístas, en razón de uno mismo. El ser humano no realiza movimiento alguno sin un propósito específico. Sin embargo, el saber derivado del Vidya nos revelará que el individuo no es plenamente responsable, ni siquiera la motivación que lo impulsa. El karma o actividad no nos es plenamente propio. Pero es nuestro karma (acción) el que eleva o degrada nuestra posición.

La muerte implica ciertos procesos que debilitan y extinguen la vida pero no afecta al Alma, que es eterna e indestructible. Por lo tanto, uno no debería temer a la muerte, que es sólo otro estado o forma de vida. Por mucho tiempo que se sufra de una enfermedad o por muy graves que sean las lesiones que uno pueda haber recibido, la muerte no podrá producirse sino cuando el tiempo señale el momento apropiado. Cuando se acaba el anhelo por vivir, no será posible que se produzca otro nacimiento.

Es la misma energía única (Shakti) la que activa todas las manos, la que ve a través de todos los ojos y escucha a través de todos los oídos. De hecho, todo el género humano está constituido por una misma sustancia divina. El cuerpo humano, ya sea en América o en China, en Africa o en la India, tiene los mismos componentes de carne, sangre y huesos. Las tendencias instintivas y la conciencia les son comunes a todos los seres vivientes. Cuando se lleva a cabo una investigación por métodos científicos, se puede demostrar la verdad de que hay signos de conciencia de vida tanto en las piedras, como en los metales o en los árboles y plantas.

El Alma es una chispa de lo Divino. Los que inquieren pueden llegar a conocer su existencia latente. Dios es Uno. No importa qué nacionalidad tengamos, qué religión profesemos; si llegamos a dominar la ciencia del progreso espiritual (Atma Vidya), podremos llegar a realizar el Absoluto Universal (Brahman). El quid, el punto central, lo constituye la fe en el Dios único. Todas las demás conjeturas, creencias o concepciones giran en la periferia y no hacen sino conformar un encuadre para él.

 

 

 

LOS AVATARES

 

 

El destino ineludible de cada ser viviente es el logro de la plenitud, y no puede ser evitado ni negado por medio alguno. Nuestra actual condición de imperfección es consecuencia de nuestras actividades durante vidas previas. Es decir, los pensamientos, sentimientos, emociones, pasiones y actos durante vidas pasadas son la causa de las condiciones actuales. Del mismo modo, nuestras condiciones futuras están siendo configuradas por nuestras obras, deseos, pensamientos y sentimientos presentes. En otras palabras, nosotros mismos somos la causa de nuestra fortuna o nuestra desdicha. Esto no quiere decir que no debamos buscar la ayuda de otros para apoyar nuestra buena suerte y evitar la mala. De hecho, la ayuda es esencial para todos en general, con excepción, quizá, de una pequeña minoría. Cuando uno recibe esta ayuda, la conciencia se purifica y sublima, y se acelera el progreso espiritual. Al final, uno logra la perfección y la plenitud.

Esta vivificante inspiración no se logra devorando libros. Se puede llegar a ella únicamente cuando un elemento mente hace contacto con otro elemento mente. Aunque uno se pasara toda la vida estudiando un libro tras otro y con ello llegara a ser extraordinariamente dotado intelectualmente, no se podría avanzar ni un ápice respecto del cultivo del espíritu. No tiene sentido alguno el declarar que, por el hecho de haber llegado a la cumbre de la inteligencia, una persona haya progresado y haya tenido éxito en alcanzar también la cumbre de la sabiduría espiritual. La erudición y la cultura no se relacionan como causa y efecto. Por muy versado que uno sea en el conocimiento mundano, sin el cultivo de la mente este saber no será sino una acumulación de desperdicios. El sistema educacional que enseñe cultura y permita que la cultura inunde y purifique el saber que se ha recopilado, será realmente bueno y fructífero.

Puede que la inteligencia se agudice y se expanda como resultado del estudio de libros o, en otros términos, como resultado de la educación secular. Incluso puede que uno llegue a pronunciar maravillosos discursos sobre temas espirituales. Sin embargo, no se puede sostener que la vida espiritual de uno haya avanzado proporcionalmente. La enseñanza que nos imparte otra persona puede no haber entrado en nuestro corazón ni transformado nuestra naturaleza. Esta es la razón por la cual el saber sin un cultivo intensivo del espíritu siempre resulta estéril.

Sólo el gran ser que lleva la verdad del Alma impresa en el corazón es el que debe ser aceptado como gurú (maestro). Sólo el individuo capaz de aceptar esta verdad y ansioso por conocerla podrá ser aceptado como discípulo. La simiente debe ser portadora, en forma latente, del principio de vida, y el campo debe ser arado y preparado para la siembra. Si se cumplen ambas condiciones, será abundante la cosecha espiritual. El que escucha deberá poseer un intelecto claro y receptivo, ya que de otro modo no podrá comprender los principios filosóficos que conforman la base del conocimiento. Tanto el gurú como el discípulo deberán tener este nivel, ya que los que no respondan a esta autoridad y calificaciones no harán sino jugar y entretenerse sin propósito alguno en el campo espiritual.

Existen también gurús que poseen una estatura mucho mayor y capacidades mucho más profundas que estos sabios y cultos maestros que mencionamos. Ellos son los avatares, las encarnaciones humanas de Dios. Ellos, por un mero acto de voluntad, pueden conferir la fuerza espiritual. Ellos ordenan, y por la fuerza misma de esa orden, el más ínfimo puede elevarse a la altura del que ha alcanzado su meta. Esta clase de personas son gurús de gurús. Representan la más alta manifestación de Dios en la forma humana.

AI hombre le resulta imposible visualizar á Dios de ninguna otra manera que no sea la forma humana. Es por ello que Dios, respondiendo a las plegarias de los hombres, aparece ante ellos en la forma humana, única visión que éstos pueden vivenciar como real. Cuando el ser humano trata de representar o de visualizar a Dios de cualquier otra forma, aun realizando los mayores esfuerzos, no logra sino llegar a formas muy inferiores a la real. En tanto seamos humanos, jamás llegaremos a ser capaces, aun recurriendo a toda nuestra imaginación, de representarnos a Dios en ninguna forma que vaya más allá de la humana. De modo que hay que esperar la oportunidad de percibir la realidad de la Persona, cuando, por uno mismo, se logre alcanzar un nivel que se sitúe por encima y más allá de lo humano.

La investigación superficial que es capaz de llevar a cabo la razón humana no alimentada por la sabiduría, no nos lleva más que a percibir la nada. Cuando en su presencia alguna persona así critique a los avatares, háganle la siguiente pregunta: ¿Entiendes el significado de los términos omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia? El hombre está limitado a la naturaleza física con la que entra en contacto a través de sus sentidos, de modo que es impotente frente a estas ideas y su comprensión. El docto orador no sabrá más sobre ellas que el analfabeto común. Sin embargo, pese a ser ignorantes respecto de estos vastos horizontes del pensamiento, estos oradores pueden llegar a crear confusión y desasosiego con sus enseñanzas.

En realidad, la educación espiritual constituye la experiencia de la verdad, y no debe confundirse la experiencia de la verdad con el agrado que pueda despertar en nosotros una oratoria brillante; esa experiencia se produce solamente en el más íntimo tabernáculo del ser.

Así como ha sido creado, el ser humano actual es un ser limitado, incapaz de ver a Dios más que como hombre. No hay otra alternativa posible. Cuando los búfalos ansíen adorar a Dios, dentro de las limitaciones que les impone su naturaleza de búfalos, no podrán imaginar a Dios sino como el Búfalo Cósmico. Y así también, el hombre imagina al Principio Divino como al Purusha Cósmico (Creador del Universo), con figura, miembros y cualidades humanas.

Hombre, búfalo, pez... todos pueden compararse a recipientes o envases. Imaginemos que estos recipientes van hacia el ilimitado Océano de la Divinidad para llenarse en él. ¿No es cierto que cada uno se llenará únicamente de acuerdo con su propia forma y tamaño? El recipiente humano recibirá y aceptará a Dios como teniendo forma humana, el recipiente búfalo como teniendo la forma del búfalo y el recipiente pez como teniendo la forma del pez. Todos estos recipientes formas contendrán la misma agua del Océano de la Divinidad.

Es así que cuando los hombres visualizan a Dios, lo ven como humano. Cada cual proyectará en Dios su propia forma.

 

PENSAMIENTOS

Y CONDUCTA DISCIPLINADOS

 

El ser humano es como una semilla y así como la semilla produce un brote que se desarrolla hasta convertirse en un árbol, también el hombre debe desarrollarse para llegar a alcanzar la perfección. Para alcanzar esta meta, el hombre deberá llegar a dominar dos campos del conocimiento. El primero es el del conocimiento del mundo, es decir, el conocimiento que se refiere al universo manifestado. El segundo es el conocimiento del otro mundo. El primero es el que proporciona los medios para vivir, el segundo entrega el objetivo de la vida. Los medios para vivir son las cosas destinadas a satisfacer nuestras necesidades cotidianas. Uno deberá adquirirlas y almacenarlas o adquirirlas en el momento en que se requieran. El conocimiento de la meta de la vida, por su parte, encierra la investigación y el inquirir en interrogantes como: ¿Para qué fines debemos vivir? ¿Quién es el Creador de todo lo que llegamos a percibir? ¿Qué es lo que soy exactamente, qué es este "yo" mío particular? El inquirir permanentemente en este sentido llega, finalmente, a revelarnos la meta.

Las Escrituras de todas las religiones y los varios códigos morales que derivan de ellas se ocupan de problemas que trascienden los limites de este mundo, como por ejemplo: ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es lo que realmente debemos hacer para merecer esta oportunidad de vida? ¿Qué llegaremos a ser?... ¿Cuál es la forma más provechosa para el hombre de vivir en este mundo? La respuesta es: el vivir una vida regular y disciplinada. La educación real deberá preparar al hombre para observar algunos límites y restricciones. Llevamos a cabo grandes esfuerzos y nos sometemos a todo tipo de privaciones con el objeto de llegar a dominar el conocimiento del mundo. Para desarrollar nuestro físico nos preocupamos de seguir uno u otro régimen al pie de la letra. Y esto sucede respecto de cualquier objetivo que nos hayamos propuesto: siempre acatamos un código de conducta o una disciplina apropiados.

¿Cuáles son exactamente los beneficios que proporcionan un pensamiento y una conducta disciplinados? En todo comienzo, las normas y reglamentaciones son elementales. Ello nos capacita para expandir nuestra percepción hasta las regiones situadas más allá del alcance de los sentidos. Más tarde, uno podrá viajar más allá de los límites del alcance de la propia mente e incluso sobrepasar los muros más externos de lo que está al alcance de los poderes comprendidos en el cuerpo humano. Por último, uno llega a realizar y a experimentar la verdad de la verdad, es decir, uno es aquel Uno que es inmanente en todo, o sea, la totalidad del Cosmos. Cuando uno se centra en esta fe y en esta clara conciencia, estará pleno de bienaventuranza. Esto es Vidya, la adquisición de educación verdadera, la culminación del proceso educativo óptimo. Durante este proceso, Vidya también instruye, de manera incidental, sobre la configuración ideal de la sociedad, las afiliaciones más deseables entre hombre y hombre, las relaciones más beneficiosas entre pueblos, razas, naciones y comunidades y las formas y maneras óptimas con referencia a la vida diaria. Vidya los implanta en el corazón, tan profundamente como sea necesario para el progreso humano.

De todas las profesiones, la que debería adherirse mayormente al ideal de la verdad es la de maestro. Cuando los maestros se apartan de este ideal de la verdad, la sociedad se ve enfrentada al desastre. Miles de tiernos niños, desconocedores del mundo, son los que pasan por las manos de los docentes. El impacto de sus enseñanzas y de su personalidad siempre es grande y duradero. Debido a esto, el maestro deberá estar libre de malos hábitos, puesto que es sabido que los niños adoptan automáticamente los hábitos y modos de los mayores. Este hecho presenta un peligro siempre latente. Cuando la influencia negativa es dirigida permanentemente hacia los miles que reciben su impacto, se va contaminando la sociedad y, con el tiempo, el mal social se vuelve para contaminar, esta vez de manera diferente, al maestro. "Esta es la lección que me enseñaste, Señor", dice la canción. Y llega el día en que el maestro es humillado y ridiculizado por sus propios alumnos. Este es el motivo por el que debe cultivar y desarrollar virtudes. Un rey es objeto de honores y es respetado únicamente en su reino, dentro de sus fronteras, en tanto que el hombre virtuoso es venerado y honrado en cualquier lugar.

Una persona puede poseer una belleza física sobresaliente, puede estar en la plenitud de su juventud, puede vanagloriarse de la nobleza de su linaje, puede ser un sabio de renombre, mas si carece de las virtudes que le asegura la disciplina espiritual (Vidya), no se le podrá considerar sino como una hermosa flor desprovista de aroma.

Cuando era bastante joven todavía, Gandhi fue con su madre a ver la obra teatral "Sravana y su devoción por sus padres", y decidió que debía ser como Sravana. Luego vio una obra sobre Harichandra que lo impresionó tanto como para que decidiera llegar a ser tan heroicamente dedicado a la virtud como lo fue Harichandra mismo. Las impresiones que estas obras dejaron grabadas en él fueron tan profundas, como para que llegara a convertirse en un mahatma. Cuando iba a la escuela, Gandhi tuvo un maestro que enseñaba caminos equivocados, mas Gandhi no siguió sus consejos. Fue su desarrollo espiritual y el cultivo de las virtudes lo que lo llevó finalmente a conseguir la libertad para el país. En esta tierra de Bharath (India) hay miles y miles de posibles mahatmas. Los ejemplos que debemos mantener constantemente ante los ojos de los niños, son los de todos aquellos hombres y mujeres que aprendieron, practicaron e hicieron suya la formación espiritual, el Atma Vidya.

La antigua cultura de Bharath, el Sanathana Dharma*, ha sido aclamada por su supremo valor no sólo por los bharathiyas (las gentes de esta tierra), sino por gente de todo el mundo. La razón para su renombre universal reside en que esta cultura se basa en los Vedas. Los Vedas son la fuente de todos los principios de moralidad o Dharma. El Dharma implica todas las prescripciones respecto de las acciones y actitudes que se requieren para preservar al ser humano en la posición que ha llegado a ganar y que es la más alta entre todos los animales y seres vivientes. Los Vedas constituyen un arca del tesoro que contiene todos los deberes y obligaciones y todos los derechos y responsabilidades que el ser humano debe aceptar, acatar e integrar en si en su vida.

En las antiguas ermitas, una vez que el alumno había finalizado sus estudios bajo la dirección de un gurú, éste procedía a darle una serie de consejos de tal categoría como ningún alumno podía recibir en ninguna otra parte ni en país alguno: "que tu madre sea tu Dios", "que tu padre sea tu Dios", "que tu preceptor sea tu Dios". "Habla la verdad", "actúa correctamente", "no adoptes otras costumbres". Estos eran los mandamientos. "Evita todo acto incorrecto. Dedícate únicamente a aquellas actividades que contribuyan a tu progreso". Los Vedas y las üpanishads (escrituras) se refieren a estos mandamientos cuando señalan que debemos elevar la plegaria: "Shanti, Shanti, Shanti", al rezar por la paz en el mundo.

 

 

*         Sanathana Dharma: La Justicia Eterna que enseña la Verdad de todas           las religiones.

 

 

Todos los consejos que se le dan al discípulo están llenos de poder. Gracias al dedicado servicio para con su padre y su madre Dharmavyada ganó fama eterna. Rama y Harischandra se hicieron inmortales gracias a su permanente adhesión a la Verdad. Hombres simples y comunes se elevaron a la posición de grandes seres divinos por medio de su adhesión y práctica de la conducta correcta. Buda desistió de todo daño a los seres vivientes, habló de la no violencia como la más alta moralidad y fue así que llegó a ser reverenciado como un maestro universal.

El verdadero ascetismo en la vida es la observancia de estas disciplinas y restricciones tal y como fueron prescriptas. La mente es el primero y el más importante de los tres instrumentos internos del ser humano. Debemos proteger la mente de manera que no entren en ella ni el apego, ni la pasión, ni la agitación, en especial porque todos estos extremos le son naturales. El oleaje que puede llegar a tomar fuerza dentro de la mente es el de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia, todos los cuales representan a los seis enemigos internos del ser humano. Y son los dos primeros los que arrastran a los cuatro restantes en su cortejo. La práctica espiritual es lo que representa la mejor ayuda para poder liberarnos de ellos y marchar por la buena senda. Y estas prácticas las aprendemos por medio de Vidya.

 

 

 

EL SERVICIO DESINTERESADO

 

 

El trabajo realizado sin interés ni deseo por los beneficios que produzca, sino meramente por amor o por sentido del deber, constituye el yoga. Este tipo de yoga va destruyendo la naturaleza de tipo animal del ser humano, transformándolo en un ser divino. Sirvan a los otros visualizándolos como Almas afines. Esto le ayuda a uno a progresar y le salva de descender del nivel alcanzado. El servicio resulta mucho más saludable incluso que los sacrificios y el culto. El servicio hace que se desintegre el egoísmo latente en cada uno, hace que el corazón se abra y florezca.

Es así que el trabajo realizado sin deseos representa el ideal supremo para el hombre y cuando la mansión de la vida se levanta sobre estos cimientos, la sutil influencia de este basamento de servicio desinteresado, ayudará a que se vayan acumulando sobre él las virtudes. El servicio debe representar la expresión exterior de la bondad interior. Así, mientras más se dedique uno al servicio, la conciencia también se expande y se ahonda más y más, y se va conociendo también con mayor claridad la realidad del Alma.

Este ideal del servicio y la necesidad interna por llevarlo a la práctica, conforman el núcleo mismo de la educación. El amor puro, su principal manifestación, es lo que constituye la educación; nada más podría hacerlo. Dios ama como a sus hijos más queridos a aquellos que le hacen el bien a la humanidad. Ellos son los hermanos ideales de sus semejantes. Y son ellos los que merecen y adquieren la conciencia del Alma.

Todo aquel que dedique su riqueza, su fuerza, su intelecto o su devoción a impulsar el avance del género humano, deberá considerarse como una persona que debe ser reverenciada. Existen aquellos que han nacido para un propósito noble, los que observan el sagrado voto del servicio sin mancharlo con trazas de egoísmo.

Una persona se hace en verdad grande cuando, impulsada por la necesidad de ayudar al progreso de otros, dedica su fortuna, su talento o su inteligencia, su posición y posibilidades a esta labor. Alguien así es un real custodio del mundo. El que está consciente de sus deberes y obligaciones fundamentales y, vive sus días llevándolos a la práctica, se encontrará al final  en la Paz Suprema en donde quiera que esté, y la extenderá a su entorno por la mera influencia de su presencia.

Vidya impele al hombre a lanzar al fuego sacrificial su estrecho ego y a nutrir en su lugar al amor universal, lo que constituye el cimiento para levantar la estructura superior de la victoria espiritual. Aquel amor que no conoce de límites, purifica y santifica la mente. Dejen que los pensamientos se centren en torno de Dios, que los sentimientos y las emociones sean sagrados y que los actos y actividades sean la expresión del servicio desinteresado. Hagan así que mente, corazón y manos se saturen con el bien. Vidya también debe contemplar esta tarea de sublimación del quehacer humano. Primero deberá instilar en el ser humano el secreto del servicio: el servicio que se le preste al prójimo deberá producir alegría en todo sentido. Además, Vidya deberá enfatizar que no se inflija ni perjuicio ni dolor ni pesar a nadie en nombre del servicio.

Mientras se preste algún servicio, no debe manchárselo con la actitud de llevarlo a cabo para la propia satisfacción, sino que debe ser prestado como parte esencial del proceso mismo de vivir. Este es el verdadero contenido de Vidya. Así como se requiere de ladrillos y cemento para la construcción de una casa, así también la actividad del servicio requiere de Vidya para fortalecer nuestra resolución de purificar nuestro pensamiento, nuestra palabra y nuestro actuar para llevar a cabo nuestros deberes. Este tipo de Vidya es el que representa la clave para el progreso del país.

¿Cuál es exactamente el secreto para asegurarle la paz y la prosperidad al género humano? El brindarle nuestro servicio a otros sin esperar su servicio en retribución. El karma, o actividad que ata es un inmenso árbol que crece con gran rapidez. El hacha que puede cortarle las raíces es la siguiente: la realización de cada acto como un acto de adoración para glorificar al Señor. Esto es lo que viene a ser el más importante de los rituales. Este sacrificio es el que estimula y otorga el Conocimiento de Brahman. Pongan atención a lo siguiente: el anhelo de llevar a cabo el servicio debe fluir por cada uno de los nervios del cuerpo, debe penetrar en cada uno de sus huesos y debe activar cada célula. Aquellos que se dedican a la práctica espiritual deberán haber llegado primero a posesionarse de esta actitud respecto del servicio.

El servicio (seva) es el capullo del amor (prema), una flor que llena el corazón de deleite. La fragancia de esta flor es el ser inofensivo. Deberán cuidar de que hasta los actos más insignificantes estén saturados de compasión y reverencia y tengan la completa seguridad de que esto hará que su carácter se vaya haciendo cada vez más luminoso con ello. La más alta felicidad la constituye el contentamiento. En donde no haya rudeza brotará la santidad y florecerá la virtud, en tanto que donde reine la codicia, el vicio proliferará. Uno debe cortar de raíz el impulso de vivir como un toro solitario; no acaricien el deseo de la soledad ni siquiera en sueños.

Vidya les instruirá respecto de pensar primero en sí mismos. Luego de haber logrado realizar la transformación de sí mismos podrán pensar en reformar a otros: éste es uno de los consejos que les ofrece Vidya. El ilusorio apego al mundo puede hacerse desaparecer por medio del servicio desinteresado, prestado en todo momento como un acto de adoración a Dios. El amor al terruño y el amor a la patria deben considerarse como menos importantes que el amor al género humano. La genuina devoción se caracteriza por el amor a todos, en todo momento y en todo lugar.

Sus actos y gestos, su apariencia y su lenguaje, sus hábitos alimentarios, su manera de vestir, sus movimientos, todo revelará su verdadera naturaleza. Debido a ello, presten atención a todas estas manifestaciones y cuiden que su lenguaje, sus movimientos, sus pensamientos, su conducta, reflejen armonía y amor, que sean puros y estén libres de descontrol o extravagancias.

Deben desarrollar suficiente humildad como para llegar al convencimiento de que es mucho lo que pueden aprender de otros. Su entusiasmo, su ambición, su resolución, su capacidad de trabajo, su acopio de conocimientos, su sabiduría, todo ello debe utilizarse con relación a los demás y no sólo para ustedes mismos. Su corazón deberá abarcar a todos los demás y también sus pensamientos deberán regirse por este mismo patrón.

El ingerir alimento constituye un ritual sagrado, representa un ejercicio espiritual, una ofrenda. Jamás deberán comer en momentos de ansiedad o de tensión emocional. El alimento ha de considerarse como una medicina para la enfermedad del hambre y como el sustento para la vida.

Los problemas que puedan ir encontrando deberán considerarlos como una afortunada oportunidad para desarrollar la fortaleza de su mente y para fortalecer su resistencia frente a todo.

La característica de la Naturaleza es la de "manifestarse como una multiplicidad"; la característica de lo Divino es "el absorberlo todo en la unidad". De manera que cualquiera que odie a otro, que lo rebaje o que lo denigre, es en verdad muy tonto, porque con ello no estará sino odiándose, rebajándose o denigrándose a sí mismo, sólo que no está consciente de esta verdad. Vidya instruye al ser humano para establecerse en esta verdad y le demuestra la Divinidad subyacente.

Hay que plantar la rosa de la divinidad en el corazón, junto a los jazmines de la humildad, teniendo a la generosidad como césped. En el botiquín de cada estudiante no deberán faltar las tabletas de la discriminación, las gotas del autocontrol ni las tres pomadas de la fe, la devoción y la paciencia. Con el uso de estos medicamentos, cada cual podrá evitar el contraer esa seria enfermedad llamada "ignorancia".

Hay muchas fuerzas destructoras en el mundo, pero junto a ellas hay también, afortunadamente, muchas fuerzas constructivas. Los estudiantes de Vidya jamás deberían volverse adoradores de los elementos materiales (yantras), sino que deberán transformarse en personas activas que le rindan culto a Dios y a las fórmulas místicas y sagradas (mantras). La autoridad y el poder son fortísimos tóxicos que contaminan y envenenan al hombre hasta destruirle. Ellos no hacen sino presagiar desgracia, en tanto que Vidya le conferirá plenitud y fortuna.

 

 

 

EL CONOCIMIENTO ES LIBERTAD

 

 

Los beneficios que podamos obtener de cualquier cosa siempre serán proporcionales a la fe que pongamos en ella. El culto a los dioses, las peregrinaciones a lugares sagrados, la entonación de mantras*, al igual que el recurrir a los médicos, nos brindarán beneficios únicamente en la medida de la fe que hayamos puesto en ellos. Si asistimos a la conferencia que dicte alguien, cuanto más creamos en él en cuanto conocedor y exponente de la materia de que trate, más clara y directamente podremos sopesar el tema y más profundamente podremos comprenderlo. Para el desarrollo de la fe y el crecimiento de la comprensión, el requisito esencial lo representa la pureza del corazón, puesto que constituye la base misma del pensamiento y de los niveles de conciencia. Así, por ejemplo, si llegara a emprenderse el autoanálisis y la investigación del Alma en momentos en que uno esté sumido en diversos compromisos mundanos y materiales, el esfuerzo resultaría estéril y vano, ya que no habría sido generado por una voluntad plenamente centrada en él.

En primer término, deberá procederse a retirar la conciencia del mundo de los objetos para volverla hacia el interior, hacia la percepción consciente del Alma. Las

 

*   Fórmulas místicas de alto contenido vibratorio.

 

semillas no pueden sino germinar en una tierra bien labrada y, de igual manera, la simiente de la sabiduría del Alma, Vidya, puede germinar en la tierra del corazón sólo cuando ésta ha sido cultivada eficientemente.

No se den por satisfechos con sólo escuchar consejos. Deberán reflexionar después sobre todo aquello que han escuchado, y todo lo que de esta manera haya llegado a grabarse en la mente deberá llegar a expresarse más adelante en los pensamientos, las palabras y las acciones. Esta es la única manera en que la verdad puede llegar a constituirse en un tesoro dentro de! corazón; sólo así podrá llegar a circular por las venas y llegar a manifestarse en todo su esplendor a través de ustedes.

Todos estos días en que han estado escuchando discursos y conferencias, han llegado a convertirse en cansancio, malestar y locura. Para muchos, el haberlos escuchado significa pensar que ya lo saben todo. Pero el verdadero propósito de la búsqueda de la verdad es lograr la liberación para uno mismo; el anhelo deberá ser profundo y persistente. Entonces el ansia de conocer y de experimentar la verdad puede llegar a convertirse en un yoga, un proceso de unión.

En el yoga la unión se produce entre el Dharma (rectitud) y la Divinidad. Cuanto más prosperen en el ser humano males como la lujuria, la ira, etcétera, más decrecerá en él la Divinidad. Es decir, que su fe en el Alma declinará proporcionalmente a la rapidez con que se desarrollen estos males.

La fe es sumamente importante: la fe en que la realidad de uno es el Alma, constituye el verdadero Vidya. Una vez que declinan y desaparecen la lujuria, la ira, etcétera, puede desarrollarse y afirmarse la fe en el Alma y en la validez de la indagación espiritual.

El desapego representa el cimiento mismo para la obtención del conocimiento de Brahman (del Absoluto Universal). Incluso para una edificación pequeña se requerirá de cimientos estables y firmes, ya que, en caso contrario, correrá el peligro de derrumbarse a corto plazo. Cuando hay que elaborar una guirnalda necesitamos de hilo, aguja y flores   . ¿no es así? Así también, cuando se busca adquirir la sabiduría, son esenciales la devoción (el hilo), el desapego (la aguja) y la concentración en un solo punto (las flores).

No hay nadie en el mundo que no ansíe la victoria, y nadie desea la derrota; todos ansían la riqueza y nadie desea lía pobreza. Sin embargo, ¿cómo es posible lograr la victoria y la riqueza? Se requiere meditar sobre ello para descubrirlo, aunque no necesitemos darle muchas vueltas para encontrar la solución. De acuerdo con el Mahabharata, Sanjaya le reveló el secreto al rey Dhritharashtra: "Donde se encuentran reunidos tanto Krishna, el Señor del Yoga, como Arjuna, el que empuña el arco, se encuentra asegurada la victoria y se logrará la riqueza". ¿Qué más necesitamos después de este consejo? No hay necesidad de enfrentar la triple lucha  física, mental e intelectual  para obtener la victoria. No hay necesidad de sentirse perturbado o angustiado; no se requiere bregar por la fortuna y la prosperidad. Busquen refugio en Dios, empuñen el arco del coraje, es decir, enarbolen un corazón puro. Con ello basta. La victoria y la fortuna serán suyas. Mas, al perseguirlas, no dejen de recordar que no son sino sombras, cosas insustanciales. Les será imposible atrapar a su propia sombra, aunque el Sol la proyecte enfrente de ustedes y la persigan durante un millón de años, ya que siempre les rehuirá y se mantendrá fuera de su alcance. Si se vuelven de cara al sol, empero, ¡vean lo que sucede!... La sombra quedará a sus espaldas y les seguirá en lugar de precederles, caminará sobre sus huellas como una esclava. A esta sombra deben considerarla como símbolo de maya (ilusión). Mientras sigan a maya, Dios será ignorado y se mantendrá oculto. No podrán lograr su visión. Estarán enredados en la maraña de nacimiento y muerte y se mantendrán siempre esclavizados. Es justamente de esta atmósfera de dependencia de la que uno debe liberarse. Mas si todo nuestro empeño se orienta hacia los placeres sensoriales, no estaremos demostrando sino signos de una ignorancia absoluta.

Los que están esclavizados deben hacer uso de toda su habilidad y energía para liberarse. Esto resulta crucial para cualquier otro logro, todo lo demás no es sino incidental. Sin embargo, en la actualidad la gente se encuentra inmersa en búsquedas y afanes secundarios, olvidando lo fundamental. Pero deben tratar de recordar en todo momento que son el Alma y no distintos elementos reunidos como un cuerpo.

Un rey tenía en su palacio, como mascota, a un loro Rama que vivía en una jaula de oro. Era alimentado con dulces frutas y se le servían néctares para calmar su sed. Todos los días, la reina en persona le traía su alimento, lo acariciaba y le hablaba con cariño. ¿Disfrutaba el loro Rama de su regalada vida? En absoluto. Siempre se le veía triste... ¿y por qué razón? Nada le importaba su jaula de oro, ni las frutas y dulces bebidas, ni le enorgullecía que fuera la reina misma a alimentarlo. No le prestaba atención a ninguna de las bondades de su vida. Su único anhelo era el que un día pudiera posarse entre las ramas verdes de un árbol en medio del bosque. Su cuerpo recibía un trato principesco en el palacio real, pero su mente volaba hacia el tupido bosque en donde había sido capturado un día. Había nacido en la selva, en un verde árbol, y pensaba que era mejor ser libre en su medio, como un pájaro insignificante, que ser mimado, acariciado, alimentado y admirado por reyes y reinas, encerrado en una jaula. Si solamente el hombre lograra despertar su conciencia, seguramente sentiría nostalgia por su hogar, que es el Alma Suprema Universal (Dios) y se alejaría del mundo de los objetos, en donde es un extraño.

Ya sea por razones políticas o de otra clase, hay personas que son arrestadas y mantenidas en detención con el objeto de resguardar la paz y el orden del país. Puede que en el lugar de confinamiento el alojamiento sea confortable, la comida buena y que se les dé un tratamiento especial de acuerdo con su posición, ya sea política o social, pero en torno a la prisión y en los jardines habrá guardias que se mantendrán siempre alertas: Cualesquiera sean las consideraciones con que se les trate, las personas no dejarán de ser prisioneros y no hombres libres.

De manera similar, la persona confinada en el mundo y en la vida que se vive en él, no debería sentirse contenta de poder consumir toda una variedad de comidas exquisitas o de poder disfrutar toda clase de lujos raros. No debería regocijarse ante las comodidades sensoriales de que puede gozar, no debería enorgullecerse de los amigos y familia que posee. En todo momento debería darse cuenta y estar consciente de la verdad: que está, realmente, en una prisión.

 

 

 

EL CONOCIMIENTO DEL ALMA

ES EL CAMINO

 

 

Los problemas mundiales están asumiendo hoy en día formas desconocidas y adquiriendo mayores proporciones. Han dejado de ser individuales y locales. Se han vuelto globales y afectan a toda la humanidad. Por una parte, la Ciencia y la Tecnología avanzan en desarrollos cósmicos. La maravilla que significan los plásticos, la electrónica y la computación está alcanzando grandes alturas. Por otra parte, el género humano se ve afligido por continuas crisis políticas y económicas, nacionales y provinciales, por rivalidades religiosas, raciales y de casta, por prejuicios y por revueltas que han alcanzado incluso hasta los ámbitos académicos. Ello ha hecho cundir la indisciplina y el libertinaje en todo el mundo.

Todo lo cual refleja una situación desequilibrada y contradictoria. ¿Cuál es realmente la causa? ¿Reside ésta en la alarmante declinación que han experimentado la religión y la moral en la mente humana? El género humano tiene a su alcance muchos medios y métodos a través de los cuales podría lograr sabiduría y paz. Puede extraer una guía de incalculable valor de los Vedas y los Shastras, del Brahmasutra, de la Biblia, del Corán y del Zendavesta, del Gran Saheb y de muchos otros de los textos sagrados, que rebasan los mil. En esa tierra (Bharath) no hay escasez de monasterios y de órdenes religiosas, exponentes de disciplinas y doctrinas espirituales, eruditos y ancianos venerables. Sin embargo, con todo esto, la mente humana está degenerando en los aspectos ético, espiritual y religioso de la vida, de manera constante y progresiva. ¿Qué razón hay para esta declinación?

Actualmente, los hombres han llegado a ser mucho más perversos de lo que nunca antes lo habían sido. Más que en ninguna era pasada, hacen uso de su inteligencia y su talento para solazarse en la crueldad. Parece que el hombre gozara de tal manera infligiéndole dolor a otros que, como lo revela la historia, se han librado 15.000 guerras en los últimos 5.500 años... y no se muestran signos de que este espantoso pasatiempo vaya a terminar. Una inminente guerra nuclear significaría la destrucción de la raza humana. ¿Y cuál es, exactamente, la causa de toda esta ansiedad y este horror? Resulta patente que aún predomina la bestia en el hombre; aún no ha sido dominada. Sólo cuando esto se haya logrado, podremos alcanzar paz y alegría.

El odio, la envidia, la codicia, el deseo de sobresalir, de competir y de compararse con otros... todos estos rasgos negativos han de ser arrancados de raíz. Estos rasgos están viciando, no ya solamente a la generalidad de los hombres, sino también a los ascetas, los monjes, los superiores de instituciones religiosas y eruditos, entre los cuales la envidia y la codicia han causado verdaderos estragos. Cuando todos estos maestros y preceptores que se proyectan como encarnación de ideales exhiben toda esta gama de características tan bajas, ¿cómo podrían corregir al mundo? Su único aporte es la intensificación de esta corrupción.

Lo que el mundo de hoy necesita no es un nuevo orden ni una nueva educación, ni un nuevo sistema ni una nueva sociedad, ni una nueva religión. El remedio debe buscarse en una mente y un corazón llenos de virtud, de una piedad que debe echar raíces y germinar en todo lugar, en especial en la mente y el corazón de los jóvenes y los niños. Los buenos y los piadosos deben hacer suyo el deber de promover esta tarea, como la única gran disciplina espiritual que haya de emprenderse.

Para lograr el éxito en esta tarea, la gran ayuda la constituye sólo el Brahma Vidya, pero el hombre actual ha puesto toda su fe en adquirir y acumular, se ha vuelto incapaz para renunciar a algo o desprenderse de algo. Carece de fe en la verdad. Se siente atraído por la falsedad, y siente que la verdad no es más que un impedimento. Ello le impide darse cuenta de que la muerte es la feliz consumación de una vida gloriosa y, por ende, muere miserablemente y sumido en la angustia.

La gente proclama incesantemente y repite como loro las palabras verdad, no violencia, justicia y amor. Sostiene que no hay religión superior a la verdad. Mas resulta sorprendente que lo único que el hombre no desea tener es justamente esa verdad.

El hombre anhela saberlo todo, pero no anhela saber la verdad. Y, sobre todo, no muestra el menor deseo de conocer la verdad acerca de sí mismo. Su atención no se orienta en este sentido. Y, aunque lo hiciera, sería sólo para justificar sus propios temores y prejuicios. Por lo tanto, es indispensable que el hombre comience a descartar sus flaquezas y su tendencia a causar daño.

Aquello que no se encuentra ni en el principio ni el final, sino que se manifiesta sólo en el intervalo, en el período que media entre ambos, no puede ser verdaderamente real. Es mithya" y no sathya (verdad). El Cosmos no existía antes de emerger, ni podrá seguir existiendo después de haberse sumergido, es decir, después de pralaya (día de la disolución final). Aquello que se evidencia en el intermedio sólo podrá ser una verdad aparente, una verdad temporal y limitada. !`lo puede ser la verdad invariable e inalterable.

Este es el lineamiento sobre el cual el hombre debería considerar el valor y la validez de cada objeto en el Universo. El cuerpo, por ejemplo, no estaba antes de nacer y no está después de la muerte. Es como una olla de barro; existe con ese nombre y forma sólo por algún tiempo, para reasumir luego su naturaleza de barro. La "olla" no es sino barro al que se le han agregado, por medios artificiales, una forma y un nombre. Sean cuales fueren los objetos, todo en el Universo está inexorablemente sujeto al impacto del tiempo y Ilusión, apariencia. Mezcla de verdad y falsedad, está condenado a la muerte y la destrucción. El árbol y el suelo, la casa y el cuerpo, el rey y el reino, todos y cada uno enfrentan la misma consumación. El hombre ignora la manera en que puede llegar a tomar conciencia de lo inmortal en él. Está enamorado del conocimiento que concierne al mundo fenoménico. Aquellos que se dejan llevar por esta fácil tentación son como quienes abandonan el jardín del Edén y se lanzan hacia la jungla de vegetación venenosa. Estos le vuelven las espaldas a su origen, al Alma. Se dejan fascinar por la imagen, los fenómenos visibles, observables. Con esta actitud sólo se proclaman como ignorantes consumados y no como conocedores o buscadores de la verdad.

El hombre debería saber que ni un gramo de felicidad genuina puede obtenerse de los "tres mundos", las "tres divisiones del tiempo" y los "tres niveles de conciencia de la vida diaria" (vigilia, sueño y sueño profundo). Sólo los necios entre los hombres buscan satisfacerse en base ala felicidad ficticia y limitada que brindan las actividades mundanas. Los sabios conocen mejor. Aquellos que pasan de largo ante los sabrosos racimos de uvas dulces y se abalanzan hacia los abrojos son "camellos", resulta imposible clasificarlos como otra especie.

Desde la distancia, las cumbres de las montañas son encantadoras; cuando uno se acerca a ellas, nos confrontan con aterradoras junglas. Así también, el mundo parece encantador en tanto los hombres no hayan sondeado en su significado y su valor. Cuando se hace uso de la discriminación para profundizar en su valor, se logra develar la verdad de que ni la jungla familiar ni la del mundo nos pueden entregar una felicidad genuina. Sólo el Alma puede proporcionar esa dicha. ¿El lago que nos parece refrescante e invitador en tanto dura el espejismo, puede calmar nuestra sed? Si uno se engaña creyéndolo, y corre hacia ese espejo de agua inexistente, sólo se pondrá más sediento. No obtendrá ningún beneficio.

Es por ello que hay que buscar aprender el Atma Vidya, el proceso por medio del cual uno se hace consciente de la propia realidad del Alma. Al aprenderla y vivirla, uno puede calmar su propia sed y ayudar a calmar la sed de todo el género humano.

LOS TRES TIPOS DE FELICIDAD

 

 

El hombre debe lograr muchas cosas durante su vida. La más alta y valiosa de todas ellas es la misericordia y el amor de Dios. El amor de Dios le otorgará, por añadidura, la gran sabiduria que le será necesaria para alcanzar la paz interior inalterable. Todos y cada uno deberán esforzarse por llegar a entender la verdadera naturaleza de la Divinidad. Es obvio que, en el comienzo mismo de su intento, el hombre no podrá captar el fenómeno del Absoluto inmanifiesto. En un principio deberá imponerle una forma y algunos atributos para poder acercarse a El. Luego, deberá tratar de llevarlo hasta su santuario interior, gradualmente, haciendo que descienda la Energia Divina. La persona empeñada en conseguir el éxito en esta empresa, no representa meramente a una entidad buscadora con derecho a perseguir una meta. También deberá cultivar el espíritu de servicio y empeñarse en buenas acciones que le ganen la gratitud de la gente. Sólo así podrá cumplir con la tarea de purificar los niveles de su conciencia y convertirse en un digno candidato a la victoria espiritual.

El estado de reclusión no significa la mera aceptación de la cuarta etapa de la vida, con sus derechos y obligaciones, el retiro luego de haber cortado todo contacto con el mundo, para llevar una austera vida de ascetismo. El renunciante debe moverse entre la gente, debe llegar a comprender sus pesares y alegrias, y debe impartirles la instrucción que tanto necesitan. Este es el deber que deben cumplir los monjes.

El renunciante (sanyasi) puede ser comparado con una especie de pez. El pez se mueve en las profundidades de un lago, de uno a otro lugar, jamás permanece quieto en un solo sitio. Mientras nada de un punto a otro, el pez va comiendo gusanos, larvas y huevos de insectos, con lo cual colabora a mantener la pureza del agua. De manera similar, el renunciante debe moverse de un lugar a otro, viajando hasta los más alejados rincones del país. Su deber es el de limpiar de! mal a la sociedad por medio de su ejemplo y sus preceptos. Debe proceder a transformarla mediante sus enseñanzas, para llegar a convertirla en una sociedad libre de vicios y de maldad.

El árbol puede llegar a extender sus ramas en una amplia área, pero éstas podrán llenarse de frutos solamente si las raíces del árbol son alimentadas con agua. Si, por el contrario, el agua se vierte sobre las ramas, las flores y los frutos, ¿podría extenderse y crecer el árbol? Las raíces para la paz y la prosperidad de la sociedad las representan las cualidades de la devoción y la dedicación, de ahí que el sistema educativo debe prestar atención al fomento y al fortalecimiento de estas cualidades en la gente.

Las personas que ocupan posiciones de autoridad son llamados adhikaris. Este término también puede significar adhika ari: ¡el peor enemigo! El verdadero adhikari deberá cuidarse en extremo de tomar por este rumbo y deberá hacer uso de su posición para servir a la gente que se halla bajo su autoridad.

En los tiempos antiguos, cuando sucedía que en una región cualquiera la gente era acosada por el temor ola ansiedad cuando se secaban las fuentes de la alegría y el contento, la causa se le achacaba a algún defecto o descuido en el culto ofrecido a Dios en los templos de la región. De inmediato se buscaba identificar estos errores y proceder a corregirlos, para que la gente recobrara su paz interior. Ellos estaban convencidos de que las crisis se superaban por este medio. Este tipo de acciones se reúnen hoy en día en un solo concepto y se les tilda de "superstición", para de este modo ser rechazadas. Mas no se trata aquí, en modo alguno, de supersticiones. Los científicos modernos se encuentran en un tan patético estado de entendimiento, que no logran reconocer estos importantes problemas. Esta es la etapa preliminar de la confusión que causan los modernos enfoques de la educación.

Los antiguos habían llegado a captar la verdad suprema sólo después de haber experimentado por sí mismos su vali

dez. Los hombres actuales, por el contrario, desechan sus descubrimientos. Y esta es la razón del incremento de la barbarie en los así llamados "países civilizados". Son muchos los que no han reconocido aún este hecho. Todo ser viviente ansía la felicidad, en modo alguno desea la infelicidad. Algu

nos anhelan riquezas, otros creen que el oro puede hacerles felices; algunos acumulan joyas, otros coleccionan vehículos, y no hay nadie que no se empeñe por obtener las cosas que cree que le pueden dar alegría. En cambio, son muy pocos los que realmente saben de dónde se puede obtener la felicidad.

La felicidad es de tres tipos. Uno de estos tipos parece tener, inicialmente, la naturaleza de un veneno y, después, se transforma en néctar. Esta es la felicidad que se logra a través del estado de conciencia del Alma: es la felicidad sátvica (*). Esto equivale a decir que las prácticas espirituales preliminares por las que hay que pasar, como control de los sentidos, equilibrio, ecuanimidad, autocontrol, paciencia, renunciamiento, etcétera, parecen duros y desagradables e implican lucha y esfuerzo. Ello hace que la reacción resulte amarga. En el Vasishta Yoga, el sabio Vasishta dice: "¡Oh, Rama! El hombre puede beberse fácilmente el ilimitado océano; con facilidad puede arrancar de la faz de la tierra la inmensa montaña Sumeru, puede apagar con facilidad las llamas de un enorme incendio, pero ante todo esto resulta mucho más difícil controlar la mente". Es así que cuando uno llega a salir victorioso en el dominio de la mente, llega también a lograr la conciencia del Alma. Sin embargo, esta victoria se alcanza sólo como resultado de sobreponerse a muchas pruebas y renunciamientos. La dicha que se alcanza después representa el tipo más elevado de felicidad. Como fruto de toda práctica espiritual, uno se establece en la perfecta ecuanimidad de un estado de conciencia estable (nirvikalpa samadhi) y se llena de una bienaventuranza indescriptible. Gusta del sabor ambrosiaco del néctar de la inmortalidad. Hirvikalpa significa aquel estado de conciencia en el que ha desaparecido el pensar. Este estado implica una doble naturaleza: la plena experiencia de lo no dual y el estado de la no dualidad al terminar el pensamiento dual. El primero de ellos lleva al hombre más allá de la triple entidad de conocedor conocido conocimiento, y es consciente únicamente de la Inteligencia Cósmica o Brahman (esto representa el Advaita bhavana). El segundo se alcanza cuando todos los atributos que se le han adscripto a Dios y al hombre se funden en el Uno que abarca al Cosmos y todos sus contenidos (esto representa el Advaita sthayi o Advaita avastha).

Existe otro tipo de felicidad: debido al impacto de los objetos externos sobre los sentidos de la percepción, se estimula un placer que sabe equivocadamente a dulzura. Pero con el tiempo, este placer se torna en un veneno amargo y desagradable. Esto representa la felicidad rajásica (*). Cuando el hombre acepta este placer sensorial rajásico, se debilitan su fuerza, su conciencia, su inteligencia y su entusiasmo por alcanzar las cuatro metas del empeño humano que se conocen como rectitud, elevación espiritual, deseo legitimo y liberación.

* Conocimiento, bondad y pureza.

** Raja: atributo apasionado, activo.

 

El tercer tipo de felicidad es tamásica (*). Ella embrutece el intelecto desde el principio hasta el fin. Ella encuentra su satisfacción en el sueño, en la pereza y en la indolencia. la persona tamásica ignora la senda que conduce a la conciencia del Alma; durante todo el transcurso de su vida no le presta ni la más minima atención.

Es por ello que una verdadera educación es aquella que dirige y apoya a la mente y al intelecto del hombre hacia la consecución de la felicidad sátvica. Ella, indudablemente, sólo se puede alcanzar por medio de un esfuerzo realizado de manera infatigable. Las escrituras señalan: "La felicidad no puede lograrse por medio de la felicidad". Sufrir infelicidad es la única forma de lograr la felicidad. Esta verdad debe llegar a grabarse a través de la educación o Vidya. Cuando el hombre llega a saber de la bienaventuranza que puede conferir la felicidad sátvica, también Vidya se le hará fácil y grato.

Habiendo nacido como humanos, es necesario que todos nuestros esfuerzos se dirijan hacia la adquisición de este Conocimiento que puede revelarnos al Alma y permitirle al hombre la experiencia del Atmananda (bienaventuranza del Alma).

 

 

 

LA VERDADERA ENTREGA

 

 

Vid es la raíz de la que deriva el término Vidya, con la adición de la sílaba ya. Ya significa "que" y Vid significa luz". De modo que Vidya es "aquello que da luz". Este es el ,ignificado básico de la palabra. Debido a ello, resulta evilente que únicamente el conocimiento de Dios merece ser econocido como Vidya. El conocimiento era considerado ;orno luz por los antiguos y la ignorancia como oscuridad. así como la luz y la oscuridad no pueden coexistir al mismo iempo en un mismo lugar, tampoco pueden estar juntos 'idya (iluminación) y avidya (oscuridad). Todos los que .ansitan por la senda del progreso deben purificar sus coniencias e iluminar su ser por medio del Brahma Vidya.

En la parte sobre el Vibhuti Yoga, el Gita nos informa: Yo soy Adhyatma Vidya

 

(*) Tamas: embotamiento, pesadez.

(el Brahma Vidya) entre todos los 'idyas", declara el Señor. Todos los demás Vidyas o sisteias de conocimiento son como ríos y el Adhyatma Vidya es orno el océano. Y así como todos los ríos llegan a su pieniid al fundirse en el océano, también todos los Vidyas se in!gran al océano del Adhayatma Vidya, que representa su ceta final. Y ello no es todo. Cuando los ríos se juntan y se tezclan con el océano, pierden sus nombres y formas partiulares para asumir el nombre y la forma del océano mismo. le manera similar, los variados Vidyas que se ocupan del cundo objetivo exterior renuncian a sus nombres y formas idividuales cuando llegan a confluir con el vasto océano del rahma Vidya.

"Mediante educación y disciplinas espirituales, el hombre es transformado en un Alma purificada". Se puede conside. rar que Vidya tiene dos aspectos: Bahya Vidya y Brahma Vidya. El Bahya Vidya es lo que provee los medios para la subsistencia humana. El hombre puede estudiar muchos temas, puede ganar valiosos diplomas, puede alcanzar cargos cada vez más altos y lograr pasar su vida sin preocupaciones ni temores. Este tipo de Vidya le ayuda al hombre en cualquier trabajo que desempeñe, ya sea de peón o de primer ministro. El Brahma Vidya, por otra parte, dota a todos los seres humanos de la fuerza que los capacita para cumplir exitosamente con el deber que tienen consigo mismos. Establece la senda que conduce tanto hacia la alegría en las relaciones humanas, como hacia la bienaventuranza en la vida del más allá. Es por ello que el Brahma Vidya es muy superior a todos los demás Vidyas que se encuentran al alcance del hombre en la Tierra. El Brahma Vidya contiene el divino potencial que puede liberarlos de la esclavitud, poder que el Bhaya Vidya no posee. El Brahma Vidya les hace conscientes del Ser omnímodo, Absoluto, del Supremo y tapas (disciplinas espirituales) les posibilita el fundirse en Aquello. Vidya es el proceso de adquirir conocimiento, tapas es lo conocido. Esto último es el medio. Lo primero es la meta, el fin.

Gurú significa, literalmente, la "persona grande". Es decir, el gurú debe haber llegado a dominar tanto Vidya como tapas. Cuando uno desea lavar la suciedad acumulada en la ropa que usa, necesitará tanto de agua como de jabón. Del mismo modo, cuando uno está ansioso por remover la suciedad que se haya adherido a la mente, resultan esenciales tanto Vidya como tapas. Sólo cuando se hace uso de ambos se pueden purificar por completo los niveles de conciencia. Ningún vehículo se puede mover con menos de dos ruedas, ni hay ave alguna que pueda volar con sólo un ala. Así, tampoco ningún hombre puede ser santificado o purificado sin Vidya y tapas.

Tapas no significa pararse de cabeza y levantar las piernas en el aire quedando como un murciélago. Ni es tampoco el renunciar a posesiones y bienes, mujer e hijos, ni matar de hambre al cuerpo, ni apretarse la nariz para regular la respiración. No. Acciones físicas, afirmaciones orales y resoluciones mentales son tres cosas que deben marchar al unísono. El pensamiento, el lenguaje y la acción deben ser puros. Este es el tapas real. Y también deben ser coordinados, mas no por la compulsión del deber, sino que se trata de un esfuerzo que deberá emprenderse para satisfacer un anhelo interior de uno.  Esta lucha personal constituye la esencia de tapas.

El Gita retrata al gurú ideal y al discípulo ideal. El discípulo es el adhijaramurthi y el preceptor es el avataramurthi. Arjuna se ha ganado el derecho de aprender; Krishna ha venido como hombre a enseñar al hombre. El discípulo es narothama (el mejor de los hombres); el preceptor es purushothama (el mejor entre las encarnaciones físicas). El discípulo maneja el arco; el preceptor maneja el secreto de todas las destrezas: ¡el Yoga! El es yogeswara. Arjuna es dhanurdhari. Cuando estos dos se encuentran, el Vidya se transforma en Brahma Vidya.

Arjuna, el discípulo, después de embelesarse con la enseñanza de Krishna, dice: "Haré lo que tú ordenes". Y luego lanzó lejos, no su arco llamado Gandiva, sino su propio gran ego, el que lo mantenía en el engaño. El gurú era el director del drama. El discípulo, Arjuna, era el personaje en el drama. El discípulo no deberá sentirse orgulloso porque se le haya confiado un deber, porque mientras sea soberbio le será imposible conseguir a un gurú. Cuando el gurú les acepte, su orgullo desaparecerá.

Cuando uno lo entrega todo, no deberá sentirse grande ni orgulloso por ello, ni vanagloriarse de su sentido de renunciamiento. El verdadero renunciamiento consiste en entregarse uno mismo. Entonces el gurú le hará entrega de la libertad de seguir su propia voluntad, como lo hiciera Krishna: "Mi querido Arjuna, actúa según tu voluntad, piensa correctamente y haz como quieras". Lo que quería significar con esto es que él ya le había entregado todos los consejos que podía necesitar y había también aceptado aquel ego que Arjuna había descartado. De este modo, podía entregarle a Arjuna la libertad para actuar según su propia voluntad, porque esa voluntad había llegado a ser suya. A todo individuo que haya alcanzado ese nivel, ha de concedérsele la libertad; el gurú no deberá aprovecharse del hecho de que el discípulo se haya entregado por completo a él, para seguir manteniéndole inmisericordemente sojuzgado. Tanto el gurú codicioso como el discípulo indolente están condenados a la perdición. El gurú no debe convertirse en un vithapahari, una persona que roba riquezas. ¡Deberá ser un hridayapahari, una persona que roba corazones! El gurú ha de ser alguien que funcione como reloj despertador: deberá despertar a todos aquellos que duermen en el sueño de la ignorancia y deberá recompensarlos con las enseñanzas sobre el Atmajñana: el conocimiento de su realidad del Alma.

Un viajero que recorría el territorio de pueblo en pueblo llegó hasta un río cuyo caudal estaba creciendo rápidamente y cada vez con mayor fuerza. Se sintió desamparado, ya que no sabía cómo cruzar a la otra orilla. Miró hacia todos lados hasta que, no muy lejos, divisó a dos hombres sentados en cuclillas bajo un árbol y se dirigió hacia ellos. Se dio cuenta de que uno era lisiado y el otro ciego, de modo que supuso que ninguno de ellos podría saber en qué lugar era profundo y en qué lugar se podía vadear el río. Volvió sobre sus pasos sin preguntarles nada, ya sabía que sus respuestas de nada le servirían.

El preceptor que no haya llegado a dominar los Shastras (escrituras), que son los depositarios de la experiencia acopiada por los buscadores del pasado, es representado en esta historia por el viajero. El lisiado representa a la persona que no ha llevado a la práctica el conocimiento y no ha llegado ala experiencia personal. Es un hecho que, en su conjunto, el conocimiento de los Shastras y la experiencia adquirida por medio de su aplicación práctica, es lo que hace al hombre cabal. Y sólo un gurú con estas características es el que puede salvar al discípulo gracias a la instrucción que le dé y a su ejemplo. Esta conclusión es la que se explica en el Mundakopanishad.

La tarea de asegurarse un buen gurú es incluso más difícil que el encontrar a un buen discípulo. Y los discípulos pueden convertirse en personas ejemplares sólo cuando los acepta un verdadero gurú. El colmo de la dicha lo constituye, para un gurú, el que se le acerquen discípulos de corazón puro, desinteresados y carentes de egoísmo. Parikshit, el emperador, renunció a todo y decidió buscar a Dios. En ese preciso momento, apareció el maharishi Suka para guiarle directamente hacia su meta. De manera similar, cuando los buenos discípulos logran encontrar buenos gurús, tienen éxito no solamente en alcanzar la bienaventuranza, sino también en conferirle paz, prosperidad y alegría a todo el mundo.

LAS DISTINTAS RELIGIONES

NO DEBEN CONFRONTAR ENTRE SI

 

 

Estudiantes: La Persona Intemporal, que se encuentra más allá de la ilusión engañosa y la oscuridad, debe llegar a conocerse por uno mismo y por el propio esfuerzo. Han llegado a nacer como herederos de este estado de bienaventuranza eterna. Son los hijos bienamados del Señor. Son tan puros y sagrados como el aire. No se condenen a sí mismos como pecadores. Son cachorros de león y no corderos. Son pequeñas olas de la inmortalidad, no cuerpos compuestos de materia. Los objetos materiales están allí para servirles y para cumplir sus órdenes; no son ustedes los llamados a servirles a ellos ni a estarles sometidos.

No piensen que los Vedas (las escrituras) establecen un cúmulo de aterradoras leyes y normas. Cada una de ellas ha sido establecida por el Señor en calidad de legislador. Todos los elementos en el Cosmos, cada partícula en cualquier parte, actúa en todo momento de acuerdo con lo que El ha ordenado. Sobre esto es que nos informan los Vedas. No puede haber ningún culto que sea superior ni más beneficioso que el servir al Señor. Uno debe ofrecerle amor, más amor de lo que no puede sentir por nada más en este mundo y en el otro. Debe ser amado como el Uno y el Unico. Debe ser recordado con adoración con ese amor. Este es el fruto que debe ser el resultado de cualquier tipo de educación.

La hoja de loto nace bajo el agua, luego flota sobre ella, sin que jamás se moje. También el hombre deberá vivir así en este mundo: estando allí por y para el mundo, mas no inmerso en él. Y éste es el rasgo esencial que deberá ostentar toda educación superior: prepararles para este papel. Esto viene a significar que el hombre debe vivir en la Tierra con el corazón inmerso en lo Divino y las manos ocupadas en el trabajo.

El amor no debe degenerar en un artículo comercial. El amor se realiza en el amor. La religión hindú no trata de establecer, mediante el conflicto o la controversia, una u otra doctrina o teoría. Busca evaluar todas las teorías y todas las doctrinas sobre la base de la experiencia.

Al árbol se le juzga por sus frutos. Los códigos de conducta, las prácticas espirituales y la manifestación del amor tienen todos enormes virtudes que promueven el progreso del hombre.

De acuerdo con el punto de vista de los grandes hombres y los maestros espirituales de la India, el hombre no avanza de la falsedad hacia la verdad, sino de lo parcialmente verdadero a lo plenamente verdadero. Cada Alma individual puede ser considerada un Ave Garuda (Ave Celestial) que se remonta cada vez más alto y, reuniendo fuerzas supranaturales, alcanza finalmente el orbe solar, con un esplendor y majestad ilimitados.

La verdad básica de la creación es la unidad en la multiplicidad. Esto fue entendido por los hindúes. Todas las demás religiones han aceptado ciertas doctrinas rígidas y han levantado sus sistemas sobre ellas. Se conforman con el establecimiento de estos grupos de creencias. Diseñaron métodos de culto, de oración y de adoración, concordantes con los sentimientos y emociones que declararon como válidos y valiosos. El servicio que cada religión le ofrece al género humano es el de expandir la conciencia del hombre más allá de la esfera material y el de encender la chispa de la Divinidad que ya lleva en él. La modalidad del culto bharathiya (hindú) se basa en la clara conciencia de que el Uno se manifiesta a través de múltiples formas y de múltiples atributos separados, cuando se ve confrontado por muchas situaciones y condiciones diversas. De este modo, los bharathiyas, entre todos los pueblos del mundo, poseen la tolerancia intelectual de proclamar a todos los vientos que Dios existe y puede ser encontrado en cada religión. Esta es su singular buena fortuna.

Una de las reglas básicas del vivir es la de no avergonzarse de los antepasados. Mientras más se lee sobre la historia del pasado, mientras más se visualiza la condición humana de esas épocas, el orgullo de ustedes no hará sino incrementarse. Dejen que la fe en los supremos logros de sus antepasados fluya dentro de ustedes y energetice la sangre en sus venas. Dejen que la fuerza de esa fe fortalezca su cuerpo, mente y espíritu. El fruto del Vidya genuino es el reconocimiento de que cada comunidad humana y cada religión poseen, junto con una unidad básica, algo especial y propio que ofrecer.

De hecho, ningún país en la historia ha sido víctima de tantas y tan terribles calamidades, ni ha sufrido por tanto tiempo bajo el dominio extranjero como la India. Pese a ello, los bharathiyas están preparados para enfrentar osadamente cualquier otra tormenta, porque sus vidas se basan todavía, más o menos firmemente, en los antiguos ideales. Ello es lo que ha constituido un fundamento estable para su modo de vida. La fe en Dios es fe en el Alma. Ellos creen sin vacilación alguna, y esa es la fe que les ha guiado y protegido.

Los principios guía de la cultura bharathiya no se han visto restringidos por los límites geográficos del país. Lo quieran o no las gentes de este país, estos principios se están difundiendo hacia otras tierras. Están transformando sus literaturas, al instilar estos valores en sus pensamientos y sentimientos.

Las ciencias naturales nos pueden proveer sólo de alimento, de vestuario y de otras cosas de este tipo. La ciencia espiritual es la única que le puede agregar fuerza y firmeza al yo. Los estudiantes son los que le deberían prestar especial atención a este hecho. Piensen para qué sirven el alimento, el vestido y lo demás, incluso en abundancia, si uno carece de fuerza o de seguridad en sí mismo,

Además, si se desea promover la prosperidad de la nación, será imprescindible que reúnan en sí mismos todos los recursos espirituales que puedan. En el pasado se sabía de esta necesidad y se realizaban esfuerzos para responder a ella. En adelante, también deberá sentirse esta necesidad para cumplir con sus exigencias. Es decir, todas las tendencias e inclinaciones, los credos y los impulsos espirituales que hoy son débiles y dispersos, deberán ser reunidos y reforzados uno con el otro.

Los rasgos únicos en su tipo de la religión bharathiya conforman una base sólida. Son tan amplios como el cielo y tan eternos como la Naturaleza. Como parte de la religión, pueden existir sectas y cultos, tal como las ramas de un árbol. No hay necesidad de condenarlos como equivocados. Lo que sí es cierto es que ninguna rama debería confrontar a otra ni competir con las demás. Cuando esto sucede, el árbol será destruido y todo terminará en la ruina total. Cuando los credos compiten como rivales, la religión se derrumba y el mundo marcha hacia su destrucción. "Ekam sath; viprah bahudha vadanthi" (Sólo el Uno existe; los sabios lo describen de muchas maneras).

Todos podemos tener diferentes ideas respecto de la naturaleza, las características, la forma o los atributos de Dios. Una persona puede creer que Dios tiene cualidades y forma humanas. Otra puede creer en un Dios sin forma ni señales humanas, pero que se manifieste por medio de encarnaciones. Una tercera puede creer en un Dios totalmente carente de forma. Cualquiera de ellas podrá encontrar en los Vedas declaraciones que vayan en apoyo de sus respectivas posiciones. Lo cierto es que todas tienen fe en Dios, es decir, tienen fe en un poder misterioso (Shakthi) que representa el origen, el fundamento y el sustento de todo, un poder que lo abarca todo. Esta es la verdad que se explica y se proclama en los Vedas.

 

 

 

PUREZA Y AUTOSUFICIENCIA SON LA

NATURALEZA DEL HOMBRE

 

Cualquiera sea la enseñanza sobre el nombre y la forma de Iswara o Dios, es algo que carece de importancia. No necesitamos disputar sobre estas distinciones o diferencias. Ya es servicio suficiente el dar instrucción sobre Dios. Los bharathiyas (hindúes) no aceptan el punto de vista .que otros sostienen respecto de que el mundo y el Universo del cual es parte se formaron hace algunos miles de años atrás y que terminarán por desaparecer en algún momento del futuro.

Tampoco aceptan la declaración de que el Universo nació de la nada (sunya). No creen que prakriti o la proyección (naturaleza) surgió del vacío, sino que siempre ha sido plena y completa (purnam). No tiene ni principio ni, fin, .sólo tiene formas densas y sutiles. No es signo de esclarecimiento que, por no haber evidencia de la plenitud y totalidad de la Naturaleza, haya necesariamente que inferir que debía de haber un vacío en su principio. Hay otros niveles de existencia que considerar.

El hombre, por ejemplo, no.es por completo el cuerpo; en el cuerpo denso tiene un cuerpo sutil, la mente y, además, otro cuerpo aún más sutil que la mente,..el Jivatma, el Alma individual o yo. Esta última no tiene ni principio ni:fin, ni hay trazas en ella de muerte o de decadencia. Esta, es la verdad en la que creen los bharathiyas. Esta fé.se basa en lo que declaran los Vedas mismos.

Cerramos los ojos.cuando adoramos a Dios. No tratamos de descubrir a Dios fuera de nosotros alzando el rostro y mirando hacia arriba. Otros aceptan que sus escrituras fueron elaboradas por personas divinamente inspiradas, en tanto que los bharathiyas creen que los Vedas representan la auténtica voz de Dios que emerge de los corazones de los sabios.

Estudiantes: Aquel que se desprecia a sí mismo de día y de noche, por considerarse superficial y débil, jamás llegará a nada. Aquel que cree que tiene mala suerte y que es inferior, llegará a tener mala suerte y a ser inferior. Si, por el contrario, cultivan la conciencia de que son una chispa de Dios, que tienen como su realidad a la Divinidad misma, pueden llegar a hacerse realmente divinos y llegar a tener todos los poderes en la mano. Aquello que sienten es lo que llegarán a ser. Lo que domina es el cómo sienten. Esto constituye la base para todo lo que son. Tengan fe en el Alma, el yo. Esto representa un imperativo para el hombre. En ausencia de esto, el hombre está siendo reducido a un monstruo que se solaza en el vicio y la maldad. Sus antepasados lograron la prosperidad, la paz y la alegría y coronaron sus objetivos con el éxito únicamente por medio de esa fe. Cuando la gente la pierde, es seguro que cae, porque esa fe es el aliento mismo de la vida. Cuando se acaba la respiración, el hombre se convierte en un cadáver (savam). Con el aliento de esa fe se convierte en divino (sivam), igual que Shiva mismo. La fe en e1 yo es la expresión del principio de Shiva en el hombre, esta fe puede dotarle de todas las formas de poder y hacerle pleno e integral. Ello se debe a que el Alma, por su naturaleza misma, es autosuficiente y plena. No hay ninguna otra práctica espiritual que se requiera para realizar este estado.

También la pureza es nuestra naturaleza y también la autosuficiencia pertenece a la naturaleza del yo. La impureza y la insuficiencia le son ajenas al hombre. Los estudiantes no deberían ignorar ni olvidar este hecho. La verdadera educación debe despertar esta fe e infundir la conciencia de esta plenitud en cada actividad. Este es el objetivo esencial, el núcleo central del tipo correcto de educación.

Hay aún otra verdad que debemos mantener presente más que ninguna otra. Para los bharathiyas, la religión significa nada menos que vivencia, experiencia. Nuestra posición es que ningún logro vale la pena a menos de que uno se lo haya ganado por esfuerzo propio. Todo lo valioso ha de ser cultivado por uno mismo. La divina gracia es lo que le espera al empeño y a la práctica espiritual individual. Las doctrinas y preceptos de la religión han de ser asimilados por medio de la experiencia real. No es suficiente el aprenderlas para repetirlas luego como un loro.

La verdad ha de ser identificada; esto constituye el paso primordial. Mientras más pronto entendamos la verdad, más pronto desaparecerán los conflictos religiosos y las disensiones entre los credos. El Parathpara (el más allá del más allá), el Omniser, está más cerca de nosotros que lo más próximo; en realidad, toda otra entidad está mucho más alejada, aunque nos parezca muy cercana. Deben tomar conciencia de este hecho. Sólo así podrán aflojarse los nudos que mantienen atenazado al corazón.

En el vocabulario de Occidente, el hombre "entrega la vida", en tanto que en el lenguaje bharathiya el hombre "entrega el cuerpo". Los occidentales sostienen que tienen cuerpo y que estos cuerpos poseen Almas. Los bharathiyas, en cambio, proclaman que el hombre posee un Alma y que esta Alma está temporalmente encerrada en un cuerpo. Es por ello que consideran que las civilizaciones y culturas que se orientan hacia los placeres sensoriales y la gloria secular, se han levantado sobre bases de arena y podrán brillar sólo por un período muy breve antes de derrumbarse.

Estudiantes: La imitación jamás podrá convertirse en cultura. Pueden vestirse con ropajes reales y actuar el papel, sin embargo, ¿les convertirá en reyes esta imitación? Un asno recubierto de una piel de tigre no se convertirá en un tigre por ello. La imitación es signo de cobardía. No puede promover progreso alguno. De hecho, la tendencia a imitar y a copiar hace que el hombre descienda, gradualmente, hasta una condición lamentable. Deben poner todo su empeño en elevarse a sí mismos en cuanto a lo que son realmente. Deben sentirse orgullosos de ser bharathiyas y estar orgullosos de sus antepasados. Su loable heroísmo residirá en la jubilosa afirmación de ser un bharathiya, un hijo de Bharath, de la India. No deben imitar a otros ni copiar sus actitudes, sin dejar por ello de asimilar lo bueno que puedan aportar.

Debemos aprender de otros aquello que muestren de positivo. Sembramos semillas, las proveemos de una buena tierra, de agua y de abonos. La semilla germina y crece hasta llegar a convertirse en un árbol frondoso. El hecho de haberla puesto en la tierra no hará que se convierta en tierra, ni se convertirá en agua por absorberla, ni en abono por alimentarse de é1. De todos ellos sólo asimilará la que la pueda beneficiar, y se desarrollará hasta llegar a convertirse en lo que es esencialmente: un inmenso árbol.

Ojalá ustedes también se desarrollen de esta manera. Es mucho lo que pueden aprender de otros. Aprendan sobre el Supremo y sobre los medios para alcanzarlo, aunque sea desde lo más bajo. Aprendan de otro sobre cómo realizar una práctica espiritual progresiva y satúrense con ella. Mas no busquen transformarse en esos otros. Esta es la enseñanza que es normal para el hombre: el Smrithi de Manú. Esta es la lección que los estudiantes deberán entender, la primerísima y más crucial de las lecciones.

 

 

 

CULTIVEN LA SENCILLEZ

Y DESECHEN LA OSTENTACION

 

Si quisieran, podrían llegar a dominar un millón de áreas de estudio, pero si no han cultivado la actitud de desapego de nada valdría toda esta maestria y erudición. El medio principal del bharathiya es el compartirlo con otros, el servir a otros. La educación es ennoblecida cuando se inculca con ella el espíritu de servicio. El servicio que se preste debe estar libre de hasta la más leve traza de egoísmo o mezquindad. Pero esto tampoco es suficiente. Ni el pensamiento del servicio deberá estar manchado por el deseo de recibir algo a cambio: deben llevarlo a cabo tal como si fueran a realizar un sacrificio importante. Así como los árboles no se comen sus propios frutos, sino que los ofrecen con una actitud de desapego para que los disfruten otros; así como los ríos, sin beber del agua que traen, calman la sed y refrescan a los que sufren con el calor; así como las vacas ofrecen esa leche que producen, en primer lugar para sus crías, con un espíritu de generosidad para compartirla con otros; así también todos aquellos que lo hayan adquirido deben ofrecerle el Vidya a otros, impulsados por la motivación del servicio y sin que interfiera ningún interés egoísta. Solamente de este modo podrán justificar su posición de "hombres nobles".

El auténtico erudito no deberá albergar en ningún momento algún rasgo egoísta en sus pensamientos. Sin embargo, es de lamentar que los hombres doctos de hoy, como clase, estén marcados por un egoísmo ilimitado. En consecuencia, persiguen ideales equivocados y se lanzan por caminos desviados. Le hacen entrega de los beneficios de la educación sólo a su grupo más cercano, de lo que resulta que se están privando del sitial que les correspondería como personas buenas, virtuosas y del respeto que ello implica. Uno deberá brindarle generosamente a los demás todo el conocimiento, la destreza y la intuición que haya adquirido. Si no lo hace así, se hará peligrar el progreso humano mismo. Para promover el mejor interés del género humano, uno deberá cultivar el sagrado impulso del servicio a otros y la actitud de compasión.

El repetir mecánicamente, como lo hacen los loros, "el servicio al hombre es servicio a Dios", no es algo que pueda extenderse hacia todos los hombres. Los que proclaman repetitivamente este axioma no indagan respecto a quiénes son los hombres a los que hay que servir. Se muestran ansiosos, únicamente, de llenar sus propios estómagos y, con este propósito, restringen sus horizontes mentales a la mera superación de su propia gente. Esto hace que desperdicien la valiosa educación que han recibido. El hombre olvida el hecho de que Dios se encuentra en forma perceptible en todos los seres. El servicio prestado a cualquier ser es un sacrificio ofrecido a Dios. Esto ha de constituir la meta principal de todas las personas educadas.

Nara es Narayana: El hombre es Dios. Cada acto del hombre ha de ser ennoblecido como un acto de servicio a Dios. Sin embargo, los estudiantes de hoy no saben qué es exactamente Narayana y qué significa Nara. ¿Cómo puede una persona afirmar que es educada, cuando es incapaz de identificar el principio de Narayana? Ellos son las entidades que las Upanishads señalan como thwam y como thath ("tú" y "aquello"). Quien no tenga conciencia de ellos no podrá proclamarse conocedor de sí mismo. ¿Y cómo podría servir para revelar alguna cosa la religión que no le revela a uno lo que es en sí mismo? Para mala suerte nuestra, empero, las personas educadas que cumplen el papel de educadores no se dedican a promover lo que vaya en nuestro propio interés ni a servirnos, sino a perjudicar como consecuencia de sus actos equivocados. Esto llama poderosa mente la atención y resulta muy curioso. Porque las personas educadas no solamente deben servir a aquellos que les ayudan, sino también a los que les perjudican. Esta actitud es la que hace que el servicio sea doblemente sagrado. El servir a quienes nos prestan servicio no representa sino una reacción natural. Mayor virtud representa el servir a aquellos que nos dañan. Porque este último curso de acción implica una comprensión más profunda de uno y de lo que nos rodea. La educación debe conferir y cultivar estas cualidades.

Uno deberá ser cauteloso al tratar con gente inculta. También con individuos desagradecidos que se olvidan del bien que se les ha hecho. La ley es el instrumento que el gobierno emplea para castigar a los que han obrado mal. Sin embargo, la persona educada o el estudiante no deberán proceder a condenarlos sin reservas. Deberán manifestar su natural virtud de desapego y practicar su característica actitud de servicio.

El proteger a la patria representa un noble deber. Es el primer deber del estudiante. El estudiante no podrá pretender que ha aprendido mucho a menos que sea capaz de descubrir lo que es su deber y de cumplir con él y con lo que debería ser su papel inmediato cuando las circunstancias exijan su decisión. El hombre educado y el estudiante que está recibiendo una educación deberán cultivar ambos la sencillez y desechar la ostentación. Si son afectos a la ostentación perderán su naturaleza o individualidad genuina. Los estudiantes deben tomar nota de este punto. Ya sea que una persona sea un maestro en todas las ciencias o un famoso y gran intelectual, será ciertamente marginada de entre los eruditos y los sabios si no muestra humildad y disciplina en su trato con los demás. Estas personas no serán honradas por la sociedad. Puede que se ganen su respeto por algún tiempo, pero muy pronto esta actitud desaparecerá. Y este tipo de respeto no le valdrá reputación alguna a quien lo reciba. Sólo la falta de artificio y la sencillez atraen el honor y hacen que éste sea grato. La necia exhibición de erudición no produce sino rachas de reputación y de ridículo. Cuando se renuncia a la ostentación, se puede aspirar a un respeto permanente de la gente. La verdadera educación imparte un espíritu de renunciamiento, el desagrado por la ostentación y el anhelo por servir a todos.

Hay personas que se tornan engreídas tan pronto alcanzan algún conocimiento. Pretenden ser expertos en todos los campos del conocimiento y se vanaglorian a diario de sus logros. Se pavonean por todas partes como si ya lo supieran todo. "El plato de hojas en el que se haya servido la comida se mantendrá firme en el suelo, en tanto que el plato de hojas en el que no se haya puesto nada, echará a volar con la primera brisa", así reza el proverbio. De manera similar, la persona que sea muy docta y realmente erudita, llevará una vida sin pretensiones, en tanto que la que no haya logrado una educación genuina, ni la firmeza que ésta confiere, vivirá en la vanagloria y la soberbia: luchará tenazmente por ocultar sus defectos a los ojos de los demás. Mas todo este empeño fracasará al final y deberá enfrentarse a una doble derrota: no llegará a experimentar la bienaventuranza ni llegará a impartírsela a otros. Se transforma tan sólo en blanco para el ridículo.

De modo que no deben permitir que el deseo de ostentación entre en sus mentes, no dejen que se les acerque siquiera el egoísmo. Mantengan la humildad y la lealtad hacia los ideales superiores; sólo entonces podrán servir a la causa de la paz y la prosperidad del mundo. Unicamente cuando el individuo logra exitosamente ser bueno puede también llegar a ser bueno el mundo.

El que anhele llegar a ser un verdadero estudiante deberá fijarse como meta el ideal de la paz y la prosperidad del mundo. Deberá dejar de lado toda pretensión. Deberá hacer voto de servir a otros. Y ello representa la esencia de Vidya o la genuina educación.

 

 

 

 

MANTENGAN LIMPIOS CUERPO Y MENTE

 

 

El estudiante que aspira a Vidya deberá poseer bondad, compasión y amor hacia todo ser viviente. La bondad para

con todo ser deberá formar parte de su propia naturaleza. Si ésta llegara a faltar, el individuo no sería más que un patán. Más que ninguna otra cosa, el Vidya implica la cualidad de la compasión hacia todo ser viviente. Si una persona alberga mala voluntad hacia cualquier ser, toda su educación carece

rá de sentido. El consejo que se da en el Gita: "Adweshta Sarva Bhuthanam" ("Sin mala voluntad para con ningún ser"), encierra el mismo precepto. De igual manera, el Gita advierte que cualquier insulto, lesión o incluso descuido respecto de cualquier ser viviente equivale a insultar, lesionar o descuidar a lo Divino. "Sarva Jiva thiraskaram Kesavam prathigachathi". El amor y la compasión no deben limitarse tan sólo al género humano, sino abarcar a todos los seres vivientes.

El Gita dice: "Suni chaiva svapakecha, pandithah sama darnisah". Esto quiere decir que el hombre docto que haya

adquirido humildad gracias a Vidya deberá tratar con igual consideración a la vaca, al brahmín, al elefante, al perro y al que come carne de perro. Esta compasión uniforme se convierte, por sí misma, en un bien uniforme para todo el que la recibe. Desearle el bien a todos denota a aquel que ha asimilado el Vidya. Ha de desechar la visión estrecha que lo limita únicamente a la comunidad a la que se pertenece. La cultura hindú ha enfatizado siempre la más alta Verdad, la más amplia visión. El propósito de Vidya es impartir este ideal, tal como ha sido establecido en Bharath (India). Ningún otro país ha levantado ante su pueblo un ideal tan sublime, tan amplio y tan beneficioso.

Hoy en día, sin embargo, el país enfrenta la ruina por haber descuidado este ideal ancestral. Vidya ha sido groseramente constreñido y el sistema educativo está contaminando al organismo social con mezquindad y perversidad. Y esto exige que se requiera producir cambios drásticos en el sistema. En la actualidad tenemos una educación meramente libresca, siendo que lo que se haya aprendido en los libros debe ser confirmado y corregido mediante su puesta en práctica en la vida social. Sólo así llegará a adquirirse el conocimiento del parentesco entre los hombres. Y con ello la erudición podrá transformarse en Vidya. Vidya jamás podrá adquirirse mediante el mero dominio de la lectura, la escritura y la aritmética.

Después de una indagación inteligente, cada estudiante deberá elegir, para que le sirva de guía en cada ocasión, la meta que considere mejor y la acción que considere más adecuada para su realización. Tanto la meta como la acción deberán servir a los requerimientos de la sociedad y ayudar a su progreso. Nadie debiera llegar a involucrarse con la injusticia, con la violencia o con la inmoralidad. Ni tampoco habría de considerar en primer término el provecho propio.

Los estudiantes deberán prestarle mucha atención a otra cualidad importante: la limpieza, tanto exterior como interior. Cualquiera de las dos que falte hará que la persona se vuelva inútil para cualquier labor. Las ropas que vista, los libros que lea y el ambiente que la rodee deberán estar limpios. Esto representará la limpieza exterior. Ello significa que cada objeto material que tenga que ver con su vivir tiene que mantenerse limpio. Los dientes, los ojos, el alimento y la bebida, todo debe estar libre de suciedad. Al mismo tiempo, esto también ayuda a que uno se mantenga saludable. El cuerpo debe ser lavado y cepillado a diario, pues en caso contrario la suciedad se irá adhiriendo y terminará por causarle problemas a la piel, cosa que puede llevar también a contagiar infecciones a otros. Aunque no se posea sino una o dos mudas de ropa, hay que preocuparse por lavarlas después de cada uso y no dejar nunca que acumulen suciedad.

Los libros que se usan para estudiar no deben dejarse tirados en cualquier parte que le plazca a uno. Hay que evitar hacer anotaciones en sus páginas, hay que mantenerlas limpias y sin manchas. Todo quien los vea debe poder apreciar el cuidado que los estudiantes ponen en mantener limpios todos sus efectos personales. Deberán también mantener limpias y ventiladas las habitaciones que ocupan, y mantener aseada toda el área cercana. Dentro de las habitaciones no hay que colgar ni poner cuadros o imágenes indecentes, sino sólo aquellos que inspiren pensamientos e ideales elevados.

Por muy rica que sea una persona, no podrá ser feliz si su salud es mala. Una salud precaria le impedirá incluso gozar de su fortuna. Una comida la hará sentirse exhausta, y el no comer la hará sentirse débil. Así, solamente se arrastrará por la vida sin sentirse feliz jamás. Y la limpieza exterior promueve la salud y el contento.

Consideraremos a continuación la limpieza interior, es decir, el mantener libres de suciedad, serenos y sagrados la mente y los pensamientos. Cuando los pensamientos y los sentimientos son impuros o agitados, uno no puede mantenerse calmo ni contento. Cuando la mente está contaminada, también se contaminan las reacciones de la persona. Para mantener la mente limpia, uno deberá analizar con simpatía las situaciones tocantes a otros y a sus actividades, y sólo entonces decidir la forma en que se ha de reaccionar frente a ellos. Uno no deberá sacar conclusiones apresuradas. Tampoco resulta deseable adoptar como propias las reacciones de otros. Cada cual deberá determinar cualquier acción únicamente después de someter cada situación a una indagación y discriminación inteligentes. "Este rumbo de acción es seguido por algunos que son de los nuestros, por ende, también lo seguiremos nosotros". Esta actitud, además de significar un signo de debilidad, es algo despreciable y degradante. Es consecuencia de una ignorancia básica. Representa la forma en que se comportan las ovejas.

Ya que han nacido como hombres y andan por ahí como personas educadas, deberán evitar seguir estúpidamente a otros, como lo harían las ovejas, y contaminar sus mentes con ideas prestadas, expresadas por otros.

Las ideas y los pensamientos de otros a menudo pueden llegar a ser personales y llegar a producir sentimientos de odio entre la gente. ¿Por qué hemos de aceptarlos como propios y moldear nuestros sentimientos de acuerdo con ellos? Nunca debemos tratar de conformar los propios sentimientos o nuestros patrones de conducta a los de otros. No debemos renunciar a nuestra fe, a nuestra experiencia ni a nuestra santidad innata.

Puede que no sepamos cuáles son, exactamente, las razones para nuestra fe. Ella se originará y configurará gracias a nuestros gustos y aversiones propios, a nuestros sentimientos dominantes. Debemos, empero, mantenernos alertas para no caer víctimas del odio, la ira o la envidia, y de los malos actos a que pueden arrastrarnos. Un estudiante deberá cultivar sentimientos amplios. Sólo así se hará merecedor de la adquisición del conocimiento superior. Sólo así podrá ganarse el respeto de la sociedad. Por ende, deberá mantenerse alejado de pensamientos, sentimientos y planes mezquinos y egoístas.

 

 

 

ALEJEN SUS MENTES DE LAS

MALAS TENDENCIAS

 

 

La causa básica de todas las ansiedades y calamidades que afectan al hombre es la envidia. En el Bhagavad Gita encontramos la forma en que Krishna le advierte a Arjuna de este peligro. "Arjuna, deberás mantenerte libre de la envidia. No dejes que ella te infecte". La envidia se ve invariablemente acompañada por el odio. Ambos son villanos gemelos. Son pestes venenosas. Atacan alas raíces mismas de nuestra personalidad.

Un árbol puede estar cubierto de flores y frutos, pero cuando las larvas comienzan a atacar y corroer sus raíces, no les será dificil imaginar lo que le sucede a todo su esplendor. Incluso al admirar sus bellas flores podremos ver cómo se marchitan, cómo se caen sus frutos y comienzan a amarillear las hojas, para ser luego barridas por el viento. Por último, hasta el árbol mismo se secará, morirá y se derrumbará. Del mismo modo, cuando la envidia y el odio infectan el corazón y lo corroen, por muy inteligente y educado que sea el hombre, terminará por caer. Se convertirá en un enemigo de la sociedad. Se tornará en blanco de las burlas, porque habrá dejado de ser humano. No podrá ya ser considerado como miembro de la comunidad. Al final, hasta sus amigos más íntimos lo abandonarán y se volverán sus enemigos. Perderá el respeto de su comunidad y no atraerá ni la elemental cortesía de los demás. Terminará pasando el resto de sus días de manera miserable.

No hay enemigo que pueda ser más insidioso que la envidia o los celos. Cuando se observa a una persona con mayor poder, poseedora de mayor conocimiento, mejor reputación, más riquezas o más belleza o incluso mejor vestida, uno se llena de envidia. Encuentra difícil reconocer o aceptar la situación. La propia mente busca los medios para denigrarla y rebajarla en la estimación de los demás. Estas inclinaciones y malas tendencias jamás deberían echar raíces en la mente de los estudiantes o de la gente con educación. No deberían llegar a contaminar su carácter.

Los estudiantes deben aprender a sentirse felices y llenos de alegría cuando a otros se les aclame como buenos y se les respete por sus virtudes y por los ideales que defienden. Deben cultivar la amplitud de miras y la pureza de motivos. Deben mantenerse siempre vigilantes para que no llegue a poseerles el demonio de la envidia. Con toda seguridad este demonio destruirá todo lo valioso que haya en ellos. Arruinará su salud y dañará su sistema digestivo. Les robará el sueño, absorberá su fortaleza física y mental, y les reducirá a un estado de destrucción crónica.

Los estudiantes deberán tomar la determinación de emular a los que sean mejores y buscar ganar una apreciación similar. Deberán empeñarse por adquirir conocimientos y lograr mejores calificaciones, tal como lo hacen los demás. Esto es lo que constituye una ambición correcta. Si, por el contrario, desean la caída de otros para sobresalir como únicos, no harán sino revelar su naturaleza animal. Ello les llevará a la perdición, ya que se trata de un virus mortífero.

El alabarse uno mismo y denigrar a otros representa algo igualmente letal. El tratar de ocultar la propia vileza y maldad, poniéndose una máscara de bondad, el justificar los errores y exagerar los logros, también son rasgos ponzoñosos. Igualmente venenoso es el ignorar lo bueno en los demás y buscar con ahínco sólo sus defectos. Nunca pronuncien palabras que denigren a otro. Cuando somos amigos de alguien y le apreciamos, todo lo que haga nos parecerá bien. Mas cuando cambia el viento y la misma persona llega a desagradarnos, hasta lo bueno que haga nos parecerá malo. Ambas reacciones son equivocadas y no son en absoluto dignas de encomio. En el Sumathi Sathaka hay un verso que enseña esta lección: "¡Oh sumati (persona con una buena inteligencia)!, aprende que lo injusto es justo cuando la amistad es fuerte y lo justo es injusto cuando la amistad se ha perdido".

El estudiante ha de transformarse en un sumati y debe evitar convertirse en un durmati (persona con una inteligencia pervertida o contaminada). Un gran montón de leña podrá ser reducido a cenizas por una pequeña chispa de fuego. Una sola gota de veneno puede volver dañino todo un balde de leche. La envidia y el odio son las chispas que pueden destruir el conjunto de las virtudes que posea el hombre.

Los estudiantes deberán mantenerse siempre alertas respecto de sus sentimientos y reacciones. Deberán mantener alejados de sus mentes al egoísmo, la envidia, la ira, la codicia y todas las tendencias malévolas similares. Todas ellas no constituyen sino redes para atrapar a las personas. Estos vicios arrasan con la santidad del hombre y la someten para que ya no pueda influir en él. La persona se olvidará de quién es y actuará como un individuo alienado, atrapado por la locura. Parloteará según se lo dicte su lengua, sin considerar para nada los buenos o malos efectos que pueda producir. Empleará sus manos en el trabajo que éstas le dicten.

La envidia no se detiene únicamente en esta serie de perjuicios. Nos lleva también a solazarnos en escandalizar a otros. Este es un mal actualmente muy difundido entre la juventud. Es algo que nace naturalmente en ella, ya que representa un signo de la ignorancia. Para liberarse de este hábito, uno deberá dedicarle algún tiempo  muy temprano en la mañana y antes de retirarse a dormir  a explorar la mente y a identificar y examinar los defectos que puedan haber encontrado un asidero en ella. Uno deberá rezarle a Dios para que le salve de esta tendencia. Cuando uno llegue a ganarse la gracia de Dios, podrá estar seguro de que estos absurdos hábitos no podrán ya deformar su carácter. El estudiante con discernimiento podrá ser reconocido por la buena compañía que le rodea, las buenas obras a que se dedica y las buenas palabras que pronuncia.

Es esta la razón por la cual no ceso de repetir que "los ojos que buscan el mal, los oídos que prefieren el mal, la lengua que ansía el mal, la nariz que se deleita en lo nauseabundo y las manos que se dedican al mal, son todas cosas que hay que evitar°. Cualquier persona que muestre algunas de estas características también deberá ser eludida. En caso contrario, nuestro futuro puede ser desastroso.

Los defectos de los cinco indriyas (sentidos) dan por resultado la destrucción de los cinco pranas (energías vitales) y la muerte de las cinco kosas (envolturas). Es cierto que los sentidos producen placer y alegría momentáneos, sin embargo, como reza el dicho: "La senilidad está al acecho". Los placeres sensoriales traen sufrimientos mucho antes de lo esperado.

Más que ninguna otra cualidad, los estudiantes necesitan fe en sí mismos. La ausencia de confianza en uno mismo marca el comienzo de la ruina y el desastre, y el mundo de hoy los está enfrentando justamente por haber perdido esta confianza. La autoconfianza es capaz, por sí sola, de otorgar la paz y la prosperidad a cada persona. Una persona que la tenga será considerada y mirada en todo lugar con honores y recibirá el bien. Todo lo que toque se convertirá en oro. Y si alguien no tuviera confianza en sí mismo, ¿cómo podría confiar en otros? Incluso teniendo fe en otros, no podrá ser sincero ni firme en ella, a lo sumo será artificial y superficial. Una persona así no confiará ni en su madre, ni en su padre, ni en su esposa, ni en sus hijos. Pretenderá tan sólo creer en ellos y nada más. De modo que se portará traicioneramente e incluso podrá llegar a perjudicar a sus progenitores.

Por esto, la confianza en sí mismo es un deber esencial para cada estudiante. Deberá estudiar libros que hablen de personas que se adhirieron a la justicia y la rectitud y que llevaron vidas consecuentes con ello. Deberá cultivar la fe en los códigos morales establecidos, en lugar de descuidarlos. Los Puranas enseñan ideales fundamentales para nuestro bienestar y progreso.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LOS TRES INSTRUMENTOS OTORGADOS

AL HOMBRE: MENTE, LENGUAJE Y ACCION:

 

 

Son los profesores los que revelan al alumno tanto la di ' rección como la meta. Los estudiantes son los que diseñan el camino y el trayecto a seguir hacia el futuro. El talento, la fuerza, la posición y la estatura del género humano son con figurados e impulsados proporcionalmente a la calidad y al carácter de sus profesores. El carácter es el signo distintivo

del hombre. Los docentes deben dedicar su saber y su sabiduría a la gran tarea de elevar a los alumnos a niveles superiores de conocimiento y acción. Las virtudes que ayudan a inculcarle a sus discípulos también son esenciales para la elevación de la sociedad. Cuando las virtudes llegan a enraizarse en el corazón, el hombre brilla con gloria plena. Una vida sin un buen carácter viene a ser como un santuario sin luz, como una moneda falsificada o un cometa sin cuerda.

Los docentes que dictan sus clases pensando sólo en el salario que se les paga y los estudiantes que aprenden pensando tan sólo en el trabajo que podrán conseguir, siguen ambos un camino equivocado. De hecho, la misión del profesor es la de cumplir con el deber de instruir y de inspirar a los alumnos como para que puedan desarrollar sus capacidades latentes y avanzar en el perfeccionamiento de sus talentos. La tarea del estudiante es la de desplegar lo Divino que lleva en sí y prepararse para servir a la sociedad con todos sus talentos y conocimientos.

El hombre cuenta con tres instrumentos que se le han otorgado: la mente que le involucra en el pensar; el poder del lenguaje que le permite comunicar sus pensamientos y el poder de la acción mediante el cual puede llevar a cabo lo que piensa, ya sea solo o en colaboración con otros, o para sí mismo o para otros. La mente produce pensamientos que pueden ser útiles o perjudiciales. La mente puede llevar al hombre hasta la esclavitud, hasta involucrarse más profundamente con los deseos y los desengaños. También puede conducirle hacia la libertad, el desapego y la liberación de los deseos. La mente es un manojo de preferencias y aversiones. Manas (la mente) es el asiento de) manana (el reflexionar sobre las experiencias mentales y sensoriales).

La mente se dedica a dos actividades: planear y dialogar. Ambas siguen líneas diferentes. El planear se centra en resolver los problemas que se le presentan. El diálogo multiplica los problemas y mezcla las soluciones, causando confusión y llevando muchas veces a la adopción de medios equivocados y funestos para resolverlos. La conversación interna y el parloteo polemizante es ininterrumpido desde la mañana hasta la noche, hasta que el sueño vence a la mente. Esta charla constante termina por causarle perjuicios a la salud y anticipar la vejez. Los tópicos sobre los que se basa este parloteo tocan, en su mayoría, los defectos y carencias de otros y su fortuna o desgracia. Este diálogo perpetuo es uno de los grandes culpables de las miserias del hombre. Cubre a la mente con una espesa capa de tiniebla. Enloquece con facilidad y ayuda a suprimir el genuino valor de la naturaleza humana.

La conversación que ocupa la mente durante los períodos de vigilia persiste aun en el sueño y le roba al hombre un descanso que le es necesario. Y ta suma total de todo este ejercicio, a decir verdad, equivale a cero. Ningún hombre podrá considerarse pleno y libre a menos que logre detener este mal.

Las Upanishads prescriben ciertas prácticas como remedio para librarse de este obstáculo a la paz interior. La primera es el pranayama o regulación de la respiración. El pranayama no representa una gimnasia ni un formidable ejercicio. La inhalación del aire es puraka, la exhalación es rechaka y la retención entre ambas es kumbhaka. La mente deberá concentrarse durante el período de retención del aire, en los procesos de inhalar y de exhalar únicamente. Cuando la atención se fija así, se le dará fin a la conversación interna sobre temas irrelevantes y se adquirirá fuerza mental.

La segunda práctica es sumergirse en el karma (acción), en la actividad beneficiosa, es decir, la actividad de servicio a los demás. Cuando tales actos sean buenos y piadosos ayudarán a reducir el sentido del ego. Cuando nuestros pensamientos se ocupan en tales actividades, la mente pone fin al intrascendente divagar al que se entrega.

Por otra parte, las prácticas de sravana (escuchar los consejos espirituales), manana (reflexión sobre directivas espirituales) y nididhyasana (descubrir formas y medios para confirmar la fe en el Espíritu), así como el japa (recitación de los nombres de Dios) y tapas (retiro de la mente de la búsqueda de lo sensorial), han sido prescriptos por las Escrituras más para silenciar esta divagación mental y como preparación para alcanzar la Realidad, que para su realización. Porque sólo cuando la mente se ha limpiado y clarificado puede llegar a emprender una tarea de tal profundidad. Sólo entonces llegan a ser puras e inmaculadas las lecciones que se enseñan y las experiencias que se viven.

El segundo instrumento que se le ha dado al hombre para su elevación es el lenguaje, el uso de la palabra. El lenguaje está cargado con un tremendo poder. Cuando, por medio del lenguaje, le comunicamos algo a una persona que trastorne su equilibrio o que la haga sufrir, las palabras le extraerán toda su fuerza física y todo su coraje mental. Caerá al suelo, incapaz ya de mantenerse en pie. Si, en cambio, comunicamos por medio del lenguaje algo alegre o inesperadamente alentador, la persona recibirá la energía de un elefante. Las palabras no cuestan ni un centavo, y, sin embargo, no tienen precio. Por ello, deben utilizarse con cuidado. No deben emplearse para el chismorreo, que es estéril, sino únicamente para propósitos puros y productivos. Los antiguos recomendaban el voto de silencio para purificar al lenguaje de todo lo nocivo. Una mente vuelta hacia lo interno, hacia una visión interna de Dios, y el lenguaje vuelto hacia la visión externa, podrán promover ambos la fuerza, el poder y el éxito espirituales.

 

 

 

 

LOS DOCENTES SON RESPONSABLES

DEL CARACTER DE LOS ESTUDIANTES

 

 

De los tres instrumentos utilizados por el hombre para pensar, para hablar y para actuar, el tercero es el cuerpo, con sus manos prontas a ejecutar el pensamiento que se ha expresado en la palabra. La obra, el trabajo, la labor en la que se ocupa la mano del hombre, representa la fuente de toda felicidad o toda miseria en que el hombre se sume. El hombre afirma que es feliz o que está angustiado y asustado, o que está en problemas, y le atribuye las causas de estas condiciones a alguna otra persona o a las circunstancias. El creerlo así representa una visión equivocada, porque nuestra felicidad o miseria se deben a nuestras propias acciones. Ya sea que se acepte o se rechace esta verdad, de todos modos uno deberá pasar por todas las consecuencias de sus actos. Esta es la ley de la naturaleza. Uno podrá creer o no en el verano o en el invierno, en el fuego o en la lluvia, pero no podrá escapar del calor o del frío. Será afectado, de todos modos, por sus efectos. Es por ello que el mejor rumbo es el de dirigir nuestras actividades por líneas correctas.

Las manos no son los únicos miembros o agentes que se involucran en la actividad humana o Karma. Uno deberá mantenerse alerta y vigilante respecto de la pureza de todo lo que haga, todo lo que vea, todo lo que oiga. Tanto el pensamiento como la palabra y la acción han de estar libres de orgullo, de codicia y de odio. Las palabras que uno pronuncia deben estar libres de estas faltas; las cosas que uno aspira a oír deben carecer de cualidades superficialmente atractivas; los placeres que uno busca no deben estar contaminados por la negatividad. Los estudiantes deben comenzar a asimilar estas lecciones mentales y demostrar su efecto en el lenguaje. Y las lecciones enseñadas con palabras deberán ser traducidas en acción.

Sin embargo, !a educación de hoy no transforma la mente. Se detiene en el proceso de escuchar. Lo que entra por el oído puede no resultar claro para la mente, puede que la alcance sólo de manera difusa. Podríamos decir que la educación debe ser impartida de tal manera que la mente la reciba con claridad. Para lograr este objetivo, debe ser transmitida por mentes, bocas y manos que sean puras y que estén libres de defectos que las distorsionen o desvíen. Sólo así podrá ser claro el aprendizaje y podrá brillar la sabiduría.

Los estudiantes permanecen en la escuela por unos cuantos años solamente; los profesores, por su parte, y para justificar su profesión, deberán dedicarse de manera continua y sin interrupciones al estudio. Ello hace que debamos reconocer que los únicos estudiantes genuinos son los profesores. Ante el interrogante: ¿quién es el verdadero estudiante?, la respuesta deberá ser: el profesor.

El lema que inspire a todo profesor debería ser: "Seré el estudiante ideal que mis alumnos puedan emular". Y aquél que lo entienda habrá reconocido, en verdad, su deber. El docente debe bajar hasta el nivel del alumno y si no lo hiciera así y continuara enseñando, mejor no imaginar el destino del alumno.

Esto representa el proceso denominado "descendimiento". Ello no significa bajar de la cima al llano, sino únicamente el aceptar el nivel de la persona que ha de ser beneficiada. El bebé que gatea no puede saltar para subir hasta los brazos de su madre cuando ella le habla. La madre, por su parte, no se detiene a pensar: "yo soy una persona adulta y no puedo rebajarme agachándome", ya que si lo hiciera no merecería ser madre. El inclinarse no empequeñece a una persona. Así, tampoco el docente se estaría rebajando al descender hasta el nivel del alumno para enseñarle. Ello no representa más que una elogiable señal de amor.

En la actualidad son muchos los profesores que han caído en el hábito de decir: "Y bien, he preparado para hoy una lección sobre un tema y mi deber es dictarla... De modo que la expondré y luego me podré marchar". ¿Habrán entendido claramente los alumnos? ¿Qué tema es el que corresponde tratar, en qué forma y con qué método? Estas son cosas que no parecen preocuparles. Por otra parte, el docente deberá tener cuidado de comportarse de la misma manera en que aconseja a sus alumnos que lo hagan. Si a éstos se les hace aprender sus lecciones con amor, su reverencia por el profesor se hará más profunda. Cada docente debería empeñarse en estimular el desarrollo integral de los alumnos. Deberán expandir su propio corazón por medio del amor y no desperdiciar los años de su vida buscando promover sus propios intereses.

Un profesor no deberá cultivar rasgos que causen división. Los eruditos y los sabios de antaño trataban con igual afecto a sus hijos que a sus discípulos. Hoy, en cambio, ya no tenemos la confianza en que nuestros .docentes posean esta naturaleza. Cuando el hijo del director está respondiendo un examen en una sala, no se le pedirá al director mismo que se haga cargo de la vigilancia en ella, por temor a que le indique las respuestas correctas a su hijo, para ayudarle a sacar las mejores calificaciones. Sin embargo, en las ermitas de antaño nadie habría temido que el gurú mostrara alguna preferencia o parcialidad por alguien. En la actualidad, la corrupción se ha infiltrado en los pensamientos, palabras y actos a todo nivel, y de ahí que se tomen estas precauciones. Los profesores deben adoptar la práctica de purificar sus emociones, como para que puedan optar al estado y a la autoridad moral de gurús. El verdadero gurú deberá guiar a sus discípulos hacia una vida digna y feliz. Y el verdadero discípulo habrá de responder con entusiasmo y veneración.

Los profesores son responsables por la naturaleza, la calidad de las actividades y el carácter de los estudiantes, puesto que su saber y su autoridad dejan impresiones profundas en la juventud. Ello hace que deban apartar de sí todo tipo de engrandecimiento egoísta y de manipulación política, manteniendo únicamente la iluminación espiritual como ideal de vida. Todos los miembros de un cuerpo docente deberán convivir y relacionarse como hermanos. Los alumnos se dan claramente cuenta de las rivalidades o diferencias que se producen entre sus maestros. Cierto es que las diferencias resultan inevitables; sin embargo, también pueden llegar a ser útiles. En todo caso, no deberán llegar a envenenar las relaciones mutuas como para convertirse en obstáculos al progreso de la institución y afectar de manera adversa los procesos de la enseñanza y el aprendizaje. En estos campos, los docentes siempre deberán consultarse entre ellos y cooperar con los demás.

Tampoco entre los estudiantes encontramos ya ese espíritu de unidad de propósito y de cooperación fraternal que se daba antes. Tanto el escuchar a los sabios como la compañía de los buenos y piadosos se ha vuelto una rareza y se han debilitado el amor mutuo y el anhelo por la buena compañía. "A tal gobernante, tal súbdito", reza el proverbio, y podríamos decir, sin temor a equivocarnos, que resulta igualmente verídico el decir: "a tal profesor, tal alumno". Ello hace necesario que los profesores se empeñen en pensar de manera elevada y empapen sus vidas en el renunciamiento. La persona experta en química o en física puede que no lo sea tanto en biología como el especialista en este ramo, pero ello no significa que ambos no puedan colaborar amigablemente. Porque, cualquiera que sea la especialidad de alguien, deberá dominar también la ciencia del espíritu, la ciencia que lleva hasta la verdad última.

En el Centro de Investigaciones Atómicas dije que todo lleva en sí una energía latente: la tienen tanto un pedazo de papel como uno de tela. Cuando se agota esta energía latente, el resultado es la muerte. Cuando la energía se hace plena, se produce el nacer. Sath Chith Ananda es energía. Nosotros (Sath) somos (Chith) felices (Ananda). La energía lo es todo y la energía proviene de Dios. Esto constituye la base misma del hombre. Ahora nos hemos dedicado a levantar superestructuras en cualquier parte, menos sobre la base misma. Se ignora al Divino Principio Fundamental. Píos sentimos fascinados por temas y estudios que prometen alimentar nuestros estómagos y hacernos felices y poderosos en lo material. Mas la dura verdad es que Dios está por debajo de todo. El hombre debe conocer ya sea la verdad suprema del Ser (hico tras todo el devenir o, al menos, la verdad práctica del amor y la hermandad.

Estos dos extremos representan los límites que la educación debe tener presente: el punto de partida y la meta final.

 

 

Resumen del Capítulo 8 del Bhagavad Gita - Akshara Brahma Yoga Sadguru Sri Madhusudan Sai

Resumen del Capítulo 8 del Bhagavad Gita - Akshara Brahma Yoga Sadguru Sri Madhusudan Sai

Estamos progresando lentamente en este camino del Bhagavad Gita, que se conoce como Upanishad. Aunque técnicamente no es un Upanishad, es la suma y sustancia de todos los Upanishads. Y Yoga Shastra, al final de cada capítulo escucharás que Upanishad Su, Yoga Shastra, es un Yoga Shastra. Shastra significa un texto, que contiene ciertas instrucciones importantes relacionadas con el yoga. Y el yoga, como todos sabemos ahora, es la manera de unirse con cualquier cosa y en este contexto es unir la mente con lo divino supremo. Y entonces este Bhagavad Gita es como una instrucción, es un manual sobre cómo unirse con lo divino.
Para todo, leemos un manual. Supongamos que compro un teléfono nuevo, que es lo que se hace con más frecuencia ahora. Primero compre, luego actualice, luego actualice nuevamente, y así sucesivamente. Por eso, cada vez que lo hacemos, se lanzan nuevas funciones. Y luego queremos saber cómo usarlo, cómo utilizar todas las funciones al máximo, y luego leemos un manual. Y una vez que leemos el manual, sabemos cómo utilizar el dispositivo de manera eficiente y efectiva.
Entonces, en cierto modo, Yoga Shastra es un manual que nos enseña cómo usar lo que se nos dice de la manera más efectiva y definitiva sin subutilizarlo,sin mal uso, sin abusar, ¿cómo hacer? ¿Y qué nos dice este Shastra? Cómo unirnos a lo Divino. Ese es el propósito de la vida. Para todos aquellos que todavía piensan que hay algún otro propósito en la vida, como Kana, Pina, Sona, Marna, en el último capítulo que vimos, ¿quiénes son las personas que no pueden apreciar lo Divino? Son los Dushkritino, que siguen cometiendo pecados y actos malvados, y Moodha Ji, los tipos tontos que no pueden entender verdades. Narada Maha, esa categoría la recordamos muy vívidamente. Significa el tipo inferior de seres humanos que no están interesados en las cosas superiores sino en las inferiores. ¿Por qué? Porque son impulsados por sus sentidos y placeres sensoriales. Entonces, para ellos la vida se trata de divertirse, disfrutar y la generación de hoy, ya saben, existe el término YOLO. ¿Estas consciente de ello? Sólo se vive una vez.
Una declaración más tonta que esta. Sí, sólo vives una vez en este cuerpo, entonces está bien. Pero se vive sólo una vez y por eso se aprovecha al máximo esta oportunidad de haber tenido este nacimiento humano y luego nacer en una familia en una ciudad y luego disfrutar de la vida y aprovecharla al máximo. Esa es la filosofía que impulsa a la mayor parte del mundo, la filosofía YOLO. Pero la filosofía YOLO es una filosofía vacía porque no es la verdad en absoluto. El Bhagavad Gita Yoga Shastra nos lo dirá:
No, no, no se vive sólo una vez, se vuelve una y otra vez. ¿Hasta cuando? Hasta que te das cuenta de que eres esa divinidad suprema y nada más que eso. Hasta que esa verdad Advaítica llegue a ti, este ciclo de nacimiento y muerte no tendrá fin. Y todos lo sabemos ahora, especialmente gracias a tantas clases de paravidya y mis diversos discursos, y recientemente a través del Bhagavad Gita. Así que ya sabemos todas estas cosas y no tengo que repetirlas. Pero lo que estaba tratando de decirles es que hacia... a medida que avanzamos en este camino del Bhagavad Gita, ya saben, Krishna es un maestro tan maravilloso, que sólo un maestro puede apreciar a otro maestro. Y cuando pienso profundamente en cómo Krishna transmite los conceptos y con qué cuidado, sin sobrecargar al estudiante, sin abrumarlo o sin asustarlo y alejarlo del camino espiritual, es gradual, cuidadoso, muy lento. Enseñando lenta y dulcemente a Arjuna. Y nunca debemos olvidar que su salón de clases no es bajo un árbol como se les ha enseñado a todos los demás Upanishads, donde estás pacíficamente sentado bajo un árbol y el maestro enseña y tú aprendes. Es en medio de un campo de batalla que, cuando hay que tomar una decisión, no puedes tomarte demasiado tiempo. La batalla está por comenzar y la presión de tomar una decisión en ese momento, ¡qué abrumadora!
Además tiene que aprender las verdades de la vida y leer el manual mucho más tarde. Tiene 89 años, debería haberlo leído mucho antes. Ahora no lees el manual cuando el dispositivo se estropea. Lo lees cuando lo compras para no darle un mal uso, ni abusar de él, ni infrautilizarlo. Pero desafortunadamente o afortunadamente, Krishna sabe cuál es el mejor momento para enseñarle esto a Arjuna y a esta clase de un solo alumno y un solo maestro. El mensaje continúa y hasta ahora hemos aprendido todos los demás yogas, cada capítulo del Bhagavad Gita es un yoga, termina como un yoga, el nombre en sí es yoga la última vez fue Gyanavijnana yoga, que nació de Dhyana yoga. Dhyana yoga fue para ayudarnos a centrar nuestra mente en algo durante el tiempo suficiente hasta que eso se nos revela, eso es Dhyana Yoga. Piensas en algo durante demasiado tiempo y luego conoces la verdad. Muchos científicos lo han hecho. En cierto modo, ellos también eran Dhyanis. Se sentaron y pensaron en un problema durante demasiado tiempo y de repente, en un momento, como un relámpago, les llegó la respuesta. Hemos oído hablar de muchos descubrimientos de este tipo, lo llamaremos serendipia y cosas así, pero la verdad es que es la intuición que destella y da la respuesta, porque han pensado en ello durante demasiado tiempo, con demasiada intensidad, de la verdad, de lo espiritual, que eres divino y nada menos que divino durante mucho tiempo, durante bastante tiempo, también se te revela, pero nuestro problema es que nuestra mente no permanece en un lugar por mucho tiempo, sigue vacilando entre esto y aquello, y ese es el problema importante por el que no podemos pensar entonces te dije nueve segundos si mantienes tu mente en algo es dharana que es concentración nueve en nueve es dhiana 81 segundos y nueve en nueve en nueve Samadhi,  significa que ese es el momento en que se te revela. Pero nuestro destino, vivimos 100 años, nuestras escrituras dicen, Shatamanam bhavati shatayuhu, vivimos 100 años porque esperan que al menos dentro de 100 años puedas enfocar tu mente durante 9 en 9 en 9 segundos y realizar a Dios. . Pero pasan 100 años y aún no encontramos que 11-12 minutos de constante integración de conciencia. Tampoco encontramos esos 11 minutos y medio, 12 en una vida útil de 100 años. Y ahora este capítulo realmente nos tomará por sorpresa. Les dirá que ni siquiera en estos 100 años, no en sus 100 años, 100 años de Brahma también, las cosas no suceden. Ese es el destino de la mente humana. La mente humana desenfrenada y desenfrenada es tal que es muy difícil enfocarla en cualquier verdad, especialmente la verdad de Dios. Y que hay una razón para ello. Pero abre el Shat, Yamada Varman Raja le dice a Nachiketa, ¿por qué es tan difícil? Porque todos los Indriyas son creados por la Divinidad misma de esa manera. Paranchikani vatranat swayambhut asmat paranpashyati na antaratman. Por eso sólo ve afuera, corre detrás de las cosas de afuera pero no quiere volverse hacia adentro.
kachid dhīrā pratyega ātmāna māyikṣat avṛta cakṣu amṛta tva micchan. Alguien, valiente, atrevido, buscador sincero, con el fin de alcanzar la inmortalidad y experimentar la bienaventuranza eterna que surge de ella, se atreve a voltear todos estos sentidos dentro que siempre están corriendo hacia afuera. Entonces este pensamiento ha venido una y otra vez. Aquí también dice Mahishnanushyanam Sahastra en el último capítulo, kashchit yatati siddhaye, yatatam api siddhane, kashchit mam vedyatataha. De miles de personas, sólo unas pocas emprenden este camino de espiritualidad. De aquellos que toman este camino y logran algo en él, alguien llega a conocer mi verdadera naturaleza. Pero la mayoría de las veces puede ser un malentendido.
Muchos de estos campamentos espirituales continúan, hoy en día incluso se realizan campamentos espirituales en línea, donde a todos se les dice cómo sentarse, cómo respirar, cómo meditar, qué ponerse, qué no ponerse, qué comer, qué no comer, y piensan que todo esto es espiritualidad. Yoga significa que ahora vamos a celebrar el Día del Yoga. Y aunque por un lado es muy feliz que todo el mundo reconozca que la India es la patria del yoga, en el sentido de que el yoga se originó en el suelo de la India, ahora todo el mundo lo acepta y todos están tratando de hacerlo. Pero este yoga que intentamos hacer el 21 de junio de cada año y después de eso de cualquier manera que no lo hagamos, ese yoga se trata solo de doblar el cuerpo. Pero ¿dónde está el fin de los sentidos y la mente? ¿Cuándo va a pasar eso? Doblar el cuerpo es sólo una parte del yoga. Pero reparar los sentidos, los sentidos exteriores, volverlos hacia adentro, es reparar los sentidos. ¿Cuándo sucederá ese yoga? Y acabar con la mente, ese es el yoga final. La mente no se mueve en absoluto. Lo que dice Adar Upanishad, dice Mandukya, Amanibhava significa que no hay mente en absoluto. Ese estado es algo donde la mente no está ahí. Significa que no hay pensamiento en ese momento. Sólo hay una experiencia pero no hay pensamientos al respecto. Eso es Samadhi. Entonces, ¿cuándo vamos a alcanzar ese yoga? Espero que algún día podamos enseñar al mundo yoga completo e integrado. Este yoga integrado es del cuerpo, los sentidos y la mente y no termina ahí. Bhagavad Gita es el verdadero libro de texto del yoga. Porque mientras Krishna dice en Dhyana Yoga, encuentra cualquier hierba kusha y piel de venado y un paño limpio y siéntate encima. Eso es y mantén tu columna vertebral y tu cabeza firmes, todo eso está bien, pero eso sigue perturbando el cuerpo, entonces Krishna te dice cómo mantener tus sentidos bajo control, mantener tu mente firme como la llama que no parpadea en ausencia de viento, mantener tu mente estable. como eso y luego piensa en esta idea del Brahman supremo y luego la idea, si se enseña durante el tiempo suficiente, se te revelará.
Sputa es la palabra usada en nuestros Upanishad que destella como el Vidyul leka, como el relámpago. Cuando parpadea de repente todo se ve claramente. Así parpadea. A todos los Rishis el conocimiento les ha llegado como un relámpago, como un Vidyul leka, como un relámpago. Entonces, ¿cuándo nos sucederá eso? Es el esfuerzo que debemos hacer y decidir lograrlo algún día. De todos modos, el último capítulo. Dijo que hay muchas personas que no quieren entender mi verdadera naturaleza. Tengo dos naturalezas, dijo, ¿verdad? Uno es Para Prakriti y el otro es Apara Prakriti. Apara Prakriti son estos cinco elementos, mana, buddhi y ahankara. Todo eso es mi manifestación sólo en ti. Pero al mismo tiempo tengo también una Para Prakriti que está más allá de todo esto, que también está más allá de las tres gunas. Todas estas cosas no me tocan, aunque todo ha salido de mí. Al igual que este espacio sólo se ha segregado en una sala Prema Murtham. Y luego el exterior y luego las otras habitaciones. Si bien este salón Prema-Mritam no estaba allí, era un solo espacio. Pero ahora ha llegado el salón Prema-Mritam, se ha convertido en un espacio cerrado. Pero este espacio y el espacio exterior no son dos espacios realmente diferentes. Pero parecen dos espacios diferentes. De la misma manera, el mismo mundo material también ha surgido de la misma divinidad, que de otro modo no se manifiesta. Pero pensamos en él como mundo material y pensamos en eso como el mundo espiritual, pero la verdad es que dos no existen. Otra forma de verlo: nuestros estudiantes de ciencias saben que la energía nunca se puede crear ni destruir. Sólo puede transformarse de una forma a otra. Asimismo, la divinidad, puedes considerarla como energía. Se ha transformado en materia, el mundo material, el inferior de los pakruti, lo que dice Krishna. Pero hay un pakruti superior de Krishna, uno no manifestado, nirguna, nirakara swaroopa. Y lo mismo se dice en muchos Upanishads.
También dice: Devaava brahmano roope. Hay dos tipos de Brahman. Murtamcha, amurtamcha. Hay uno que está formado, con forma, y otro que está sin forma. Martyamcha, amrutamcha. Hay uno que muere y perece y otro que no muere ni perece. Así aquí, satcha, tyachcha. Así que sigue definiendo cómo Brahman, Brahma o Brahman, mira, esto es diferente de Brahma, porque Brahma vendrá en este capítulo, el creador. Pero Brahman es el sustrato, la conciencia subyacente que lo impregna todo. Hay dos cosas diferentes. De modo que poco a poco iremos discutiendo por aquí. Sin embargo, antes de pasar al siguiente capítulo, de entrar en este capítulo de Aksharabrahma, debemos recordar que hacia el final del capítulo anterior, vienen a mí por varias razones como arati, jignasu, aratarthi y jnani son los jnani que son más queridos para mí porque vienen a mí por mí, por mí, no vienen a buscar ningún trabajo beku, madhve beku, makkal. beku, manne beku, aam ele promoción beku mare makkal beda, madhve beda, henrati beda, raga dvesha dice en alguna parte, ichha bhaiya primero quieres todo y luego tienes miedo de todo lo que no lo quieres.
Primero queremos el mundo. Creemos que el mundo es muy bonito. Queremos tenerlo y oramos y molestamos a Dios, todo tipo de Dios. Él dice, yo, yo, yo, amén, soy Tanu Bhakta. Id a cada Dios y orad. Una vez que conseguimos eso, entonces no lo queremos. Luego oramos a Dios, por favor ayúdame de alguna manera a deshacerme de él o ella o esto o aquello.
Esa es la siguiente parte. Entonces este drama continúa. Krishna lo sabe y se ríe, estoy seguro, se ríe para sí mismo. Una y otra vez esto sucede. Pero él dice que finalmente alguien crece en la búsqueda espiritual y bahu naam janma naam ante granvaan maam prabadyate. Después de muchos nacimientos de esa lucha, ya saben lo que llaman prueba y error, finalmente llegan a la conclusión de que no vale la pena.
Y luego vienen a Krishna y le dicen: Krishna, eres el único a quien quiero. Quiero caer a tus pies. Lo que llamas prapadyate. Invocan la gracia del Señor porque han terminado con el mundo. Ya es suficiente así. Mundaka Upanishad dice que, después de haber pasado por todas las experiencias del mundo, uno finalmente llega al Gurú. Cómo qué casa con alguna fiesta dicen con madera seca, la madera seca es un símbolo de una mente seca que ahora está completamente separada de la humedad mundana. Esa mente con esa mente, la persona viene, pero cuando llega después de haber tenido muchos nacimientos. Ha pasado por muchos nacimientos y nacimientos. del tambor de la pierna Las historias de Buda están ahí esos niños podrían estar interesados Las historias de la vida de Buda Las historias anteriores de Janma están ahí como los cuentos de Jataka para que puedas leer todo eso. La cosa es que él dice que finalmente alguien viene y pregunta por mi bien y esa persona es verdaderamente, verdaderamente rara de encontrar, dice. No es fácil de encontrar. Durlabha, no Durlabha, Sudurlabha. Es muy, muy raro encontrar a una persona así. Y finalmente dice hacer todas estas cosas. Al final, los tontos no entienden mi naturaleza superior, están ocupados únicamente con mi naturaleza inferior, incluido el Dvaita Bhakti. Dvaita Bhakti significa Krishna significa el que enseñó el Bhagavad Gita a Arjuna, quien peleó la batalla o quien condujo el carro de Arjuna, quien jugó con las Gopikas y Gopalas, quien fue el rey de Mathura y Dvaraka. Ese Krishna no es de lo que está hablando. Eso también está en la parte inferior.
Todo lo que perece no es la forma más elevada, superior o inferior, que cambia o perece. Así que ni siquiera ese tipo de bhakti nos lleva a lo más elevado. Por eso, el próximo capítulo, aksharabrahma yoga. Nos volvemos devotos de Krishna. No soy aarti, no soy jignas, soy jnani.
¿Qué Gnana tienes? Krishna fue quien nació en el yuga superior y luego murió porque un compañero le disparó una flecha a su pie. Y eso es. Después de eso nada más, no sabemos qué pasó. La historia termina ahí. Así que ese no es el Krishna del que estamos hablando. Estamos hablando de una versión superior de Krishna, lo que ustedes llaman Para Prakriti de Krishna, la conciencia suprema. Por eso a veces se le llama Brahman, Brahma o Brahma. Pero existe Brahma, Brahma es quien creó, él no es Brahma. Entonces esa pequeña diferenciación a la que todos deberían prestar atención. Los dos últimos shlokas del capítulo anterior, donde Krishna le revela algunos conceptos a Arjuna, sin explicarlos. Tampoco lo expliqué la última vez porque la explicación viene ahora. Alrededor del 29 shloka del capítulo anterior Krishna dice, dice, jara marana mokshaya mama sthichetantiye te brahma tad viduhu krtisna madhyatmum karma cakhilam. Él dice que aquellas personas que desean deshacerse de este jara marana, jara significa vejez, marana significa muerte, muerte del cuerpo. Los que están hartos de esto. Una y otra vez envejeciendo y muriendo. Buna Rappi Jananam, Buna Rappi Maranam, Buna Rappi Janari, Jatare Shayanam. Los que estamos hartos de esto, ahora todavía no estamos hartos, así que no vamos a pensar en eso, pero los que estamos hartos. Estoy seguro de que los mayores se sienten así. Muchas personas mayores me dicen, ya es suficiente Swami, ahora por favor llévame y ya sabes, llévame contigo y cosas así rezan. Porque están hartos de su viejo cuerpo que no coopera. Quieren decir algo, acaban diciendo otra cosa, nadie los quiere. Y que no pueden valerse por sí mismos, su independencia ha desaparecido, se sienten fatal. Entonces, en ese momento, de repente llega vairagya, por favor sácame de este lío y dame moksha. ¿Pero has merecido moksha, te has ganado moksha? El hecho de que hayas envejecido no te hace merecedor de moksha. Viejo de todos modos te volverás de cualquier manera, ya seas un gyanee o un gyanee. Pero eso no te da derecho a moksha. Tu moksha llega sólo cuando has vivido de una manera, en Gracia.
Dharma, artha, kama, moksha, decimos. Entonces, cuando haces el dharma, haces artha, kama y luego llegas a moksha. Pero, ¿has vivido una vida que te haga merecedor de ese moksha? Es la pregunta que debemos hacernos. Entonces estas personas, dice, son las que quieren deshacerse de esto y por eso vienen y se refugian en mí. Dependen de mí para eso. Por poner esfuerzos, no que simplemente vengas y caigas a los pies de Dios. Mucha gente dice: Swami, se supone que eres un heytukadayasindhu, se supone que debes ser compasivo sin razón.
Entonces cometeré todos los pecados y finalmente vendrás y caerás a tus pies e invocarás tu naturaleza ahedukadayasindhu y entonces lo sabrás. Ojalá perdones todos mis pecados y todo eso. No juegues con Dios. Jugar con Dios es como jugar con fuego. Sabes, no puedes engañar a Dios. Después de hacer todo tipo de cosas y luego piensas, de todos modos, al final sé que él es Karuna Sindhu, solo ve y llora, derrama dos lágrimas y él se derretirá y perdonará. Él ha creado el mundo entero, te ha creado a ti y también a tu Kutila Buddhi. Él sabe lo que pasa dentro de ti. Así que no seas deshonesto con Dios. Él no te va a perdonar así sin más. También actuará como, sí, sí, he perdonado, la próxima vez nacerás sólo como cerdo y luego empezarás de nuevo desde allí. No funciona. No engañes a Dios. Entonces estas personas que han trabajado duro. Debido a sus deseos de deshacerse de moksha, como dice el Kathopanishad, deseos de amritatva, ¿qué hacen? Vuelven la mirada hacia adentro. Ese es el esfuerzo que ponen. Entonces estas personas querrían deshacerse de te brahma tad viduhu krishnam adhyatma karmach kakhiram. Llegan a conocer a ese Brahman. Porque saben que todas las cosas que están sucediendo se deben a ese Brahman. Y ese Brahman es adhyatmam, también está dentro y fuera. Con esa idea, hacen todas las actividades y ven que todas las actividades se hacen de esa manera.
Así que ese es el resultado final de haber puesto esfuerzos toda tu vida para que al final hayas realizado esa verdad última dentro y fuera. Y también saben que Él dice que esa gente también sabe que, si bien Yo soy el Param Brahma que está dentro, fuera y en todas partes, también soy el Señor de este mundo material. También soy el Señor que capacita a los demás dioses y semidioses. Para hacer sus trabajos, te bendigo con todo tipo de deseos y también soy yo quien disfruta de todo lo que estás pasando en la vida, Yajna. Estas son las cuatro o cinco palabras que usa. Uno se usa como Brahma, el otro se usa como Adhyatma, luego usa Adhibhauta, luego usa Adhi-Yajna y finalmente dice, Prayanakarya, la etapa final cuando están a punto de dejar el cuerpo, son conscientes de esta verdad. ¿OMS? Aquellos que se han esforzado a lo largo de su vida. Eso es lo que dice. ¿Por qué le dice esto a Arjuna? Porque existe la posibilidad de que, cuando Krishna le esté enseñando a Arjuna acerca de su verdadera naturaleza, Arjuna no pueda captarla, se enrede en la forma física de Krishna y no se eleve a la comprensión del Nirguda Nirakara Roopa superior. Así que veamos cómo Krishna está construyendo todo el caso. Primero tiene que hacer tus acciones para que purifiques tu mente, hazlo sin afán de resultados. Hazlo como una ofrenda para mí. Piensa en mí y haz tus papeles. Todo lo que, luego lentamente dice, pero tu mente no siempre está firme, haces tu acción pero no piensas en mí. Muchas veces nuestros devotos dicen, hasta entonces estaba pensando, en ese momento sólo que no sé, me involucré tanto que dejé de pensar en ti. ¿Cómo mantengo eso siempre, cómo hago eso? Entonces él dice que hagas algo de Dhyana Yoga para eso. Haz algunos esfuerzos para estabilizar tu mente.
Entonces haz eso, pon Abhyasa Yoga, dice, practica yoga. ¿Qué es Abhyasa? Desapegarse del mundo, apegarse a Dios. Así que este yoga de desapego y apego es Abhyasa Yoga. ¿Cuál es la práctica? Separarse del mundo. Pero si no te apegas inmediatamente a Dios, regresarás y te apegarás al mundo nuevamente. Eso no funciona. Como si la historia de Vikram Betal estuviera ahí, ¿no? Así es como se comportará la mente. Así que ambos tenéis que aprender, desprendiéndoos del mundo y apegándoos inmediatamente a Dios. Eso es Abhyasa, dice, sigue haciendo eso. ¿Cuánto tiempo deberías hacer?
Entonces, ¿sucederá en 20 minutos? Puede que lo sea o no. ¿Sucederá dentro de 20 años? Ni idea. ¿Sucederá en 20 nacimientos? Absolutamente ninguna idea. ¿Pero puede suceder ahora? Sí, muy posible si tienes ese esfuerzo y sinceridad. Entonces no hay un cronograma para esto. Depende de tu sinceridad. Shraddhavaan labhate gyanam. Entonces pones a Shraddha y pones ese esfuerzo, sucede. Entonces ahora Krishna ha revelado algunos conceptos y lentamente quiere contarle acerca de la verdad superior de que no debes meditar en una forma y un nombre, verdad. Por ello Akshara Brahma Yoga une nuestra mente a la idea de que Dios es Akshara. Akshara significa perecedero, menguable. De alguna manera también es destructible o cambiable, pero ninguno de estos es akshara como lo llamamos akshara, los alfabetos se llaman akshara porque no podemos descomponerlo más y no se puede descomponer en más sonidos, ese es el sonido más bajo que se puede. entra así, la divinidad akshara es el sustrato fundamental, no puedes dividirlo más, es indivisible pero también inmutable, no solo es imperecedero, imperecedero significa que puedes continuar viviendo como alguien que ha sido bendecido como Hanuman o alguien así. Pero están cambiando y, sin embargo, sus cuerpos envejecen. Lo que intento decir es que es imperecedero y también inmutable.
Inmutable, no sufre ningún cambio, permanece igual y estable. Sanatana es el nombre. Por eso nuestro Dharma se llama Sanatana Dharma que no cambia. Esa ley que no cambia es el Dharma que seguimos como indios. Porque nuestra ley dice que la Divinidad no cambia. y tú eres lo divino, pero luego digo que cambio todo el tiempo. Sí, eso es porque estás engañado Pensando que eres otra cosa que esa divinidad inmutable. Esa es la Maya Krishna habla de esa Maya en el artículo anterior.
Identifícate cuerpo mente y otras cosas. Así que permítanme comenzar este capítulo Arjuna Vacha Generalmente, es Sri Bhagavan Vacha, pero esta vez Arjuna porque es quien pregunta y me encanta este método de preguntas y respuestas. Entonces Arjuna está preguntando bien. Me contaste tantas cosas, pero no conozco ningún detalle. Así que, por favor, explícame Kim tad Brahma. ¿Qué es ese Brahma del que hablas? Kim adhyatmam, ¿qué es adhyatma perteneciente al yo Kim karma? ¿Qué es la acción? ¿Qué es adhibhutam? ¿Qué pertenece a este mundo material? ¿Quién es el señor de este mundo material? Dijiste que sólo tú eres eso. Entonces Adhidevam kimuchyate y el Adhideva, señor de todas las deidades, ¿quién es ese? Dices que eres eso. ¿Cómo es todo esto posible? Dices que eres sólo Brahman. Tú eres sólo Adhibhuta, Adhideva. Eres sólo Adhi-Atmam. No, ¿qué eres? Explícamelo. Y luego continúa también en el segundo shloka.
¿Quién es el Señor de los Yajnas? Dices que eres el Señor de los Yajnas. Ko atra dehhe. ¿En el cuerpo quién es aquel que disfruta de todos mis actos? Dijiste que lo disfrutas, pero ¿cómo es eso? Estás fuera de mí. ¿Cómo puedes disfrutar dentro de mí? Ya sabes, comes, disfrutas. Como, disfruto. ¿Cómo puedo comer y disfrutar? Ésa es la idea que plantea Arjuna. Dehesmin madhusudana. Prayan kaale cha katham, gayosiniyat atmabhi. ¿Cómo llegamos a conocernos al final, en el último momento?
Aquellos que son disciplinados, Niyatatma, al final te conocen como todo esto. ¿Cómo es que llegamos a conocerte? Entonces, ¿cuántas preguntas ha hecho? Ha hecho siete preguntas. Uno, Kim Brahma, ¿qué es ese Brahma? Kim Adhyatmam, ¿qué es ese Señor del Ser? Tres, Kim Karma, ¿qué es la acción? Kim Adhibhutam, ¿quién es el Señor de la causa material? Kim Adhidevam, ¿quién es el Señor de la Deiva?
De manera similar, también pensamos en los devatas como nuestros sentidos que pueden ayudarnos a ver, oír, saborear, oler y tocar. Por eso también se les llama devata y nos hacen experimentar el mundo que nos rodea. Eso se llama diva, significa refulgencia que hace, arroja luz sobre algo, diva. Esos son nuestros sentidos, a través de los sentidos experimentamos el mundo. Entonces ¿quién es el señor de eso? Adhi yajna, que disfruta todo lo que hago, incluido saborear, oír, oler.
¿Y dónde reside dentro de esa persona que disfruta? Porque si no estoy disfrutando, alguien más está disfrutando, dices, ¿quién es ese, cómo se quedará? Y estas son las preguntas. Y finalmente, la séptima pregunta es, momentos finales, ¿cómo llegamos a conocer esa verdad? ¿Crees que estas preguntas son importantes para nosotros o están fuera del plan de estudios? Este es el programa de estudios, este es el único programa de estudios, todo lo demás está fuera del programa de estudios.
Será mejor que sepas quién es todo esto. Sabes, no sabes nada sobre ti mismo. No sabes nada sobre tu teléfono, tus computadoras, tus autos, tus hogares, todo lo que sabes, incluido lo que está sucediendo en qué país y lo que está sucediendo en la casa de quién. Pero no sabes lo que sucede dentro de ti y a tu alrededor. Todo esto se trata de ti y de tu alrededor. Eso es muy importante porque, a menos que sepamos qué somos, quiénes somos, ¿cómo usamos esta vida correctamente? Usaremos mal esta vida. Si no sabemos cómo usarlo. Entonces, el Señor más compasivo, Krishna, explica:
Definiciones muy cortas, una estrofa, cinco definiciones hechas, hombre de pocas palabras en ese sentido. Aksharam Brahma Param, ¿qué es Brahma? Aksharam y Param, dos adjetivos, Aksharam ya lo conoces, imperecedero e inmutable y Param, que es lo más elevado, más allá de eso no hay nada. No se puede decir que existe algo más allá de eso, no existe nada, es lo más elevado. Entonces Aksharam Brahma Param, esta es la definición que él ha dado. Ahora Aksharam Brahma es la primera definición.
Dice: svabhavo adhyatma ucyate. Muy, muy, muy hermosa y clara definición. Svabhava es adhyatma. ¿Cómo existo en ti como adhyatma? Atma significa yo, este yo, cuerpo. ¿Cómo existo? ¿Cómo soy el señor del yo? Como svabhava, tu naturaleza. Tu propia naturaleza soy yo, dice. Ahora no creas que lo soy...
No soy un buen hombre o soy un hombre o una mujer malos, ¿es solo Krishna? No, Krishna es la forma más pura que tienes, como la bombilla, esa bombilla roja mostrará luz roja o el vidrio rojo dejará pasar la luz del sol, cuando la luz del sol pasa se vuelve de color rojizo. Así que este rojo, verde y amarillo es tu Manas, la luz era la misma pero él dice: Yo soy tu propia naturaleza, por lo que eres lo que eres. Ahora dirás que soy médico, ¿eres tú el médico que hay en mí?. La capacidad que tienes para ser médico, la capacidad que tienes para convertirte en ingeniero, la capacidad que tienes para convertirte en lo que sea, lo que sea, lo que sea, incluido un criminal. ¿Cuál es esa habilidad? La conciencia misma es la capacidad, la idea misma de poder experimentar el mundo. ¿Cómo experimentamos? Alguien que está en coma, alguien que está en estado vegetativo, no ve el mundo igual que nosotros. Sus habilidades están disminuidas. Esa misma habilidad soy yo.
Bhava mi sentimiento soy este ese sentimiento que tenemos ese sentimiento en sí es Krishna de una manera dentro de nosotros Él dice entonces cuál es nuestra verdadera naturaleza como dije después de descartar todo lo que queda es nuestra verdadera naturaleza Mira si crees que mi verdadera naturaleza es Soy un maestro Pero cuando eras niño no eres un maestro y cuando seas grande no puedes seguir siendo un maestro No, soy un joven, pero tú eres joven sólo que ahora no puedes seguir siendo un hombre joven después de algún tiempo. De hecho, es posible que ni siquiera sigas siendo un hombre después de un tiempo. No puedes quedarte. Entonces, ¿cómo es esa tu verdadera naturaleza? Tus pensamientos no pueden ser tu verdadera naturaleza porque siguen cambiando. Tus emociones no pueden ser tu verdadera naturaleza porque siguen cambiando. Entonces, ¿qué es lo que permanece siempre, cuando eres un bebé, cuando eres un adulto, cuando eres un anciano y ya no estás? Entonces lo que queda de ti es tu verdadera naturaleza. Él dice que la divinidad es tu verdadera naturaleza porque esa conciencia permanece. Todo lo que vemos en esa conciencia. Adhi atma significa Jeeva. Recuerda la última vez que dijo:
Cómo aparezco en cada uno de nosotros como Jeeva. Jeeva es como la electricidad dentro de esa pequeña bombilla. La misma electricidad, pero esta electricidad que ahora fluye a través de esa pequeña bombilla pertenece aparentemente a esa bombilla. Este espacio que está dentro de Prema Mritham pertenece aparentemente a Prema Mritham. De lo contrario, todos los espacios son iguales. De lo contrario, toda la electricidad es igual. La corriente es la misma. Esa es la idea. Esa divinidad que está dentro nos permite realizar todas nuestras actividades. Esa divinidad también es Krishna. Se llama Adhyatmam en ese momento. Luego, una definición muy hermosa. Debes prestar atención. Él dice ¿qué es el Karma? Generalmente sabemos que Karma significa que estamos haciendo todas estas cosas y sufriendo por ello. Krishna no dice que Karma sea aquello que crea sufrimiento. Lo que él dice, bhutabhavod bhavak karo visargah karma sangitah. Dice que lo han dicho aquellas personas que lo saben. ¿Qué han dicho sobre el Karma?
Él dice que Karma es aquello que crea tu pasado y tu futuro.
Y Visargha, Sargha significa mundo, Visargha significa mundos especiales. ¿Qué son los mundos especiales? Todo el mundo ve este mundo de manera diferente. ¿No es así? Entonces, la actitud que tienes, el interés o los instintos y la aptitud que tienes, todo eso define el mundo que creas a tu alrededor. Mira, cuando llegamos a Sathya Sai Grama y vivimos aquí, era un mundo diferente. La gente viene y dice: esto es como Swarga Loka. Sabes, esto es como un Bhuvai Kunttha, dicen. Y a sólo unos kilómetros de distancia, está Bangalore y sabes qué loka es eso. Entonces, ¿Cómo se creó este mundo a partir de todo ese mundo? Por la gente que piensa igual, piensa de forma pura, piensa de forma bonita, piensa de forma divina. Todo este lugar se ha convertido en un mundo diferente. Entonces, Visargaha, el Karma crea el mundo, dice. Físicamente, sí, este mundo que nos rodea en Uddin Halli lo hemos creado nosotros mismos. Cada niño tiene su propio mundo. Él ve las cosas de manera diferente. Cada mujer, cada hombre ve las cosas de manera diferente. Basado en sus ideas. Esas ideas provienen de hábitos, exposiciones, acciones. Entonces, ¿de dónde han venido esos? De muchos nacimientos. Entonces, ¿qué es el karma? Krishna define karma como aquello que crea tus frutos de la acción, en el sentido del pasado y del futuro. Incluir tu presente es el resultado de algún karma. Eso es karma, dice. Y también Visarga, crea tu mundo para ti. No crea el mundo entero. Crea tu mundo para ti, tu pequeño mundo en el que vives. Que es tu propia creación. Entonces, si crees que es un mundo miserable, debes preguntarte quién lo hizo miserable para ti. Si es un mundo feliz, ¿quién lo hizo feliz para ti?
A Duryodhana le dijeron que buscara una buena persona en toda esta ciudad. Y a Yudhishthira le dijeron que buscara a una mala persona en toda esta ciudad. Ambos regresaron a Krishna, diciendo que no hay una sola persona buena, dice Duryodhana, y ninguna persona mala, dice Yudhishthira, en la misma ciudad. ¿Como es posible? Visarga, Duryodhana ve a todos como malos, porque su reflejo Yadbhav y Yudhishthira dicen que todos son buenos.
Esa es la idea de sarga. Entonces, qué hermosa definición de karma. Karma es aquello que crea tu mundo para ti. Y finalmente aprendemos que este no es el único mundo. Hay muchos mundos. También se crean o también los experimentas en función de tus karmas. Así que ahora hemos repasado tres definiciones. akshara parabrahma svabhavo adhyatmuchyate bhoot bhavod bhavkaro sarga karma sangeetaha Ahora otra definición de adhibhutam. ¿Qué es adhibhuta? Lado material de cosas como nuestro cuerpo y todos los sentidos y los cinco elementos en los que habitamos.
¿Qué es eso? Él dice, atibhutam sharobhava. Cualquiera que sea el lado perecedero de este mundo, eso es adhibhuta. Yo también soy el señor de eso. Ejemplo, la energía se convierte en materia. Ahora bien, la materia también es energía sólo que en otra forma, pero es algo perecedero. La energía es imperecedera. Así también este aspecto de la creación, que es como su naturaleza superior. Luego dice:
Purusha, Purusha Chari Daivatam, ¿qué es Adi Daiva, que es el Señor de todos los dioses? Supongamos que todos los ministros informan al Primer Ministro, ¿verdad? Entonces el Primer Ministro gobierna sobre todos los ministros. Entonces los ministros son como Daivas, entonces Adi Daiva es el Primer Ministro. Así que acudes a cualquier Dios y rezas. Al final, en el último capítulo dijo: "Yo sólo estoy detrás de Vidhada Hati Kaamana". Solo cumplo todos los deseos de diferentes maneras. Escribe al Ministro de Educación. Obtendrás permiso, en nombre del Primer Ministro.
Si escribe al Ministro de Salud, él está cumpliendo con su deber en nombre del gobierno del Primer Ministro. De la misma manera, todas estas deidades trabajan únicamente bajo el gran señorío del Supremo. Krishna dice: Yo también soy ese Señor Supremo y usa la palabra Purusha. Purusha también significa aquel que habita dentro, un pura, un cuerpo o un lugar. Entonces vamos a Aithreya Upanishad, allí vemos que vienen estas definiciones de Brahman, luego viene Ishvara, luego viene Hiranyakarabha, luego viene Virata Purusha, es decir, Virata Purusha.
¿Entonces quién más hay? Adi yajnoha ameva. Sólo soy yo quien disfruta de todo. ¿Qué es el yajña? Yajna no es sólo lo que ponemos en el fuego durante Dasara. Ése es un tipo de yajña. Pero él dice yajnath karma samudbhava, nos lo dijo hace mucho tiempo. Todos los karmas son únicamente yajñas. Si se lo ofreces a Dios, se vuelve yajna. Entonces, ¿qué está pasando el yajna dentro de nosotros? Todos los días cantamos Brahmaarpadam brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma bra hma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma brahma . Sujetador en ti como el fuego en el vientre que digiere todos los alimentos y disfruta. Así que sólo el Señor está haciendo estos procesos internos también. Sólo disfruto lo que oyes, saboreas, hueles, tocas. Finalmente me llega solo dice. Por eso sigo contándolo. Entonces, ¿qué quieres ofrecerle a Dios? ¿Qué tipo de canciones deberías escuchar? ¿Qué tipo de lugares deberías ver? ¿Qué tipo de cosas deberías comer? Porque al final todo eso irá al Señor. ¿Puedo hacer algo que no sea correcto? Para no desagradar al Señor. Quiero agradar al Señor. Ese es mi propósito. Así que seremos cuidadosos cuando sepamos que Krishna sólo está dentro, fuera y en todo. Entonces, en todos los aspectos, verás, desde el habitante interior que disfruta de todo lo que hacemos, hasta el único Adi Buda que hace todas las cosas por nosotros, que creó el mundo que nos rodea para que hagamos cosas, hasta Adi Deva que hace todo lo que hacemos. todas las cosas a través de nuestros sentidos, a Adi Atma, el Jeeva Atma que es testigo de todo lo que está sucediendo.
Brahma, todo soy yo, sólo él está diciendo. Ésa es la idea de que sólo Dios lo es todo. El hombre sólo se convierte en padre cuando tiene hijos. El hombre sólo llega a ser abuelo cuando tiene nietos. Un hombre sólo se convierte en profesor cuando va a la universidad y enseña. El hombre sólo se convierte en hijo cuando acude a su padre. El hombre sólo se convierte en hermano cuando encuentra a sus hermanos. Entonces el mismo hombre tiene diferentes formas. De la misma manera que Krishna dice, cuando no sea nada, diré que cuando esté con el hombre, soy un hombre. Cuando estoy con mujeres, soy una mujer. Cuando estoy con niños, soy un niño. Cuando estoy solo, soy Dios. Esa es la idea. Tan solo, para brahma. Con el mundo, bhuta. Con los sentidos, bhuta, como el disfrutador de todo.
Yajna como facilitador de la creación de un mundo diferente a través de acciones Karma devata también él solo lo es, así que esta es la idea de que Krishna lo es todo, entonces le dice a Arjuna. O sabes, esto es lo que soy y él usa una palabra muy nueva, tienen Britaam Varaha. . Eres la mejor de las Encarnaciones, le dice a Arjuna aquí Adjetivo diferente para Arjuna hasta ahora. Dhananjaya Paranthapaha esto aquello y todo eso es un Deha Britaa Tú también eres una encarnación. Ella le está recordando.
Entre todas las personas que están encarnadas aquí, tú eres una de las mejores encarnaciones. Por eso te estoy enseñando esto. Porque no todo el mundo está preparado para esta lección. Estas listo. Entonces él aprecia el discipulado de Arjuna en este momento porque Arjuna ha hecho las preguntas correctas. Simplemente no dijo, ¿qué dijo el maestro? Ayyya, do hellu tarah pa, hora de examen le nodana. Esa actitud, Arjuna, no, no, Swami, ahora que estás aquí, te dije, ¿qué es el Vidyarthi Panchalakshana? El primero es Kakachesta. Deberías perseguir a tu maestro hasta que él te dé el conocimiento. No deberías rendirte.
Kaka Jesta, entonces Arjuna tiene la curiosidad. No dejaré a Krishna hasta que él explique todo. Entonces Arjuna dice: Deha, Brita, Varaha, sois los mejores seres humanos que existen. De todas las personas en el campo de batalla, pareces ser el mejor. Porque tienes las preguntas correctas que estás haciendo. Entonces Krishna dice: quinto shloka, queda uno más, no queda ninguna pregunta sin respuesta. ¿Qué es eso? Prayana Kale, cuando termine, ¿cómo podemos saber si eres tú? Ahora bien, todos los demás shlokas de este capítulo son sólo la respuesta a esta última pregunta, la séptima pregunta, que ha sido despejadas. Si quieres leer más sobre esto y estos son conceptos vedánticos, puedes leer Tatva Bodha, que tiene varios de estos conceptos claramente explicados. Mientras tanto, pasaré a lo siguiente que es lo más importante. ¿Por qué andarse por las ramas? Llegado al punto ¿cómo me salvo? Dime quién eres y quién no eres, eso es todo secundario. ¿Cómo me salvo? Dime eso. Entonces esa es la respuesta. Antakalecha mam eva smaran muktva kalevaram, ya Prayati samadbhavam, ya ti nastyatra samshayaha. Al final, quien me recuerde al entregar este cuerpo. Una persona así, porque está continuamente meditando en mí, sólo siento todo su ser, esa persona llega a mí, no hay duda de ello, dice. Una vez más, es un refuerzo de lo que dijo, un nuevo énfasis que alcanzarás. Ahora toda mi pregunta, toda nuestra pregunta debería ser ¿cómo logro esa capacidad de pensar en él sólo en el último momento? Ahora tienes la historia de Jadabharata, ya sabes, él fue el rey que se rindió, según los Shastras, ya sabes, tomó sannyasa al final, vivía en el ashram de un Kanvarishi, cerca del río Gandaki, en algún lugar cerca de Haridwar. ¿Y entonces qué pasó? Se enamoró de un pequeño ciervo, que era huérfano, y luego tuvo que cuidarlo, y finalmente se encariñó tanto que cuando el ciervo desapareció, estaba pensando, qué pasaría con el ciervo, dónde se lo habría comido el león. ? Y pensando así, murió. Así que en el último momento, los pensamientos no fueron sobre Shruti, Smriti, Purana. Fue un ciervo que se escapó. Y de ese moha, muere y nace nuevamente como un ciervo. Esta historia está en el Bhagavatam.
Y cuando nace, se da cuenta de que soy ese Bharata Muni, soy el Rey Bharata que nace como el ciervo nuevamente. Qué… Dice, Aho Kastam Brastoham, dice. Qué destino me he topado por mi estupidez en el último momento de acordarme del venado y no de lo divino. Y así nace. Entonces sabrás que pasa el resto de su vida en el ashram del Rishi, escuchando Vedas y srutis. Esta vez tiene cuidado. No quiero volver a fallar. Entonces estudia bien. Aprueba el examen, pero nuevamente tiene que pasar por el nacimiento humano porque el último nacimiento es la última parada, es humano. Así que ha retrocedido, ahora tiene que progresar de nuevo. Entonces regresa como un ser humano en un nacimiento brahmán, pero se comporta como un tonto. ¿Por qué? Porque no quiere comportarse de manera inteligente, de lo contrario todos lo arrastrarán. Su padre querría que se casara. Entonces él no quería casarse. Entonces se comportó como un tonto. Para que nadie se case con él y con la gente, pero al mismo tiempo recibe muchas burlas y regaños. Pero al final es un gyani. Y finalmente él...se redime por la gracia de Dios y nunca tiene que nacer de nuevo. Entonces, esa historia de Radha Bharta debería ser un recordatorio constante de que podemos terminar, no lo sabemos y Yamadam Raja le dice a Nachiketa cuando le pregunta: Yoni manye prapadyante shariratvaya dehina sthanu manye anusayanti yatha karma yatha shrutam. Él dice, Kato Panishad. Uno puede nacer en una categoría diferente de Yonis. Yonis significa especie diferente.
Podéis convertiros en cualquier animal como Bharata se convirtió en el ciervo. También puedes convertirte en cualquier cosa. Ésa es una parte del peligro de que desde el nacimiento humano puedas volver a caer en algún nacimiento animal o incluso en un árbol más bajo. Sthanu mannye, sthanu significa que permanece firme, no se mueve. ¿Qué no se mueve todo? El árbol no se mueve. Las piedras no se mueven. Estas rocas y montañas no se mueven. Incluso puedes convertirte en lo que él dice. Ahilya se convirtió en piedra, ¿verdad? Tú también puedes convertirte en eso. Si no tienes cuidado, ¿cuál es el motivo? Yathākarma, Yathāshrutam. Independientemente de las acciones que emprendas, recuerda, nosotros creamos nuestro propio futuro y pasado, creamos nuestro propio destino con nuestras acciones. Uno, y Shrutam, todo lo que oímos, lo oímos porque el oído es el primer punto de entrada para cualquier pensamiento, bueno o malo. Entonces Yathākarma, Yathāshrutam. Todo lo que hayamos oído, aprendido en nuestras vidas y todo lo que hayamos hecho, eso decidirá dónde naceremos de nuevo. Entonces, si has hecho cosas buenas y aunque no pudimos recordar a Dios o recordar a Brahman en el último momento, tendremos un buen nacimiento, ese es el único consuelo en todo este capítulo y el capítulo anterior que incluso si lo has arruinado, no te preocupes al menos nacerás en una familia decente donde podrás continúa tu progreso espiritual él dice no suchi nam shri matam gehe yoga bhrashto vijayate en buenas familias familias puras puedes nacer incluso si eres yoga bhrashta te desviaste del camino no lo seguiste todo está bien nacerás en una familia mejor que antes, así que dice que nada de esto es desperdiciado. Este Krishna nos ha asegurado que el único consuelo en este camino porque todos sabemos que no es fácil permanecer en esa conciencia estable, en ese estado. Entonces lo que él dice es que, sin embargo, debemos estar preparados para dejar nuestro cuerpo y cuando lo dejemos debemos ser capaces de realizar la verdad. Cómo Krishna siendo un Brahman supremo. Krishna es sólo representativo. Tenemos que recordar al Brahman supremo. ¿Ahora qué pasa? Él también continúa diciendo, el mismo concepto, independientemente de lo que piensen en ese momento, terminarán en ese estado en el próximo nacimiento, así que lo primero que quiero que todos aprecien es que somos muy afortunados de nacer en la India porque sabemos sobre los renacimientos que la mayoría de los países occidentales no conocen. No creo en la reencarnación, de hecho, tenía un devoto que es judío, y vino por primera vez a la India y dijo: Siento que he venido aquí antes, todo me resulta familiar, el sonido, el olor de las cosas y los colores, el lugar, siento que he estado aquí antes. Entonces le dije, sí has estado aquí antes, naciste aquí antes. Él dijo, no, no, no me digas que como los judíos no nacen antes, se supone que no deben nacer. Dije, sí, esa es tu filosofía, síguela, te ayuda a volverte bueno y solo el renacimiento, es algo bueno. De lo contrario, sabes cuántas posibilidades tengo de aprobar este examen según el Bhagavad Gita, en 5 posibilidades finitas. Puedes seguir fallando para siempre y seguir limpiando. ¿Es esta una buena o una mala noticia?, es mi pregunta. Un estudiante que dice hasta cuántos intentos puedo hacer para aprobar mi décimo examen de la junta y si te digo infinitos intentos hasta que tengas cien años puedes seguir escribiendo el examen. ¿Es algo bueno o algo malo? Es algo malo porque deberías estar preparado para eliminarlo en el primer intento, si no en el segundo. Entonces nuestras historias de nacimiento y muerte son infinitas, por así decirlo, oportunidades, pero son infinitas, como dije, nacimientos dolorosos.
Entonces, lo que Krishna dice es que debido a que en el último momento piensas lo que sea que sea, eso es en lo que te convertirás, entonces, ¿cómo debo prepararme para morir correctamente? En cierto modo este capítulo nos dice que toda vida es un esfuerzo y una preparación para morir correctamente. La muerte es inevitable. No evitemos discutirlo. Por muerte por muerte. La muerte es la vestidura misma de la vida, eso dicen, ¿sabes?
No podemos escapar de eso, deberíamos correr a la alfombra. Es verdad y tenemos que saber morir correctamente porque si no morimos correctamente, naceremos de nuevo de manera incorrecta y entonces tendremos que pasar por todas esas tonterías nuevamente. Entonces Krishna dice, entonces ¿qué debo hacer? Tasmat sarveshu kaaleshu maa manusmara yudhyacha mayyarpitmano buddhi mamayi vaisya san shayaha Loka muy importante, esto lo repito a menudo durante los discursos y también dice, por lo tanto, ¿qué debo hacer? Todo el tiempo piensa en mí.
Porque cuando llegará la muerte, no lo sabemos. En ese momento sólo piensas en algo, los accidentes sólo suceden así. Dígale, ¿cómo se encontró con este accidente? No, hasta entonces me centraba sólo en el coche. En ese momento solo sonó el teléfono y ocurrió el accidente. Entonces ese momento, un poco de distracción y...
¿Quién sabe eso? Ese tiempo sólo fue tu último momento. Entonces Parikshita tenía una fecha y una hora. Dentro de siete días, un día vendrá y te morderá, morirás. Entonces, ¿qué hizo Parikshita? Pide tantas pizzas, helados, pasteles como puedas y termínalo antes de que me muera. No, fue y llamó. Invocó al gran Brahma Gyani, Brahma Rishi, Shukamuni. Era Rishi, de 16 años. Kamuni era un santo desnudo de sólo 16 años. Quien no tenía idea de dónde está el cuerpo, qué está sucediendo, estaba continuamente inmerso en el Brahman. Entonces él busca su refugio y busca su guía y luego se le cuenta el Bhagavatam y todo eso. Y finalmente se funde en el Señor porque hasta el último momento estaba pensando sólo en Dios y nada más. Ahora imagínate, no sabemos a qué hora va a llegar la muerte. Ese es un hermoso poema.
Paanchabhautikam Durbalamayi Maanakhayambu yappudu vidichayadho eruka ledhu Uru no aduvi no udakamadhyambu no yappudu vidichayadhi eruka ledhu No sabemos cuándo vamos a entregar este cuerpo en medio de una ciudad, en una jungla o en medio del agua. No lo sabemos. Lo sabemos y con COVID alrededor simplemente no lo sabemos. ¿Qué puede pasar en qué momento? ¿Cuántas personas perdieron sus kitankin sin haber pensado que los perderían? Fue un shock para ellos. Así que frágil es la vida que está hecha de estos cinco elementos. No estés demasiado seguro de vivir para siempre. Cuente cada momento como un momento más, una bendición más. Por eso te digo cada día que despiertas, gracias a Dios que me has regalado un día más porque me confías tu trabajo. Confías en que lo usaré bien. Por eso me has dado. Por favor, bendíceme porque lo use bien.
Para dormir debemos agradecer nuevamente a Dios que me haya pasado tan lejos como sea posible según tus deseos y si crees que debo hacer algo más por ti por favor despiértame mañana. Así que cada día que te levantes recuerda que Dios te está recordando. No queremos hacer suprabhatam, pero Dios definitivamente nos recuerda a primera hora de la mañana cuando nos despertamos porque él nos ha despertado. Si hubiera sido lo que Adi Atma nos dejó, entonces no estaríamos despiertos mañana por la mañana. Entonces él es quien nos da esta oportunidad, por eso dice todo el tiempo, todo el tiempo.
La siguiente línea es muy importante. Quienes me han ofrecido su mente y su intelecto, me alcanzarán porque nuestra mente y nuestro intelecto son la razón por la que seguimos distrayéndonos de este camino. Si no tuviéramos mente ni inteligencia, estábamos completamente inmersos en la inteligencia y la mente de Dios. Recuerde, dice: fusione sus sentidos inferiores y su mente con la mente superior de Dios y viva como si Dios viviera en piloto automático. Deja que tu pensamiento, tus acciones, todo sea guiado y hecho por lo divino. Si haces eso, ¿dónde está la cuestión de pensar en algo que no sea Dios?
Entonces, ¿cómo lograrlo? Él dice que tienes que ofrecerme tu mente y tu intelecto. ¿Qué hace la mente? Piensa en varias cosas, se apega a ellas o le tiene miedo. ¿Y qué hace buddhi? Buddhi analiza, discrimina. Así que discrimina continuamente. Esto es espiritual, esto no es espiritual. Esto es piadoso, aquello no es piadoso. Es por eso que Viveka Vairagya Shatsampad, lo que ustedes llaman Shadana Chatusthaya, requiere cuatro tipos de cosas: Viveka, Vairagya, Shatsampad y luego Mukshatvam.
La cuarta cosa que dice Shankaracharya es Viveka Vairage, mana buddhi. Deberías pensar, discriminar y desapegarte. Entonces Viveka sucederá en buddhi.
Budhi dirá que esto no está bien, que esto no te ayudará a recordar a Dios en el último momento. Así que no hagas esto. Y Vairagya surgirá de la mente. La mente tiene que desarrollar Vairagya. Oh, sí, ¿crees que sí? ¿Esto no es lo correcto? Está bien, no pensaré más en eso. Veamos que la asociación Viveka-Vairagya es una asociación mente-buddhi. Viveka proviene de buddhi, Vairagya proviene de la mente, del desapego. Eso es lo que es apegarse, desapegarse. E incluso en el Kathopanishad, cuando Nachiketa insista, cuéntame esa verdad.
No quiero el Swarga Loka y todo eso. Por favor dime la verdad. ¿Y cómo empiezo en este camino? Lo primero que dice Yama Dharma Raja, las instrucciones son Shreyascha mayascha manushyamayita Tav samparitthi vivinakthi jira Shreyohi dhirobhi preyosva vrithi Preyohi mando yoga kshema vrithi El buen chico siempre recordará elegir lo correcto sobre lo agradable.
Esa es la idea. Empieza desde ahora y empieza en todos los aspectos. Estoy hablando con alguien. La forma en que hablo, ¿es divina o es muy mala? No es divina la forma en que hablo y me comporto con alguien. Desarrolla inmediatamente Vairagya, aléjate de eso. Y prepárate para hablar de una manera que agrade a Dios porque así es como todo el tiempo puedes pensar en Dios. Entonces es posible o no, es posible porque mientras caminamos también podemos hablar. También se camina, se habla también. ¿Por qué? Porque hemos practicado tanto caminar que hablar es natural.
Entonces, ¿cómo es capaz tu mente de manejar ambas cosas? Uno maneja desde la mente consciente, otro maneja desde la mente subconsciente. Entonces, si piensas demasiado en esta idea de Dios, se deslizará en tu mente subconsciente. Sin que te des cuenta seguirá sucediendo. ¿Cómo lo comprobamos? Supongamos que tienes un mal sueño. ¿Qué gritas y te despiertas? Ayu appa o alguien dice Sairam deshe. O de repente sucede algo impactante. La primera palabra que sale de nuestra boca es: Sairam, ¿por qué? Debido a que hemos estado pensando tanto en Sairam, ha entrado en nuestra mente subconsciente. Y hay que ir más lejos porque no sabemos cuándo llega el último momento. Por lo tanto, debería convertirse en parte de nuestra conciencia. Para que inmediatamente recordemos eso sólo en todo momento, especialmente cuando Yama llega para llevarnos. Esa es la idea. Piensa en Dios con tanta frecuencia, durante tanto tiempo, con tanta intención e intensidad que él se convierta en parte de tu vida subconsciente y también de tu estado inconsciente. Tú también estás en un sueño profundo, los pensamientos divinos siempre están ahí. Cuando de repente te despiertas de un sueño muy profundo, ya sabes, sin pasar por todos estos ciclos REM y todo eso, aún podrás recordar a Dios. Esa es la idea. Te preguntas:
Dios en cierto estado de shock o cierta cosa que te sucede. Si ese es el primer pensamiento que te viene, Dios viene como el primer pensamiento, sabes que serás redimido incluso en el último momento. Porque, ¿qué puede ser más impactante que esa forma Bhayankara de Yama llegando en su gran búfalo? Espero que no venga. Deva Duthas vendrá y nos llevará. Pero sea lo que sea, debemos estar preparados. Entonces él dice, por lo tanto, todo el tiempo que lo hagas, como si Hanuman estuviera chasqueando el dedo porque no sabía cuándo bostezaría Rama. Y Rama seguía bostezando.
También quiere que se desperdicie un chasquido. Así es como debemos pensar en Dios y nada menos que eso. Entonces esta es la idea. Noveno Shloka, te explica cómo debes pensar en mí. Él dice, kavim, ocho cualidades que él dice, kavim puranam anushasitaram anoranyan anusmaredhya sarvasya dhataram acintya roopam aditya varnam tamasaspahasthaad. Dice ocho cosas. Señor que todo lo sabe. ¿Por qué? Porque estoy en todo. Entonces lo sé todo, conozco a todos. Para Puranam, soy el mayor. Nadie estuvo allí antes que yo. Brahman, como dice Eritreya Upanishad, sólo él lo era. Y pensó que nadie sabe quién soy, entonces pensó en la creación. Entonces él solo estaba, él es el mayor. Anushasitaram, él es el disciplinador. Él es el legislador y también el administrador de la ley. El legislador no funciona, me he dado cuenta. Ahora también me he convertido en administrador legal.
¿Por qué? Porque tienes que asegurarte de que suceda. Es por eso que los Upanishads dicen Bhishasma, Dwatah, Bhishodayati, Surya, Bhishmandir, Stagnistha, Muthyurdhavati, Pancham. Por su miedo, ¿qué pasa? Amanece a tiempo y se pone a tiempo. El viento sopla, las estaciones cambian, el fuego arde, incluso la muerte corre e Indra hace su trabajo correctamente. Cuando el jefe está en la oficina o el profesor está en la clase, todos los alumnos se portan bien. Si sale de clase, todo es un caos.
Imagínese tantos planetas que no rebotan entre sí, no chocan entre sí. Deje el tráfico sin señal y sin policía de tránsito y vea qué pasa. Al momento siguiente tienes muchos accidentes, atascos de tráfico. Debido a que por naturaleza la mente no es disciplinada, necesita disciplinador. Entonces Dios es el disciplinador. ¿Cómo nos disciplina? Así haces mal karma, sufres por eso. Ése es el enfoque de disciplina, recompensa y castigo del karma que Dios usa para disciplinarnos. Entonces Él es Anushasi Taram, Anuraniyaan. Él es el más sutil que el más sutil. Ese es el mayor problema.
El problema con Dios. Si fuera tan asqueroso como Gulab Jamun, fácilmente podríamos haberlo disfrutado. Es tan sutil cómo atraparlo porque dice que no y no podemos describirlo. No podemos explicarlo, no podemos experimentarlo. La única manera es convertirse en él, darse cuenta de quién es. Ése es el esfuerzo de toda la vida y los esfuerzos de toda la vida. Pero de todos modos, tenemos que seguir esforzándonos, esa es la idea. Él es más sutil que lo más sutil y para los estudiantes de ciencias, algo simple. Ya sabes, lo descompones todo. Rompes un escritorio, ahora no. Pero lo que quiero decir es que simbólicamente, descompones cualquier cosa y finalmente llegas a lo que alcanza un nivel atómico. Descomponer lo atómico, vendrán partículas subatómicas, núcleo, protón, neutrón, quarks, partículas de Dios, hablan de eso ahora.
Significa solo espacio, pero la pregunta que hay que hacerse es que el espacio está vacío. Que el espacio no está vacío. Está lleno de una fuerza que llamamos teoría del campo unificado. ¿Qué es esa fuerza? Hay una fuerza electromagnética. Esta fuerza gravitacional. Hay una fuerza nuclear débil. hay una fuerza nuclear fuerte, estas fuerzas mantienen al mundo unido, de lo contrario todos somos espacio.
Sólo para explicarles simbólicamente lo que somos, si creen que el núcleo es una pelota de fútbol guardada aquí, el primer electrón se encontrará a 15 km de distancia y todo lo que hay en el medio es simplemente espacio vacío.
Aún así, el electrón no viene y cae dentro del núcleo, el núcleo no viene y choca con el electrón, ni ningún otro electrón rebota y choca entre sí. Por las fuerzas que los mantienen en su lugar. Por eso mi dedo no pasa por esta mano. ¿Por qué? Porque tengo fuerzas que sostienen los átomos que sostienen las moléculas, que sostienen lo que sea, lo que sea y finalmente toda la carne y los huesos, todo es así. Entonces este mundo sólido es en realidad un mundo vacío. La solidez es nuestra comprensión porque estamos experimentando las fuerzas que mantienen las cosas unidas. Una especie de choque entre sí. Esa divinidad es también él, Anuraniya, más pequeña, más sutil que el átomo que existe. ¿Cómo? Como esa fuerza de la naturaleza. Entonces...
Sarvasya, ¿cómo pensar en Anusmaraytya? ¿Cómo te parece? Anusmara significa recordar continuamente, ¿cómo? Sarvasya dhataram, él es el portador de todo, él es el sustrato, él es el fundamento sobre el cual todo existe. Manigada, sutrayi manigada, él es lo último, como el hilo que mantiene unidas las perlas. Sólo Él posee el mundo. Acabo de decir que todas estas fuerzas, si no están equilibradas, ¿qué pasará? Todos los átomos rebotarán, chocarán entre sí, se fusionarán, todos los espacios desaparecerán, un cúbico, un cubo de materia será. Eso es lo que dicen. Si exprimes todo este mundo, cabe en un cubo. En realidad, eso tampoco es verdad porque ni siquiera esa materia existe. Sólo para dar simbólicamente la idea de cuánto espacio vacío hay. Entonces él dice, dhataram sarvasya. Él contiene todo achintya roopam, pero no puedes imaginar una forma para él. Él no tiene forma. Achintia. Ni siquiera puedes pensar en él. Porque en el momento en que piensas, Dios sale. El pensamiento perturba la presencia de Dios.
Entonces, cuando yada Panchavitishtante, incluso buddhi tamna vicheshtante, incluso buddhi no se mueve, ni siquiera esta gran perturbación existe. Ése es el paramagatim. Mana, buddhi, chitta, todo está absolutamente estable. Ese es el estado superior, ese es Brahman. Es muy difícil de imaginar. La única manera de conocer a Brahman es siendo Brahman. Esa es la única manera. Y luego Aditya Varanam, tiene la naturaleza de un sol refulgente. Aditya significa sol.
Entonces Aditya es supremamente brillante y Tamasa Parasthaad está más allá de la oscuridad. Naturalmente, ¿sabe el Sol algo sobre la oscuridad? No, porque él siempre está refulgente. Entonces él nunca sabe qué es la oscuridad. Asimismo, este es Aditya Varnam. Dos cosas tenemos que entender. Aditya Varnam, debido a que es refulgente, en su luz se ve todo lo demás. En la conciencia dada por Brahman, en esa conciencia nos volvemos conscientes de todo este mundo. Este es un concepto profundo. La gente de Paravidya conoce este concepto. Otros pueden ir y revisar o aprender de allí. Que es sólo la conciencia la que nos hace experimentar el mundo, lo bueno, lo malo y lo feo. Esa conciencia es como el sol. Na tatra suryo bhati na chandra tarakam na ma vidyato Kutoyam agnihi tam eva bhaantam anubhati sarvam Tasya bhasa sarvam idhavi bhati dice Mundakopanishad. Cuando brilla, todo lo demás brilla con su luz. Y como ella brilla, así brilla todo lo demás. ¿Cómo vemos el sol? Por la propia luz del sol. Es la luz del sol la que nos permite ver el sol así. Brahman puede ser visto por Brahman sólo en el sentido de que conocer a Brahman es ser Brahman. Brahma ved brahma eva bhavati o prajñanam brahma. Ésta es la idea. Y él dice tamasaparasta. Está más allá de la oscuridad porque ¿cómo puede la oscuridad tocar algo que es svaprakasha, que es siempre refulgente? Entonces, una vez que te vuelves Brahman, te conviertes en ese gyanee para quien no hay nada llamado ignorancia u oscuridad. Éstas son las diversas cualidades de Brahman, explica. Como estas muchas explicaciones vienen en varios.
Es un motivo de alegría leer esto porque esos Rishis lo hicieron bien. Ver Bhagavad Gita, por así decirlo, es la esencia de todos los Upanishads. Los Upanishads estuvieron allí antes y los Rishis lo hicieron bien. Esta vez Krishna dice para saber que él es el hacedor, él es el todo, así que sabe que está diciendo. Pero Rishis también lo había recuperado. Todas las cualidades de Brahman las tenían bien.
Siendo Brahman, acertaron siendo Brahman. Y finalmente dice en el décimo shloka, Prayanakarya manasa chalena, bhaktiayukto yoga balena chayiva, bhror madhye prana mavesya samyak, satam param purusha mukaiti divyam. El que en el último momento puede mantener su mente firme y debido a un gran bhakti hacia mí, bhakti no significa bhakti para Krishna. ¿Qué es el bhakti? Sasvaru panusandhanam, dice Shankaracharya, descubrirse a sí mismo es bhakti, investigar y descubrir quién es realmente.
"Lo que somos es bhakti", dice. Entonces, ese tipo de persona dedicada al yoga balena chaiva mediante el yoga de controlar todos sus sentidos, mente y buddhi, ¿qué hace? Prana, brover madhya prana mavesha, mantiene su prana toda su energía entre las dos cejas. Recordarás que de los capítulos anteriores también y samyak completamente, no solo en parte se da cuenta. Ahora dime, ¿cuántos de nosotros, en el último momento, cuando el pensamiento se ahoga y te duele la espalda, la comida no se digiere y los movimientos no están bajo control, cuántos de nosotros seremos capaces de retener el prana en medio de nuestro frunce el ceño y piensa en ese para brahman sin ningún capricho en la mente, ¿cuántos de nosotros podemos hacer eso? Dime. Casi suena imposible ¿verdad? Porque, ¿cómo logramos esto? Pero hay una solución que haremos.
yadaksharam veda vidho vadanti, vishanti yadhyatayo, vitar agaha, yadichanto brahmacharyam charanti, tattvayabhadam sangrahena pravakshi. Déjame hablarte de ese gran estado por el cual toda la gente sigue a brahmacharya. Brahmacharya significa que se retiran de todas las demás actividades de los sentidos. Brahmacharya no significa sólo abstinencia o conocimiento de ciertas actividades. El control total de todos los sentidos es brahmacharya porque necesitas toda la atención, la energía.
Brahmacharya, charia significa aquel que reside o se mueve en Brahman. Para una persona así no hay lugar para nada más. No hay tiempo para nada más. De modo que tienen control total de todos sus sentidos y están completamente concentrados en Brahmacharya. ¿Por qué hacen eso? Porque quieren llegar al estado al final. También lo que hacen, yadhyataha yo vitha raga. Con esfuerzos se han librado de todos los apegos del mundo. Con esfuerzo, ¿ven?, con eso no se cae.
Despegar. Adjuntar no requiere esfuerzo, pero desapegarse sí lo es. Y ese esfuerzo debes ponerlo, dice, y yadakshara veda-vidhavadanti, ese akshara, ese imperecedero del que hablan todos los Vedas. Un sloka similar también aparece en Atopanishad. sarve veda yadpadam amananti tapamsi sarvani yadchayadvadanti yadichanto brahmacharyam charanti tattepadam sangrahena bravimih om ithye. Él dice, om es ese estado en Atopanishad. Aquí está contando, déjame explicarte y lo que dice, ese estado.
¿Qué hace en el último momento el moribundo? Sarva-dvārāṇi saṅyamya manavṛdhi nirūdhyacha mūrdhanyār dhāyātmanaḥ prāṇam astito yoga-dhāraṇām. Él pone fin por completo a todas sus actividades de la mente y de buddhi. Parada completa. Samyamya, todos los indriyas, ¿ahora qué hacen? Los dwāras están ahí. Todos los dwāras están cerrados. Significa que no estás simplemente comiendo hasta el último momento, ni escuchando tonterías, ni oliendo, saboreando, tocando y viendo. Nada de esto estás haciendo. Todo ha llegado a una completa quietud.
¿Y qué más hace? Absorbe y medita completamente en ese Hridhi. Hridhi significa núcleo de tu ser, que es donde decimos que reside Brahman. Y te preguntamos ¿quién eres? ¿Dónde pones el dedo? Estoy aquí. Estoy aquí. Estoy aquí. Estoy aquí. Simplemente dice estoy aquí. ¿Por qué esta mano va inconscientemente a ese lugar? Porque ahí es donde reside Dios. Ése es nuestro Swabhava, Adhyatma. Esa es la verdadera naturaleza. Entonces automáticamente decimos que seas hombre o mujer tu mano va aquí. La idea de que medites en ese lugar diciendo que Dios reside aquí como el Jeeva Atma en mí, déjame meditar en él y luego toda la energía te la llevas a la cabeza. Si lees el Roshanopanishad, dice muy claramente que cuando el prana abandona el cuerpo desde Brahmarandhara, que está encima del Chakra, Sastrara, estás liberado; de lo contrario, puedes partir desde cualquier otro lugar en el camino. Eso no es liberación en absoluto. Te quedas atrapado allí. Entonces para aquellos, sólo los chakras inferiores están activos. Los chakras de la comida, Ahara, Nidra y Bhayamaituna están activos. Entonces parten de allí. Muchos de estos, cuando mueren, hacen poco movimiento u orina. Esa es la indicación de que su prana proviene de abajo. Mucha gente se va con la boca abierta. Significa que su prana sale de la boca. Muchos mantienen los ojos abiertos. Significa que el prana sale a través del Agnya. Pero muchas personas están completamente en quietud. Absolutamente ninguna emoción. Para ellos, el prana proviene de Brahmradhra. Sienten que se forma un poco de sangre allí porque esa energía abre el cráneo. Entonces ese tipo de Brahma, Yushvarteya, en ese sentido, la liberación es lo que él está diciendo. Entonces todos aquellos que están interesados en morir correctamente deben prestar atención a esto porque si no mueres bien nacerás mal. Nuevamente atravesarás todo este chakra. Entonces él dice que ese es el tipo de yoga dharanam que hacen las personas al final que se han esforzado toda su vida. No aquellos que piensan que de alguna manera se las arreglarán en el último momento. No, no sucederá. Y luego dice, om iti eka aksharam brahma vyaaharan maamanusmaran ya Prayati tyajan deha sayati paramam gatim. ¿En ese momento después de hacer todo esto, qué todo? Comer, oler, saborear, tocar significa tener completamente control de tu mente, de tus sentidos, todo tu prana está enfocado en tu cabeza, no pasas tiempo en ningún lugar por debajo de eso, luego contemplas ese Brahma Tattva que está aquí dentro, cantan Aum. Esa es la forma final en que viven. Entonces, cuando viven, no gritan, Aum sale de su boca. ¿Por qué? Debido a que lo han practicado todo el tiempo y Aum iti Brahma, nuestras escrituras dicen que Aum en sí es Brahma, no es sólo la representación, es Brahma, dicen.
Entonces, cuando eso sale de su boca, la historia está ahí, ya sabes, cuando Shiva y Parvati estaban observando a un tipo, un ladrón, y decían que este ladrón iba a entrar a esta casa y robar cosas y salir. ser atrapado. Entonces ¿quién va a salvarlo? Shiva dice que si grita Appa, lo salvaré. Si grita Amma, la Madre Parvati irá a salvar. Entonces están mirando qué gritará. Entra, lo atrapan y lo golpean. Cuando lo golpean, grita ¡Ayyo! Y ni Shiva ni Parvati pueden salvarlo ahora.
No debemos morir cantando Ayo, debemos morir cantando Om.
Pero eso no es posible a menos que lo hayas estado haciendo toda tu vida, esa es la idea. Y él dice: ananyaśceta satatam yo māṁ smarite nityaśaha tasyāṁ sulabhapārtham nitya-yukta-syoginā Para aquellos que continuamente hacen esto, estoy fácilmente disponible para ellos. Sulabha Rāma, durlabha Rāma. Sulabha, cuando estás continuamente meditando en Él. Y durlabha, cuando lo haces parcialmente, esa devoción parcial, ese bhakti parcial no funciona, eso es todo lo que intento decir. Estos son algunos de los shlokas muy importantes, presta un poco de atención. Nos acercamos a la segunda mitad. Sahastra Yuga Pariyantham, Aharyat Brahma Dovidhu, Rathrim Yuga Sahastra Antam, Te Ahurathra Vidhojana. Él dice, miren, tenemos un concepto de línea de tiempo en la India y es posible que la mayoría de ustedes no lo sepan. Como si estuviéramos en Kali Yuga ahora, Pradhamapade, y estos son los 50 primeros años, el primer mes y el primer día de Brahma en este momento. En el cual van a haber mil Mahayugas. Cada Mahayuga serán cuatro Yugas. La idea es que si nuestra vida útil es de estos 365 días, y según el Bhagavatam, Kali Yuga es de 4,32.000 años de vida humana. Y Dwapara es el doble de eso, y Reta es el triple de eso, y Kruta Yuga, Satyuga es cuatro veces más. Así que 43.20.000 años es un Mahayuga. 1.000 Mahayugas ocurren en el día de Brahma y 1.000 Mahayugas ocurren en la noche de Brahma. Así que puedes seguir contando un día y una noche de Brahma.
Y dice por qué todo esto es importante porque en un día sucedieron 1000 Mahayugas y una noche sucedieron 1000 Mahayugas en Brahma. Este es un concepto que no tengo muchas ganas de explicar y pelear durante cuantos años porque mucha gente ha puesto todo tipo de conceptos. Es absolutamente confuso. Pero lo que estoy tratando de decir es que ¿cuál es el punto de hablar sobre qué tan lejos llegaste en tu sueño y a qué hora subiste al tren en el sueño y a qué hora te bajaste del tren en el sueño? ¿Fue, qué importancia tiene? No importa ¿verdad? Así piensas, no te preocupes por eso. Vas al grano. ¿Por qué este Krishna sigue explicando esto? Para enfatizarnos que por favor pongamos esfuerzos. De lo contrario no acertarás en el último momento. Él dice que así vive Brahma. En el día de Brahma suceden mil Mahayugas. En mil Mahayugas, cada Mahayuga son cuatro yugas. Y estamos en un yuga, Kali Yuga o lo que sea. Entonces esa es la idea. Y dice que cada vez que Brahma despierta ocurre la creación. Cada vez que Brahma se va a dormir ocurre la disolución de la creación. Srishti, Sthiti, Laya es el concepto. Entonces este Brahma es diferente del Brahman del que estoy hablando. Este Brahma es el encargado de la creación. Y para esto, ¿cuánto vive Brahma? 100 años. Cada año tiene 365 días. Cada día tiene 12 horas de noche y 12 horas de día. Parece que cada una de estas 12 horas del día tiene 1000 Mahayugas.
Y cada vez que despierta comienza un nuevo ciclo. Cada vez que se va a dormir el ciclo se disuelve. Entonces hay un tipo diferente de concepto de pralaya. ¿Por qué Krishna está diciendo todas estas cosas? Dice que cada vez que pasa esto te pasa lo que te pasa. Ese es mi punto, ¿no? ¿Qué gano yo con todo esto? Él dice, bhutagraha masevayam bhutva bhutva praliyate ratraya gamay vasah partha prabhavatyah raga me. Cada vez que esto sucede, Brahma despierta y comienza la nueva creación, naces de nuevo.
Ese es mi problema. Y cada vez que se va a dormir, volvemos a desaparecer. Y la próxima vez que despierte, naceremos de nuevo. ¿Cómo? Sin ningún control sobre ello. No podemos decidir, no quiero nacer.
No podemos decidir, no quiero irme de aquí. Sucede según las reglas de la naturaleza. Y el día y la noche de Brahma están sucediendo. Así que cada vez que nacemos, morimos. Así que esto continúa no durante un día, dos días, tres días, diez días, cien años de horas, continúa durante cien años de Brahma. Y luego, finalmente, parece que ocurre un pralaya. Dicen que hay cuatro tipos de pralaya. Uno se llama Nitya pralaya. Cuando nos vamos a dormir, nuestro mundo también desaparece, ¿verdad? Cuando duermes profundamente, ¿recuerdas que eres niño, niña, mañana matemáticas o ciencias o qué examen? Nadie lo recuerda. Cuando nos despertamos, recordamos todo. Así el mundo vuelve a nosotros en el momento en que nos despertamos. Así es como lo llamamos Nitya Pralaya. Naimittika Pralaya, que es el Pralaya de Brahma. Cuando duerme esa noche, todo desaparece y vuelve cuando despierta, dicen. Luego hay un Pralaya de Prakriti Pralaya. Significa que cuando pasan 100 años de Brahma, todo se destruye y el siguiente Brahma tiene la oportunidad de crear el próximo mundo. Eso es una cosa. Finalmente hay un Pralaya más allí, Atyantika Pralaya. Eso es muy feliz. ¿Por qué? Porque cuando realizamos la divinidad y todo desaparece para nosotros. Como cuando nos damos cuenta de que sólo hay una cuerda, no una serpiente en la cuerda, todos los miedos desaparecen, esta maya desaparece. Eso dice, Maya maya mitam akhila mitva brahma padam tvam pravisava dithva yahaṅkarācārya dice, todo es maya, todo es ilusión, no es verdad. Es un sueño de Brahman en el que crea un mundo nuevo cada dos días y nosotros nacemos en ese sueño. Pero nuestra impotencia es que no podemos salir del sueño. Mucha gente me escribe, Swami, tengo miedo de dormir.
Dije ¿por qué dormir es algo bueno? Deberías dormir bien. No, tengo un mal sueño una y otra vez viene el mismo sueño. Tengo miedo cuando me voy a dormir ese sueño volverá en el sueño. Ve algo terrible, un monstruo Daitya, Pisacha o algo así, y cada vez se despierta con miedo. Así que ahora ese tipo no quiere irse a dormir.
Vea cuán indefenso, no tiene control sobre su propio sueño. De esa manera, no tenemos control sobre el nacimiento y la muerte a menos que realicemos a Brahman. Porque cuando realizamos a Brahman, no importa lo que esté sucediendo a nuestro alrededor. Supongamos que el niño recuerda que está soñando y que este monstruo del sueño no es real, este tigre del sueño no es real, esta agua del sueño no es real. Cuando despertamos, él es el verdadero. Así que no te preocupes, duerme bien, simplemente rechaza todas estas ideas.
Vishwam tyaktva swapna vicharam, Shri. Shri. Shri. dice, abandona este mundo pensando que es sólo un sueño. Entonces, si recuerdas en el sueño que no hay ningún tigre, qué felizmente podrás dormir. Al día siguiente también puedes dormir y disfrutar del sueño, cómo el tigre te persigue y tú corres y todo eso es sólo un espectáculo. Entonces, ¿cómo podemos desarrollar eso? No. Entonces, ¿cómo salimos de este sueño? Impotentes, somos arrojados al sueño cada día, cada noche de Brahma. Por eso dice, por favor encuentren una salida, de lo contrario esto continuará para siempre. Y él dice: aparte de esta manifestación y no manifestación debido a que Brahma se despierta y duerme. Hay una cosa que no despierta ni duerme ni se destruye ni nace de nuevo. Hay algo más allá de eso que no se destruye cuando los mundos se destruyen o los mundos se crean. No se destruye, no se crea. Ahora Krishna va al grano. Y él dice: avyakto aksharam ityukta tamahuparamam gatim yam praapya na nivartante taddhamam paramam mamah Ese lugar que es akshara, imperecedero y avyakta, que nunca se manifiesta, siempre está ahí pero no se puede ver, saborear, oler y todo eso. Dicen que eso es lo más elevado. ¿Y cómo logramos eso? Una vez que alcances ese yamprapya, nani vartati, no tendrás que regresar a este mundo. taddhaamam paramam mama, ahí es donde existo, ahí es donde vivo, no el Krishna, el Krishna físico. Ahí es donde vive el verdadero Krishna.
La Divinidad suprema vive, la divinidad vive, donde una vez que llegas no regresas otra vez a este mundo de Maya. Una vez que el mercurio se convierte en oro, no puede volver a convertirse en mercurio. Cuando el carbón se convierte en diamante, no puede volver a convertirse en carbón. Asimismo, cuando el hombre es divinizado, no puede volver a ser humano. Por eso tenemos que trabajar para convertirnos en una persona divina. Siempre digo que se nace hombre, no hay elección. Pero tienes la opción de morir como un dios, si así lo decides y si te esfuerzas. Entonces él está diciendo alcanza eso para que no regreses cada vez que este Brahma decida despertarse y dormir. Y una vez que entregue el cargo al próximo Brahma por otros 100 años, que son 3 millones de millones de años. 3 millones de millones de años, sí, ese es el tipo de cálculo. Así que no quiero entrar en eso. Él dice:  Sólo mediante bhakti continuo puedes lograr eso. Todo el tiempo tenéis que dedicarlo a la causa de vuestra propia liberación. Vamos, si no estás interesado en tu liberación, ¿quién puede ayudarte? Nadie puede ayudarte. No estás interesado en tu redención, ¿quién puede ayudarte? No quieres aprobar el examen, no quieres estudiar, ¿qué profesor te puede ayudar? Nadie puede ayudarte. Tienes que ayudarte a ti mismo. Udha Sírvase usted mismo. Eso es lo que está diciendo. Por param bhakti. Bhakti, como dije, la idea de trabajar por tu emancipación es verdadero bhakti. Bhakti no se trata de adorar a un dios, cantar bhajans o bailar alrededor de una estatua. Todo eso es sólo bhakti inferior. Eso es shraguna bhakti. Nirguna bhakti es de lo que Krishna está hablando, donde no piensas en Dios como una forma y un nombre, sino como lo supremo. yasyānta sthāni bhūtāni yena sarva-midam tatam Ése es el yo en el que todo existe. Ésa es una que deberías tratar de lograr. Pravaya sucede significa que toda la ilusión del mundo se destruye en ese momento. De repente la serpiente desaparece de la cuerda. Ahora bien, ¿cuál es el punto de investigar adónde fue la serpiente? Porque la serpiente nunca existió en primer lugar. ¿Por qué deberías saber cuántos años duerme Brahma, cuántas veces se despierta, qué sucede? Sólo la serpiente no está allí. Entonces, ¿dónde está la cuestión de hacer un análisis de los medios de las serpientes? Entonces Maya desaparece, el mundo desaparece, tú sigues siendo Brahman, ves todo como Brahman. Estás liberado tal como eres. Mira cuando mueres y te conviertes en Brahman, eso se llama Vidya Mukti.
Cuando vives y te vuelves Brahman, eso se llama Jeevan Mukti. Jeevan Mukti es mejor que Vidya Mukti porque después de morir, ¿de qué le sirves a nadie? Pero como estás vivo y comprendes la divinidad, puedes ser útil para todos. Y hemos discutido sobre ello. Las mejores vidas de Brahma son aquellas que siempre están ocupadas sirviendo al mundo al mismo tiempo, deleitándose en su Ser divino interior. Y es posible, hay gente que lo ha conseguido. Entonces Krishna está diciendo, trata de volverte así, Arjuna.
Prayatayantitam kalam bhaksami bhartar shabad entonces él, hay algunos detalles técnicos, dice cuál es el momento en que mueres, definitivamente no volverás y cuál es el momento en que mueres, volverás, hay algunos muhurthas para eso, eso es lo que él es diciendo según las escrituras no lo tomes también, mira, esto es una poesía geetha ¿qué significa? La canción no es una prosa, es una poesía y hay una licencia poética dada a todos y aquí también hay una licencia poética, así que no tomes todo literalmente, quítale la filosofía, no tomes las palabras literalmente, de ello debes tomar. Eso debes tenerlo muy claro, de lo contrario te confundirás a ti mismo y confundirás a los que te rodean. Entonces él dice, déjenme decirles los momentos en que las personas mueren y alcanzarán moksha y los momentos en que las personas mueren y regresarán. Él dice agni jyoti raha shukla shanmasa uttarayanam tat Prayata gachanti brahma brahma vidhojana aha. Hay una forma de proceder que es esta vez. ¿Cuál es esa hora? Agní. Agnikala significa a través de la raíz de, ni siquiera, kala significa una raíz, él está diciendo, a través de la raíz, a través de la raíz de Jyoti, a través del camino del día, a través del camino de Shukla Paksha en el mes, la mitad creciente del mes, la luna cuando… la cara de la luna, Shanma Sur o seis meses del Uttarayan Kalada, cuando el sol está en el hemisferio norte. Si ese es el momento, Tat Prayata Gacchanti Brahma Brahma Vidho Janaha. Entonces dijeron que alcanzaron el supremo cuando pasaron por este camino. Así que ahora no calculas, ya sabes, supongamos que alguien decide...Uttarayana. Entonces así se está diciendo. Pero lo que él está tratando de decir es que hoy la gente puede decidir permanecer en el ventilador hasta Uttarayana. Entonces, ¿eso los convierte en Brahma Gyanis? No me parece. No es posible. ¿Significa qué? Así que hay un buen ejemplo... Chirmananda Swamiji dio un buen ejemplo de esto. Dijo que supongamos que llega temprano al aeropuerto, ¿despegará su vuelo solo porque aterrizó temprano? No, te llevarán a un salón y te pondrán allí diciéndote que por favor espera aquí hasta que llegue tu turno.
Así que incluso si mueres en Uttarayana pensando, Abba, gracias a Dios morí en Uttarayana, los devatas están ahí, te están esperando. Entonces Shankaracharya interpreta esto como Agni, Jyoti, De, Shukla o Shanmasa, Uttarayana; parece que todos estos son devatas. Al igual que en el mostrador del aeropuerto, la gente estará esperando para recibirlo, ubicarlo en una sala VIP y luego llevarlo a la puerta de embarque. Así que incluso si muréis en estos tiempos, no estéis muy seguros de alcanzar Brahman. Y al mismo tiempo el corolario también es cierto. Si mueres en otro tiempo pero has hecho muy bien. Entonces, ¿cuál es el otro momento?
El otro lado es allí donde vas a través de la raíz del fuego, ratri, oscuridad, Krishna, la mitad más oscura del día, es decir, la noche, shanmasa, tiempo dakshinayan y Chandramasam, aterrizas en algún otro loka. La idea es que si vas por un camino, en nuestras escrituras hay dos caminos, eso es lo que se dice. Uno es el camino del sol y otro es el camino de la luna. Parece que el camino del sol te lleva hacia lokas superiores y el camino de la luna te lleva hacia lokas inferiores.
Si vas por el buen camino, habrás hecho mucho bien, irás a lokas superiores. Sabes que tienen catorce lokas. ¿Cuáles son los catorce lokas? Bhur, Bhuh, Asva, Mahajana, Tabha, Satyam. Ese es el loka superior, Bhamma loka. Y debajo están los lokas. ¿Qué son esas lokas?
Atalvitalasutala talatalarasatala mahatalapatala Entonces puedes ir por debajo de menos 7 o por encima de más 7. Depende de lo que hayas hecho aquí. En consecuencia obtendrás la raíz por la que pasas. Durante el día es cuando suceden cosas buenas. Por la noche nadie hace Yagna Yagas. Fuego, luz, todo esto está asociado con algunos rituales que se llevan a cabo. Vea a los brahmanes o a quienes realizan estos rituales. En ese momento en que escuchas los sonidos védicos, estás involucrado en un gran ritual. Si la posibilidad de que pienses en Brahman es mejor, muchas cosas siguen pasando. Entonces, vuestra posibilidad de pensar en Brahman y permanecer en ese estado de estudio es mayor que en otras épocas del año, del día o de las estaciones en las que la mayoría de estos rituales o la mayoría de estos punya no ocurren. Probablemente esa podría ser una de las razones, pero ¿cuál es la razón última? ¿Estás listo o no? Ésa es la razón última. Su vuelo no despegará incluso si llega temprano al aeropuerto y el vuelo no esperará si llega tarde. Entonces él dice: Shukla Krishna Gathi Hiyate Jagatash.
Desde la raíz oscura la gente va a un tipo de mundo y desde la raíz brillante van a un tipo de mundo. Y él dice claramente que incluso si terminas con todas estas cosas, al final también puedes ir a Brahma Loka. Pero finalmente al final tienes que regresar a Bhu Loka sólo para terminar tus karmas. Recuerde que el padre de Nachiketa siempre intentaba ir a Swarga Loka. ¿Por qué? Porque hay felicidad placeres. Entonces, todas estas personas en su ubicación son putreshana y ¿cómo se llama eso? Vitteshana. Querían dinero para poder hacer yajña. Querían hijos que pudieran seguir haciendo pitra, dhanas y yajnas y quieren ubicación. Querían ir a los lokas más altos y disfrutar de hoteles de 5 y 7 estrellas. No quieren ir a las logias inferiores. Entonces esa era la idea y puedes pensar, ¿es todo esto cierto? En cierto modo es cierto porque estos lokas existen, pero nuevamente dije que es tan ilusorio como es, como nuestros sueños. Pero si tienes un mal sueño, ¿podrás salir de él? Aunque quieras, a veces no puedes salir de ahí. Así es como es. Y Krishna dice: Naitesthriti partha janan yogi muyati kashchana, tasma sarveshu kaaleshu, yoga yukta bhavarjuna. Aunque los jnanis saben que hay dos caminos. Uno, puedes ir a buenos mundos superiores haciendo ciertos yajna yagas y cosas buenas, y puedes deslizarte al mundo inferior, ellos conocen ambos caminos, pero deciden no preocuparse por ambos. Deciden centrarse en cómo deshacerse de ambos. Y finalmente alcanzar el Param Dhamma desde donde no hay necesidad de regresar nunca. Entonces, incluso si vas a Brahma Loka, como dicen muchos Vaitha Bhakti, si adoras a Vishnu, irás a Vishnu Loka, o a Rama irás a Saketa Loka, o a Brahma irás a Brahma Loka, o a Shiva Kailash Loka y todo eso. Pero allí también es limitado. Recuerda cuando Nachiketa estaba discutiendo con Yama, Yama dijo: Te enviaré a Swarga Loka, te daré todos los placeres. No me preguntes qué pasa después de la muerte.
Estás atacando directamente mi pan y mantequilla porque, como Yama, tengo que tomar personas y traerlas de regreso. Si detienes mi negocio, ¿qué haré? Así que quiero gente ignorante a quien pueda arrastrar por los pelos a diferentes lokas y traerlos de regreso a sus úteros. Repito, ese es mi trabajo, el servicio de taxi. Y si te redimes, ¿dónde está la cuestión de mi trabajo? Entonces Yama no cuenta el secreto, pero Nachiketa insiste. Lo dice muy bonito, cuando Yama dice te daré todos los placeres, no me preguntes la verdad, lo dice muy claramente. ¡Oh Yama!
Shobhava martasya adant kaitak. sarvendriyāṇāṁ jarayanti teja, api sarvam jīvitam alpameva, tvaveva vāhat tvavandhitya gīthe. Mantén tu baile, música y placeres para ti. Porque incluso si me das todas estas cosas, lo sé, incluso si vivo mil años así, sé que al final toda mi energía se agotará debido a los sentidos y los placeres de los sentidos. No me quedará tiempo ni energía para hacer cosas buenas. Y de todos modos todo esto llegará a su fin, y finalmente me estarás esperando. Así que no me engañes con esta charla, dulce charla. No me engañes con eso. Lo dice muy claramente, Nachiketa.
Por eso Yama lo amaba y comenzó a revelarle las verdades a Nachiketa. Y gracias a Nachiketa todos sabemos la verdad. No todos tendremos la oportunidad de ir a Yama y discutir y luego regresar y hacer el bien. Una vez que nos hemos ido, nos hemos ido. Pero Nachiketa podría lograrlo. Shloka final. Vedeshv Yajneshv Tapasvuchayiva Dhaneshv Yadpunya Phalam Pradishtham Athyati Tat Sarvamidham Viditva Yogi Param Sthanam Upayitichadhyam Ver, dice arriba Veda, Yajna, Tapah, Dhanah
De todas estas cosas. Es bueno hacerlo. Pero el yogui no está atrapado sólo ahí. No lo hace para obtener punya. Atyati, él trasciende todo esto. Ese sarvam idam viditva ¿cómo? Porque él sabe lo que hay detrás de todo esto. ¿Qué es lo último? Él sabe todo eso. Él trasciende eso. Yogui param sthan upaiticha adhyam. Alcanza el último estado original primordial sin ninguno de estos vikaras. Ésa es la manera del yogui. No quiere a Brahma Loka, no quiere a Satya Loka, Tapa Loka, Maha Loka, Jnana Loka, no quiere ningún Loka. Tampoco quiere, evidentemente, descender hasta el nivel inferior de Lokas. Quiere redención de todo esto. Y por eso debes saber en quién debes meditar. Continuó Dhyana Yoga. ¿En qué debo meditar? Si medito en Krishna, que es el Krishna físico, puedo terminar en Brindavana Loka o algún Loka, Vaikuntha Loka y viviré allí durante cierto número de años, disfrutaré de todo y finalmente por el bien de la redención, tendré volver a este Bhu Loka.
Por eso es muy importante comprender cuán bendecidos somos por nacer como seres humanos. La última vez les dije que no sólo a los seres humanos, nacemos de tal manera que podemos aprender estas grandes verdades. Hay tanta gente en el mundo que es ignorante. Imagínese que para ellos el mundo se trata sólo de comer, dormir, divertirse y aprovechar al máximo su tiempo en la tierra. Y luego están las filosofías que te dicen que lo único que sucede después de morir es el infierno o el cielo. Y una vez que eso sucede, finalmente esperas y finalmente serás juzgado y luego...No sabemos qué sucederá después el día del juicio final. No sabemos cuál es la verdadera verdad. Mucha gente no sabe cuál es la verdad. Solo nosotros sabemos. ¿Por qué? Porque tenemos la bendición de leer estos Upanishads. Somos seguidores del Sanatana Dharma. Nacimos en la India. Nacemos de una manera que podemos acceder a este conocimiento. Y, sobre todo, tienes a Mahapurusha Samshraya, alguien que puede enseñarte desde la experiencia, no simplemente tomando prestado el libro y transfiriéndolo a tu cabeza. Pustakam a mastakam.
De lo que es la verdad, se puede hablar de ello. Y por eso debemos considerarnos muy bienaventurados. Pero nuestras bendiciones no significarán nada si no hacemos el esfuerzo adecuado. ¿Y cuál es el esfuerzo que Krishna está pidiendo? Él no está diciendo que dobles tu cuerpo, que hagas este yoga, que hagas Hatha yoga, todo tipo de medidas extremas, que te mates de hambre, que te prives de todo tipo de comodidades. Él no está diciendo eso. Yukta aaravihara sya, yukta chestasya karmasu, yukta sapna vabodhasyaya, yogo bhavati dukhaha. Moderación, modera todo, no traspases tus límites, no corras detrás de los excesos. Ati sarvatravarjayaad, en vuestra espiritualidad. Tan sencillo. Y al final dice, ¿cómo se logra eso? Tasma sarveshu kaaleshu maa manu swara idyacha, mayyarpita manobuddhi maa mayy vaisya sanshayaaha. Sólo piensa en mí todo el tiempo y haz tu trabajo. Maestra, doctora, limpiadora, barrendera, cantante, cocinera, conductora. Quienquiera que seas, cumple con tu deber pero piensa en mí. Ahora dime nuestra fortuna, qué tan grande es. Porque estamos en una institución donde no nos queda más remedio que pensar en Dios y en el trabajo. Automáticamente tenemos que pensar en Dios. Es tan fácil si estás en otro lugar y en cualquier otro lugar del mundo, en medio de toda la competencia y el materialismo, ¿con qué frecuencia puedes pensar en Krishna y Dios o en cualquier Brahman supremo y obra? ¡Tan difícil! Mira, ya eres muy bendecido. Muchas cosas nos han sucedido bien. Debemos estar agradecidos y ser conscientes de: ¿Qué nos ha llegado? No lo tires porque como un mono que no sabe el valor de un diamante, le arrojas una piedra, él te devolverá el diamante. No deberíamos convertirnos en esos monos. No deberíamos ser tontos. Que no se demos cuenta de Maya, cuya discriminación ha sido robada por Maya del mundo. Has tenido la suerte de estudiar aquí y aprender tantas Escrituras. Al final si lo dejas caer y lo tiras, no puede haber ser más desgraciado en la tierra. Alguien que no tuvo acceso a ello ni comprensión, lo desechó por ignorancia, perdonable. Tu sabes todo. Lo que está bien y lo que está mal, todo os ha sido dicho. Sin embargo, decides hacer lo incorrecto. Que desafortunado. Y ahora recuerdas que Brahma vive 100 años, y cada 100 años hay tantos Yugas, Mahayugas, y puedes seguir regresando. Tienes que estudiar las mismas matemáticas, ciencias, física, química y, quién sabe, puede que tengas los mismos profesores y guardianes una y otra vez. Al menos por eso redímete. Pero algunas personas, ya sabes, se ríen de mí y dicen: ¿Por qué les enseñas todas estas cosas a estos jóvenes?
Y luego algunas personas también dicen que aquellas personas que creen en YOLO, solo se vive una vez. Quieren disfrutar de la vida. Entonces, cuando nuestros hijos salen y están al lado de esos chicos de YOLO, y los chicos de YOLO se divierten, fuman, beben, todo, y nuestro compañero intenta mantenerse firme y no distraerse, lucha. Ella lucha. ¿Por qué? Porque parece que ellos disfrutan de la vida y nosotros sufrimos.
Pero este es el mismo estado de aquellos estudiantes que no estudian en todo el año. Siempre están jugando, divirtiéndose, durmiendo. Un estudioso podría pensar que está disfrutando de la vida. Yo también debería disfrutar como ellos. Pero él sabe, el estudioso sabe que ahora están disfrutando. Al final, cuando lleguen los exámenes, sufrirán. Entonces no sufriré.
Entonces esa actitud deberíamos tener. Si bien pensamos en el mundo como aquellos que disfrutan, son más ricos, se vuelven más ricos y, ya sabes, más ricos, más arrogantes y poderosos, mientras que los pobres están sufriendo y esto y aquello, no se dejen engañar por todo esto. Primero tienes que hacer bien tu proceso de pensamiento. ¿Cuál es el proceso de pensamiento correcto? Debo hacer lo correcto. Debo trabajar de tal manera que en caso de que tenga que cerrar los ojos ahora y aquí, debo cerrarlos en la plena conciencia de quién soy. Y lo que sale de mi mente es Aum, nada más.
Om significa que me viene a la mente la idea de Brahman, nada más. Vivir constantemente en ese pensamiento es la preparación para morir bien. Este capítulo no es muy popular, no mucha gente lo lee. Sólo cuando el alma se desencarna conoce el dolor de haber perdido una oportunidad. Es tan doloroso que es inconsolable. Cuando muere al darse cuenta de que ha desperdiciado una maravillosa oportunidad, el dolor es increíble. Así que por favor recuerda que este es el camino de la vida, toda vida no es más que vivir de una manera que cuando muramos no nos arrepintamos. ¿Por qué no hice las cosas correctas? ¿Por qué hice las cosas equivocadas? ¿Estos arrepentimientos no le pasan a quién? Anandam Brahmano Vidwan, el que conoce a Brahma como el mismísimo Ananda Swarupa. Para una persona así, esos arrepentimientos no ocurren al final de sus vidas. De lo contrario, mucha gente morirá arrepentida.
Akshara Brahma es mi tema favorito. Puedo seguir y seguir, pero por el momento y la situación esto es suficiente por ahora. Por favor, sigue meditando. Krishna una y otra vez dice Anu Chintayet, Anu Smaran. Sigue recordando, sigue pensando en lo que acabo de decir porque esto es lo que nos ayudará a elegir lo correcto en lugar de lo placentero y a mantener siempre nuestra mente en Dios mientras cumplimos con nuestro deber de tal manera que en cualquier momento en que llegue Prayanakala, estamos listos para partir de quién eres de tal manera que alcancemos ese Paramadhamma de donde no hay necesidad de regresar nuevamente.