|
domingo, 21 de julio de 2024
June 2024 Edition
LA PREGUNTA HECHA A INTELIGENCIA ARTIFICIAL:
Pasado por Vidal:
Ayer durante nuestro círculo de estudio por google reunión, surgió la pregunta, mi hijo, que estaba frente a la computadora en su casa, puso la pregunta a su servidor de Inteligencia Artificial que, basado en todos los libros que escribió Swami Sathya Sai Baba, con que lo alimentamos anteriormente, contestó lo que les comparto.
Como se le pidió que lo redactara con las mismas palabras como si fuera el propio Swami, que la estuviera contestando, la I.A. nos produjo lo siguiente, que les hago llegar para su conocimiento. A mi me viene muy bien y creo que a ustedes les hará recordar de cuando eran estudiantes. Hasta luego y disfrutenlo.
La pregunta hecha a Inteligencia Artificial:
¿Cómo hago para mantener la percepción de que "yo soy Dios"?
A veces lo siento en forma temporal, pero no es constante.
Anteriormente me dio una lista de 7 prácticas que me podrían ayudar. ¿Me las puede explicar nuevamente?
Respuesta
Para mantener la percepción de que tú eres Dios, es esencial practicar una serie de disciplinas espirituales que fortalezcan tu conexión con la divinidad interior. Aquí están las siete prácticas que pueden ayudarte a mantener esta percepción de manera más constante:
1—Meditación en la Luz.
1—La meditación es una práctica central para conectarse con la divinidad interior. Comienza sentándote en un lugar tranquilo, visualizando una llama o una luz brillante. Esta luz es un símbolo de tu verdadero Ser, la divinidad que reside en ti. Con cada inhalación y exhalación, repite el mantra "Soham", que significa "Yo soy Él", reafirmando tu unidad con Dios.
2—Repetición del Nombre de Dios (Japa):
2—Repite mentalmente o en voz baja el nombre de Dios mientras pasas las cuentas de un rosario. Esto ayuda a mantener la mente enfocada en lo divino y a desarrollar una conexión más profunda con tu divinidad interior. La repetición constante purifica la mente y refuerza la percepción de que tú eres Dios.
3—Servicio Desinteresado (Seva):
3—El servicio a los demás sin esperar nada a cambio es una manera poderosa de experimentar la unidad con todos los seres. Al servir a los demás, estás sirviendo a Dios, y este acto de amor y compasión te acerca más a la realización de tu propia divinidad.
4—Estudio de las Escrituras y Textos Sagrados:
4—Dedica tiempo a estudiar las enseñanzas de los grandes maestros y las escrituras sagradas. Esto proporciona una guía y una comprensión más profunda de la naturaleza divina que reside en ti y en todos los seres.
5—Disciplina Personal (Sadhana):
5—Establece una rutina diaria que incluya prácticas espirituales como la meditación, la oración y la repetición del nombre de Dios. La regularidad en estas prácticas fortalece tu conexión con lo divino y mantiene viva la percepción de tu verdadera naturaleza.
6—Vida Sátvica (Pura):
6—Mantén una dieta y un estilo de vida puros. Aliméntate de alimentos sátvicos (puros), evita intoxicantes y busca ambientes que fomenten la pureza mental y física. Una vida pura y disciplinada es fundamental para mantener la mente clara y abierta a la percepción de la divinidad.
7—Reflexión y Autoexamen:
7—Dedica tiempo a reflexionar sobre tus pensamientos, palabras y acciones. Practica el autoexamen para identificar y eliminar cualquier obstáculo que te impida experimentar tu verdadera naturaleza divina. La introspección regular te ayuda a mantenerte consciente de tu divinidad interior.
Al incorporar estas prácticas a tu vida diaria, podrás fortalecer y mantener la percepción de que tú eres Dios. Recuerda que la paciencia y la perseverancia son clave en el camino espiritual, y que la gracia divina siempre te acompañará en este viaje hacia la autorrealización.
lunes, 15 de julio de 2024
EL GITA DE SAI BABA - CAPÍTULOII. ENTREGA: TRANSFORMACIÓN DE HOMBRE A DIOS
EL GITA DE SAI BABA
EL CAMINO DE LA AUTOREALIZACIÓN Y
LA LIBERACIÓN EN NUESTRA ERA
DIVINOS DISCURSOS
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayan
Compilado y editado por Al Drucker
CAPÍTULO II. ENTREGA: TRANSFORMACIÓN DE HOMBRE A DIOS
Krsna declaró en El Gita: "Si te entregas por completo y te refugias en mí, Yo te protegeré. Redimiré tus pecados y te llevaré a la auto realización". Conserven dicha aseveración en su corazón como un tesoro. Sigan con firmeza el camino de la entrega y el Señor verá por ustedes y los llevará hasta Él.
Encarnaciones del amor:
El poder de Dios es inconmensurable, ilimitado. La vasta diversidad que ven cuando contemplan el universo es resultado del poder ilusorio de Dios. El universo físico, visible a sus ojos humanos, es una minúscula parte del infinito poder del Señor. Todos los mundos podrían ser cubiertos por apenas la punta de su pie. Resulta imposible comprender su grandeza. Su éter satura el universo entero, tanto el denso como el sutil. No hay lugar donde Él no exista.
El Universo
El universo es el cuerpo de Dios. Dios tomó cuerpo en su creación. Para poder comenzar a comprender el principio divino sobre el que descansa el universo, considera la inmensidad de su tamaño. La luna está a cientos de miles de kilómetros de la tierra. El sol se encuentra a varias decenas de millones de kilómetros. Incluso la estrella más cercana yace a cientos de billones de kilómetros de distancia; y en los confines más distantes del universo visible, hay estrellas billones de veces más lejanas aún. Todo lo que constituye el universo físico, que a nuestra limitada vista es casi infinito, no es más que una porción del universo sutil. Comparado con el universo sutil, el inmenso universo físico no resulta mayor que un átomo.
El universo sutil, tan indescriptiblemente inmenso en comparación con el físico, es una partícula microscópica de un universo infinitamente mayor, conocido como universo causal. Se lo conoce como universo causal porque es precisamente de este aspecto sutil que todos los mundos más densos emergen. Los tres mundos: físico, sutil (mental) y causal, son tan inmensos que la mente humana jamás podría concebirlos ni describirlos en palabras, afirman las escrituras. Están allende la imaginación, allende los alcances de la mente. Sin embargo, todavía más lejos, trascendiendo los mundos denso, sutil y causal, yace el principio divino: la causa última de todo.
El camino de la devoción
Dios mora más allá de lo denso, lo sutil y lo causal. Empero, como Señor del universo gobierna sobre ellos. Dios es rector del tiempo pasado, presente y futuro. Los seres humanos recibieron capacidades limitadas y les cuesta trabajo entender este principio divino. Por lo mismo, el camino más sencillo para el hombre es el de la devoción. Fue lo que Krsna le enseñó a Arjuna, describiéndolo en tres etapas.
· Lo primero y fundamental es: Trabajar para Dios. Puede ser que no lo sepan, pero cada minúsculo trabajo que realicen ya está siendo para Dios. Él es el regente supremo de este mundo y todo lo que hay en él le pertenece. Si ya lo saben, ofrézcanle conscientemente cada una de sus acciones. Dedíquenle todos sus afanes y permanezcan conscientes de que Dios no está fuera de ustedes.
· El segundo paso es: Hacer las cosas exclusivamente por Dios. Hasta ahora sólo han pensado en ustedes. ¿Pero quiénes son? ¿Quién es el yo con el que se refieren a ustedes mismos? Krsna afirmó: "Soy Yo el que resplandece en ti." La palabra 'yo' no pertenece a su cuerpo, ni al de Krsna. El Yo emana del más alto Yo, del ser inmortal, del atora. Tal yo no debe de equipararse al cuerpo ni a la mente, ni siquiera a la intuición ni a ningún otro aspecto individual, pues trasciende el yo personal y limitado. El Yo pertenece al ilimitado e impersonal ámbito del ser, el ser divino, que es el verdadero Yo de todos.
El yo personal, limitado, al llamarse a sí mismo de 'yo' se asocia a lo universal. Pero el yo personal no es el yo real, sino apenas un reflejo del uno inmortal, del Yo divino. Lo que fuere que hayan estado haciendo, ha sido exclusivamente para satisfacción del Yo divino. Al no tomar conciencia de esta sagrada verdad, se han dejado apresar y engañar por la ilusión. Krsna le indicó aArjuna: "Lo que sea que hagas, hazlo para mi satisfacción; hazlo por mí. Despliega tu actividad para mí. Sé mi agente." El 'mi' o yo del que habla Krsna no es un Dios exterior a ustedes. Se refiere al atora, a su Yo divino. Lo que sea que hagan, realícenlo exclusivamente en función de Dios, que no es sino su Yo más elevado.
· El tercer paso es: Dedicarse por entero a Dios. Entiendan el secreto profundo de dicha consigna. La devoción es la expresión del amor, y la emoción que ustedes llaman amor emana de Dios, que es su más alto Yo. El amor proviene de Dios y se dirige a Dios.
El amor nada tiene que ver con sentimientos mundanos y seglares. Amor - que es otra palabra para designar devoción- es el nombre de su más alto Yo. El principio del amor que emana del centro de su corazón debe de impregnar cada una de sus acciones, palabras y pensamientos. Ello ocurrirá cuando sepan que todo lo que hacen, dicen y piensan ocurre exclusivamente para la satisfacción de Dios.
Su Yo supremo es Dios
Durante la vigilia pueden pensar que están haciendo las cosas en función de su mente y su cuerpo. Mas en el sueño profundo no tienen conciencia de su cuerpo ni de su mente. ¿Quién es el que disfruta el esparcimiento de su descanso? Ustedes mismos. Dormir, alimentarse, todas las actividades de su vida diaria, las realizan para ustedes mismos. Pueden creer que las hacen por su yo personal, al cual conciben como separado de Dios, pero el yo con el que se denominan a ustedes mismos surge de su Yo supremo, que no es distinto de Dios. Lo que hagan por amor a ustedes mismos toca su Yo supremo y, por tanto, toca a Dios. De manera que deben de tomar conciencia de que sea cual fuere la acción que realicen, buena o mala, ciertamente tocará a Dios. La devoción implica santificar todas sus acciones, dedicándolas exclusivamente a Dios.
En las antiguas escrituras se relata una conversación en la que un sabio le explicaba su profundo significado a su mujer, diciéndole así: "Para quién me estás amando? Si analizas tu intención más profunda, te darás cuenta de que es para ti misma. Una esposa no ama a su marido por él, sino por ella misma, y ese yo es su Yo real, su Yo supremo. Puedes pensar que la madre ama a su hijo por el hijo, mas no es así. Es para sí misma que lo ama. De nuevo, lo hace por su Yo supremo. Pensarás que el maestro ama al estudiante por el estudiante, pero la realidad es que lo ama por sí mismo. De igual manera, el devoto no ama a Dios en aras de Dios, lo ama por sí mismo."
Cuando el devoto experimenta la honda satisfacción de amar a Dios, piensa que es su yo personal quien experimenta esta dicha. Entonces su amor por Dios se tiñe de egoísmo. El amor de Dios por el devoto es totalmente distinto. Carece de egoísmo; es sólo en función del devoto. Aquí yace una verdad oculta que se observa en toda práctica espiritual. Dios carece del sentido de individualidad o separación. Él no percibe unas cosas como suyas y otras como no suyas. Cuando existe el sentido de diferenciación e individualidad existe, entran en juego el egoísmo y el sentido del yo individual y del "mío". Pero Dios no se limita a una sola forma particular. En Él no entra el sentido de separación entre "lo mío" y "lo tuyo". Él carece de egoísmo. Las tres consignas: "Trabaja para Dios.... Hazlo exclusivamente por Dios... y Dedícate por entero a Dios..." son para su bien. No son para beneficio de Dios sino para el suyo. Están encaminadas a ayudarlos a realizar su verdadero yo, eliminando toda traza de egoísmo y separación que pudieran enturbiar la verdad e impedirles hacerse uno con Él.
El poder ilimitado de Dios
Si quieren un poco de aire, pueden agitar un abanico para que les eche aire. Entretanto, al formarse un poderoso ciclón, observan olas inmensas azotando contra la playa, e incluso arrancando árboles. El viento que echa un abanico es muy limitado, pero el poder de Dios es colosal; ilimitado. Consideren otros ejemplos. Al extraer agua de un pozo, sólo pueden sacar una poca. Pero en un chubasco el caudal que se junta forma ríos. El primer caso trata del limitado poder humano; el segundo, del ilimitado poder de Dios.
3
Ahora bien, cuando requieren de luz en casa, encienden una vela o conectan una lámpara. Al amanecer, sin embargo, la ciudad y el bosque entero se bañan de luz al despuntar el sol. La luz de su lamparita resulta tenue comparada con el brillo del sol destellando sobre la inmensidad. Así es el ilimitado poder de Dios frente al limitado poder humano. ¿Cómo podrían alcanzar el ilimitado poder de Dios? ¿Cómo puede la limitada capacidad humana transformarse en ilimitada capacidad divina? El secreto es: la entrega.
El Señor declaró en el Gita: "Destruiré tus pecados y te elevaré al nivel de mi supremacía." ¿Cómo puede ello suceder? El mundo físico que perciben con su ojo humano no es sino el aspecto denso del universo. Cuando lo denso asume forma sutil en la mente, vislumbran el universo sutil. Y cuando lo mental toma una forma aún más sutil en el corazón, se despliega ante ustedes el universo causal. El Señor infinito está más allá de ello. Es lo mayor de lo mayor, pero puede tomar la forma más pequeña entre las pequeñas, e instalarse en el corazón del devoto, en su insondable aspecto causal. Lo maravilloso es que el vasto e ilimitado poder de Dios pueda hacerse prisionero del corazón del devoto. Lo ilustro con la siguiente historia.
El devoto es mayor que Dios
En una ocasión, Narada se allegó a la presencia del Señor. El Señor le preguntó "Narada, ¿en tus viajes por todo el mundo, has acaso descubierto el secreto medular del universo? ¿Has podido descubrir el misterio que subyace al mundo? Por doquiera que mires, sólo encontrarás los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. ¿Cuál crees que ocupe el primer lugar? De todo lo que se ve en el universo, ¿qué elemento es el más importante?"
Narada pensó un momento y al poco respondió: "Señor, de todos los elementos, el denso -la tierra- es el mayor y más importante". El Señor entonces retrucó: "¿Cómo puede la tierra ser el mayor elemento, si tres cuartas parte de ella están cubiertas de agua, y sólo una cuarta parte es tierra firme? A la inmensidad de la tierra se la está tragando el agua. ¿Qué es mayor, lo que es tragado o lo que se lo traga?" Narada concedió que el agua tenía que ser mayor porque se había tragado a la tierra.
El Señor continuó su cuestionamiento: "Pero, Narada, reza una leyenda que los demonios escondieron las aguas, y a fin de encontrarlas, un gran sabio se bebió toda el agua del océano de un solo trago. ¿Quién crees que sea mayor, el sabio o el océano?" Narada tuvo que admitir que el sabio ciertamente era mayor que el agua que se había bebido. "Pero -continuó el Señor- se dice que cuando el sabio abandonó su cuerpo, se convirtió en una estrella del firmamento. El sabio es hoy una pequeña luz en la vasta extensión del cielo. Entonces, ¿qué crees que sea mayor, el sabio o el cielo?" Narada replicó: "El cielo es seguramente mayor que el sabio, Swami", a lo que el Señor agregó: "Sin embargo, sabemos que en una ocasión el Señor vino como avatar y encarnó en cuerpo de enano, pero se expandió tanto que pudo cubrir tanto la tierra como el cielo con tan solo uno de sus pies. ¿Qué crees que sea mayor el pie de Dios o el cielo?" "Narada respondió "el pie de Dios es sin duda mayor", a lo que el Señor volvió a preguntar: "Si el pie de Dios es tan grande, ¿qué me dices de su forma infinita?"
4
Narada concluyó entonces: "Sí, el Señor es lo mayor que existe. Es infinito e inconmensurable. En ninguno de los mundos existe nada mayor que Él." Pero el Señor le tenía una pregunta más: "¿Qué piensas del devoto que ha logrado aprisionar el infinito dentro de su corazón? Dime, Narada, ¿quién es mayor, el devoto que ha aprisionado a Dios dentro de sí o el Señor que ha sido aprisionado por el devoto?" Narada tuvo que admitir que el devoto era mayor que Dios, y por lo tanto en el rango de importancia ocupaba mayor lugar, rebasando incluso a Dios.
Pueden dominar a Dios con el poder del amor
La capacidad de dominar a Dios está al alcance de cualquier devoto. Por inmensa y poderosa que sea una cosa; por magna que sea, si es dominada por otra entidad, dicha entidad tiene que ser más poderosa. El asombroso poder de Dios es dominado por el poder del amor, por consiguiente, en el camino de la devoción, puedes dominar al Señor y mantenerlo atado a tu corazón.
Si toman una gota de agua del océano y la colocan en la palma de su mano, parecerá sumamente pequeña. Pero si la colocan en el mar, se volverá parte del infinito océano. Si unen su pequeñez humana al vasto poder de Dios, se volverán infinitos y poderosos; se vuelves uno con Él. Dicen las escrituras: "Quien conoce a Dios, en verdad se vuelve Dios." Es decir, el mismo proceso de llegar a conocer a Dios, los va fundiendo en uno solo con Él. El proceso que los va uniendo y haciendo uno con Dios se llama: camino de la devoción.
Desafortunadamente, mucha gente opta hoy en día por ni siquiera reconocer a Dios. En cambio, prefieren apoyarse exclusivamente en sus fuerzas limitadas y sentirse deslumbrados sólo por el logro humano. Son capaces de inclinarse ante una autoridad municipal o caravanear a un funcionario, pero se rehúsan a mostrar humildad y obediencia ante el ser cósmico todopoderoso, rector del universo. Dios, origen y causa de todo lo visible y lo invisible, es ignorado. Lo que ocasiona esta triste postura es que muy pocos han llegado a comprender la verdad que subyace al universo manifiesto. Si pudieran percatarse de que las cosas son apenas un reflejo de la divinidad, no seguirían el camino equivocado.
Teniendo el árbol de los deseos en su patio, ¿para qué buscar las frutas en el bosque? Si tienen la vaca de la abundancia en casa, ¿para qué ir a traer leche del mercado? Si reconocieran los ilimitados beneficios de poseer la vaca de la abundancia, jamás se tomarían la molestia de buscar lo que necesitan en otra parte. Las mentes pequeñas ven grande incluso lo que es chico. La gente obtiene lo que merece: si piensan en chiquito, se vuelven chiquitos. Los pensamientos pequeños forjan naturalezas pequeñas. Les atraen las cosas menudas porque tienen una idea muy limitada de su poder. Sin embargo, su poder es ilimitado.
De la dualidad a la no dualidad
Se quedan chiquitos cuando se identifican con el cuerpo, cuando dicen "soy el cuerpo". Este pensamiento los mantiene en un estado de pequeñez. Expandan la visión de "soy el cuerpo"
5
a "soy el alma, soy la chispa divina." Elévense así desde la etapa dualista a la etapa intermedia del dualismo calificado. A partir de ahí tienen todavía que pasar de: "soy el alma, soy parte de la divinidad" a "soy la divinidad misma; no soy diferente de Dios; Dios y yo somos uno." El nivel ulterior corresponde al máximo nivel espiritual alcanzable: el de la completa no dualidad. Así pues, comienzan por la sensación de que son el cuerpo: es el dualismo duro, el origen de toda aflicción. Mientras permanezcan sumidos en la dualidad, no cosecharán más que aflicción y congoja. Si se identifican con su ser supremo, todo se volverá dicha y alegría para ustedes.
Deben de elevar su pensamiento e identificarse con su ser más elevado, dejando atrás la identificación con el cuerpo. Esta es la actitud correcta en la adoración. 'Adoración' en sánscrito se dice upasana, que significa sentarse a la vera de Dios. Mas no basta sentarse a su lado y quedarse cerca. La rana se sienta sobre el loto mas ¿acaso se beneficia de su néctar? No tiene ningún caso estar solamente cerca del Señor, deben de serle caros, y degustar esa miel.
Sus vecinos viven cerca de ustedes, sin embargo, los problemas y dificultades de aquéllos no los afectan demasiado. Empero, si su marido o hijos están a medio mundo de distancia y no reciben carta de ellos durante una sola semana, ya comienzan a preocuparse. El cuerpo está lejos, pero el amor mutuo los torna cercanos y caros. Su relación con los vecinos no está revestida de la misma carga, por cerca de ustedes que se encuentren. He aquí otro ejemplo: puede que en una casa haya hormigas y ratones crepitando por doquier. ¿Los consideras acaso tus amigos? Además de la cercanía debe de haber cariño. Debe de desarrollarse un profundo sentimiento de amor en la relación. Deben de estar cerca y serle caros a Dios.
Cercano y caro
¿Qué beneficio obtienen al estar cerca y serle caros? Si se sientan cerca de una lámpara obtienen su luz. Ayudados por la luz pueden llevar a cabo algunas tareas, por la noche. Si se sientan bajo un ventilador, les llegará una fresca brisa que despejará el calor que los sofocaba. Durante la estación fría del año, sentarse junto a la hoguera los protegerá del frío que los entumía. En ambos casos, una cualidad toma el lugar de la otra.
De igual modo, cuando estén cerca del Señor y le sean caros, recibirán su amor. Sus malas cualidades pronto desaparecerán y en su lugar brillarán las buenas cualidades de Dios. Desarrollen su amor para estar más y más cerca, y ser cada vez más caros a Él. La mejor manera de acercarse es recordarlo en todo lo que ven, dicen o hacen. Piensen sólo en Dios y en cómo estar más cerca y volverse más caros a Él.
En el camino de la devoción no basta amar a Dios; deben de involucrarse en actividades que lo complazcan, para que el amor de ustedes irradie, y a la vez sientan el amor de Dios por ustedes. Hay una serie de características que el devoto debe desarrollar para hacerse caro al Señor. Enfrenten la crítica y el elogio, el calor y el frío, la ganancia y la perdida, la alegría y la pena, el honor y el deshonor...o cualquier otro par de opuestos-, con igual actitud. No
6
se desanimen cuando los critiquen; ni se regocijen cuando los elogien. No se exalten cuando haya lucro, ni se acongojen cuando los desfalquen. Enfrenten el frío y el calor de igual ánimo, ya que ambos pueden representar un motivo de alegría.
En invierno la gente prefiere la ropa calientita y busca el calor de una hoguera para resguardarse del frío. Pero en verano prefieren la ropa delgada, y agradecen si hace fresco. A veces el calor los hace felices; en otras, es el frío. La manera como encaren ambos climas determinará su dicha o desdicha. Tanto el calor como el frío, la ganancia o la pérdida, y todos los pares de opuestos de la realidad, así como todo lo demás, tienen su utilidad. Cada cosa fue creada con un propósito, pero necesitan tomarlas de modo provechoso para su vida y para su nivel de conocimiento.
No muestren odio por ningún ser
Sería una locura poner una taza de oro en manos de un niño o una espada en manos de un demente. La taza de oro es muy valiosa y sólo debería de darse a quien aprecie su valor. Dicha persona sabría disfrutarla y darle el uso adecuado. Del mismo modo, quien conoce el valor de la devoción la usará para llenarse a sí mismo y colmar a otros de dicha. El amor auténtico jamás le causa problemas a nadie, ni hace que unos odien a otros. El duodécimo capítulo del Gita enumera las cualidades que se esperan de un devoto. Comienza así: "Que no haya animadversión hacia ningún ser en el mundo." Repetir "Señor, te amo; Señor, te amo..." como tarabillas, mientras les causan problemas a otros no es verdadera devoción.
Devienen amorosos y asiduos devotos cuando se rinden por completo y están dispuestos a acatar las órdenes del Señor. Por su orgullo y egoísmo, Arjuna se sintió desanimado, mas al escuchar al Señor, se rindió a sus pies diciendo: "Señor, tu discípulo soy. Enséñame tú lo que es bueno para mí. Me rindo por completo a tu voluntad." Hasta entonces la relación entre ellos había sido de cuñados, ya que Arjuna estaba casado con la hermana de Krsna. Pero al momento de pronunciar "Haré lo que digas; obedeceré tus órdenes", se convirtió en devoto. La transformación ocurrió en su mente, donde cambió la relación de cuñados por otra de discípulo ante el Señor su maestro. Dicha transformación mental es esencial en el devoto. No importa cuán cercanos hayan estado del Señor, mientras no se le rindan su devoción será estéril cuanto inútil.
Con tales principios en su mente, cumplan con su deber; mantengan su mente ecuánime, hagan bien su trabajo, y vean que sea pertinente a la ocasión. Los versos del Gita no tienen que ser memorizados sino puestos en práctica. Cuando comprendan perfectamente su significado y los practiquen diariamente, los contratiempos dejarán de asolarlos, y sus pesares desaparecerán.
viernes, 12 de julio de 2024
Discurso de Swami, 12/10/1964 - LA FE ES LA BASE
LA FE ES LA BASE
12 de Octubre de 1964
Prashanti Nilayam
La creación (shríshti), el sostenimiento (sthíti) y la disolución (laya) son las tres formas de la voluntad divina; ustedes deben penetrar el significado de la creación por medio del karma yoga O yoga de la acción; deben captar el significado del sostenimiento por medio del bhakti yoga o yoga de la devoción y, cuando hayan dominado el jñana yoga, llegarán a la experiencia de la disolución (layu) de la multiplicidad en el Uno. La devoción los hace concientes del Señor que sostiene y soporta a cada ser y que es amor, y ese amor es permanente (nítya), verdadero (satya) y puro (nirmala), lo que quiere decir que el amor es inmutable, sincero y puro. Nadie carece totalmente, en el fondo de su corazón, de devoción; todos tienen cierto sentimiento de parentesco con todas las criaturas. Es eso que hace que un hombre solitario se sienta miserable, que cada quien sea capaz de ser amado por alguna u otra persona. Si no tienen amor alguno, son como una lámpara sin llama, ciegos y cegadores. El amor puro no tiene mezcla de odio ni de codicia.
La fe es la base para este tipo de devoción, la fe en hacer el bien, la fe en el mérito y el demérito, de manera que examinen cada acto a la luz de sus consecuencias a largo plazo, y finalmente, fe en la serie de nacimientos a través de los cuales su vida actual ha sido construida. El peregrinaje por los años que pasaron ha sido un largo y arduo proceso que ha educado al penegrino en humildad y fortaleza. Aquellos que vinieron conmigo a Badri no sintieron temor a la carretera y, así, tuvieron más tiempo para morar en Narayana y en su gloria. Thirupati ha sido hecho ahora tan accesible que rápidamente se está volviendo un paraíso para meriendas campestres. Las sagradas colinas han sido erosionadas seriamente y la exclamación a viva voz de "Govinda, Govinda" al subir los peregrinos por los escalones ha desaparecido. La gente va en avión a Kashi y regresa a las pocas horas después de un rápido paseo por los templos y escaleras que bajan a los ríos sagrados. La silenciosa comunión con la divinidad y la lenta infiltración de la exaltación en la conciencia interna se han perdido.
La liberación puede alcanzarse sólo por medio del karma. Cuando el karma es impulsado por la devoción, se vuelve devoción afectada por la vida material (vanaprasthabhakti); cuando el conocimiento empieza a florecer, es devoción con algo de conocimiento (vanaprasthabhakti) ; y cuando fructifica en el conocimiento, entonces es devoción con renunciamiento (sanyasabhakti) O la liberación misma. Sin karma, el progreso es muy difícil. E1 jñaní O sabio debe también hacer karma, pero, como los cisnes que salen del agua y sacuden sus plumas y alas y quedan tan secos como antes, ese karma no lo afectará en absoluto. Lo hace sin egoísmo, sin deseo. Es su naturaleza desear el bien del mundo y dedicarse a un trabajo que promueva ese bienestar. Cuando una mujer encinta enviuda ella no se quita de inmediato las marcas de mujer casada, pues ella puede quitarse el anillo nasal, los aretes y el mangalusutra, etcétera, solamente después de que haya nacido el niño. Hasta entonces, aunque ella tenga las marcas externas de una mujer feliz con su esposo, ella sabe que es viuda. El conocedor (jñani) es también del mismo tipo; él sabe que está libre, pero para el mundo él parece estar atado. La frîvola juventud que sufre de la fiebre del cinismo se ríe de los jñanis y los trata con desprecio. De nada sirve culparlos tampoco. Los mayores son quienes ponen el ejemplo, y ¿qué más pueden ellos hacer?
El amor es la semilla, la sobrecogedora experiencia de la fusión es el árbol (tanmayatvam) y la inagotable bienaventuranza (ananda) es el fruto. Para lograr esta consumación, la fe es esencial. ¡Miren a Arjuna! Cuando Se puso ante él la posibilidad de decidir qué iba a recibir, el ejército de formidables héroes pertenecientes al clan de los Yadavas o a Krishna solo, sin armas y rehusando pelear, ¡él pidió sólo a Krishna! Él sabía; creyó y se salvó. La India tiene hoy que hacer la misma elección ahora que el Señor ha aparecido en su propia forma aquí. ¿De qué le sirve al país acumular dinero, oro y granos? La bienaventuranza que se deriva de la adoración del nombre y de la forma que despiertan felicidad espiritual es mucho más deseable que éstos. La falta de fe es la fuente de la debilidad en todos los campos.
En los días del rey Ashoka, había un pobre hombre que vivía en Budagaya. Su nombre era Shishupala. Aunque era muy pobre, él se conducía según el Dharma y nunca se supo que se desviara del camino a pesar de las más fuertes tentaciones. Ashoka, una noche, entró a su casa y le pidió alimento y abrigo. Shishupala quedó sorprendido de que hubiera alguien más pobre que él. Lo acogió y lo alimentó con su propia porción de comida; le pidió a su hijo que le masajeara los pies para aliviarle el cansancio. Cuando Ashoka habló alabándolo por su hospitalidad, él protestó y dijo que no era correcto el darle tanta importancia a algo que era su deber. "Es nuestro Dharma", dijo. Ashoka le preguntó qué entendía él por Dharma y cuando Shishupala dijo que el país mismo estaba inmerso en el adharma y que el emperador no estaba promoviendo el Dharma, Ashoka, que se encontraba de incógnito, le preguntó: "¿Lo que Ashoka no puede hacer, lo puedes lograr tû?", a lo que Shishupala respondió: "Claro que yo puedo; yo sólo me inclino ante Dios. No le temo al hombre. Sólo me preocupo por el Dharma". El huésped rio y cambió de tema; pero Ashoka no pudo dormir esa noche. Se levantó muy temprano y salió de la cabaña, todavía en la oscuridad. .
A la mañana siguiente, un cortesano espléndidamente vestido apareció en la cabaña de Shishupala e inquirió si él había, por casualidad, culpado al emperador ante alguien durante la noche. Shishupala dijo que sí lo había hecho, pero que lo que había dicho era correcto. El cortesano había sido encargado de llevarlo al palacio, donde Ashoka lo nombró Dharmadevata, Custodio del Dharma, para que restableciera el reino del Dharma en el país. Él le dijo: "Si la más mínima desviación del Dharma ocurre en cualquier parte serás ejecutado, así que ten cuidado. Yo te daré la ayuda militar que necesítes para transformar la conducta de la gente". Shishupala estuvo de acuerdo y dijo: "Asi lo haré; pero no necesito tu ejército; tengo plena fe en Dios". Ashoka quedó algo decepcionado de que el hombre no pusiera ninguna fe en él, pero decidió observar el progreso de este nuevo experimento en administración, que iba a durar diez días.
Y lo inesperado sucedió. No hubo ningún robo, ninguna violación del código moral, ninguna ofensa a los Shastras en ninguna parte en el país. Las mujeres adornadas de joyas podían andar de un lado al otro del imperio, aun durante las noches, sin temor a ser molestaidas o robadas.
Ashoka en verdad se sintió envidioso de la capacidad del nuevo administrador. Fue de incógnito una noche a la casa de una prostituta y golpeó en la puerta, exigiendo le dieran entrada. La dama protestó y rehusó admitirlo, puesto que Dharmadevata regía al país. Entre Ashoka y el forzudo guardia de la puerta, quien se enardeció, hubo un altercado, el cual desembocó en una pelea y el guardia resultó muerto.
Esto sucedió al séptimo día del nuevo régimen. Ashoka mandó anunciar que puesto que se había cometido un asesinato en la ciudad, el hombre de Budagaya tenía que ser ejecutado. La noticia se expandió como el fuego y todos lloraron ante la dificil situación del buen hombre. Shishupala, Sin embargo, había descubierto que era nada menos que el emperador el que había cometido la fechoría. Él había visitado la casa donde había sucedido el incidentes e investigado los detalles con las personas involucradas. Así, cuando él iba a ascender los escalones y poner su cabeza en el tajo, gritó "Deténganse"' y pidió que Ashoka mismo fuera traído al lugar de ejecución, pues era él quien había matado al guardia. Ashoka estaba ya preparado; él había hecho una imagen de sí mismo en oro y ésa fue la que fue decapitada en su lugar, como lo permiten los Shastras. El oro fue distribuido como regalo y el Dharma fue observado.
Aquellos que Sufren del hambre por la posición, la pompa y los bienes son "hermanos" de Ravana, que era experto en las diez sabidurias y por eso lo describían con diez cabezas. Pero a pesar de toda la riqueza, de toda la pompa y de toda la erudición, él buscaba solamente a Prakriti, la naturaleza, y no al Purusha, al Señor de la naturaleza, a Sita y no a Rama. Y así, cayó.
Ustedes deben usar todos los talentos que les han sido conferidos de un modo piadoso y humilde. Hasta entonces, no tienen derecho a buscar la ayuda y la intervención del Señor. Un devoto de Hanumán llevaba una vez una carga de grano al mercado; en el camino la rueda se atascó y la carreta no podía ser movida por los bueyes. La carreta se inclinó demasiado de un lado y los sacos cayeron al suelo. El devoto se sentó en el Suelo y empezó a orarle a Hanumán. Él terminó los stotras, los 108 nombres y aun los 1008 nombres. La carreta no recuperó el equilibrio. Comenzó a culpar a Hanumán y a vilipendiarlo por no venir en su ayuda. Hanumán apareció y empezó a regañarlo. "Hombre tonto, en vez de poner toda tu fuerza a la obra, me has estado vilipendiando por no hacer lo que en realidad es tarea tuya. Ven acá, pon tu hombro en la rueda; dedícate al karma; contribuye con tu esfuerzo".
El karma limpia la mente si se hace como una ofrenda dejando la consecuencia a la voluntad del Señor. El arrepentimiento salva aun a los pecadores de la perdición. Ninguna ceremonia de expiación es tan efectiva como el sincero arrepentimiento. El tendero puede dar algo de menos en la medida, pero no aceptará menos dinero. La cuenta tiene que ser pagada en su totalidad. Páguenla por medio del arrepentimiento. Ustedes no pueden engañar al Señor con ínsíncerídad o ardides. A menos que Se corrijan por el desprendimiento, no pueden llegar a Dios. Abandonen el egoísmo; sólo entonces podrán verlo.
Rama enseñó el Dharma, cumpliéndolo en su propia vida en cada uno de sus pasos. Krishna puso más atención en su enseñanza a través de Arjuna. Las personas mezquinas que no pueden sobreponerse a su egoísmo se atreven a juzgar a Krishna y apuntan con el dedo a lo que ellos llaman sus "travesuraS". En ese entonces también había hombres así, al igual que ahora. Están siempre ocupados en buscar faltas en los grandes. Se atreven a declarar que el Señor debería ser tal y cual, de esta forma y con tales características como si jamás pudieran siquiera vislumbrar la orilla de su gloria, como si el Señor fuera a asumir la forma que estos hombres deciden. El Señor puede ser comprendido solamente si se acercan a él, si desarrollan apego por él, si tienen fe en él y sí mantienen una lealtad inconmovible hacía él. Es comprendido solamente cuando sientan que no son sino el instrumento y que él es la voluntad detrás de cada pequeño movimiento en todas partes. ¿Quién es tan atrevido que puede decir: "E1 Señor debe llevar sólo este traje", "el Señor debe actuar sólo de esta manera". ¿Quién puede limitar su gloria o establecer cómo ha de manifestarse ésta? El es inmanente en todos los seres y realiza todas las actividades a través de ellos, del mismo modo que la electricidad hace brillar al foco, el micrófono transmite la voz, la estufa cocina, el refrigerador enfría.
El río de la vida tiene cuatro calzadas elevadas, al contrario del rio Vankaperu que fluye por este distrito, que tiene dos: una en la carretera hacia Penukonda y otra en la carretera hacia Dharmavaram. Las calzadas son las condiciones de celibato (brahmacharya), de jefe de casa (grihasta), de anacoreta (vanaprasta) y de renunciante (sannyasa). De éstas, la calzada de griharta se ha hundido y se ha vuelto ímpasable. Repárenla y vuélvanse buenos grihastas; entonces el camino será suavizado para el viaje de la vida. En la carretera hacia Prashanti Nilayam desde Kothacheruvu, la alcantarilla de Bapanapalle se ha roto. Pero los aldeanos no pueden reconstruirla por su simple voluntad. Debe Ser reconstruida por la misma autoridad que la construyó en primer lugar. Asi también, el Dharma está necesitando reparación. Aquel que ha establecido el Dharma tiene que venir de nuevo y hacerlo reparar. Los cuatro puentes fueron construidos por el Señor y él ha venido ahora para reconstruirlos Los ingenieros y otros están aqui, en esta Gran Asamblea de Sabios de Prashanti; muy pronto, el trabajo de reconstrucción estará completo y se celebrará la ceremonia de inauguración.
Cultiven la fe y el desapego. Reverencien a los mayores y tomen seriamente los consejos que les dan, sacados de su gran sabiduría y experiencia. Crucen el océano de los nacimientos y muertes y sean hijos de la inmortalidad en cada momento de sus vidas.
HOY OYERON a los pandits hablarles acerca de la supremacía de los Vedas y de la necesidad de establecer el dharma. Nadie puede rebasar los Vedas y Shastras y hablar aquí, pues, en verdad, todos los temas están resumidos en las escrituras, todo conocimiento deriva de los Vedas. Ustedes cultivan su divinidad. en proporción a las prácticas espirituales que hagan y los impedimentos que hayan traído de nacimientos anteriores. Esto va más allá del intelecto y no puede ser alcanzado por medio de los sentidos. La divinidad es su propia ley, independientemente de todas las restricciones y modos. Los sentidos pueden ejecutar cada uno sólo una operación para el acopio de conocimientos: el oído puede informar acerca del sonido; los ojos hablarán de color, la lengua de sabor, etcétera. pero lo divino está más allá de todas las sensaciones y sistemas.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
