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sábado, 30 de mayo de 2015

Entrevista Bhagavan Baba con grupo argentino el 16 de febrero 2015.

Entrevista Bhagavan Baba con grupo argentino el 16 de 
febrero 2015.

(Esta es la entrevista original completa)
.


-MADHU: Bhagavan está en el sillón con Su túnica naranja.
BABA: ¿De dónde vienen todos?
-GRUPO: De Argentina
BABA: De Argentina vienen solamente ahora. Originalmente vienen de Dios. Yo Me separé de Mí mismo para amarme a Mí mismo. Por lo tanto, ya sea que se trate de un gran trozo de azúcar o un pequeño trozo de azúcar, la dulzuraes la misma. Dios en la forma de un ser humano o en la forma cósmica, es un solo Dios. La cantidad es diferente. La cualidad es la misma… Pero para saborear la dulzura, la lengua debe ser buena. El que sufre de fiebre no puedesaborear la dulzura. Hasta el azúcar tendrá un sabor amargo. Del mismo modo, la persona que padece una fiebre mundana, no puede saborear la dicha de la Divinidad. Eso no significa que Dios no exista. Solamente porque ustedesestán llenos del mundo, no pueden ver a Dios, así como una persona enferma no puede saborear una comida buena. Vacíense de su mundaneidad, y entonces experimentarán la Divinidad. Por lo tanto, si la vasija está vacía, Yopuedo llenarla con Divinidad. Si la vasija está llena de agua, ¿cómo puedo llenarla? Vacíense de todas sus cosas. Vuélvanse libres y vengan. Cuando ustedes están libres Yo puedo llenarlos. Pero si ustedes ya están llenos, Yo no lospuedo llenar.
Ustedes ven como los niños pequeños juegan en la tierra. Ellos comen una bocanada de tierra. Sin importar lo que la madre diga, ellos no la van a escupir. ¿Qué hace la madre entonces? Trae un chocolate y le dice que coma elchocolate y escupa el barro. Pero el niño no quiere escupir el barro. ¿Entonces qué hace la madre? Le da una pequeña cachetada. Entonces el niño comienza a llorar. Por temor, él escupe el barro. Entonces la madre le pone el dulceen la boca. Entonces el niño se da cuenta de que lo que le decía la madre es correcto. A veces Swami manda problemas en la vida, para ayudarlos a escupir el barro y Él poder poner el dulce dentro de la boca. Si su boca está llenadel barro mundano, ¿cómo puedo poner el chocolate divino adentro?
 Todo el propósito de la vida es renunciar a todo lo que es humano y desarrollar todo lo que es Divino. El hombre es una mezcla de animal y Divinidad. Tienen que renunciar a las cualidades animales y desarrollar cualidades divinas.¿Cuáles son las cualidades animales? Todas las cualidades negativas: el ego, los celos, la ira, la codicia, el temor, el apego. Todas son cualidades animales. ¿Cuáles son las cualidades divinas? La Verdad, el Amor, la Paz, la Noviolencia, la Rectitud. Si renuncian a todo lo mundano, Yo los llenaré de cualidades Divinas. Por lo tanto, cada día deben practicar renunciar a algo que no es Divino.
 A veces, si pierden un anillo en una caja de joyas, ¿cómo buscan el anillo? Hay muchas joyas adentro. Toman una y la sacan afuera, entonces encontrarán el anillo. Del mismo modo, saquen una mala cualidad, dejándola afuera, yentonces encontrarán las buenas cualidades. Todo el conocimiento, toda la bienaventuranza, están dentro de ustedes. Cuando quitan todo lo que es mundano, lo que queda es solo Dios. Ustedes vienen de una distancia tan lejana,tomándose tantos esfuerzos, tantas dificultades; habiendo venido, dejen atrás algunas malas cualidades y llévense de regreso buenas cualidades. De otro modo, venir aquí no habrá sido de mucha utilidad.
En Muddenahalli hay vibraciones muy elevadas, buenas compañías, pueden hacer un buen trabajo aquí. Por lo tanto hagan un buen uso de esta oportunidad. Practiquen, practiquen. Solamente practicando pueden volverse Dios.
BABA: ¿Están todos felices acá?
-Devotos: Muy felices, muy felices.
BABA: ¿Cómo pueden medir, cuántos kilos de felicidad tienen? ¿Qué tan grande, qué tamaño tiene esa felicidad? La felicidad no tiene tamaño, no tiene peso, no tiene forma. Es un sentimiento. El amor de la madre no tiene forma.¿Pueden pesar el amor de la madre? ¿Pueden medir su tamaño? No es posible. Solo pueden experimentarlo. Por lo tanto, esto se trata solo de experimentar. El amor interno solo puede experimentarse.
El año próximo, probablemente para la época del Cumpleaños, vamos a abrir una nueva cantina. Una sección para cantina occidental también. Entonces podrán tener la comida que les gusta. Pero no solamente comer, también tienen que venir a servir. Ustedes servirán y otros comerán, luego ustedes comerán y otros servirán. Todos tienen que ayudarse mutuamente.
Dentro de seis años, un gran Avatar vendrá aquí. Bhavagan regresará como el Avatar Prema Sai. Entonces Él estará completo. Él vendrá, dará Darshan y habrá mucho trabajo espiritual aquí. Si quieren participar en todo eso, tienenque mantenerse puros. Solamente la pureza puede llevarlos a la Divinidad. El egoísmo es impuro, el desinterés es puro. No tengan temor, cualquier cosa que necesiten, Swami se ocupará de eso. Ustedes sean desinteresados. Notengan temor, sean como los leones, que no se asustan de nadie. No sean gatos, ellos están asustados todo el tiempo. Ustedes son los reflejos de Swami, deben verse como Swami. El sol que brilla en lo alto, se refleja en los espejospuros de agua en todas partes. Si el agua es pura y limpia, podrán ver el reflejo. Del mismo modo, Dios se reflejará en los corazones que son puros y limpios.
¿Van a venir todos aquí para el Cumpleaños? Vengan y Yo haré todos los arreglos. En una semana deberán estar acá, muchos programas, muchas charlas buenas. Muchas oportunidades de seva también. No va a ayudar solo hacerjapa; seva y japa, las dos cosas juntas. Cuando ustedes están enfermos les dan medicinas, pero también una dieta a seguir. Si toman la medicina pero no siguen la dieta, no podrán curarse. Del mismo modo, Seva y Prema, ambostienen que ir juntos. Por lo tanto, hagan Seva con Prema, y se curarán de la mundaneidad. Sean felices.
Hay un libro.
-Devoto: Trajimos el libro y dejamos todos los volúmenes acá, 20 libros en español. Los publicamos.
BABA: El libro de Narasimha Murthy. Es un buen libro y es un buen mensaje.
-Devoto: Lo publicamos y hay más 1500 volúmenes disponibles para otras personas.
BABA: Narasimha Murthy es un buen hombre. Cualquier cosa que Yo le digo que haga, él lo hace. Ahora estamos construyendo un gran hall de bhajans. Podrán sentarse allí 5000 personas. No tendrán que sentarse afuera en el frío.Todos podrán sentarse adentro. Todos los estudiantes, maestros, devotos, tanto de India como del extranjero. Todos podrán sentarse adentro en el hall, juntos, como una gran familia. Todos son Uno. Todos son una familia. No haydiferencias.
Mientras el agua está en diferentes vasos, se ve diferente. Vaso rojo, agua roja; vaso verde, agua verde. Pero si quitan el agua, ésta es la misma, no tiene color. La gente de Argentina, Grecia, India, Japón, esos son los vasosdiferentes. Pero la Divinidad es la misma. Éso tienen que aprender. Sólo a través del servicio pueden aprender eso. El cuerpo les ha sido dado para servir. Tienen que cuidar el cuerpo, sólo porque puede ser usado para el servicio, nopara el placer.
BABA: (A un devoto) ¿Cuándo te vas? Aún estás acá.
-Devoto: El sábado, Swamiji. El sábado me estoy yendo, con Tu bendición. 
BABA: Muy feliz. 
-Devoto: Te pido si me podés dar trabajo, por si querés que venga acá. Me encantaría venir acá.
BABA: Te voy a dar un buen trabajo. Regresá.
BABA: El Sathya Sai Uvacha, ¿también lo está traduciendo? 
-Narasimha Murthy: Esa dama (refiriéndose a mí) fue contactada por Isaac Tigrett. Yo ahora tengo que (…) Ella ha traducido todos los Sathyam Sivam Sundaram, desde el inglés al español. Incluso este libro, ella lo ha traducido.
BABA: Eso es bueno. Dejen que más devotos lo sepan. ¿Es esta dama, la que está vestida de rojo? (Otro devoto pregunta si puede hablar. Le pido que aguarde y le digo a Baba que soy yo la que estoy traduciendo el libro.) Vos loestás traduciendo.
El mensaje es el mismo, Dios es el mismo, entonces el mensaje también es el mismo. La comida que la Madre cocina, ya sea en Argentina o en India, es la misma. El sabor es el mismo, es el mismo Sai Baba, entonces el mensaje esel mismo.
¿Tienen preguntas? 
-Devota: Quiero saber cómo me alivio de esta angustia, desde hace 14 años estoy escuchando a Swami decir que todos somos Uno, ¿por qué estamos ahora divididos, Muddenahalli y Puttaparti? 
BABA: Cuando eras joven estudiabas en una escuela, ¿no es verdad? Habías hecho amigos en esa escuela. Después de un tiempo creciste. Tus padres decidieron ponerte en otra escuela, porque tenías que hacer estudios másavanzados. Vos lloraste cuando dejaste a todos tus viejos amigos. Pero encontrarás nuevos amigos. Harás estudios más avanzados. Eso es lo que pasa. No es separación. Es evolución. Los que tienen que hacer estudios másavanzados tienen que ir a otra escuela. No pienses que Yo estoy separando a nadie. Sólo estoy dando oportunidades de aprender más. Si muchos deciden no hacer estudios superiores, tienes que dejarlos atrás. Tú estudia más.
Has escrito tantas cosas sobre Swami, dijiste que Swami es Divino, que Él está en cada ser. ¿Y en 30 años lo has experimentado? ¿Entonces para qué sirve? Ahora todo lo tenés que experimentar. Eso es lo que estoy tratando deenseñarte ahora. Estoy tomando a los mejores estudiantes y les estoy enseñando algo más avanzado. Los que están felices con la vieja escuela se quedan atrás. No tenemos malos sentimientos hacia nadie. Todos son Míos. Es eldevoto quien tiene que decir que él es Mío, que pertenece a Swami, no a un lugar. Eso es todo lo que debés recordar.
-Devoto: Quiere saber qué tenemos que decir en Buenos Aires, ¿qué decimos sobre todo esto en Argentina?
BABA: En Argentina, tenés que decir lo que tu corazón siente. Cuando la gente te pregunte, deciles. ¿Es verdad, no es verdad? Vos deciles: mi corazón que siente, no tiene boca para hablar. La boca que puede hablar, no tiene uncorazón para sentir. Si querés saber, andá y averígualo por vos mismo. Tiene que ver con el hambre, la gente que no tiene hambre, no comerá. Ni siquiera disfrutará la buena comida. Para los que tienen hambre y son sinceros, habláde lo que vos has sentido. Decí la verdad. No hables ni de más ni de menos.
-Devoto: Gracias Swami. Te amo.
-Devoto: Quiero hacer una pregunta. La pregunta es, queremos saber cuál es nuestro papel ahora, en este momento, porque establecimos la Organización Sai (de Latinoamerica) desde hace años, en diferentes puntos y diferentespaíses, y vivimos juntos con nuestros hermanos y hermanas, en todos los países … En este momento queremos hablar con todos ellos sobre esto, sobre lo que sentimos. ¿Qué debemos hacer Swami? Por favor, Swami, decinos quédebemos hacer y lo haremos inmediatamente.
BABA: Primero, la Organización es debido a Swami; Swami no es debido a la Organización. Con o sin la Organización, Swami puede llegar también a Su devoto. Fue para disciplinar a los devotos que fue creada la Organización. 
Un maestro puede ir a la casa y dar clases privadas. Primero mandamos a los niños a la escuela para ayudarlos a aprender a vivir juntos. Si el niño va a la escuela y se echa a perder allí, entonces es mejor que reciba instrucciónparticular en el hogar. Mientras la Organización los esté ayudando a realizar su Divinidad interna, decididamente es algo muy bueno. Pero Mi pregunta es: En todos estos años, ¿por qué no han experimentado la Divinidad de la queSwami habla? ¿Qué es lo que no están haciendo, que no los está ayudando? Hasta ahora, han llegado a un nivel, pero ahora es tiempo de experimentar adentro. No pueden experimentar desde la cabeza. La cabeza es solamentelógica. Sólo el corazón puede decirles la Verdad. Abran su corazón. Cierren su mente.
Como dije, para todos los que querían estudiar, la Organización estaba allí para enseñarles. Ahora que han crecido, tienen que hacer su auto-estudio (self-study). Continúen preguntándole a su corazón qué hacer, no a algún jefe. Sisiguen preguntándole a su corazón, Yo estoy dentro de su corazón, y los guiaré directamente, como un maestro privado. Si es bueno para ustedes, vayan a la escuela. Si no la necesitan, Yo estoy dispuesto a enseñarles en formaprivada. Pero no desarrollen malos sentimientos hacia nadie. Sólo porque un estudiante de secundaria sabe más que un estudiante de primaria, ¿puede empezar a mirarlo con condescendencia? ¿O debería un estudiante de primariasentir celos de uno de secundaria porque sabe más? Ambos están bien (right) en sus lugares.
Pero ahora la lección es “sigan a su corazón”. Allí es donde está Swami. Si quieren experimentar la Divinidad adentro y afuera, sigan su corazón. No sigan el corazón de otro. Su corazón es de ustedes. Eso es lo que deben hacer acada paso de sus vidas. Y verán cómo Swami se manifiesta a cada paso de sus vidas. Ni siquiera es necesario venir a Muddenahalli. Dondequiera que estén sigan a su corazón y Swami los seguirá como una sombra.
En la Organización muchas personas están siguiendo instrucciones, no al corazón. No movidos por la dicha, sino por el temor. Eso no es correcto. Mientras vivan según su corazón, estarán bien, dondequiera que vivan.
Si las personas les preguntan cuál fue su experiencia; no desarrollen odio ni celos hacia nadie. Ustedes ámenlos. Entonces sólo ese amor probará que están experimentando a Swami adentro. Sin importar las cosas malas que diga lagente, ustedes tienen una sola respuesta para darles: Amor, amor, amor. Cuantas más cosas digan ellos, más amor den. Cuando la fiebre es alta tienen que dar dosis más altas. Del mismo modo, cuando el odio es grande, tienen quedar más amor. El amor es la llave maestra que puede abrir cualquier corazón. Ahora que hemos hablado de esto, tienen que practicar. Y vean la magia.
-Devota: Pido bendiciones para nuestro país, que está pasando por un mal momento, de mucha desunión.
BABA: ¿Qué es un país? ¿El país es la tierra? ¿El país son los edificios? ¿El país es las reglas y las leyes?  El país es la gente. Si la gente es buena el país será bueno. Si la gente se libera de la codicia y el egoísmo, el país mejorará.La gente en tu país necesita poner a la sociedad por encima de sí mismos. Poner el bien mayor por encima del bien individual. Y trabajar duro.
Porque si trabajan duro van a ganar correctamente. Y esas ganancias podrán usarlas para ayudar a los débiles. Esa es la única forma en que el país progresará. Incluso si unos pocos devotos Míos asumen esta tarea, de llevar unavida recta, llena de Dharma, Sathya, Prema, Ahimsa, entonces ellos podrán arrastrar al país hacia adelante, así como una locomotora puede arrastrar a todos los vagones del tren. Si quieren que su país avance, vuélvanse esalocomotora. Comiencen a llevar una vida dhármica, y eso se va a extender a todos.
Un país cae sólo cuando hay unas pocas personas codiciosas que sólo quieren todo para sí y no quieren compartir; y cuando los otros que ven el adharma eligen permanecer callados. Tanto el que está haciendo el adharma como elque ve el adharma y calla, están en falta por igual. Si no pueden detener a los que cometen adharma, al menos aférrense a su dharma y no se vuelvan como ellos. Inspiren a más y más personas a adoptar la conducta correcta. Noverán los resultados en pocos días o años, pero dejarán atrás una gran cultura para muchas generaciones venideras.
Un hombre estaba plantando una semilla en el suelo. Vino un niño y le preguntó qué estaba haciendo. Él respondió que estaba tratando de plantar una semilla de mango, para que se convierta en árbol y dé frutos. El niño le dijo que eramuy viejo y que no vería el árbol crecido. Entonces el abuelo le dijo: “No es para mí, sino para ti que la estoy plantando”. Quizás ustedes no disfruten el beneficio de lo que hicieron, pero sus hijos y sus nietos lo harán y vivirán en unbuen país. Es tiempo de que asuman esto como la misión de su vida, que lleven una vida muy, muy dhármica, y alienten a más y más personas a llevar una vida buena. Pueden empezar lentamente pero se volverá muy grande. Si noes la generación de ustedes, al menos la siguiente lo va a disfrutar.
Un río no nace grande desde la montaña. Apenas es un hilo de agua saliendo de las rocas. Pero a medida que desciende hacia las planicies, muchos otros ríos se le unen y se vuelve un gran río. Comiencen y los demás se les unirán.Esa es la única manera de hacer progresar a un país. El cambio está teniendo lugar. Los tiempos van a ser mucho mejores y esta sociedad se volverá más dhármica en los tiempos por venir.
Hoy en el país de ustedes hay suficiente para todos. Pero solo unos pocos se apropian de la mayor parte y otros no reciben nada. Esa es la condición del mundo entero. A menos que desarrollen amor y compasión, no podrán ayudar alpaís. Por lo tanto, todos ustedes tienen que vivir su vida en forma ejemplar, y otros los seguirán. Esa es la forma de que progrese un país.
-Devota: Yo tengo una pregunta personal, ¿puedo hacerla? ¿Por qué a veces dudo si es mi imaginación? 
BABA: Ya se lo he dicho, no es su imaginación.
-Devota: Gracias, gracias.
BABA: (Refiriéndose a la niñita que duerme a Sus pies) ¿Cuál es su nombre?
-Devotos: Isabella.
BABA: Very happy.
BABA: Hay un hombre que no ha venido.
-Devotos: Miguel. Puede ser Miguel.
-Devota: Swami, mañana debo viajar a Sri Lanka por mi visado. Por favor, bendíceme. 
BABA: Va a ser exitoso, no te preocupes.
-Devoto: ¿Podemos pedirle a Swami permiso para planear aquí en el Centro para la Excelencia Humana un retiro para latinoamericanos para crecer espiritualmente y en nuestra misión para Swami?
BABA: Mi permiso está allí, ahora pídanle permiso a Narasimha Murthy (risas). Él tiene que hacer los arreglos para el alojamiento y la comida.
-Devoto: Gracias Swami.
-Devoto: Quiero agradecer a Swami por ser un canal directo entre Jyotir Mayi, el ser que soy yo, y el Ser de conciencia absoluta que eres Tú.
BABA: Solo te digo que es posible para cada uno. A menos que uno vea que otro lo está haciendo, no sabrá que puede hacerlo. Si es posible para otro ser humano es posible para uno. Comienza a seguir tu corazón a cada instante.Entonces Swami se va a manifestar a cada paso. Eso es todo lo que se requiere, no es magia. Es posible para todos. Narasimha Murthy en su meditación es guiado. Él entra en meditación cada mañana. A veces él oye Mi voz, a vecesYo vengo como un pensamiento. Él sabe que no es su voz la que está siguiendo. Es Antarayami, la voz del Ser interior.
Antes de que Swami viniera como Avatar, ¿no estaba la gente conectada con Dios? Siempre estuvieron conectados con el Dios interno. Por lo tanto, Swami viene como un Maestro que ha venido para enseñar a ciertos estudiantes.Después de Bhagavan vendrá otro Maestro cuando esta clase haya terminado. Así es como los Maestros y Gurús siguen viniendo para guiar a la humanidad. El Gurú Sathya Sai se ha ido adentro, como la voz interior. No tienenombre ni forma. Es sólo una voz interna, un pensamiento interno. Esa es la conexión que tienen que desarrollar. Internet, internet, todos van a internet. “Inner-net” (red interna), desarrollen eso.
- Devota: ¿Qué debo hacer para aliviar mi presión emocional?
BABA: (Baba hace un juego de palabras aquí y dice en inglés: ‘All emotions are loose motions’). Todas las emociones son como la diarrea. La devoción es la única emoción verdadera. Con devoción todas las demás emociones se irán.¿Qué es la devoción? Una fe inconmovible en Dios. Pensar que todo lo que está sucediendo es para mi bien. Y Dios no permitirá que suceda nada que no sea para mi bien. A veces cuando un niño, como esta beba presente aquí, seenferma, el padre quiere darle una medicina que el niño se niega a tomarla porque es amarga. Y las inyecciones duelen. Pero como el padre ama a la criatura le da la inyección. Aunque el niño llore, lo hará, por amor. A veces Swamimanda algunas situaciones algo difíciles. Pero ese es el momento en que tienen que continuar teniendo fe, entonces todos los temores desaparecerán. Entonces todos los problemas emocionales se superarán. Sólo la devoción es laverdadera emoción.
-La misma devota: Viajo el próximo jueves a Argentina.
BABA: Está bien, dice Swami. 
-Devota: Estoy preocupada por la educación, ¿cuál es la mejor escuela para mi hija? Es algo que me preocupa, Swami.
BABA: Está muy cerca de tu casa. Una pequeña escuela, una buena escuela. La escuela grande no es tan buena.
BABA: ¿Dónde comieron?
-Devotos: En la cantina.
BABA: ¿Todo bien allí?
-Devotos: Muy bien. (Una Sra. dice que era un poco picante.)
BABA: ¿Picante? La comida de Karnataka no es picante. La comida de Andhra Pradesh es muy picante. Hay tantas comidas en la India como estados hay. En Argentina hay una comida. En la India, en diferentes estados, hay diferentecomida. No se preocupen, el año próximo habrá una cantina occidental, cinco estrellas.
-Devoto: Queremos invitar a Swami a que visite Argentina.
BABA: Muy pronto, muy pronto. Muy pronto, muy pronto; se los haré saber.
-Devoto: Si Vos querés, trabajaremos y te ofreceremos buena comida también en Argentina.
BABA: La bienaventuranza de ustedes es Mi alimento. Si todos están felices, ese es Mi alimento. La felicidad es unión con Dios. Si todos ustedes son Dios, Yo soy feliz. Cuanto más se vuelven Dios, más feliz soy Yo. Más alimento Mellega. Verán, cuando un niño ha comido su comida, la madre luego también comerá la comida. Cuando el niño está feliz, la madre también está feliz. Del mismo modo, cuando ustedes están felices, Yo también lo estoy. Para ustedes elalimento es felicidad. Para Mí la felicidad es Mi alimento.
BABA: Ahora pueden irse todos. Regresen.
-Devota: ¿Podemos venir para Mahashivaratri?
BABA: Mañana a la noche es Mahashivaratri. Mañana a la noche habrá bhajans. Los bhajans, a las 5 de la tarde.
-Devota: ¿Es bueno para todos nosotros venir mañana?
BABA: Swami dice que sí, que vengan mañana. Pasado mañana en la mañana habrá una multitud, muy difícil venir. De 5 a 6 estarán los bhajans. Temprano en la mañana será muy difícil para ustedes venir. Vengan en la tarde,quédense una hora para bhajans y regresen. No todos pueden quedarse toda la noche, se cansarían toda la noche. Vengan a los bhajans, una o dos horas, luego habrá discurso, quédense un par de horas y luego regresen. Luegovendrá otro grupo a cantar bhajans. El año próximo, cuando el hall de bhajans esté listo, y haya más facilidades, podrán quedarse toda la noche.
BABA: (Mirando el cuaderno que tiene un devoto en la mano) ¿Negocios?
-Devoto: No, negocios no. Yo vivo aquí en Puttaparti.
BABA: ¿Qué hacés en Puttaparti?  -Devoto: (Silencio)
BABA: Nada.   -Devoto: Yo estoy a Tus pies.
BABA: Veni acá a hacer seva, en lugar de quedarte en Puttaparti.  -Devoto: Gracias Swami
BABA: Yo no te pedí que te quedes en Puttaparti. Vos quisiste venir a establecerte allí. Ahora hay trabajo que hacer. Vení el año próximo para trabajar aquí.
-Devoto: Gracias Swami, te amo.
BABA: (A otro devoto) ¿Cuándo regresas?  -Devoto: El 2 de marzo.
BABA: ¿Familia?   - Devoto: No tengo familia.
BABA: Menos equipaje. Ahora él no tiene familia. ¿Qué es ese libro que tienes?
-Devoto: Es un cuaderno, sólo para escribir.
BABA: Tomen el prasad y luego todos vayan. Hay personas que están esperando abajo.
-Devoto: (Pide permiso para hacer una última pregunta) Estoy acá por casualidad. Encontré a un hombre en el ashram de Amma. Él me habló de este lugar. Vine el jueves pasado. Conocí a este hermoso grupo argentino. Mecontactaron en Puttaparti. ¿Quiero saber si soy guiado por Ti, si hay una meta para mí, si hay una razón especial para que yo esté aquí?
BABA: Cuando eras muy joven estuviste muy enfermo. Tus padres pensaron que no sobrevivirías y te ofrecieron a Dios. Entonces le pertenecés a Dios. Primero le debes tu amor a Dios, tus padres son tus cuidadores. Yo he… Debésestár agradecido a tus padres. Y hacé cualquier cosa sólo después de haber recibido la aprobación de tus padres. Si no obtenés su permiso y sus bendiciones no podés llegar lejos en la espiritualidad.
Ahora tienen que irse, hay un grupo de 18 personas esperando abajo. (Baba reparte sobrecitos de Vibhuti a todos.) 
-Un devoto: Gracias Swami.
-Devoto: (Le relata a Swami que la niña de cuatro años que estaba durmiendo junto al sillón de Swami nos cantó hermosos bhajans, como Manasa Bhajare, y mantras durante el viaje de Puttaparti a Muddenahalli.)
 BABA: Es el entrenamiento de la madre.
  

Desgrabación y traducción: M. Wesley

Calendario de celebraciones y prácticas espirituales JUNIO .

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OM SRI SAI RAM


Calendario de Celebraciones y prácticas espirituales
Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina
calendario-junio

Compartimos el calendario del mes de junio, para todos los Centros y Grupos Sathya Sai.
Las prácticas espirituales que se señalan en color celeste (recitación del Gayatri mantra, Meditación en la Luz y la escucha/recitación del supremo mantra Sri Rudram), son llevadas a cabo en unidad nacional.
Que todos los seres de todos los mundos sean felices
Samasta lokah sukhino bhavantu
piesdelotoguarda13
A los Pies divinos y adorados de nuestro Swami
Área de Devoción, Consejo Central OSSSBA


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SRI RUDRAM, una reunión con Dios (recordatorio Mayo).

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OM SRI SAI RAM


Sri Rudram,una reunión con Dios

“Mis principales tareas son fomentar el conocimiento de los Vedas
y el alentar a los devotos.”
del Divino discurso del 23 de Noviembre de 1968
shivamurorudram2-copia



Amados hermanos:
Recordamos que, en unidad nacional, todos los domingos a las 8hs. de la mañana, escuchamos y/o recitamos el Supremos mantra Sri Rudrampara el beneficio espiritual de todos los seres de todos los mundos.

“Un estudio regular de los Vedas y la práctica de los mandatos védicos confieren todas las formas de riquezas en los seres humanos. Los principios fundamentales que gobiernan la vida y el destino humanos están contenidos en los Vedas. Los Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad entera. Los Vedas no hacen distinción alguna en base a la religión, casta, nacionalidad, etcétera. Los mantras de los Vedas pueden ser cantados por cualquiera”.
“Los Vedas son muy sagrados. Y especialmente, la parte del Ati Rudram, es una sección muy importante. ‘Rudram’ es entendido generalmente como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la esencia de todos los Vedas, o sea, el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharvana Vedas. Otro aspecto importante de Rudram es la unicidad (ekatva) entre las dos partes, a saber el Namakam y el Chamakam. El Namakam enfatiza el aspecto de desapego mientras que el Chamakam destaca el aspecto del deseo. Pero, la esencia de ambos aspectos es una. ¿Qué hay que desechar y qué hay que desear? El mal debe ser desechado y lo bueno debe ser deseado. Ambos son esenciales. Mientras que el Namakam destaca el desapego (virakti), el Chamakam habla de los deseos de esto y lo otro”.
“Ustedes no son seres humanos ordinarios, ustedes son verdaderamente Encarnaciones del Divino Ser. Cada individuo recibe un nombre particular para fines de identificación, pero ustedes todos son Encarnaciones del Divino Ser, no meros seres humanos. Yo les deseo a todos ustedes que lleven una vida feliz, apacible, de contento y llena de bienaventuranza. No podrán llevar una vida tal si no son realmente devotos. Por lo tanto, desarrollen su devoción, ¡Bangaru! (mis dorados seres). Deben estar inmersos en la devoción, no en el profundo océano. Solamente tal devoción los llevará a lo Divino”.
del Divino discurso del 9 de agosto de 2006
Las Norte y Litoral, promueven la escucha y recitación del Supremo mantra durante este mes de Mayo. Agradecemos su servicio, para el beneficio de todos los seres de todos los mundos.

Invitamos a ver el video
”Los vedas, un regalo de Dios.”
 NOTA: Este enlace sólo funcionará copiándolo y pegándolo dentro de la ventana de un  buscador.

Podemos escuchar el mantra Sri Rudram por RADIO SAI ARGENTINA:

radio

y/o bajar ese mismo audio (recitado por el Prof. Vedanarayanan) de la página web de la Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina:

rudram-vedan
También podemos bajar el texto, junto a los mantras que se suele recitar al comienzo y al final. Ir a:
texto-de-los-mantras
Agradecemos a la región Centro, la realización de este recordatorio.
piesdelotoguarda13
En el servicio a Sus Divinos Pies de Loto
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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_30 de mayo de 2015.

viernes, 29 de mayo de 2015

La Verdadera Naturaleza del Amor Sathya Sai Baba

LA VIDA PICTÓRICA DE SHIRDI SAI BABA.

 LA VIDA PICTORICA DE SHIRDI SAI BABA.


Hay una historia interesante de uno de los muchos milagros de Baba. Chand patil fue una vez a caballo por el bosque cuando de repente sintió un impulso aguda de fumar. Para su gran consternación se encontró con que no tenía los medios para encender un fuego para encender su Chelum con. Al ver a Sai Baba sentado debajo de un árbol, el jinete se acercó a él para un cerillo. Baba no tenía coincidencias, pero sólo para empujar las tenazas casi, produjo una llama. El piloto de presenciar el milagro, se da cuenta y reconoce la estatura divina de Baba y se arrodilla al Santo en humilde gratitud.


Dentro de muy poco tiempo de la llegada de Sai Baba en Shirdi, los habitantes del pueblo que señalan le llamaban 'Sai' - que traducido en "Dios con nosotros". Esta gente sencilla también lo aclamó como un avatar de la edad. Así, en un momento fue resucitado Santo inmortal de Shirdi - Shri Sai Baba, el gran apóstol del amor

El hambre del corazón de un Guru por el amor de sus devotos no está suficientemente reconocido. Aquí está uno de esos casos de amor quema de un devoto para el maestro. Baijabai diario buscó a Baba en el bosque donde vivió en los primeros días, con el fin de llevarle comida que ella amorosamente preparado para él. Baba levanta la mano en un gesto de bendición y sus ojos se iluminan con gratitud. El Gurú tiene sus necesidades y anhelos también, y esto es una faceta de fascinación de la relación Guru Bhakta.

En el principio, Sai Baba tenía la costumbre de ir a unas pocas casas en el barrio para pedir comida. A veces Baba regañar a un ama de casa a regañadientes diciendo - "Madre tienes tantas chapaties, tanto el arroz y este o aquel vegetal en sus ollas, ¿por qué se niegan un poco de comida a un fakir"! Este suave castigo y la exactitud de prouncement del extraño fakir se quitar el velo de maya de estas mujeres que luego se apresuran a poner su todo a sus pies, como una ofrenda de amor.

Sai Baba menudo cocinó una mezcolanza de verduras, arroz y especias todo mezclado en esta "magia" olla earthern. La comida que Baba hizo parecía crecer en abudncance y siempre había suficiente para todos. En verdad, el toque de un-purusha sáb abre el almacén de recursos ilimitados de la Diosa Annapoorna.

Sai Baba se abandona al estado de ánimo de éxtasis divino a través de la música. Al igual que el señor de bailarines Nataraja, Baba también pierde a sí mismo en la danza cósmica, que simboliza la energía rítmica primordial de la vida.
Baba explaing GeetaSai Baba en Darbar EN Dwarkamai
"Los que están sanos no tienen necesidad de médico, sino los que están enfermos" profundo amor y la compasión de Sai Baba por la humanidad que sufre se manifiestan aquí, ya que tiende suavemente unas llagas leprosos.

Sai Baba distribuir el 'udhi' santa - la panacea para todos los problemas - a sus devotos. 'Udhi' es la ceniza que cae del fuego sagrado encendido por Baba hace cien años. El gran maestro solía utilizar esta ceniza para la curación de los enfermos, invirtiendo así la udhi con gran poder por este gesto. Incluso ahora los enfermos y los descontentos por igual son sanados si toman este medicamento divina con la fe.

Shri Sai Baba fue muy encontró de los niños. Solía ​​pasar parte de su tiempo en jugar, chit chat o complacerlo con ellos.

Sai Baba va inprocession del Dwarka Mayee al Chavadi, de acuerdo con este veterano devotos, Bhaktas tanto escoltado Baba a su destino con todos los honores ceremoniales debido a un rey - para, él no fue, de hecho, el rey de reyes?

Aquí Sai Baba es visto sentado en los escalones de la famosa mezquita Dwara Mayee en Shirdi, absorto en la esclavitud divina de música. Apreciación de Baba de talento, y el fomento cálida que le dio a los que tenían el talento eran dones inestimables de su divinidad inconmensurable.

El santo de Shirdi tenía dedos 'verdes', por todo lo que sembró y plantó sería florecer en frutas y flores. Aquí el jardinero divino es visto cuidar y regar las plantas en los jardines Lendi.

El servicio es te insignia del reino de Dios. Radha Krishna Mai, una señora de buena familia asumió voluntariamente el deber de barrer el compuesto ashram diaria.   Esta era su manera de mostrar su adoración por su Maestro Sai Baba.

El 15 º del mes de octubre de 1918 fue un día triste y aciago para el pequeño pueblo de Shirdi, ya que en las pesadas horas del mediodía, el amado Maestro pronto expiró. En silencio y discretamente, Baba, renunció a su cuerpo, y dejó caer la cabeza suavemente sobre los hombros de un discípulo cercano. El gran período glorioso "de Avtar" del Mesías, su yo trabajo attotted de amor, llegó a un abrupto final. Toda la luz magia parecía haber muerto que otrora había dado a miles de solicitantes de coraje y HPE e inspiración en un momento todas las cámaras del ashram parecían vaciadas de placer y una desolación extraño llena cada corazón. Pero no por mucho tiempo para, resurrección siempre mantiene el ritmo y sobrevive a los foreces de muerte y destrucción. La gran Avtar de Amor y Compasión renunció a su cuerpo para que el espíritu sea resucitado en los corazones de miles de sus cada vez mayores devotos.
 Samadhi Mandir

La saga de Shirdi Sai: misterio y mensaje.

La saga de Shirdi Sai: misterio y mensaje

27 de Septiembre de 1992

 
  

Todas las festividades han sido concebidas para enseñar a los hombres a llevar una vida sagrada mientras desarrollan sus actividades mundanas. Ha sido para enseñar esta verdad a la humanidad que los Avatares y santos hicieron su advenimiento en la Tierra de era en era.

Este día (el primer día de Navaratri) tiene otro significado especial. Shirdi Baba nació el 27 de septiembre de 1838, en una familia brahmín pobre, en la aldea de Patri, en el distrito de Aurangabad. Por diversas razones, los padres abandonaron al niño. Un fakir lo encontró. Como era un niño abandonado, el fakir no sentía un afecto natural por él. Después de algunos años, el niño fue entregado a Gopal Rao Dheshmukh, a quien la gente también conocía como Venkusa debido a su erudición y sabiduría. El niño creció en el hogar de Venkusa durante algún tiempo. Sin embargo, no se sintió inclinado a permanecer allí por mucho tiempo. En 1854, viajó a Shirdi. Allí, Mhalaspati lo vio entrar al templo local. Al observar que tenía la apariencia de un musulmán, Mhalaspati lo echó del templo. El muchacho volvió sobre sus pasos y se sentó bajo un árbol de nim. En ese tiempo, él tenía 16 años. Nadie conocía su nombre. Si alguien se lo preguntaba, él no respondía. A veces replicaba:


Baba, el sanador Algunos aldeanos de zonas cercanas solían visitarlo bajo el árbol para obtener alivio para sus males. Él solía tomar algunas hojas, las machacaba y se las daba a las personas enfermas como medicina. De este modo, curó a muchas personas de sus enfermedades. La noticia de sus poderes sanadores se difundió por todas las aldeas vecinas. Como resultado, un gran número de personas solía acercarse a él, recibir las hojas machacadas y curarse de sus males.

Repentinamente, una mañana desapareció. Se llevó a cabo una búsqueda infructuosa en las zonas cercanas para rastrearlo.

Más adelante, en 1858, él regresó a Shirdi después de tres años. Había una aldea llamada Dhup en Aurangabad. Chandubai Patel, que pertenecía a una familia de clase media, vivía en Dhup. Como en aquellos días no existía otro medio de transporte, la gente solía viajar a caballo.

Chandubai fue a caballo a Aurangabad por un asunto urgente.

Cuando terminó sus tareas allí después de tres días, descubrió que su caballo había desaparecido. Decepcionado a causa del caballo perdido, Chandubai emprendió el viaje de regreso a Dhup atravesando espesos bosques.

El primer encuentro de Chandubai con Baba En cierto lugar, Chandubai vio a un fakir sentado bajo un árbol, en un bosque. El fakir parecía estar sumido en sus propios pensamientos. Repentinamente, saludó a Chandubai con estas palabras: “¡Eh, Patel! Ven aquí”. Al fakir le gustaba fumar Chilim (narguile). Como no había agua cerca, el fakir golpeó el suelo con un palo y el agua brotó de ese lugar. Golpeó nuevamente en otro lugar con el palo, y un fuego comenzó a arder. Usando el agua y el fuego, él comenzó a fumar su narguile y también se lo ofreció a Chandubai. Éste rehusó el ofrecimiento.

El fakir le preguntó a Chandubai: “¿Qué te preocupa, Patel?”.

Patel preguntó: “¿Cómo sabes que soy Patel?”. “Yo lo sé todo”, repuso el fakir. “Estás preocupado por tu caballo. ¡Estás mirando hacia arriba! Debes bajar la vista para rastrear el caballo. Tu caballo está pastando bajo aquel árbol”. Él había estado buscando el caballo en ese mismo lugar con algunos trabajadores, sin poder encontrarlo. Ahora lo vio bajo un árbol cercano.

Chandubai quedó pasmado cuando el fakir produjo agua y fuego de la tierra y cuando localizó su caballo perdido. Le suplicó al fakir: “¡Swami! Me has prestado una gran ayuda. Por favor, ven conmigo y acepta mi hospitalidad”. “De acuerdo, vamos”, dijo el fakir.

Para esa época, se había organizado el casamiento de la sobrina de Chandubai, que residía en Shirdi. Chandubai tuvo que ir allí para la celebración. Le pidió al fakir que fuera con él. Ambos viajaron a Shirdi en carreta. Mhalaspati vio al fakir descendiendo de una carreta, se acercó a él y le dijo: “¡Ayiye, Baba! ¡Ayiye, Sai!” (“¡Ven, Baba! ¡Ven, Sai!”). Mhalaspati le puso el nombre “Sai”. Hasta entonces, nadie le había dado un nombre.

Un tiempo después, Baba se vio envuelto en un delito. Tuvo que prestar declaración en un caso relacionado con el robo de objetos de valor de la casa de un hombre rico por parte de una banda de ladrones. La policía atrapó a los ladrones y los interrogó acerca de los artículos robados. Los ladrones dijeron que un fakir les había dado los objetos de valor.

Buscando al fakir, la policía llegó hasta Baba. Le preguntaron:

“Fakir, ¿tú les diste estos objetos a ellos?”. “Sí”, respondió él.

“¿De dónde los obtuviste?”, fue la siguiente pregunta. Baba respondió:

“Vinieron del mismo lugar del que vienen todas las cosas”.

“¿Quién te los dio?” “Yo me los di a mí mismo”, respondió.

El surgimiento del nombre “Sai Baba” Baba dio estas respuestas intrigantes, que la policía no pudo comprender. “Yo soy el dador de todo. ¿Cómo puede alguien obtener algo sin mi aprobación?”, declaró Baba. Sintiendo que era inútil seguir interrogándolo, la policía preparó un informe.

Baba recibió una citación del magistrado para declarar en el caso.

Chandubai Patel no quería que Baba fuera a ver al magistrado, de modo que hizo arreglos para que Baba fuera interrogado por un comisionado (en Shirdi). Durante el interrogatorio, se le preguntó a Baba: “¿Cuál es el nombre de su padre?”. Él respondió: “Baba”. (Baba significa “padre” y la respuesta indicaba que el nombre del padre era “padre”).

P: “¿Cuál es su religión?” R: “La religión de Dios”.

P: “¿De dónde ha venido?” R: “He venido del Atma”.

P: “¿Cuál es su casta?” R: “La casta de la Divinidad”.

Baba respondió a todas las preguntas de este modo. Anteriormente había sido saludado como “Sai”. En este interrogatorio, él dijo que el nombre de su padre era “Baba”. Por eso, por la combinación de estos dos nombres, él fue llamado “Sai Baba”.

Nadie sabía cuándo y dónde había nacido Sai Baba y quién le había dado ese nombre.

Baba como la encarnación de Dattatreya Más tarde, muchas personas comenzaron a dudar de sus poderes trascendentales. Un día, se iba a celebrar el aniversario del nacimiento de Dattatreya (en el mes de Margashirsha, el día de Panchami). Varios devotos se habían congregado en Shirdi. Entre ellos se encontraba un hombre rico, un gran erudito llamado Balwant Kaijack. Mientras se acercaba a la mezquita, Baba tomó un palo y lo blandió ante los devotos, pidiéndoles que se alejaran. Incluso golpeó a algunos de ellos, gritando:

“¡Saitan! ¡Saitan!”. Nadie comprendía por qué Baba se estaba comportando de este modo. “Estoy sufriendo dolores de parto.

¡Aléjense, todos ustedes!”, gritó él. En aquellos días, Baba no solo solía gritarle a la gente, sino que en ocasiones también blandía un palo contra ellos. Incluso solía arrojar el palo a las personas que huían. Todos le tenían miedo. Todos huyeron del lugar.

Un rato después, él llamó a todos para que se acercaran.

“¡Balwant Kaijack, ven!”, dijo él. Cuando Balwant se acercó, Baba entró a la mezquita. Balwant también entró y descubrió que Baba no estaba allí. Encontró un bebé de tres cabezas en el suelo. Baba había declarado que él estaba sufriendo dolores de parto y allí había un bebé. El niño de tres cabezas parecía representar a Dattatreya. Era un bebé pequeño con una cantidad de manos. Balwant reconoció al niño como Dattatreya y llamó a otros devotos para que entraran. Ellos lo hicieron y, al ver al niño, cerraron los ojos. En ese instante, Baba reapareció ante ellos. Desde ese momento, la gente comenzó a considerar a Baba como una encarnación de Dattatreya.

La lección de Baba a los musulmanes Surgió una disputa entre la gente local sobre si Baba era musulmán o hindú. En ocasiones él decía: “¡Alá Malik! ¡Alá Malik!”.

Otras veces, solía decir: “¡Dattatreya Malik!”. Cada vez que él gritaba “¡Alá Malik!”, los musulmanes iban a verlo a la mezquita.

Su apariencia era la de un musulmán. Por lo tanto, muchos musulmanes solían ir a él. Los hindúes también solían ir y le ofrecían incienso. Los musulmanes no aprobaban lo que estaban haciendo los hindúes. A los hindúes no les gustaba el modo en que los musulmanes veneraban a Baba. En consecuencia, surgió el rencor entre las dos comunidades.

Un día, Mhalaspati se encontraba sentado cerca de Baba prestándole un servicio. Mhalaspati era el sacerdote del templo Khandoba. Los musulmanes, que se oponían a la presencia de un sacerdote hindú cerca de Baba, llegaron con palos y golpearon a Mhalaspati. A cada golpe, Mhalaspati gritaba “¡Baba! ¡Baba!”.

Cada vez que gritaba el nombre de Baba, el golpe era recibido por Baba. Mhalaspati cayó al suelo. Baba salió.

Los musulmanes sentían gran veneración por Baba. Baba le gritó a la muchedumbre musulmana: “¡Saitan! Por un lado me adoran y por el otro me golpean. ¿Ésta es su devoción?”. Baba estaba sangrando en todo el cuerpo. Los musulmanes vieron esto y le preguntaron a Baba quién lo había golpeado. “¿Acaso no fuiste tú? ¿Acaso no fuiste tú?”, dijo Baba, señalando a varios hombres entre la muchedumbre. Ellos dijeron: “No nos acercamos a ti en absoluto. Solo golpeamos a Mhalaspati”.

“¿Quién es Mhalaspati? Yo estoy en él”, declaró Baba. “Él se ha entregado a mí y por eso todos sus infortunios son míos”.

Baba les enseña una lección a todos Al oír esto, los musulmanes cayeron a los pies de Baba e imploraron su perdón. Entonces Baba convocó a los hindúes y a los musulmanes y les dijo: “Queridos hijos, todos ustedes son la progenie de una sola madre”. Así, Baba demostró la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Él quería que se terminara con todas las diferencias de casta y credo. Lo importante para la humanidad era el corazón.

Quien solo se interesa por su matam (credo) jamás descubrirá a Madhava (Dios). Deben buscar lo Divino dentro de ustedes.

Baba señaló que todas las distinciones de casta y credo solo se relacionan con el cuerpo. Por lo tanto, deben buscar lo Supremo en su conciencia interna. Baba, que llegó a Shirdi con Chandubai Patel en 1858, no dejó el lugar hasta su muerte en 1918. Baba vivió 80 años.

Cómo Hemant Pant escribió la vida de Baba Un día, un pandit llegó a ver a Baba y le dijo que debía escribirse su biografía. Su nombre era Hemant Pant. Él es el autor de “Sai Sat Charita”. Le rogó a Baba que diera a conocer los hechos acerca del lugar de su nacimiento, sus orígenes, su nombre y sus primeros años de vida, pero no pudo obtener ninguna información. Baba no le reveló nada a nadie. Sin embargo, en una ocasión, cuando se hallaba solo con Mhalaspati, Baba le reveló su fecha de nacimiento. Mhalaspati no era un erudito. Solo había aprendido algunos mantras para llevar a cabo la puja en el templo. Él anotó la fecha de nacimiento en un pedazo de papel, y esto llegó a las manos de Hemant Pant, que, entonces, comenzó a escribir la vida de Baba.

Nadie sabe la verdad acerca de Baba. El mundo conoce algunos hechos sobre su vida después de que cumplió 16 años.

Nació el 27 de septiembre de 1838, y alcanzó Samadhi el día de Vijayadasami, en 1918. Durante su vida, enseñó a la gente muchas cosas sagradas y realizó proezas extraordinarias. Fue adorado por muchos devotos. Dada, Nana, Shama, Abdul Baba, Mhalaspati, Chandarkar y Das Ganu siempre estaban con él. Abdul Baba se mantuvo activo hasta hace poco. Él era un ferviente devoto de Baba. A su modo de ver, no importaba a qué religión pertenecía uno. Todos eran uno en su devoción a Dios.

Kaka Dixit era un juez cuyo hijo vivió en Brindavan (Whitefield) durante veinte años. La esposa de este último se encuentra ahora en Brindavan. Kaka Dixit llevó un diario en el que quedaron registrados muchos hechos sobre Baba, entre ellos su declaración acerca de cuándo moriría.

Obtengan bienaventuranza espiritual a través de Tyaga Nadie puede hacer ninguna afirmación acerca de la naturaleza de Dios. La relación de uno con Dios es espiritual: de Atma a Atma. No obstante, en esta era de Kali o del mal, muchos son presa de las dudas debido a su preocupación por la forma física.

Esto se debe a que están inmersos en actitudes mundanas derivadas de su percepción de los elementos físicos. Prakriti, el mundo fenoménico, está lleno de experiencias sensoriales. La vida espiritual está basada en Tyaga (el desapego). La bienaventuranza perdurable solo se experimenta cuando hay sacrificio o desapego.

Hoy el hombre no está preparado para el sacrificio. Por el contrario, sus deseos son insaciables y él está perdiendo todas las cualidades humanas. La mente está contaminada, y la verdad se ha vuelto una rareza. A cada paso, el hombre se dedica a hacer el mal. Los pensamientos nobles han desaparecido. La envidia y el odio se han difundido por todas partes. Los hombres deberían aprender a seguir los dictados de su corazón y a actuar según su conciencia. Dicha conciencia está relacionada con la conciencia universal.

Discurso pronunciado en Prashanti Nilayam el 27-9-1992, primer día de Navaratri.
“¿Por qué quieres saber mi nombre?”. Por eso, nadie podía averiguarlo.


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_29 de mayo de 2015.