domingo, 29 de mayo de 2016
SWAMI DICE_El jardín del corazón.
El jardín del corazón.
El hombre tiene que progresar día a día, no estancarse, pues de esto no obtiene ningún beneficio. ¿Cuánto tiempo podemos tolerar a un muchacho en el mismo curso escolar? Debe pasar de un grado al siguiente, año tras año. El aspirante espiritual tampoco debe estacionarse en un sadhana. De la relación amo sirviente con Dios, debe avanzar a la relación cuerpo miembro y llegar a fundirse con el Todo hasta ser Uno, es decir, del dualismo, mediante el no dualismo condicionado, al monismo o no dualismo.
En las fases iniciales, el hombre adora retratos o estatuas de Dios en las dieciséis formas de homenaje reverencial: concentración preliminar, invocación, postura de ofrenda, lavado de los pies, hospitalidad, ablución, ofrecimiento de vestiduras, usar el hilo recibido en ceremonias sagradas, pasta de sándalo, flores, incienso, luz, alimento, cuenco, ondear la llama de alcanfor, circunvolución y postración. Sin embargo, el buen carácter, la buena conducta y la vida virtuosa son las cualidades esenciales que debe cubrir un aspirante. Por supuesto, las ofrendas florales son recomendables. Los dieciséis aspectos son buenos, pero uno debe pasar de este estado al de la conciencia del Alma. Las flores se marchitan pronto; el efecto de ofrecerlas no dura mucho. Lo que Dios más ama son las flores que brotan del árbol de la propia vida del hombre, alimentadas y nutridas por su habilidad y sinceridad. Son las flores de sus virtudes que crecen en el jardín de su corazón.
La primera es la virtud de la no violencia e implica mucho más que la abstención de hacer daño a otro ser vivo. Hay que evitar causar dolor a cualquier ser, no sólo con las acciones, sino también con las palabras y aun con el pensamiento; no es permisible ni siquiera la idea de dañar a otro o humillarlo.
La segunda flor es el dominio de los sentidos. Es evitar correr tras el placer sensual.
La tercera flor es la compasión hacia todos los seres y todas las cosas, porque "Todo es Dios". Se ha dicho que la adoración rendida a cualquier dios alcanza al Supremo. Puede decirse, con igual verdad, que la humillación causada a cualquier ser alcanza al Supremo.
La cuarta flor es la tolerancia, la fortaleza. La tolerancia es identificada en las Escrituras con la verdad, la rectitud, el conocimiento, el sacrificio y la alegría. Sin tolerancia el hombre no puede ser feliz ni por un momento. Desarrolla las cualidades divinas, revela la Divinidad interna. Para obtenerla y establecerse en ella hay que efectuar sadhana o prácticas espirituales. Abriguen la idea de que Dios está presente en todo, a pesar de la burla del ignorante y de la sarcástica crítica de los ciegos, o aun de la alabanza de los admiradores. Eso no debe importarles.
La quinta flor es la paz interna. La paz no significa que una persona no reaccione ante lo que otros digan o si la ofenden, no significa que tiene que ser callado como una roca; implica el dominio de los sentidos y las pasiones. La paz interna debe volverse nuestra propia naturaleza. La paz tiene al desapego como cualidad básica. El mar, que gusta de acumular y poseer, permanece abajo; la nube, que gusta de renunciar y dar, permanece en lo alto, en el cielo. La paz provee al hombre de una mente serena y de una visión firme. La plegaria por la paz generalmente se repite tres veces. "Om, Shanti, Shanti Shantihi", pues la paz se pide tanto para lo físico como para lo mental y lo espiritual. El hombre no debe dejar que la sangre hierva en sus venas ni debe someterse al miedo. La calma espiritual es ejemplificada por el emperador Janaka, de quien nos hablan los textos upanishádicos. Era conocido como Videha, "sin cuerpo", no porque fuera descarnado, sino porque vivía completamente indiferente al cuerpo y sus necesidades. Veía, oía y hablaba sólo desde el plano del Alma, del plano de la conciencia.
La sexta flor es la austeridad. Ser austero no significa abandonar esposa e hijos y escapar a la soledad del bosque; la verdadera austeridad es la exacta coordinación entre nuestros pensamientos, palabras y obras. El hombre malo nunca podrá alcanzarla, pues actúa falsamente consigo mismo. Cuando el hombre tiene éxito en esta austeridad, las palabras que pronuncia tienen tal poder que lo que dice se transforma en mantra.
La séptima flor, la meditación. Hoy se han puesto de moda tantos sistemas y métodos de meditación como cabellos tengo en mi cabeza. Cada uno la describe según su propio capricho y fantasía. Sentarse, permanecer quieto y transferir las emociones y sentimientos personales a Dios no es meditar. Con la ayuda de Dios, se deben transmutar las emociones, los deseos, los sentimientos en cualidades divinas. No se debe rebajar a Dios a nuestro nivel; uno debe elevarse al suyo.
La octava flor es la verdad, aquélla que no se modifica ni con el paso del tiempo. Sólo la Divinidad permanece invariable en el pasado, el presente y el futuro. Cuando esta flor brote en su corazón, los recompensará con eterna fragancia.
Adoren a Dios y ofrézcanle estas flores. En esta época en que otras flores son usadas, la devoción dura hasta que uno cruza la puerta del cuarto de puja (adoración). Cuando uno sale de ese ámbito, la ira, el odio y la ansiedad lo poseen y lo degradan. ¿Cómo obtener la gracia de Dios sin desarrollar las cualidades indicadas por las ocho flores? Dedicados a cumplir el falso voto a Sathyanarayana los 364 días del año, ¿qué esperan obtener haciendo el voto del verdadero Sathya Narayana el último día, es decir, el 365? Cuando proclamen ser devotos de Sai, demuéstrenlo cultivando estas flores de la virtud y ofreciéndolas a Dios.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam
6-10-81
sábado, 28 de mayo de 2016
SRI RUDRAM, una reunión con Dios.
OM SRI SAI RAM
”Podemos purificar la atmósfera del mundo recitando los Vedas y cantando la gloria de Dios.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 18/10/1993
Amados hermanos y hermanas:
Recordamos la actividad que todos los devotos llevamos a cabo cada domingo en unidad nacional, para el beneficio espiritual de todos los seres de todos los mundos: la escucha y/o recitación del Supremo mantra SRI RUDRAM.
”Hoy prevalecen en el mundo mucha maldad, dificultades y disturbios debido a la declinación de la influencia de los Vedas. El agua, el aire, el alimento, el ruido están todos contaminados. Uno se ve forzado a llevar una vida contaminada. Cuando el aire que uno respira está en sí mismo contaminado, ¿cómo va a llevar uno una vida libre de contaminación? El ambiente y los elementos deberían ser puros para asegurar la pureza de corazón. La causa de esta contaminación reside solamente en las propias acciones del hombre. Cualquier palabra que uno pronuncia, se difunde a toda la atmósfera. Podemos purificar la atmósfera del mundo recitando los Vedas y cantando la gloria de Dios.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 18 de Octubre de 1993
Las REGIONES NORTE Y LITORAL, fueron elegidas para profundizar, aprender, recitar y/o escuchar este Supremo mantra durante este mes patrio.
Videos con palabras de Swami sobre los Vedas:
-”Los Vedas son el aliento de Dios”
-”El poder de los mantras védicos”
-”Los Vedas, un regalo de Dios”
-”Significado de lo Divino”
Podemos escuchar el mantra Sri Rudram por RADIO SAI ARGENTINA:
y/o bajar ese mismo audio (recitado por el Prof. Vedanarayanan) de la página web de la Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina:
También podemos bajar el texto, junto a los mantras que se suele recitar al comienzo y al final. Ir a:
Significado aproximado de las palabras sánscritas que aparecen en el fragmento del Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba:
-Mantra: ”¿Qué es un mantra? Ma significa manana, recordación, y tra significa salvar; así que mantra significa aquello que puede salvar si uno medita en ello.”Prasnotara Vahini (Preguntas y Respuestas), Cap. 13
-Sri Rudram: Mantra Supremo de adoración al aspecto más fuerte de Shiva (el aspecto de Dios que disipa la oscuridad).
Fue enseñado en el Kullwant Hall de la Morada de la Paz Suprema, por estudiantes de Sai Baba y en Su Divina presencia, a todos los devotos que concurrían a recibir la Visión Divina del Avatar, entre los meses de septiembre y noviembre de 2008.
Se recita en ese mismo espacio desde entonces, cada mañana y cada tarde de todos los días del año.
-Vedas: la Voz misma de Dios canalizada por seres muy puros que buscaban despertar su divinidad inmanente. Fueron recopilados por el sabio Vyasa, el benefactor de toda esta alegría. Es el Conocimiento Superior.
A Sus Divinos Pies de Loto
Área de Devoción, Consejo Nacional de la OSSSBA
Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
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viernes, 27 de mayo de 2016
Visita del Consejo Nacional a la Región Norte.
OM SRI SAI RAM
Visita del Consejo Nacional a la Región Norte
Sai Ram queridos hermanos:
El fin de semana del 28 y 29 de Mayo los invitamos a la visita del Consejo Nacional a la Región Norte. Los días, horarios y actividades que compartiremos se detallan a continuación:
TUCUMAN: SABADO
10,00 a 11,00hs Reunión de los hermanos presentes con los hermanos del Consejo Central.
11,00 a 12,00hs Espacio Devocional.
12,00 a 13,00hs Almuerzo junto a los niños de la Escuelita Las Talitas.
14,00 a 15,30hs Actividades programadas compartidas con los niños. Fin de la jornada.
SALTA: DOMINGO
8,00hs Omkar/Suprabhatam.
8,15 a 8,35hs Desayuno.
8,40 a 9,20hs Espacio de Vedas.
9,30 a 10,00hs Cantos Devocionales.
10,00hs Preparación del almuerzo para luego juntos compartir con los hermanos del parque San Martín.
13,30hs Taller brindado por Selene (Coordinadora Nacional del área de Jóvenes).
15,00hs Reunión de los hermanos presentes con el Consejo Central.
Finaliza la jornada a las 16,30hs aprox.
¡¡Los esperamos!!
”Muchos deben estar pensando qué regalo ofrecer a Swami en Su cumpleaños. El obsequio que se da a Dios debe ser el amor puro, firme y desinteresado. Ustedes podrán alegrarse de haber entregado al Señor un verdadero obsequio, sólo cuando amen a su prójimo., compartan su sufrimiento y se dediquen a servirles.
Adopten aldeas, y conviértanlas en aldeas ideales. Los ricos y poderosos tienen muchos sirvientes. Los angustiados, los indigentes y los enfermos no tienen a nadie que les atienda. Vayan a ellos, y sean sus amigos y parientes, sus mas cercanos benefactores. Que ellos les den la bienvenida como a tales. No derramen espiritualidad en los oídos de quienes están torturados por el hambre y afligidos por el dolor. Primero sacien su hambre. Sírvanles como a Dios, y denles alimento, vestimenta y medicamentos, y sólo después enséñenles espiritualidad. Les bendigo con larga vida, buena salud, bienaventuranza, paz y prosperidad. Que puedan ustedes dedicar su fuerza física, mental y espiritual, y sus habilidades, al servicio del Universo.”
Adopten aldeas, y conviértanlas en aldeas ideales. Los ricos y poderosos tienen muchos sirvientes. Los angustiados, los indigentes y los enfermos no tienen a nadie que les atienda. Vayan a ellos, y sean sus amigos y parientes, sus mas cercanos benefactores. Que ellos les den la bienvenida como a tales. No derramen espiritualidad en los oídos de quienes están torturados por el hambre y afligidos por el dolor. Primero sacien su hambre. Sírvanles como a Dios, y denles alimento, vestimenta y medicamentos, y sólo después enséñenles espiritualidad. Les bendigo con larga vida, buena salud, bienaventuranza, paz y prosperidad. Que puedan ustedes dedicar su fuerza física, mental y espiritual, y sus habilidades, al servicio del Universo.”
Sathya Sai Baba (Discurso Divino, 23 de Noviembre de 1982)
Jey Sai Ram
Con amor a los Divinos Pies de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Coordinación de Difusión Región Norte.
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jueves, 26 de mayo de 2016
miércoles, 25 de mayo de 2016
Amor a la madre patria- Palabras de Sathya Sai Baba- 25 de Mayo de 1982.
OM SRI SAI RAM
Amor a la madre Patria
Sathya Sai Baba
Divino Discurso del 25 de Mayo de 1982, Vidyagirí.
Para obtener alivio, el hombre se arrodilla ante un millón de dioses, con sincero dolor. Si sólo eliminara su ego, alcanzaría la meta y sería libre en verdad.
Es difícil, en verdad, comprender al ego y sus ocultos y desviados caminos; es una entidad inerte, es decir, no puede conocerse a sí misma ni conocer a otros. No tiene temor; no se inclina ante otros, degrada al hombre de su dorada gloria, que es su derecho, al más ínfimo nivel. Las serpientes sisean, los cerdos gruñen, los toros mugen, están afirmando su ego, intentando mantener lejos a los otros. De los rasgos del ego, el orgullo es el más venenoso; el orgullo del académico, el de los expertos en escrituras sagradas, es tan denso que para ellos es imposible librarse de él.
El perro se siente orgulloso de la casa de su amo; por eso ladra a los extraños que tratan de acercarse. El hombre también está tan apegado a ”mi casa”, ”mi gente”, ”mi propiedad”, que también mantiene alejada a la gente desde el momento en que despierta hasta el momento en que se dispone a dormir; sin embargo, el egoísmo es contrario a la naturaleza humana; de hecho, es un rasgo propio de los animales.
La flor se marchita y se deshoja en pocas horas. Aun cuando una persona está orgullosa de su vigor físico, de su capacidad mental y de su intelectó, la vejez hace mella en su cuerpo cada segundo. ¿Y la riqueza? ¿Y el poder sobre las cosas y los hombres? Son como los relámpagos, cuyos destellos duran sólo unos segundos.
Estas naturalezas y posesiones transitorias, curiosamente, producen impresiones duraderas. Los enemigos del hombre no están fuera de él; los pecados que comete son sus grandes enemigos, ellos lo impulsan a actuar en contra de todos los códigos. Ravana fue inducido al pecado por su nefasto ego y sus crímenes redujeron su espléndido reino a un montón de cenizas. Hitler se convirtió en el dictador de Alemania; la victoria sobre algunos estados vecinos acrecentó su ego y la maldad se apoderó de él. Causó una guerra mundial y murió entre las ruinas de su ciudad capital. El egoísmo es un mal que arruina toda oportunidad de expandir y elevar la conciencia, puede minar las genuinas cualidades humanas; por eso los maestros deben tener especial cuidado para que los tiernos corazones de los niños no contraigan este virus.
Cada nación depende de tres sectores de la sociedad para su progreso: los productores, los protectores y los preceptores; los tres son igualmente importantes e interdependientes. Este es el trípode en que descansa la prosperidad, el amor es el asiento colocado entre las tres patas; la nación puede ser feliz y pacífica si las tres secciones trabajan juntas con mutuo amor por la nación.
En la actualidad exhibimos la falsa devoción y el patriotismo carente de moralidad; ambos son inútiles. El egoísmo no tolera el amor por los demás ni puede ser feliz consigo mismo. Si el grano recolectado no puede comerse ni ser compartido, se pudrirá. El egoísmo reduce al hombre al nivel de un demonio. A la menor provocación, el egoísmo se torna iracundo contra los propios padres, hijos, esposa o maestro; arroja a un lado a cualquiera que se interpone en su camino.
Dios es lo vasto entre lo vasto, lo diminuto entre lo mínimo; sin embargo, Dios carece de ego. ¿Cómo puede el hombre, incapaz de reclamar ni la más mínima gloria, alabarse como grande? Es, en verdad, una pose ridícula. El egoísta ignora la fuente que puede traerle respeto; pierde la oportunidad de desarrollar sus habilidades y talentos bajo normas correctas.
La educación debe desembocar en humildad; la humildad es el mejor logro que pueden obtener. Trae riqueza, y a través de la riqueza pueden fomentar la rectitud y la caridad; esto asegura la felicidad aquí y en el más allá. La humildad no puede crecer absorbiéndose en los libros; el proceso educativo vigente no promueve la humildad. Confiere títulos que inflaman de soberbia a los que los reciben, no santifica a la persona que está siendo educada, no impulsa el progreso de la nación. La educación debe alentar la indagación en las necesidades reales del país y los métodos para satisfacerlas. La juventud debe dedicarse a esta tarea. Pero, ¿qué encontramos? ¡Aun los ancianos con bastón tratan ansiosamente de exprimirle una o dos gotas de placer ala vida! Después de haberse jubilado todavía buscan empleo; no se les ocurre la idea de que deben vivir los últimos años de su vida sirviendo a sus semejantes.
La gente inculta tal vez no sea del todo patriótica, ¡pero el país está siendo más dañado por la gente educada! Tan pronto como obtienen el título que los acredita como médico o ingeniero, corren a tramitar su pasaporte y tratan de sobornar a alguien para viajar hacia Irak, Irán o Dubai. Por supuesto, el dinero es indispensable, pero sólo el esencial. ¿No pueden ganar suficiente dinero en este país y, al mismo tiempo, servir a la gente pobre de nuestras aldeas? ¿Puede alguna vez ser signo de educación mostrar desdén por la tierra que los vio nacer y en la que crecieron? Consideren por un momento el absurdo de despreciar a su patria y sentirse fascinado por otra. Deben servir a su gente y después a la gente de otras tierras. Pero, ¿qué podemos decir de aquéllos que odian a su propio país y aman a otro? ¿Cómo puede una persona que no respeta a su tierra natal ser respetada en la tierra a la que se apegó?
Esta contradicción es resultado del sistema educativo.
El mendigo en la puerta implora: ”¡Maa! ¡Soy un extraño, un Paradeshi! ¡Denme una limosna!” Él quiere decir que no pertenece a la aldea, que no tiene a nadie que lo mantenga o que lo alimente en ese lugar. Paradeshi es una persona que se ha trasladado a un nuevo lugar desde su desha o país. El mendigo espera obtener un roti o una rupia; en un país extraño, la persona educada espera obtener mil o aun un millón. Ambos ejercen la misma profesión. Los estudiantes deben evitar este error tan degradante. No deben abandonar su tierra natal e irse allende los mares ni cometer el error de creer que una persona se vuelve grandiosa si viaja a través del océano. ¡Las azafatas lo hacen todos los días! Tengan fe y amor hacia su hogar, su aldea, su parte de la India, su madre patria. Sin embargo, eso no implica odiar a otros países; bajo ninguna circunstancia, el odio, la enemistad o la intolerancia debe mancillar su mente.
Analicen un ejemplo del Ramayana: Después de la muerte de Ravana en el campo de batalla, Lakshmana le dijo a Rama: ”Hermano, nuestro hermano Bharata ha gobernado el reino de Ayodhya muy bien durante catorce años; ese reino, aunque pobre, es feliz bajo su gobierno. Lanka ha caído en nuestro poder, te ruego que asumas el gobierno sobre Lanka y reformes a los rakshasas”. Rama sonrió ante esa sugerencia y replicó: ”¿Es que un hijo abandona a su madre porque sus facciones son feas? Mi tierra puede ser pobre pero es mi madre. ¿Puedo acaso adoptar a una mujer como mi madre sólo porque es más linda que la mía? No importa cuán rica y próspera sea Lanka, no deseo estar aquí”. Rama sostuvo el ideal de un patriota ansioso de servir a su tierra natal.
Voy a relatarles un suceso de mi vida: Hace cuarenta años, una señora rica llamada Sakamma (famosa por ser una gran dueña de plantaciones de café) solía venir a Puttaparti desde Bangalore. En ese tiempo, el viaje hacia esta remota aldea era una difícil aventura. En una ocasión, Sakamma vino con dos tíos del maharaja de Mysore y exclamó: ”¡Swami, este lugar es muy inaccesible, los devotos sufren muchos problemas!, debemos comprar unos acres de tierra en la ciudad de Bangalore y construir un amplio mandir (templo). Swami, debes aceptar y trasladarte a Bangalore”. Yo le dije: ”Sakamma, no tiene sentido ofrecer agua a los que se acercan al río Ganges, lo que en verdad vale es dar agua a los que vienen al desierto. ¡Escuchen!: éste es el lugar donde nací, pueden construir el mandir en cualquier ciudad; lo visitaré sin importar la distancia, pero no abandonaré este lugar”.
Ahora, este pequeño y remoto pueblo se ha vuelto la sede de una universidad. ¿Puede un solo hombre transformarlo? ¿Gracias a quién esta aldea se ha modernizado para que todos vivan más felices? En la actualidad los estudiantes abandonan sus aldeas y emigran a las ciudades, venden tierras y casas, sólo para vivir miserablemente en las sobrepobladas ciudades. Muchos prefieren las instituciones urbanas para cursar sus estudios aunque las ciudades carecen del ambiente apropiado para estudiar. Al trabar amistad con personas de dudosa reputación, adoptan vicios y malos hábitos; todo esto les dificulta vivir una vida recta, así como tener éxito para llegar a la meta que se han trazado.
El bien, la reverencia y la amistad todavía existen en las aldeas pero han desaparecido totalmente en las ciudades, y los métodos educativos son la causa de esta triste situación. Al reducir la educación sólo al conocimiento mundano y material, a los niños se les evita el acceso a su herencia cultural, provista de fuerza y valor. Crecen sin adquirir conocimiento general ni sentido común. Es difícil comprender cómo aprobarán los exámenes y administrarán al país, después de obtener un empleo, puesto que siempre están preocupados sólo de sí mismos y olvidan proporcionar ayuda al necesitado.
La educación tecnológica es de vital importancia en la actualidad, pero no deben ignorar los valores humanos. La tecnología debe fomentar los elevados ideales y virtudes que la cultura bharatiya alberga, pues al no existir el trasfondo de esa cultura, las personas educadas se vuelven fácilmente esclavas de otras culturas.
Viviendo en un país, tienen que vivir y actuar de acuerdo con las costumbres y hábitos de ese país; por supuesto, deben amar a la humanidad, a todos los hijos de Dios, y olvidar las diferencias que existen entre naciones, castas y credos y cultivar un amor universal.
De las antiguas universidades, cada una se especializaba en el aprendizaje y la enseñanza de un solo tema, pero en esta universidad debemos enseñar la importancia y el significado de los valores humanos; no concedemos valor a la educación que no eleva al hombre y no lo hace consciente de su divina realidad. Los medios de vida y la meta de la vida son las dos alas; las dos ruedas son la vida material y la espiritual, la habilidad y el sadhana.
La mente, la razón, la erudición, el ego, que pregonan y riñen, ¿cuándo se abatirán? Shiva se revela entonces como nuestra Alma, la verdad.
El Alma reside en cada ser, vasta y expansiva, nosotros creemos que el Alma está en nosotros; no, nosotros estamos en el Alma, ¡el Alma no está en nosotros! Todos los seres están vivos y activos, moviéndose y reposando en el Alma que los contiene a todos. Todos estamos en este salón; el salón no está en nosotros; al afirmar ”el Alma está en mí” y ”el Alma está en ti” sólo demuestran su ignorancia acerca de la verdad.
Una vez sumergidos en esta verdad de la unidad, no seremos afectados por el afán de calumniar, los celos y otros rasgos negativos. Los estudiantes tienen que librarse de estos grilletes, desde esta tierna edad. Debe ayudárseles a llevar una vida sana y feliz y a fomentar, mediante sus actos, la prosperidad y el bienestar del mundo.
Curso de orientación para profesores universitarios
Sathya Sai Baba
Vidyagirí,
25 de mayo 1982
Equipo de Difusión
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martes, 24 de mayo de 2016
EL MISTERIO DE MUDDENAHALLI... En busca de la unidad.
Si observamos con nuestra atención interior, en realidad no hay ningún misterio en Mudedenahalli. Más allá de si creemos o no, al contrario, allí todo se desarrolla de manera clara y trasparente para todo aquel que ha estado allí.
Si esta afirmación le da al lector la sensación de que comenzaré con una defensa y luego con una afirmación rotunda de que lo que sucede en Muddenahalli es auténtico, desde ya le digo que no. El motivo principal es que aun no he hecho la experiencia personalmente.
Más allá de que crea o no en lo que está sucediendo en Muddenahalli, me guía el hecho de que Dios, además de sus atributos de Omniciencia, Omnipotencia y Omnipresencia, Su libertad es total. A El no podemos encasillarlo en ninguno de nuestros conceptos duales y limitados.
También debo aclarar que cuando Swami dejó su cuerpo, luego de varios días de profundísimo dolor y vacío interior, Swami movió Su mano y me volvió a Su realidad, una realidad que no tiene nada que ver con lo que nosotros podemos sentir o pensar. Sobre esto, va adjunto un mail que le escribí a mi hija el 29 de Abril del 2011.
En algunas reuniones sociales, incluso en el tiempo de la presencia física de Swami, me ha tocado escuchar críticas, la mayoría de las veces cargadas de auténtico odio. Si alguien de los presentes sabía de mi devoción por Él, cuando el crítico terminaba con sus diatribas, ese alguien me clavaba la mirada interrogante y en voz alta me preguntaba qué tenía que decir al respecto. En todos los casos respondía que nada tenía que decir, que si esa era su experiencia con Sai Baba, pues nada se podía agregar al respecto y que además que Swami no necesita que nadie, (pobre de mí), lo defienda.
Sin embargo, solicitaba respetuosamente al crítico de turno, si me permitía hacerle tres preguntas, a lo que, invariablemente, la persona aceptaba.
La primera pregunta es: Si alguna vez había estado en India y si lo había hecho, si había visitado el Ashrama de Sai Baba.
La segunda, si había tenido contactos con devotos de Sai Baba.
La tercera, si había leído algo sobre Sai Baba. Sus escritos, sobre su vida o incluso sobre su acción social.
Hasta ahora, en todas las ocasiones, las respuestas fueron no, incluso algunas dichas con orgullo.
Intencionalmente mi respuesta era el silencio porque para todos era obvio nuestro hábito de hablar sin saber del tema. Ese silencio se extendía incomodo por el lugar y alguien, con mucha perspicacia, cambiaba de tema.
Hasta aquí se trataba de personas no devotas y mayoritariamente ateas.
El tiempo como una rauda locomotora siguió pasando y las críticas de los no devotos fueron disminuyendo. Quizás se debió a que por alguna misteriosa razón y de verdad sorprendente, los que tomaron el lugar de los críticos ateos fueron los propios dirigentes de la Organización Sai.
Antes debo aclarar que dentro de su ignorancia, los críticos ateos fueron siempre mucho más respetuosos de lo que lo son ahora los propios dirigentes Sai. Nunca escuché de ellos palabras como “chacales”, “delincuentes”, “magos del tantra negro” o que presionaban con estilos mafiosos a otros devotos para obligarlos a donar. Tampoco, ninguno de aquellos críticos re-editó y modificó fraudulentamente un vídeo para fundamentar sus críticas. Los críticos a Muddenahalli, han roto todos los diques cuando difamaron públicamente a otros devotos, incluso desparramando en la red las fotografías de los mismos por adherir a Muddenahalli. Es pertinente aclarar que en el mundo civil y ateo, para llamarlo de alguna manera, nadie se hubiera atrevido a hacer algo así, aunque más no sea por temor a un juicio por difamación. También llama la atención que ningún dirigente se haya distanciado públicamente de esta baja acción, porque el que calla otorga.
Efectivamente algo inédito ha ocurrido en la familia Sai. Se desató como una especie de cisma que prácticamente dividió a la familia en dos.
Nunca pensé que las preguntas que le hacía a los ateos, se aplicarían a nosotros los devotos, con algunos agregados, claro está.
¿Alguno de los dirigentes de la Organización Sai ha ido a Muddenahalli para verificar desde la experiencia, qué está sucediendo allí? Al fin todos sabemos que en el mundo de Sai, lo primero y más importante es la experiencia.
¿Han leído los escritos (que para otros son discursos), o haber escuchado Satsanga de las experiencias que relatan los devotos que sí fueron?
¿Puede alguien heredar legítimamente a Swami? Recuerden que hay un acta notarial que ninguno ha podido negar.
¿Alguien de la diligencia convocó al grupo de Muddenahalli a sentarse en una misma mesa y hablar sobre las diferencias. Recordemos que al fin son hermanos Sai y que Sai también está en ellos.
Tengamos en cuenta que en el caso de Swami, no estamos hablando de santos o profetas, estamos hablando de la triple encarnación más poderosa y duradera de la historia de la humanidad. Encarnación que reúne en sí las tres condiciones fundamentales de la Divinidad que la define en sí misma y que sea eso y no otra cosa. No hace falta decir que en este caso, Bhagavan Sri Sathia Sai Baba, lo ha demostrado más que suficiente. Ningún Avatara, hasta ahora, documentó tan claramente Su condición de Encarnación Divina como lo ha hecho Él.
Sus enseñanzas abarcan todos los campos del quehacer humano y celestial, nada escapa a sus enseñanzas.
Otra de las cualidades visibles de los Avatares, Profetas y Mesías, es que no estaban atados a convenciones ni estructuras sociales y conceptuales con que nos movemos los aspirantes a devotos. Esto Swami lo llevó al extremo.
Él escribió de Su puño y letra en la página 10 de El Bhagavata:
De igual manera, aunque la razón básica del advenimiento Divino, son los devotos y el propósito principal el sustento y alegría de ellos, también se tiene beneficios paralelos, tales como el fomento del Dharma, la supresión de la maldad y la victoria sobre los malvados.
NO EXISTE NINGUNA REGLA RÍGIDA ACERCA DE QUE LAS ENCARNACIONES DIVINAS DEBEN OCURRIR SÓLO EN LA TIERRA O EN UNA FORMA HUMANA.
CUALQUIER LUGAR DEL UNIVERSO Y CUALQUIER FORMA PUEDEN SER ESCOGIDAS POR ÉL PLENAMENTE LIBRE.CUALQUIERA QUE SEA EL LUGAR, CUALQUIERA QUE SEA LA FORMA QUE PUEDA PROMOVER EL PROPÓSITO DE REALIZAR EL ANHELO DEL DEVOTO, ESE LUGAR Y ESA FORMA SERÁN ESCOGIDAS POR LA VOLUNTAD DE DIOS.
DIOS ESTÁ MÁS ALLÁ DE LOS LÍMITES DEL TIEMPO Y EL ESPACIO.
EL ESTÁ MÁS ALLÁ DE TODAS LAS CARACTERÍSTICAS Y CUALIDADES, NINGUNA LISTA DE ELLAS PUEDE DESCRIBIRLO PLENAMENTE…
Om Sri Sai Ram Bhagaván…
Personalmente creo que ha llegado el momento del diálogo. Más allá de nuestras estructuras mentales, somos más que privilegiados, (todos), por haber conocido a Swami y ni que hablar si lo hemos aceptado. Los que hemos compartido tiempo con otros devotos en el Ashrama, hemos visto toda clase de actitudes, muchas de las cuales eran deleznables, sin embargo no teníamos dudas de que Swami, también está en ellos, ¿O no nos hemos sorprendido cuando han sido, incluso, favorecidos de alguna manera por Swami?
No hay ningún motivo para esta división.
Un abrazo en Sai.
Giorgio
Si observamos con nuestra atención interior, en realidad no hay ningún misterio en Mudedenahalli. Más allá de si creemos o no, al contrario, allí todo se desarrolla de manera clara y trasparente para todo aquel que ha estado allí.
Si esta afirmación le da al lector la sensación de que comenzaré con una defensa y luego con una afirmación rotunda de que lo que sucede en Muddenahalli es auténtico, desde ya le digo que no. El motivo principal es que aun no he hecho la experiencia personalmente.
Más allá de que crea o no en lo que está sucediendo en Muddenahalli, me guía el hecho de que Dios, además de sus atributos de Omniciencia, Omnipotencia y Omnipresencia, Su libertad es total. A El no podemos encasillarlo en ninguno de nuestros conceptos duales y limitados.
También debo aclarar que cuando Swami dejó su cuerpo, luego de varios días de profundísimo dolor y vacío interior, Swami movió Su mano y me volvió a Su realidad, una realidad que no tiene nada que ver con lo que nosotros podemos sentir o pensar. Sobre esto, va adjunto un mail que le escribí a mi hija el 29 de Abril del 2011.
En algunas reuniones sociales, incluso en el tiempo de la presencia física de Swami, me ha tocado escuchar críticas, la mayoría de las veces cargadas de auténtico odio. Si alguien de los presentes sabía de mi devoción por Él, cuando el crítico terminaba con sus diatribas, ese alguien me clavaba la mirada interrogante y en voz alta me preguntaba qué tenía que decir al respecto. En todos los casos respondía que nada tenía que decir, que si esa era su experiencia con Sai Baba, pues nada se podía agregar al respecto y que además que Swami no necesita que nadie, (pobre de mí), lo defienda.
Sin embargo, solicitaba respetuosamente al crítico de turno, si me permitía hacerle tres preguntas, a lo que, invariablemente, la persona aceptaba.
La primera pregunta es: Si alguna vez había estado en India y si lo había hecho, si había visitado el Ashrama de Sai Baba.
La segunda, si había tenido contactos con devotos de Sai Baba.
La tercera, si había leído algo sobre Sai Baba. Sus escritos, sobre su vida o incluso sobre su acción social.
Hasta ahora, en todas las ocasiones, las respuestas fueron no, incluso algunas dichas con orgullo.
Intencionalmente mi respuesta era el silencio porque para todos era obvio nuestro hábito de hablar sin saber del tema. Ese silencio se extendía incomodo por el lugar y alguien, con mucha perspicacia, cambiaba de tema.
Hasta aquí se trataba de personas no devotas y mayoritariamente ateas.
El tiempo como una rauda locomotora siguió pasando y las críticas de los no devotos fueron disminuyendo. Quizás se debió a que por alguna misteriosa razón y de verdad sorprendente, los que tomaron el lugar de los críticos ateos fueron los propios dirigentes de la Organización Sai.
Antes debo aclarar que dentro de su ignorancia, los críticos ateos fueron siempre mucho más respetuosos de lo que lo son ahora los propios dirigentes Sai. Nunca escuché de ellos palabras como “chacales”, “delincuentes”, “magos del tantra negro” o que presionaban con estilos mafiosos a otros devotos para obligarlos a donar. Tampoco, ninguno de aquellos críticos re-editó y modificó fraudulentamente un vídeo para fundamentar sus críticas. Los críticos a Muddenahalli, han roto todos los diques cuando difamaron públicamente a otros devotos, incluso desparramando en la red las fotografías de los mismos por adherir a Muddenahalli. Es pertinente aclarar que en el mundo civil y ateo, para llamarlo de alguna manera, nadie se hubiera atrevido a hacer algo así, aunque más no sea por temor a un juicio por difamación. También llama la atención que ningún dirigente se haya distanciado públicamente de esta baja acción, porque el que calla otorga.
Efectivamente algo inédito ha ocurrido en la familia Sai. Se desató como una especie de cisma que prácticamente dividió a la familia en dos.
Nunca pensé que las preguntas que le hacía a los ateos, se aplicarían a nosotros los devotos, con algunos agregados, claro está.
¿Alguno de los dirigentes de la Organización Sai ha ido a Muddenahalli para verificar desde la experiencia, qué está sucediendo allí? Al fin todos sabemos que en el mundo de Sai, lo primero y más importante es la experiencia.
¿Han leído los escritos (que para otros son discursos), o haber escuchado Satsanga de las experiencias que relatan los devotos que sí fueron?
¿Puede alguien heredar legítimamente a Swami? Recuerden que hay un acta notarial que ninguno ha podido negar.
¿Alguien de la diligencia convocó al grupo de Muddenahalli a sentarse en una misma mesa y hablar sobre las diferencias. Recordemos que al fin son hermanos Sai y que Sai también está en ellos.
Tengamos en cuenta que en el caso de Swami, no estamos hablando de santos o profetas, estamos hablando de la triple encarnación más poderosa y duradera de la historia de la humanidad. Encarnación que reúne en sí las tres condiciones fundamentales de la Divinidad que la define en sí misma y que sea eso y no otra cosa. No hace falta decir que en este caso, Bhagavan Sri Sathia Sai Baba, lo ha demostrado más que suficiente. Ningún Avatara, hasta ahora, documentó tan claramente Su condición de Encarnación Divina como lo ha hecho Él.
Sus enseñanzas abarcan todos los campos del quehacer humano y celestial, nada escapa a sus enseñanzas.
Otra de las cualidades visibles de los Avatares, Profetas y Mesías, es que no estaban atados a convenciones ni estructuras sociales y conceptuales con que nos movemos los aspirantes a devotos. Esto Swami lo llevó al extremo.
Él escribió de Su puño y letra en la página 10 de El Bhagavata:
De igual manera, aunque la razón básica del advenimiento Divino, son los devotos y el propósito principal el sustento y alegría de ellos, también se tiene beneficios paralelos, tales como el fomento del Dharma, la supresión de la maldad y la victoria sobre los malvados.
NO EXISTE NINGUNA REGLA RÍGIDA ACERCA DE QUE LAS ENCARNACIONES DIVINAS DEBEN OCURRIR SÓLO EN LA TIERRA O EN UNA FORMA HUMANA.
CUALQUIER LUGAR DEL UNIVERSO Y CUALQUIER FORMA PUEDEN SER ESCOGIDAS POR ÉL PLENAMENTE LIBRE.CUALQUIERA QUE SEA EL LUGAR, CUALQUIERA QUE SEA LA FORMA QUE PUEDA PROMOVER EL PROPÓSITO DE REALIZAR EL ANHELO DEL DEVOTO, ESE LUGAR Y ESA FORMA SERÁN ESCOGIDAS POR LA VOLUNTAD DE DIOS.
DIOS ESTÁ MÁS ALLÁ DE LOS LÍMITES DEL TIEMPO Y EL ESPACIO.
EL ESTÁ MÁS ALLÁ DE TODAS LAS CARACTERÍSTICAS Y CUALIDADES, NINGUNA LISTA DE ELLAS PUEDE DESCRIBIRLO PLENAMENTE…
Om Sri Sai Ram Bhagaván…
Personalmente creo que ha llegado el momento del diálogo. Más allá de nuestras estructuras mentales, somos más que privilegiados, (todos), por haber conocido a Swami y ni que hablar si lo hemos aceptado. Los que hemos compartido tiempo con otros devotos en el Ashrama, hemos visto toda clase de actitudes, muchas de las cuales eran deleznables, sin embargo no teníamos dudas de que Swami, también está en ellos, ¿O no nos hemos sorprendido cuando han sido, incluso, favorecidos de alguna manera por Swami?
No hay ningún motivo para esta división.
Un abrazo en Sai.
Giorgio
Swami contesta preguntas de sus estudiantes.
EL AMOR DE SWAMI SE DERRAMA SOBRE 'SUS MUCHACHOS'
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Hoy fue un día especial para todos los estudiantes que trabajan en las varias instituciones que Swami ha establecido personalmente. El 2 de septiembre es el aniversario de la formación del Trust Central y resulta que cae en un martes. Para permitirles a todos los estudiantes, incluso aquellos provenientes de lugares como Bangalore, el reunirse en Su divina presencia, las celebraciones se adelantaron para el 31 de agosto, un domingo. Y resultó ser en verdad muy apropiado, ¡porque fue una 'augusta' reunión!
En la mañana, todo el personal estudiantil, 165 en total, se reunió en el hall de bhajans. ¡Sus edades iban desde comienzos de los veinte hasta fines de los cincuenta años! ¡En verdad es una fraternidad tan maravillosa la que se ha unido bajo la paternidad de Sai! Swami, también parecía muy ansioso por hacer muy especial la ocasión, llegó a las 09:10 hrs. y se sentó entonces en el hall para los bhajans que duraron hasta las 10:00. Prometió que hablaría con todos en la tarde y se marchó luego de recibir el Aarthi.
Entretanto, el Señor, como Divina Madre que es, arregló para un suntuoso ágape para todos los hijos que se habían reunido tan amorosa y sinceramente a Sus Pies. Todos fueron escoltados hasta los locales de la Cantina de la India del Sur, ¡en donde una comida de más de 18 platillos había sido dispuesta en regias bandejas, para los 165 allí reunidos!
Fue alrededor de esta hora que todos los sacerdotes principales de los Tirupati Tirumala Devasthanams llegaron a la residencia de Swami, el Yajur Mandir. Swami les agració permitiéndoles entrar y cantar mantras en Su presencia. El nuevo Presidente del Tirumala Tirupati Devasthanam (TTD), Adi Kesavalu Naidu, había traído también a su mujer para ofrecer su reverencia y gratitud a Swami. Swami les bendijo e indicó: "La oportunidad de servir al Señor es algo que la gente no consigue, aun después de ardientes plegarias. ¡Ustedes la han obtenido tan fácilmente, incluso sin pedirlo! En verdad es una enorme bendición que se les ha conferido a todos ustedes." Todos se postraron a los pies de su Señor viviente y se fueron después que Swami, muy sonriente, benignamente les bendijera.
Como lo había prometido, Swami preguntó cerca de las 15.30 hs. si todos los estudiantes se habían reunido en el hall de bhajans. Quería estar seguro que ninguno se perdiera la merced que estaba por conferir. Exactamente a las 16 hs., Swami y Sus queridos hijos se habían reunido dentro. Swami hizo una ronda por entre todos, ¡inquiriendo dulcemente de cada uno si se sentía contento con la comida! Cuando todos respondieron con alegría, Swami se mostró emocionado y feliz. Ubicándose al frente, Swami encendió la vela y cortó un queque especialmente preparado. Luego se arrellanó cómodamente de cara a todos los estudiantes:
"¿De qué quieren que hable? Expongan sus dudas."
Un alumno de investigación de la Universidad planteó sinceramente su dificultad. "
Swami, ¿cómo controlamos la mente?", preguntó.
Sai: “La mente no conoce la muerte y nadie puede controlarla. Sin esa conciencia, el hombre no puede vivir. La mente debe estar ahí. La mente es la naturaleza del hombre. Cuando se es un hombre, deberá existir la mente. Únicamente cuando se llega a ser uno con Dios, la mente se va y todo se vuelve Uno. Sólo en el estado Advaitico se desvanece la mente. Mientras existan el yo y el nosotros, el mío y el nuestro, existirá la mente. 'Esto es mío', 'Eso es mío': tales pensamientos llevan a la persistencia de la mente. Todo esto es Dvaita o dualismo. La mente será inestable mientras exista el dualismo. El Advaita es Yo soy Yo. Si piensas que eres el otro, los materiales etc., la mente continúa. Si dices: 'Esto es mío', eres diferente del material. El mundo físico elimina la espiritualidad. Reduce gradualmente tus deseos; menos equipaje, mayor comodidad.
Mucha gente se dedica a la meditación. ¿Qué es? Significa la detención de la mente. Pide cualquier cosa, pero mantente desapegado. Vienen los pensamientos y los deseos. Mientras esté allí el océano, las olas son naturales; no puedes liberarte de las olas. Cuando las olas se funden en el océano, desaparecen. En lo natural, las olas son físicas y se han mantenido desde el nacimiento. No se reducen. Cuando logras la unicidad con Dios, las olas se reducen. Hasta entonces, los deseos están atacando. Física, mental y materialmente surgen pensamientos. Los pensamientos son brotes. Es necesario el coraje. Las semillas de Amor y la lluvia de la devoción mezclada con sentimientos, conducen a buenas cosechas. Si surgen pensamientos mundanos, siguen creciendo. Ustedes dicen meditación, pero nadie la lleva a cabo. Uno simplemente se sienta pero, no focaliza la mente ni por un instante. Cuando se digan a sí mismos: "Dios y yo somos uno", con plena fe, los pensamientos cesarán. "Dios no está separado de mí. Yo no estoy separado de Dios". Tengan una fe firme. No hay lugar alguno sin Dios.
Todo sucede desde los pensamientos. La gente dice que ha visto cosas durante la meditación. Eso no es más que imaginación debida a los pensamientos. No debiera haber pensamiento alguno. Incluso aunque digan que Dios vino y se paró junto a ustedes, eso también es imaginación. Es una aberración de la mente. ¡No hay sino uno, ningún otro! No mantengan sentimientos de 'yo' o de separación. Hasta donde sea posible, aplasten el sentir del 'yo'. Mientras exista el 'yo', también existirá el 'ustedes'.
La mente, el cerebro, el Buddhi, el Chitta: todo se irá. Sólo el Atma queda. El pensar que lo lograrán a través de la meditación es un error. Indrajit era el hijo de Ravana. Había conquistado a los sentidos; sin embargo, también él murió cuando llegó Rama. También estaba allí el hijo de Vibhishana. Su amistad había sido conquistada y venía a luchar, la victoria quedó asegurada.
Anteriormente, Hanuman había recorrido las calles de Lanka. Se dejó apresar por Indrajit sólo para observar y estudiar el lugar. Después de lograrlo, Indrajit fue muerto. El hijo de Vibhishana, Buddhijit era temible. Si él fuera acabado, Lanka también habría acabado. Nadie sabía en donde radicaba su centro vital. Vibhishana le indicó a Rama que le disparara en el hombro derecho. Entonces murió. Comenzó entonces a llorar el padre y Rama supo la verdad. Lanka desaparecería. La guerra prácticamente había terminado.
El padre entregó la vida de su propio hijo. Hasta entre los rakshasas había gente así. Era un hombre sin sentimientos de mío y yo. Cuando los desechó, se logró la victoria. Vibhishana fue coronado. Todos se sentían felices, incluyendo a su mujer Sarma y sus hijas Shakini y Dakini. Ellas habían protegido y animado a Sita. ‘No te preocupes, es seguro que Rama vendrá, matará a Ravana y le cortará todas sus diez cabezas.’ Con esto Sita recobró el valor. Lanka estaba llena de demonios pero, Rama llenó de paz incluso ese lugar. La razón por la cual todos los demonios fueron aniquilados fue porque todos tenían el sentir del yo y el mío. Si Vibhishana lo hubiera tenido, Lanka no podría haber sido redimida. Hasta los demonios le ayudaron a Dios.
En el mundo, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia) llegarán únicamente si dices: "Soy un hombre y no un animal". Los pensamientos animales deben desaparecer. Deben surgir las cualidades y los valores humanos. De Sathya (Verdad) viene la Paz. De ellas emerge el Amor. Cuando llega el Amor, no odian a nadie y todos son iguales. Este Amor ha de ser desarrollado. Está inserto en todo. Ven a las hormigas avanzando en una sola hilera, hablándose y besándose entre sí, para luego seguir adelante. Las hormigas sienten amor. Cuando nace un ternero, puede que la madre se adentre en la selva a pastar, pero está siempre pensando en su cría. También el ternero llama: "Amma, amma", hasta que ella vuelve. Hasta los animales sienten Amor. El amor es el mismo en todos. De modo que no puede desecharse. Por ende, desarrollen valores humanos.
El primero es la Verdad. Lo es todo y está por doquier. No hay sino una Verdad, no dos. De ahí surge el Dharma (Rectitud). De ahí proviene Shanti (Paz). ¡Entonces todo está tan sereno! Y entonces surge el Amor. Cuando llega la Paz , tienen la sensación de Unicidad. En tiempos antiguos, la gente meditaba incluso en medio de la floresta con animales salvajes. Los animales llagaban a echarse cerca de ellas. ¿Por qué? Debido a los sentimientos puros y la ausencia de malquerencia. ‘Uno se vuelve aquello que siente, por ende no dañará a nadie y nada le dañará’ (Yad Bhavam Tad Bhavati). Sólo cuando uno intenta hacer daño, surgen problemas. Hay un perro durmiendo y, si simplemente pasaran, seguirá tranquilo. Sin embargo, aunque sólo se agachen para agarrar una piedra, se levantará. Porque los pensamientos también son perceptibles. Cuando uno cuida sus pensamientos, nada sucede. No dañen a otros, ni siquiera en pensamiento. Todo está en nosotros. Todo el mundo está en nosotros. El bien y el mal residen en nosotros. Cuando surgen malos pensamientos, les seguirán malas acciones. La conexión entre pensamientos y acciones es como el interruptor de una bombilla. La acción definitivamente sigue a sus pensamientos. Si piensan en todos como hermanos, serán así. Pero, si desarrollaran odio y enojo, también ellos sentirán deseos de darles una golpiza. No alberguen malos sentimientos hacia los demás, porque es lo que sienten hacia sí mismos. Todo lo que les suceda a ustedes es únicamente por causa suya. Los pensamientos y los sentimientos no afectan a otros, les afectan sólo a ustedes. Manténganse libres de pensamientos, entonces serán puros.
¡A menos que los pensamientos regresen y les causen problemas!
Una pequeña historia. Un perro entró a una sala con espejos. Vio a muchos perros que se acercaban a él. Sintió miedo, de modo que atacó a un perro. El espejo colapsó y se quebró. ¡Ahora miles de perros comenzaron a atacarle! Los perros se multiplicaron. El perro desistió y se fue. Tantos pedazos como rompan, tantos serán los perros que vengan. En cambio, si un humano entra en ese recinto sabrá: ‘Sólo estoy viéndome reflejado en todas partes’. De modo que si observa algún defecto, se puede corregir a sí mismo, porque todo no es más que un reflejo. ‘Dios no está separado de nosotros’ (Ishwara sarva bhootanam). Está dentro de nosotros. Ese sentimiento deberá existir. Siempre ayuden, nunca hieran. Si hirieran a cualquiera, eso se volvería en contra de ustedes. Incluso si ayudan, eso también regresará. Ese es el secreto de la creación de Dios. En la creación de Dios no está sino Dios. Verdad, Dios y Conciencia son todo uno. Todo lo demás cambiará. ¿Qué es la conciencia? Es el Yo Mismo. Eso es la autorrealización, el reconocerse uno mismo. Ese animal es yo. Ese león o ese perro: todos son yo. El perro le ladra a un elefante sin saber que ambos son lo mismo. Si miran dentro de ellos, perro y elefante son lo mismo. Los nombres y las formas son muchos pero, la Conciencia dentro de ellos es la misma. Es invariable. No hay sino un sol en el cielo. El mismo es visto en Rusia o los Estados Unidos o en Italia. Sin embargo, es de día aquí y de noche en los Estados Unidos. ¡Eso no quiere decir que el sol no esté allá! Se debe sólo al movimiento de la tierra. Hay un solo Sol. [N. de T.: Aquí Swami los hace reír a todos con uno de Sus juegos de palabras: S-u-n y no S-o-n (sol y no hijo, en inglés)] Los países son diferentes pero, los sentimientos son los mismos. Apliquen sus esfuerzos para realizar la unidad. Trabajen por la Unicidad.
No mediten para ver a Dios. Ustedes son Dios. ¿Por qué luchar por verle? ‘Dios con la forma de hombre’ (Daivam Manushya Roopena). Cuando un artista Lo dibuja, de manera natural dibujará la forma humana. Ya sea Rama o Krishna porque Dios asume la forma humana, Él tiene cualidades humanas. Debido a esto, esas cualidades humanas actúan como un biombo sobre Su Divinidad. Eso es Maya (ilusión). Mientras exista este biombo, uno será engañado. El perro estará confundido mientras esté entre los espejos, una vez que los espejos se eliminen, ¡dejan de ser un problema! Estamos sólo aumentando nuestros apegos, no destruyéndolos. ¡Mukkalu (dividan) cheesthe Kukkalu vosthayi (los perros vendrán)! No hay muchos perros sino uno. Pero son reflejos los que se ven en todo. No hay necesidad de temer que haya tantos perros.
¿No sienten que estamos enfrentando tantos pesares y obstáculos? El problema son realmente ustedes. Sólo ustedes son responsables de ellos. Las desarrollamos y guardamos sólo las fotografías de los sentimientos. Eliminen todas las imágenes y guarden los negativos, la base. Si siguen tomando fotos, algún día desaparecerán. Guarden los negativos, podrán obtener el número que quieran de imágenes impresas.
¿Cómo luce Dios? Una pluma de pavo real implica a Krishna y el tridente es por Shiva. Nadie Le ha visto. Todo esto es imaginación. Dicen: ‘Swami hemos visto a Krishna. Tu eres Krishna’. ¿Por qué se esfuerzan por ver? Eso lo desean sólo cuando se olvidan de su naturaleza. De modo que no se olviden de sí mismos.
Dios no tiene muchas formas. ¡Son todas como los cuadros de Ravi Verma! No es que Dios haya venido en esa forma. Es la imaginación de los pintores. Sólo la gente sin sabiduría se aferra a las formas. Todas las formas no son sino para la propia satisfacción.
Cuando piensan que son Dios, deben tener las cualidades de Dios. En cambio, si se consideran a sí mismos como algo inferior, surgirán pensamientos inferiores. Todo surge, vive y se sumerge de vuelta en la Verdad pura. El Sí Mismo de ustedes es la Verdad. Todo lo demás son copias. No existe sino un original. La creación está hecha sólo de copias. Todo ha nacido del Amor, depende del Amor para su sustento y se sumerge en el Amor de nuevo. El reflejo de ustedes se ve en la burbuja de agua. Sin embargo, la burbuja revienta en un instante. ¡Ustedes son eternos! Todos los reflejos morirán algún día.
Cuando Sita fue llevada a Lanka, se decía permanentemente -para sí misma- Rama, Rama. Si desearan ver a Rama, mantengan Su forma en la mente y Su nombre entre los labios. Lo mismo con Krishna. El nombre y la forma son uno y lo mismo. Si ven la forma, aparece el nombre, y si entonan el nombre, aparecerá la forma. Es así que, cualquier mal sentimiento que se presente, serán ustedes. No pueden decir que provino de esta o la otra persona. Todos nacen de ustedes mismos. A esta edad surgen malos pensamientos. ¿De dónde vinieron? Esa mujer que vi. Pero, si ella aparece en sus pensamientos, ¿es que se ha metido en ustedes? No, es porque piensan en ella, su forma se les viene a la mente. Tanto lo bueno como lo malo surgen desde nosotros. El eructo dependerá de lo que hayan comido. Si comen un mango, el eructo no será de un pepino. Sea lo que sea que piensen aparecerá en sus sueños. Puede que arguyan: ‘es que no pensé en eso antes de dormirme’. ¡Deben haber pensado en ello en algún momento antes! Nada puede venir desde fuera y meterse dentro de ustedes. ¿Es fácil para una señorita venir y entrar en nosotros? Debido a sus sentimientos la forma surgió en la mente. El sentimiento carece de forma y ella tampoco la tiene. De modo que, lo sin forma siempre permanece sin forma. Cuando desarrollan el pensamiento de una forma, eso aparecerá ante ustedes. Todo proviene desde su interior. Ustedes son la causa de todo. ¡Todo lo bueno y lo malo está en ustedes!
Piensen en lo malo, y lo malo viene. El bien otorga bien. Por ende, entiendan que todo viene de los pensamientos. De modo que siempre piensen: "Yo soy el Atma". ¿Cuál es la forma del Atma? Es Pureza. Es verdadera conciencia. Desarrollen la pureza primero. La unidad surge de la pureza. De ahí viene la Divinidad. Por eso, logren pureza y podrán alcanzar a Dios. Es así que cuando quieran ver unicidad, muévanse de la multiplicidad a la Unidad. Cuando ven a Swami, piensen solamente en Él y sólo entonces Él vendrá. Algunos piensan, Swami no me habla. Y no solamente ellos, Swami no le está hablando a nadie. Ahora estoy hablando.
Adivinen, ¿con quién estoy hablando? Con todos. Siempre les hablo a todos. Nunca piensen Swami me está hablando a mí solamente. Swami está cerca de él y lejos de él. Swami nunca se aleja de nadie ni se acerca a nadie. Swami nunca abandonará a nadie. Todo eso es un defecto en los sentimientos. Corrijan los sentimientos. Eso es meditación. Alcancen la sensación de unicidad. Como sea el sentir será lo que suceda. Nada viene desde afuera. Es todo interno. Incluso el niño nace desde dentro, no entra a la matriz desde afuera. Las diferencias existen sólo físicamente. La verdad es una, aunque es descrita de muchas maneras. No se guíen por las descripciones. ¿Entendieron todos?
Desde este momento dense cuenta que Yo y Dios somos sólo uno y no dos. No es que se fundan los cuerpos, sino que en el Yo, existe Swami. Incluso Jesús declara: "No existe sino Uno". Corten el 'yo' del ego y sólo queda Uno. Hasta los musulmanes dicen (y aquí Swami dijo: "Allah-o-Akbar" y explicó el significado de Akbar también). "Allaha" - 'aa' significa 'yo' y 'laha', no esto. Es decir, eliminen el 'yo'.
¿Qué hora es? ¡Las 5 p.m.!
Después de los bhajans, cantan: “Loka Samastha Sukhino Bhavanthu”, lo que significa: 'permite que todo en este mundo sea feliz’.
No digan eso, digan: "Samastha-Lokaha Sukhino Bhavanthu", lo que significa: ‘permite que todos los mundos sean felices’. Tiene una base muy amplia y expansiva. Permitan que todos los mundos sean felices. Comiencen desde ahora o a partir del jueves.
¿Qué más?
Recuerden que el trabajo de Dios es trabajo real. El darshan de Swami es verdadero Aanandam. Las palabras de Swami son meditación y alegría para ustedes. El cuerpo es para el trabajo y la mente es para la contemplación. Si coexisten ambos, todo se funde en uno. Contemplen en cualquier nombre. Los Dioses no están separados. Todos son uno y difieren sólo en las imágenes. En Uttar Pradesh se consiguen fácilmente plumas de pavo real, de modo que todos los niños se las ponen en la cabeza. ¡Sin embargo no se convertirán en Krishnas! Sólo una pluma de pavo real no los volverá un Krishna.
Piensen en la belleza de Dios. Todo es Dios. Así también, todo el trabajo que hagan, es trabajo de Dios. Sin embargo, lo convierten en mal trabajo pensando en diferencias. En la librería, dicen que es el trabajo de Rajan. Ese no es trabajo ni de Rajan ni del Trust Central. Es todo trabajo de Sai. Mantengan la unión también en cada cosa pequeña. Entonces conseguirán una verdadera meditación.
Sin embargo, cierran los ojos ¡y buscan los mosquitos que les pican!
Todo trabajo hecho por este cuerpo es trabajo de Dios. Entonces no hay necesidad de tapas ni penitencia alguna. Muchos se dedican al japam, ¡no obstante, en lugar de olvidarse del mundo, se olvidan del rosario! Lo que sea que piensen con el corazón, eso sucederá. Eso es todo.
¿Algunas dudas?”
Pregunta: ¿Cómo ser espiritual siguiendo el Gruhastha Dharma?
Sai: “¡Eso también es divino! Piensen que es trabajo divino. No separen las cosas en terrenales o espirituales. Todo es Dios. ¡En y en torno a Dios!”
Pregunta: ¿No es jactancioso el andar diciendo 'yo soy Dios, yo soy Dios'?
Sai: “NO. Eso es lo correcto. Satyam. Si piensan que son Dios y hacen cosas alocadas, entonces está mal. Si piensan que son Dios, trabajen como Dios.
Si hacen algo, piensen: ‘¿Lo haría Dios así?’ Indaguen por sí mismos. Cualquier trabajo que hagan: trabajo doméstico, trabajo de oficina, no los separen. Ustedes son importantes.
Nada más existe y ustedes están ahí en todas partes. Mantengan el yo. Olviden las diferencias de diferentes tipos de trabajo. ¡Eso es Unicidad! De modo que en todo, desháganse del yo y lo mío. Si ambos desaparecen, todo se habrá logrado.
Esta es mi toalla. Si te la doy, ¿cómo sería mía? No hay nada que se llame mío. No mantengan el sentido de diferencia.”
¡Swami, todos Te estamos muy agradecidos!
Sai: “¡Entonces no debieran decirlo! ¡Atesórenlo y guárdenlo! Todo es la Gracia de Dios. Sólo la Gracia les da gratitud. ¡Sin Gracia, todo es pasto! No pueden dividir ni trozar la Gracia. El pasto lo pueden cortar, la Gracia no.
¿Están todos felices?
¡¡¡SI SWAMI!!! ¡Todos esperamos más sesiones como ésta Contigo!
Sai: “Muy feliz. Les daré una oportunidad más”. (Aplausos)
Swami le permitió entonces a uno de los hermanos mayores el pronunciar algunas palabras. Este recordó bellamente algunas experiencias con Swami, que le habían impresionado profundamente. Luego, por turno, todos se fueron postrando a Sus Pies. Después de eso, Swami les pidió que cantaran todos. Dos canciones en telegu narrando este amor único entre el Señor y Su devoto, y una en hindi expresando la gran alegría de estar en Su presencia, y rogando por que estas cosas se repitieran.
Swami miró entonces hacia el reloj y dijo:
"¡Hasta la hora del bhajan ha pasado ya!"
Recibiendo el Aarthi y bendiciendo el prasadam que había de serle distribuido a todos, Swami se retiró por el día.
A Sus Divinos Pies
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