KATHOPANISHAD EPISODIO 60 TÚ ERES DIVINO

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

EPISODIO 60

TÚ ERES DIVINO

 

En el Bhagavad Gita, dice Krishna:

Sarvatah panipadam tatsarvato'ksisiromukham

Sarvatah srutimalloke sarvamavrtya tisthati

 

Sarvatah panipadam, mis manos y mis pies están por todas partes. Sarvatah srutimalloke. . . . en todas partes están mis ojos, Shira, cabeza y mi cara, significa que veo todo lo que soy en todas direcciones. Sarvatah srutimalloke, oigo todo lo que viene de todas las direcciones, todo lo que se dice y no se dice, así es como oigo todo, mis oídos están en todas partes.

 

Sarvatah tisthati  yo abarco todo, abrazo todo, permanezco en esa forma, así. Así mis manos y mis pies están en todas partes,  yo trabajo a través de todos, yo camino a través de todos, yo hago todo para  todos, mis ojos están en todas partes, mi cara está en todas partes,  mi cabeza está en todas partes, significa que pienso a través de todos, veo a través de todo el mundo,  hablo a través de todo el mundo, Sarvath srutimalloke, oigo a través de todo el mundo, oigo en todos y Sarvamavrtya tisthati,  solo soy yo quien ha ido y abrazado todo, todo existe en mí porqué  yo existo en todo esto, es la esencia de este sloka.

 

Si has experimentado esto, sentiste  la presencia de Dios, la presencia toda abarcante, a través de todos con los que te cruzaste en cada situación, en cada momento, de todas las maneras posibles, entonces sabes que has experimentado algo aquí. Las teorías y las prácticas son aparte. En última instancia tu experiencia, lo que llamamos tu propia experiencia personal: ¿sentiste a Dios dentro y fuera, sentiste la presencia de Dios en tu corazón y hasta cierto punto en los corazones de todos los que te rodean? Si así fue, entonces, creo que has aprendido algo durante este taller.

 

Si no has sentido eso, entonces no has aprendido mucho. Así que presta atención a esta experiencia; de que cómo Dios sólo habla, actúa, piensa, trabaja, huele, oye, saborea, toca, ayuda, cura, cuida, anima, motiva, inspira de tantas maneras. Si esa ha sido tu experiencia, entonces has sacado algo de esta sesión.

 

Todo lo que había que decir se ha dicho. Yo llamo a todo en la vida nubes pasajeras, nubes pasajeras. Si alguien pregunta cualquier cosa por difícil que sea le diré, nubes pasajeras y si alguien viene con gran alegría a dar una buena noticia, digo, nubes pasajeras, de cualquier manera son nubes pasajeras; lo bueno son nubes pasajeras, lo malo son nubes pasajeras.

 

¿Entonces  qué permanece? Tú, el espacio permanece y las nubes pasan. En ti lo bueno pasa, en ti lo malo pasa,  en ti el sukha(estado de permanente felicidad) es experimentado, en ti sólo dukkha(sufrimiento) es experimentado,en ti hay celebraciones, en ti hay rechazos,  depresiones. En ti como el espacio, la Conciencia, el Brahman todas las experiencias de la vida están sucediendo.

 

Aquellos que experimentan miedo, ellos también experimentan miedo sólo en Brahman,  aquellos que experimentan alegría, experimentan alegría también sólo en Brahman, aquellos que experimentaron gran aprendizaje y la dicha de aprender la experiencia, esa dicha también sólo en Brahman. Y los que sintieron que era una pérdida de tiempo, ¿por qué hemos venido?  también lo sintieron sólo en Brahman. No veo diferencia,  pero la experiencia de cada uno es única debido a la mente, la nube que cubre el espacio. Según la mente que tienes, la composición de la mente que tienes, tus experiencias del mundo serán diferentes.

 

Así, ahora conoces tu mente, lo mejor que te ha pasado durante este mes es que has llegado a saber de qué estás hecho, qué clase de mente tienes. Porque como Atman como Brahman eres puro, tu eres suddah buddha muktha nirmala swarupa, no tienes falta, ni mancha, ni pecado, ni vikaras(deformaciones), no distorsiónes, nada, eres absolutamente puro.

 

Pero entonces ¿Por qué, estas diferentes experiencias han llegado a diferentes personas? Eso es por el tipo de mente que tienes.

Así que el tipo de mente que tienes, es lo que conociste durante estos días: ¿qué tipo de mente has estado teniendo, una mente que teme, una mente que tiene coraje, una mente inspirada, una mente que se rinde, una mente que todavía está llena de egocentrismo, ego, egoísmo? O una mente que piensa desinteresadamente por el bien de todos. ¿Que clase de mente has tenido? Ese es el verdadero aprendizaje de esto, ahora si tu mente  no ha sido tan agradable, ha cuestionado, ha tenido miedo, ha temido, ha discutido, ha debatido, se ha frustrado, deprimido, se ha quejado y maldecido, entonces sabes que tienes que trabajar en tu mente. Tu mente aún no es pura. Y si tu mente  acaba de rendirse, aceptado, aprendió y disfrutó cada momento, fue agradecida, fue amable con todos, no hubo quejas ni reparos; siempre estaba libre de cualquiera de estas distorsiones, entonces sabes que tienes una mente muy pura.

 

Que clase de mente tienes es lo que toda esta experiencia te ha expuesto, la clase de mente que tienes. De otra modo nunca estábamos ocupados de nuestra propia mente. Estábamos ocupados comprobando las mentes de los demás. Estábamos ocupados analizando y opinando sobre las mentes de los demás. Muy raramente miraramos y observamos  nuestra propia mente y cómo se comporta. Y la verdad de la mente sale sólo en momentos difíciles. Como dicen: un amigo necesitado es un amigo en verdad, asímismo, una mente necesitada es la verdadera mente. Así, si tu mente  se ha comportado  bien en los momentos difíciles de la vida, entonces sabes que has desarrollado una mente pura y entonces tu progreso espiritual será muy fácil.

 

Pero si tu mente es fluctuante, divaga, se volvió perezosa o se excitó demasiado, te ha llevado de aquí para allá, entonces sabes que tu mente es todavía muy muy kacha, lo que decimos no muy madura, tienes que trabajar en tu mente para llevarla a esa madurez. Ahora conoces todas las técnicas de cómo trabajar, has aprendido a través de Domina  la mente, has aprendido de los Upanishads en cuanto a lo que la verdad de tu existencia es, y ahora por lo tanto no debería ser difícil para ti trabajar en tu mente y mejorarla para que  la próxima vez puedas experimentar la presencia de Dios en todo y en todas las situaciones, por eso repito: pratibodhaviditam matamamrtatvam hi vindate, él que realiza la presencia de Dios en cada experiencia de la vida, agradable, desagradable, feliz, triste, éxito, fracaso, sólo esa persona va a alcanzar la inmortalidad. Todos los demás permanecerán mortales y seguirán regresando a Yama una y otra vez. Mientras que el que ve la mano de Dios en todo, la presencia de Brahman en todo, el que desarrolla este tipo de actitud, esa persona realmente se ha beneficiado de todo el paravidya, así que los que ya han experimentado esto, muy bien, han pasado, ya han obtenido mucho.

 

Los que no, también, al menos están mejor que antes, ahora saben cuál es el área débil, cuál es su punto débil y qué necesita atención, así que presta atención a ese aspecto de tu personalidad. Desarrolla más fe, más entrega en la presencia de Dios, en la voluntad de Dios, así es como puedes enfrentar tu vida, la  vida que  tienes que enfrentar. No puedes huir de la vida porque ahora sabes que incluso si huyes en esta vida volverás otra vez.  ¡Oh!,  Yama  no te va a dejar tan fácilmente, por lo tanto, ¿cuál es el sentido de huir de la vida? Enfrenta la vida. ¿Cómo enfrentar la vida?  Así es como, con entrega completa a la gran voluntad de Brahman que está en todo y que hace todo para nuestro bien, sólo para mejorarnos, haciéndonos mejores.

Él no está aquí para castigar a nadie o premiar a alguien, él no está aquí para hacer sufrir a alguien  y que alguien más se  regocije,  Él no lo está haciendo. Él solo quiere que mejoremos y en última instancia, realizar que somos uno con Brahman. Eso es todo, es  el objetivo final de este paravidya (conocimiento supremo). De cualquier vidya(conocimiento) que quieras aprender en la vida, ese es el único objetivo.  Ya que estamos dando un paso gigante en el campo de la educación  de paravidya, dicen que se nace dos veces,  primero nacen de la madre física y luego nacen a la veda mata(madre conocimiento), nacen a la shruti mata cuando ustedes toman el camino de la educación espiritual paravidya,  entonces nacen por segunda vez, piensen así.

Antes este privilegio era sólo para los brahmanes que usaban el hilo sagrado, decían que nacían de nuevo. Pero a nosotros en este paravidya se nos ha dado, la segunda vida como se ha señalado, este es el renacimiento, el segundo nacimiento. Nacemos de nuevo de nuestro viejo yo mismo,  nacemos Divinos de nuestro ser humano, nacemos en Dios de nuestra existencia humana y esta es la idea con la que debemos llevar nuestra vida de aquí en adelante. Porque algunos de ellos todavía están naciendo,  una pierna está dentro, una pierna está fuera, ellos pueden trabajarlo. Pero los que han saltado hacia adelante con las dos piernas arriba, son libres y esto es lo que te sucederá.

 

Toda la vida  que has llevado, cualquier situación que venga, ve que lo que tenía que suceder, tenía que suceder, porque esto lo decide el Supremo, en qué momento lo tienes que enfrentar. Así que Krishna en Brindavan en ese momento gokulam ¿Qué hizo? Todos estaban adorando a Indra y él les dijo  ¿Por qué están adorando a Indra?  ¿Cómo nos ayuda adorarlo? Veneren a la montaña Govardhana porque nos da refugio, frutas, árboles, combustible y alimento para las vacas y todo lo demás, por lo que debemos adorar a Govardhana ¿Por qué estamos adorando a Indra? y Krishna dijo, adoremos a Govardhanagiri y cuando empezaron a adorar Govardhana,  lo que le pasó a Indra fue que él se enfadó mucho y quiso vengarse y trajo lluvias, fuertes lluvias y ¿Qué hizo Krishna? Dijo que Govardhanagiri a quien estamos adorando nos protegerá, levantemos a Govardhanagiri y refugiémonos bajo ella.

 Nadie dijo; Krishna, ¿por qué te metes en problemas así? Indra se enfadará. ¿Por qué quieres que adoremos a Govardhanagiri? Vamos y adoraremos  a Indra y olvidemos todas estas cosas. Pero Krishna se salió con la suya y dijo,  lo que es correcto debemos hacer y levantó el Govardhanagiri. Los que eran su gente, los suyos, los gopalas, lo que hicieron es todos correr con Krishna para levantar el Govardhanagiri. No preguntaron, ¿cómo la vamos a levantar?, no hubo preguntas, y si la levantamos y cae sobre nuestra cabeza, nadie cuestionó, nadie tuvo miedo, nadie temía, ellos sólo corrían diciendo que si Krishna dice que levantemos, levantemos y levantaron una montaña (fuente de las escrituras) y Krishna se paró en el centro sosteniendo la montaña entera en su dedo meñique  y todos los otros gopalas como si estuvieran sosteniendo la montaña, pusieron palos debajo de la montaña y se quedaron allí y llovió, y llovió tres noches enteras,  llovió tres días. Algunas personas dicen que llovió siete días

¿Qué salvó a la gente? Su fe, su rendición los salvó ¿Acaso dijeron por qué tu, Krishna nos estás  dando todos estos consejos equivocados? Si adoramos a Indra no tenemos riesgo con nada.  Pero aquellos que creían en Krishna lo que dijeron es, está bien, todo lo que digas está bien, y si tenemos  que levantar esta montaña, la levantamos, y todos se metieron debajo de esa montaña, y no les importó cuanto llovía, estaban felices debajo de la montaña.

Así que como dije: ¿Podemos escapar de nuestros karmas? No, si no hubiera pasado aquí, les hubiera pasado en alguna parte, de seguro en alguna otra parte, lo creas o no, es tu problema, lo que tenía que suceder, habría sucedido,  todo ocurrió bajo un Gran Plan Maestro Divino. Primero tenemos que creer en ese Gran Plan Maestro Divino bajo el cual todo esto está sucediendo. Si usted no quiso venir, tuvo que venir y los que tenían muchas ganas de venir, ellos no podían venir. Todo esto está bajo un Gran Plan Divino, si no aquí, en alguna parte; en alguna parte, habrías pasado a través de  la experiencia que tuviste que pasar en la vida.

Pero ¿Qué te ha pasado? ¿Ahora has aprendido a pasar por las experiencias de la vida?  Cuando empiezas a trabajar, cuando estás haciendo el  trabajo y cuando terminas el trabajo, tu estado mental debe ser el mismo. Entonces ustedes son personas espirituales. Empezando el trabajo,  todo es ansiedad, qué va a pasar. Haciendo el trabajo, todo es frustración,  no está sucediendo apropiadamente, nadie está ayudando, nadie  está haciendo esto y el otro. Y terminando el trabajo, con gran orgullo terminé este trabajo o me  sentí culpable que no pude hacer este trabajo. Nada de esto debería existir. Antes de  paravidyashivira, durante y después debemos permanecer en el mismo estado de ecuanimidad, entonces hemos aprendido algo de espiritualidad.

Cuando todo empezó nos sentimos muy entusiasmados; si vamos! o alguien no quiere ir. Pero entonces estaban aquellos que por el Gran Plan Maestro Divino, por la Gran Voluntad Divina se quedaron para terminar este gran Brahma yajña. Les estaba diciendo el otro día, cuando haces yajñas siempre te enfrentas a obstáculos, al otro lado de las fuerzas no les gusta porque serán destruidas. Así que así ha sido, siempre ha sido así.

La verdad es que más allá de todo esto, bueno y malo, hay un plan divino del Brahman que nos enseña a través de cada experiencia de la vida. En esencia, hemos dado un paso en la dirección correcta, de la manera correcta y todo es perfecto como es; aférrate a esta idea que eres Divino, todo es divino, por lo tanto nada está mal en ninguna parte, todo es perfecto como es, cada experiencia es traída a ti solo por Brahman y a esa verdad tienes que aferrarte muy fuertemente. Así que recuerda que tú eres Brahman, todo es Brahman, en todas partes está Brahman y sólo Brahman. Por lo tanto no hay necesidad de temer, no hay necesidad de temblar, no hay necesidad de agitarse, no necesitas estremecerte, solo permanece en la confianza de que todo es Dios, todo el mundo es Dios, en todas partes está Dios y solo Dios, y solo está a la altura  de las circunstancias y haz lo que se requiere y luego vuelve a tu propio estado de paz.

Así que prepárate para cambiar de acuerdo a la necesidad de la hora, lo que se requiera, pero dondequiera que estés, no olvides esta lección, no vuelvas a tu  antiguo yo otra vez, asegúrate, eso es todo. Y para todos, muchas bendiciones,   yo seguiré hablando aquí y allá, pero lo más importante es que lo que han aprendido hasta ahora, digiéranlo correctamente, digiéranlo con la práctica cotidiana. Ésta es la única manera para ser feliz en la vida, sólo pueden ser felices los que viven la vida viendo a Brahman en ellos mismos y en todos y en cada situación. Permanezcan confiados y felices. Bendiciones.

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KATHOPANISHAD EPISODIO 59 ¿CÓMO ACTÚA UN SER REALIZADO EN EL MUNDO?

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 59

 

¿CÓMO ACTÚA UN SER REALIZADO EN EL MUNDO?

 

No tengo deber alguno en los tres mundos o en los tres tiempos, el pasado el presente y el futuro, pero actúo, aunque no tenga nada que ganar con mis acciones, ni haya nada que pueda ganar si yo gano, porque lo tengo todo, todo, soy todo, así que no hay razón ni ninguna karana (causa) para que yo  actúe en el mundo. Entonces ¿Por qué actúo? ¿Cuál es la necesidad de hacerlo? Así como se comportan en la sociedad  las personas nobles y sirven de  ejemplo  para que otros los sigan, los otros que son la gente común y corriente que no sabe realmente cuál es el objetivo de la vida, qué hay que hacer con la propia la vida, cuál es la manera de llevar la vida, emulan el ejemplo de estas personas nobles y también entran en este camino de la espiritualidad y bondad. Por lo tanto lo que se logra es el Atman Moskshatam (liberación de uno mismo) de aquellos que están caminando en el camino espiritual y porque el Atma mokshatam se logra, por lo tanto loka hitaya o jagadhitaya  (ser útil para la humanidad) se logra.

 

 

Por lo que la razón por la que  toda persona noble actúa en la sociedad, no es por ninguna ganancia egoísta, porque no hay nada que tengan que ganar y no hay nada que no hayan  ganado ya, no hay nada que deban lograr y no hay nada que no hayan  conseguido ya en sus propias vidas. Se sienten realizados, todos sus deseos se han acabado y por lo tanto no hay ningún deseo por el que operan en la sociedad, sólo operan bajo la gran Voluntad Divina, la Voluntad del Shanta Atmani que está guiando sus pasos. Así que ¿Cuándo? ¿Qué?  ¿Dónde? ¿Cómo?  ¿Por qué hay que hacer cosas? no es por su propio interés o iniciativa personal, simplemente están fluyendo, siguiendo la corriente de la gran consciencia divina que opera a través de ellos.

 

 

Por lo tanto, entonces dice Krishna de nuevo en el Bhagavad Gita que estas personas como devotos no deben tener  deseo alguno, ser puros, muy muy capaces, muy desapegados, no  aferrarse a todo lo que viene y se va, para ellos el pasado es el pasado, el futuro es el futuro,  todo lo que hay que hacer hoy lo hacen y se olvidan de ello y sarvaram parityagi (renunciación de todo), tal persona ha renunciado a todo el hacer, ha renunciado a toda la idea de iniciar cosas, toda la idea de comenzar cosas nuevas, quiero hacer esto, quiero hacer aquello, no sólo por su bien personal, sino incluso por el bien de la sociedad, construyamos un hospital más, comencemos dos más escuelas más, hagamos esto, hagamos lo otro. 

 

Esto tampoco es de su interés, parece que se interesan por  hacer muchas cosas en el mundo, pero la verdad es que todos ellos están siendo impulsados por la gran conciencia divina de Brahman que quiere que ellos no hagan  alguna cosa por su cuenta según su propio deseo o voluntad. No hacen nada, porque están tan absortos en el shanta atmani su mente, su cuerpo, su buddhi, sus sentidos, todo funciona según la gran voluntad divina, esa vida es la vida de la verdadera realización.

 

 

Todos los demás que viven según el buddhi individual, "debo convertirme en esto, debo hacer eso por mi propio bien o por el bien de mis parientes inmediatos." O aquellos que trabajan bajo el mahathi atmani, "no me permitas pensar egoísta, permíteme pensar desinteresadamente, permíteme servir a mucha gente, y amar a muchos más y por lo tanto  comenzar nuevos proyectos y nuevas cosas", esto es mahathi atman. Pero esta gente, shanta atmani,  no inician nada por su cuenta, por eso es que siempre bajo la gran voluntad divina de Brahman todo sucede, cuando empezar un shibara, cuando terminar, que materia a enseñar,  que no enseñar, quién debe asistir,  quien no debe asistir, quien  salir corriendo a mitad de camino, quien debe quedarse, todo está bajo la gran voluntad cósmica divina,  todo esto está ocurriendo bajo shanta atmani.

 

 

Alguien hizo una pregunta, así que di la explicación del ¿Por qué esta gente noble parece estar tan ocupada haciendo tantas cosas en el mundo? ¿Lo hacen por su bien para conseguir algún nombre de reconocimiento, alguna recompensa o atraer discípulos o gurús? Esta no es su razón. Pero ¿cuál es la necesidad de que cualquier Avatar venga, ya sea  Shirdi Baba o cualquiera que va a venir si no es para atraer devotos y reunir masas y convertirse en famosos y populares, muy poderosos? Ellos ya son populares, ellos ya son poderosos, no necesitan tu reconocimiento y respaldo para que los hagan poderosos, ellos ya lo son, ellos saben quiénes son. Entonces ¿por qué se comportan así en el mundo realizando actividades, reuniéndose con la gente, dirigiendo campamentos, enseñando todo tipo de cosas? Sólo para ayudarles a desarrollar ese amor por lo divino y realizar quien es la divinidad y finalmente llegar a saber, ¡oh! estaba pensando que hay otro pájaro en el mismo árbol, pero no hay otro pájaro, solamente soy yo.  Esto es todo  lo que finalmente tienes que llegar a realizar.

 

 

Pregunta alguien ¿Así que todo lo de este mundo está bajo el poder de Brahman? Por supuesto todo está  bajo el poder de Brahman. ¿Entonces todo lo malo que sucede también está bajo el poder de Brahman? Como he dicho, la voluntad de Brahman es que  debes llevar una vida de pureza, de espiritualidad y realizar a Brahman, eso es todo lo que Brahman quiere. Él no está interesado en lo rico que eres...  lo grande que seas, todo son canicas de cristal para él. Por qué ¿Cuánto dinero has  hecho? ¿Qué has hecho? no le interesa. El no creó a los políticos, él no creó las religiones, no creó las fronteras, él no creó los coches, él no creó todas estas cosas. El sólo  creó un mundo hermoso y dio a todo el mundo la oportunidad de vivir y quiere que todos vivan una vida pura en el amor de Dios y finalmente realizar a Dios, ese es el propósito de la creación.

 

 

Entonces ¿Por qué toda esta confusión?  Porque en el camino hay algo llamado mente y esa mente comenzó a desviarse de la idea original así como un padre envía al niño al mercado a buscar una medicina en la tienda y el niño en el camino se encuentra con algunos amigos y se desvía con ellos y se olvida del verdadero propósito para el que vino, se olvida del nombre de la medicina o lo que había ido a buscar. Así que esto es lo que le pasa al hombre a causa de las fluctuaciones de la mente y la atracción de los sentidos, se olvida de la misma razón por la que está aquí y entonces satisface sus sentidos apaciguando y complaciendo su mente, que se convierte en el propósito de su vida.

 

 

Piensa que está obteniendo alegrías de ello, sí, los pequeños placeres vienen, preyo marga pero luego ¿Qué sucede al final de su vida? el cuerpo ya no coopera, no puede disfrutar de la comida o del descanso o cualquier otro de los placeres del cuerpo, la mente se ha vuelto débil, no puede recordar su propio nombre, no puede recordar su dirección y el buddhi lo olvidan, no tienen ningún buddhi en absoluto, todo se ha vuelto  débil. El tiempo es miserable porque sus propios hijos no le hablan, nadie se preocupa por él y nadie quiere nada, todos esperan que la persona muera  para que la propiedad y los bienes se repartan, en esos momentos la miseria es tremenda. La única persona que muere en paz es la que ha vivido en el camino de Dios, todos los demás mueren en agonía.

 

 

Solamente por eso, es que se ha enseñado todo este camino de la espiritualidad. No hay nada que Dios necesite ganar fuera de él, ni perderá nada si no lo sigues. Pero será feliz si lo sigues y también te beneficias y ayudas a otros a beneficiarse de esto, ese es todo el propósito. Más allá de eso no hay nada.

 

 

Algunas personas han hecho preguntas, ¿Por qué Alejandro Magno antes de morir pidió que su mano apareciera levantada en el ataúd? ¿Qué fue lo que lo motivó a pedir eso? ¿Estaba operando desde shanta atmani? Parece que si, al menos como individuo si lo hizo, pero no como rey. Como rey no querría una ceremonia que lo hiciera parecer  como un mendigo que vuelve con las manos vacías.  Todo rey querría una ceremonia funeraria pomposa y grandiosa. Pero como individuo, él quería enviar un mensaje a la gente: "A pesar de que he conquistado el mundo, no me llevo un pedazo de tierra conmigo, me voy con las manos vacías".  Así que obviamente en algún momento pensó esto.

 

 

Diré que cuando la gente muere, se sabe realmente cómo ha vivido, si sonríen y dejan el cuerpo como si estuvieran cambiándose de ropa, la ropa vieja ha sido desechada y se lleva ropa nueva, entonces sabes que esa persona conoce la espiritualidad. Es por eso que también la forma en que la gente muere, es la forma en que puedes inferir fácilmente el tipo de vida que han llevado.  Puede que no conozcas su historia, lo que han hecho en sus vidas,  pero en su lecho de muerte, como se comportan es una clara indicación que muestra si han llevado una vida muy espiritual o  una vida mundana. Los que lloran y se dicen: no quiero irme, quiero vivir unos años más, mis hijos, mis nietos, quería terminar ese proyecto, quería terminar esto, toda esta gente no ha aprendido nada.

 

 

Los que sonríen aunque tengan grandes proyectos que hacer y niños pequeños que cuidar, aunque puedan estar esperando un gran premio de honor de la gente, pero si llega el momento y le dicen que tenemos que irnos,  simplemente dejan todo y se van,  sólo esas personas  han vivido una vida de espiritualidad. Todos aquellos que lloran y se quejan hacia el final de sus vidas no han vivido una vida espiritual. Aquellos que agradecen pacíficamente sea cual sea la situación, se van sin ningún apego sin ningún remordimiento, sin ninguna culpa, sin ningún deseo; solo esas personas han alcanzado el destino.

 

Así es como es, si sabes que no eres el cuerpo, entonces cualquier cosa relacionada con el cuerpo no debería causar ningún miedo, ansiedad o deseos en ti, si ya sabes que el Upanishad y el Vedanta dicen que no eres el cuerpo, no eres la mente,  éstas son solo manifestaciones en las que estás y tú eres el Gran Para Bahman sólo operando a través de estas cosas.

 

 

¿Cómo sabes que te has vuelto espiritual y has entendido estos Upanishads?  El miedo a la muerte debe desaparecer, si el miedo a la muerte todavía te persigue y persiste en tu mente la esperanza que vivirás para siempre con la gracia de Dios, entonces sabes que no has aprendido mucho de espiritualidad. Entonces dirás que ya no tienes miedo, no tienes miedo alguno a morir, puedo morir cualquier día, pero ya ves que tengo hijos que cuidar. Otra persona dirá, pero tengo muchos préstamos, si no pago esos préstamos entonces mis hijos tendrán que pagar por lo tanto, no puedo dejarlos, así que tengo que vivir y ganar para pagar los préstamos y me voy. Alguien más dice que mis hijos son todavía jóvenes y tienen que casarse, y luego los hijos de sus hijos tienen que casarse y hasta después de eso sólo estoy planeando irme.

 

 

Todas estas personas son gente llena de ignorancia, no han entendido nada de espiritualidad. Pueden ser grandes devotos de Dios para que Dios pueda seguir extendiendo su vida, para que Dios siga perdonando sus errores y no los haga sufrir, para que Dios les ayude a limpiar sus préstamos y problemas en la vida y cumplir todos sus deseos. 

 

 

La prueba de fuego para una verdadera persona espiritual es  no tener miedo a la muerte, el que se ha liberado de este miedo en cualquier tiempo, en cualquier lugar, en cualquier coyuntura de la vida, esa persona se ha convertido en espiritual, las otras personas no son espirituales.  Así que esa es la única y simple prueba para cualquiera que es espiritual. No puedes dar excusas en ese momento, todavía soy un chico joven, estoy recién casado, acabo de tener un hijo, el niño aún está por crecer, acaba de crecer y aún no se ha casado, tiene que crecer y casarse, después el nieto está por nacer y luego, las excusas  siguen y siguen y siguen, esta gente no es para nada espiritual. En todo momento y en cualquier lugar deberías no tener miedo, cuando la muerte llega deberías mirarla y decir: bien, si el tiempo ha llegado, me voy, no tengo razón alguna para quedarme y pedirte que por favor me dejes un poco más de tiempo, dame una extensión. Ellos no tienen esas ideas.

 

 

Por eso cuando Nachiketa fue a Yama, Yama se sorprendió de que aquí hubiera un chico que podría haber pedido cualquier cosa, pero él me está pidiendo la Verdad. La mayoría de la gente cae a mis pies y me suplican diciendo que les deje en paz, tengo todavía niños pequeños, tengo hijos  todavía muy jóvenes, tengo mucho que hacer, vuelve  después, no me molestes. Así que lo que estoy tratando de decir es que el miedo a la muerte es lo que finalmente mueve a todo ser humano.

 

 

Una vez sucedió que Akbar y otra persona tuvieron una discusión y Akbar dijo que el amor de la madre es el más desinteresado y que la madre hará cualquier cosa por el hijo. Y la otra persona dijo a Akbar, que sí, pero siempre y cuando la vida de la madre no esté en peligro. Akbar le respondió,  no, ella hará cualquier cosa por su  hijo o hija. Así  que la persona le dice, yo te lo voy a demostrar y trae una vasija grande y pone un mono y un bebé mono dentro de la vasija, y empieza a llenar la vasija con agua,  la madre mono y el bebé mono  empiezan a sentir el agua, y la madre mono coge al bebé y lo sostiene en su pecho, cuando el agua llega al pecho, lo pone en su hombro, cuando el agua llega al hombro ella pone al mono en su cabeza y cuando el agua llega a su propia cabeza, ella arroja al bebé al suelo y se pone de pie sobre él para salvarse ella, eso es todo.

 

 

Ultimadamente nadie va a cambiar su vida por la tuya,  todo esto es así, nadie ha sido así, nadie ha dado la vida por nadie más, siempre has sido tú y tú mismo, muy raramente encontrarás esa gente. Así que la idea es que el miedo a la muerte es sólo lo que impulsa a la gente a hacer lo que hacen. ¿Por qué quieres comer comida?  ¿Porque quieres mantenerte saludable? ¿Por qué quieres ganar dinero?  Lo haces para poder vivir mucho tiempo y disfrutar de los sentidos y la mente, eso es todo y a través de eso nuestras relaciones y posesiones. Pero solo la persona que ha conquistado el miedo a la muerte es aquella  que se ha convertido en espiritual, todos los demás son pseudo espirituales.

 

Piensa en este punto profundamente, que sólo si has conquistado el miedo a la muerte,  hasta entonces estos Upanishads se han convertido relevantes para ti. Sólo hasta entonces te has vuelto espiritual.

 

Cantando bhajans, haciendo esto, haciendo aquello participando en las actividades de Seva,  todo esto no es espiritualidad. La verdadera espiritualidad es cuando no tienes miedo, y el mayor miedo que la gente tiene generalmente es el miedo a la muerte porque después de eso no queda nada. Sólo se queda, lo que  has ganado, lo que has acumulado, lo que has robado. Así que el miedo a la muerte es el mayor miedo. Si te deshaces de él y no tienes miedo, cada día vivirás de acuerdo a la Voluntad Divina y lo que la voluntad divina quiere que sea, eso es. El decide que sucede en el momento adecuado.

 

No tenemos experiencia alguna de cómo vinimos al mundo, ni siquiera sabemos que los padres que tenemos son realmente nuestros padres, alguien te dijo que estos son tus padres?  ¿Quién hizo la prueba de ADN para saberlo, A la señora que estaba a nuestro lado todo el tiempo, la llamamos madre y esta madre señaló a ese hombre y dijo, este es tu padre, y le creemos Y luego ambos señalaron al Maestro y creemos que él es el maestro y el Maestro ahora señala a Dios y le  creemos al maestro y pensamos que somos Dios. Así es como todo se basa en la fe solamente, no hay nada más en este mundo, sólo la fe es la razón por la que este mundo es. Si perdemos la fe en los demás, al momento siguiente nos convertiremos en enemigos.

 

Porque todavía tenemos fe y confianza en el mundo, el mundo sigue adelante, por lo tanto tienes que vivir tu vida basándote en esta fe, en que todo está bajo la Gran Voluntad Divina y por lo tanto lo que ocurra puede parecerme malo o puede  parecerme bueno o le puede parecer a otras personas como bueno o malo, pero sé que está bajo la Gran Voluntad Divina y por lo tanto el miedo a la muerte no debe perseguirnos nunca, porque ¿Quién muere?  El Ashtavakra Gita dice: no eres el cuerpo, el cuerpo va y viene, has tenido muchos nacimientos antes de este, no es la primera vez.

 

 ¿Cuál es el problema?  Apegarse de nuevo a este cuerpo es el problema. ¿En los Upanishads qué aprendiste? Upanishads significa no soy el cuerpo, entonces lo que eres es el Atman,  el Atman no muere, el Atman no nace, el Atman no cambia, el Atman es constante, eso es lo que Soy. ¿Así que debemos soltar  el cuerpo? No, no,  también tenemos que mantener el cuerpo. El Atman está bien.

 

Si no se ha perdido el miedo, entonces tu conocimiento de los Upanishads no se ha  completado en ti, es una teoría, conocimiento, comprensión intelectual. Así que para él que ha desarrollado la comprensión espiritual, lo primero que sucederá es que perderá todos los miedos: el miedo a perder un buen nombre, el miedo a perder a sus amigos, el miedo a perder dinero o posición, esos miedos quedan a un lado. El mayor miedo es el miedo a perder el propio cuerpo, ese miedo también desaparece gracias a la comprensión de los Upanishads. Es por eso que digo  no tengas miedo, no tengas miedo,  sobre todo que les quede muy claro lo que dicen los Upanishads: no tengas miedo, porque la gente temerosa no puede llevar una vida feliz.

 

¿Cuál es la garantía de que hoy cuando vas afuera, un coche no venga a atropellarte? Así que en cualquier momento puede pasar cualquier cosa, sabiendo muy bien que esto es tan temporal, no inviertas mucho de tu tiempo y energía en este cuerpo y la mente, más bien piensa en Dios y usa tu tiempo realizando tu Verdadero Yo y al lograrlo no queda miedo alguno y todas las dudas del corazón son destruidas. ¿Cuáles dudas? Las dudas de la ignorancia de que yo soy el cuerpo y por lo tanto necesito preservar y proteger este cuerpo y si el cuerpo se va significa que ya no queda nada para mí. No, eso es avidya.

 

Desaparecen todas las dudas, de que sucederá después. ¿Cuál será mi karma del siguiente nacimiento, en cuál familia naceré? Todo es un drama, cuál papel tendré en el próximo drama, no importa,  cualquier papel que  se me dé, estoy bien, si ningún papel se me da, también estoy bien, soy feliz de sentarme como público y ver el drama. No me importa. Esas dudas desaparecerán entonces y tus karmas son todos destruidos, no significa que los karmas de la vida anterior serán destruidos para que en esta vida no tengas que sufrir. Pero todo ese sentimiento de ser el hacedor se destruye, así que cuando no hay ese sentimiento de ser el hacedor,  las acciones no están llevadas a cabo por ti mismo, así que los resultados de la acción no son tuyos, porque esas acciones han sido transferidas o hechas por lo Divino bajo la voluntad de Brahman. Por lo tanto, no soy el hacedor, con esta precisión, el no ser el hacedor  se explica. Así que porque no tienes el sentimiento de ser el hacedor, no te pueden ser atribuidos los resultados de la acción  porque no eres el hacedor de la acción. Entonces ya no hay karmas asociados a ti.

 

¿Y cómo son destruidos los futuros karmas como agami karma (engendrado por nuestros actos en el momento presente) o sanchita karma (suma de los karmas del pasado)  No es algo así  como que disparas una flecha y se derriban y se destruyen, no, la idea es que el sentimiento de ser hacedor se destruye, por lo tanto esos karmas ya no están asociados contigo y si algo  acontece, también apenas si te molestan porque no eres el cuerpo, no eres la mente, así que por qué deberías preocuparte. Cuando no eres el cuerpo, no eres la mente, entonces ¿cuál es el problema? El Ashtavakra Gita dice que si te vas hoy o te vas después de un día de Brahma, en un día de Brahma hay tantos yugas, tantas mahayugas, todo lo que  se recorre es como en miles de millones de años,vivir tanto tiempo o irte hoy, qué importa a una persona espiritual porque no se ha identificado a sí mismo o con el cuerpo.  Más allá de eso eres infinito, cuando las bombillas se funden, la electricidad no tiene pérdida, la bombilla puede haberse fundido pero la electricidad no ha perdido nada, la electricidad es la misma. Cuando una ola viene en el océano y se va, el océano es el mismo, una ola vino y se fue ¿Cuál es el problema?

 

 

Igualmente la persona que es realmente espiritual no se preocupará por el cuerpo, no se preocupará por las posesiones y las relaciones. Entonces ¿Cómo se debe comportar en el mundo? ¿Debería interesarse en absoluto en el mundo? porque pareciera que no deberían interesarse. Así es, no van a hacer ninguna inversión emocional en ninguna parte. Va a hacer lo que se requiere, es decir, el cuerpo está ahí, tiene  que ser alimentado, limpiado y vestido y debe comportarse, debe hacer algún trabajo en la sociedad y según la voluntad divina hacen su trabajo, más allá no se enredan ni involucran en todo lo que viene o lo que va,  ellos no se ven afectados por el ir y venir de las cosas, de la gente, incluso de su propio cuerpo.  No se ven afectados por eso, esa es la verdadera espiritualidad de estos Upanishad.

 

 

Una vez que te realizas, él que ve al Ser Superior, esa persona se vuelve libre de las dudas, libre del sentimiento de ser hacedor y libre de esta ignorancia que eres el cuerpo. 

Este es el phalasruti (resultados) de leer los Upanishads. son tres cosas: Los nudos de tu corazón son destruidos cuando te das cuenta de la verdad que no eres el cuerpo, el avidya se va y al irse el avidya, kama (deseos) se van, quiero esto, no voy a hacer eso,  ¿Entonces qué debes hacer? Lo que sea la Voluntad de Dios,  operarás desde allí, desde el shanta atmani, así que no hay karma porque no eres el hacedor,  Dios lo ha hecho.

 

Supongamos que estás sirviendo a un maestro y el maestro dice que vayas y hagas un trabajo y regreses, lo estás haciendo en nombre de quien es tu maestro, entonces ese trabajo no debe afectarte. Supongamos que un juez dicta una sentencia y la persona tiene que ser colgada. El verdugo que cuelga a la persona no va a obtener ningún karma, sólo está haciendo su trabajo porque se lo ha dicho el juez, sólo está haciendo su trabajo. Así que  tú trabajas bajo la Voluntad de Brahman y no incurres en karma alguno.

 

 

Entonces todas las dudas desaparecen ¿Qué tipo de dudas? ¿Quiénes son ellos? ¿Quiénes son ustedes? ¿Qué es todo esto? todo es Brahman, así de simple y hay una sola respuesta a todas tus preguntas sarvam khalvidam Brahmán (todo esto es Brahma) y todas las dudas desaparecen después de eso: ¿Por qué está sucediendo? ¿Por qué Brahman es tan injusto conmigo? ¿Por qué es tan cruel conmigo? ¿Por qué es tan bueno con ellos? todas estas preguntas desaparecen porque no hay respuestas a algunas de estas preguntas, la única respuesta es saber que bajo la gran voluntad divina de Brahman todo es perfecto así como es.

 

Entonces todos los karmas son destruidos porque el sentimiento de ser el hacedor es destruido. El sentimiento de hacedor nace del cuerpo y de la mente, y cuando no te asocias a ambos entonces el sentimiento de hacedor se destruye. Y el sentirse el hacedor se destruye al haber visto, comprendido, realizado al Más Alto.

 

 

Todos los Upanishads deben llevarte en última instancia a estas tres cosas:

Primera, La destrucción de los nudos del corazón, esta ignorancia que tú eres el cuerpo desaparece y por lo tanto, todos tus kamas (deseos) y karmas (querer realizar acciones) desaparecen.

Segunda. La desaparición de todas tus dudas sobre ¿Por qué este mundo es tan cruel? ¿Por qué hay tanta gente sufriendo?  Si todo es Brahman entonces ¿Por qué Brahman no es amable con los ciegos y los trabajadores inmigrantes y aquellos que son pobres? Todas estas preguntas desaparecen de tu mente.

Tercera. La desaparición de tu sentimiento de hacedor porque no hay karmas  para ti, por lo tanto  todo desaparece para tal persona.

 

Pero todo esto sucede si has entendido verdaderamente los Upanishads y como lo has practicado en tu vida, de todo corazón, por lo que debes saber que estas son las cosas que son el  phalasruti (resultado) de las verdades Upanishádicas. Y tus miedos desaparecerán porque tu ignorancia desaparece y el mayor miedo que desaparece es el miedo a la muerte, esto es lo más importante. Este conocimiento no es sobre lo externo, no se trata de alguien más o de algo como la Ciencia o las Matemáticas o la Física o la Química o la Biología,  se trata de ti mismo. Deberías estar más interesado en este conocimiento.

 

Sabes que la Biología es sobre ti mismo, no, es sobre tu cuerpo, la psicología es sobre tu mente, y la Espiritualidad es en realidad sobre tu verdadero ser, que es el Atman, así que este tema, debería ser el tema más importante para ti en tu vida, porque deberías saber todo sobre quién eres y qué eres y qué significa estar aquí, por qué estamos aquí, esto es lo más importante,  después de eso estudias todo lo demás, esa es la idea.

 

 EPISODIO 59.mp3

LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=jZoS4l4WEFI&t=206s&ab_channel=SaiVrindaOfficial

 

 

 

 

FELIZ AÑO NUEVO 2023

Queridos hermanos(as) en Sai

Les deseo muy Feliz Año Nuevo 2023

Que nuestro amado Swami

nos siga bendiciendo.

Om Sri Sai Ram

Luis Tovar

Sobre el Año Nuevo enseña Sai Baba

"Los años vienen y se van, así también la felicidad y el dolor. Nada confiere beatitud permanente salvo la experiencia del Atma. El hombre no puede lograr la paz y la felicidad de sus acciones a menos que tenga sentimientos sagrados en su interior. Muchas personas esperan que el Año Nuevo les confiera felicidad y prosperidad, pero, de hecho, el Año Nuevo sólo confiere los resultados de sus acciones pasadas. A fin de expiar sus pecados pasados, deben cultivar las cualidades sagradas y dedicarse cada vez más a actividades sagradas en este año nuevo. De hecho, la bienaventuranza está dentro de ustedes, se origina en sus sentimientos sagrados. Así, que deben manifestar la bienaventuranza desde adentro, no puede serles otorgada por otros. Nadie puede quitarles esa bienaventuranza ni pueden ustedes obtenerla de afuera." *1
"En este Año Nuevo, deben tomar la decisión de comenzar cada día con amor, pasar el día con amor, llenar el día con amor y terminar el día con amor. No debe haber ninguna diferencia de casta, credo, color, religión o nacionalidad. El amor no conoce distinción de ningún tipo. Deben desear que todos sean felices. Llenen su corazón de amor. El país prosperará, el mundo prosperará y todos serán felices." *2
"Cada uno de ustedes debe llevar a cabo algún tipo de sadhana espiritual para limpiar la mente de la lujuria y la codicia, la ira y el odio. Salgan del pozo del ego y naden en el océano del Espíritu universal o Paramatma del cual ustedes son parte. Fuercen su mente o persuádanla gentil y acariciadoramente a que respire la atmósfera pura y más vital de lo eterno. Recuerden a Dios y Su gloria a cada segundo, con cada aliento cuando repitan uno de Sus nombres." *3
Mensajes extraídos de:
*1 Extracto del Divino Discurso del 01 de enero del 2001
*2 Extracto del Divino Discurso del 01 de enero del 1994
*3 Carta publicada en Prema Dhara 30-12-1975
Significado aproximado de las palabras en sánscrito presente en estos mensajes:
Sadhana - Disciplina o esfuerzo espiritual dirigido a la realización en Dios.
Paramatma- Alma Cósmica, Espíritu universal o El Ser Absoluto.

Gracias Señor

Por todo cuanto me diste en el año que termina.
Gracias por los días de sol y los nublados tristes,
por las tardes tranquilas y las noches oscuras.
Gracias por la salud y por la enfermedad,
por las penas y las alegrías.
Gracias por todo lo que me prestaste y luego me pediste.
Gracias Señor, por la sonrisa amable y por la mano amiga,
por el amor y por todo lo hermoso y por todo lo dulce,
por las flores y las estrellas,
por la existencia de los niños y de las almas buenas.
Gracias por la soledad, por el trabajo, por las inquietudes,
por las dificultades y las lágrimas.
Por todo lo que me acercó a Ti.
Gracias por haberme conservado la vida,
y por haberme dado techo, abrigo y sustento
Gracias Señor.  Gracias Señor.  Gracias Señor.
¿Qué me traerá el año que empieza?
Lo que Tú quieras Señor,
pero te pido fe para mirarte en todo,
esperanza para no desfallecer,
y capacidad para amarte cada día más,
y para poderte amar entre los que me rodean.
Dame paciencia y humildad,
desprendimiento y generosidad,
dame Señor, lo que Tú sabes que me conviene
y yo no sé pedir.
Que tenga el corazón alerta, el oído atento,
las manos y la mente activas,
y que me halle siempre dispuesto a hacer tu Santa Voluntad.
Derrama Señor, tus gracias sobre todos los que amo
y concede tu paz al mundo entero.  
Gracias Señor. Gracias Señor. Gracias Señor.

Oración de Año Nuevo

 Señor Dios, dueño del tiempo y de la eternidad. Tuyo es el hoy y el mañana, el pasado y el futuro. Al empezar un año más, detengo mi vida ante el nuevo calendario, aún sin estrenar, y te presento estos días que solo Tú sabes si llegaré a vivirlos.
Hoy te pido para mi y los míos la paz y la alegría, la fuerza y la prudencia, la claridad y la sabiduría. Quiero vivir cada día con optimismo y bondad, llevando a todas partes un corazón lleno de comprensión y paz.
Cierra mis oídos a toda falsedad; mis labios o palabras mentirosas, egoístas, mordaces o hirientes. Abre, en cambio, mi ser a todo lo que es bueno. Que mi espíritu se llene sólo de bendiciones y las derrame a mi paso.
Cólmame de bondad y de alegría para que cuantos conviven conmigo o se acerquen a mí, encuentren en mi vida un poquito de Ti. Dame un año feliz, y enséñame a repartir felicidad. Amen.

EL SUBLIME PEREGRINO - RAMATIS

EL SUBLIME PEREGRINO

Pregunta: Hermano Ramatís, ¿podrías relatarnos alguna conversación que hayan tenido José y Jesús y que pueda ser útil para nosotros?
Ramatís: Todos los acontecimientos ocurridos con el Maestro Jesús desde su nacimiento hasta su crucifixión, quedaron vivamente grabados en el Éter que impregna el Universo, el llamado «Akasa», conocido por los orientales del cual hemos dado amplias explicaciones de cómo se registran todos los fenómenos del mundo material y que gracias a la auscultación psicométrica es posible volver a revivirlos. Por lo tanto, es posible volver a captar aquí en el Espacio, los hechos en todos sus detalles. Así que ahora utilizaremos ese proceso sideral para sintonizarnos con la frecuencia vibratoria de la faja psíquica de la vida de Jesús y José, focalizándolo en Judea, hace dos mil años.
José, al final de su existencia debido a su avanzada sensibilidad espiritual, se percibió que Jesús era un ser superior, y que él, como padre, era parte de su obra mesiánica. Además, lo Alto deseaba que él presintiera la tarea de Jesús antes de partir del mundo terráqueo. Cierta vez, José se sintió afligido ante aquella idea que constantemente se le manifestaba, pues desconocía que se trataba de una ansiedad espiritual poco habitual. Entonces, se acercó a él y le preguntó afectuosamente.
—¡Jesús!  ¿Qué motivo es el que te aflige y hace sufrir tanto?
Su hijo demoró en responder; pero, sus ojos dulces y serenos demostraban una gran concentración espiritual. Rápidamente exclamó, sin queja alguna:
—Tú no puedes comprender mi aflicción, porque yo vivo la voluntad de mi Padre que está en los cielos; y sólo Él sabe el motivo de mis preocupaciones.
Haciendo un gesto de ansiedad, agregó:
—¡Todavía no pude descubrir hacia dónde mi Padre me guía los pasos! —Y, con una sonrisa algo triste, pero resignado, prosiguió diciendo: —¡Sufro mucho por la espera!—
José se mantenía silencioso, indeciso, pues no deseaba disgustar a Jesús.
—Pero, ¿qué alientas en tu alma, que te hace diferente a los otros jóvenes? —preguntó José atrevidamente.
—No existe flor alguna, ni metal precioso, ni pasión humana que aceleren los latidos de mi corazón o encanten a mi alma —recalcó Jesús, con un gesto elocuente, pero absorto en un mundo irreal. Y en un prolongado suspiro, entrecerrando los ojos, exclamó con cierta vehemencia:
—Vivo únicamente el deseo de aclarar el camino de esa pobre humanidad, que se encuentra sumergida en el charco de las miserias, que son su propia infelicidad.
—Pero, ¿qué puede hacer un hombre como tú, para transformar los sentimientos de los otros hombres y modificar las costumbres de la humanidad? —insistió José inconformado.
Entonces Jesús, dominado por algo extraño; su voz vibrando altilocuente, como si estuviera viendo a un ser invisible, pero más real que la misma forma terrena, exclamó:
—¿Qué importancia tiene vivir, si para contentar los deseos insaciables de mi cuerpo, necesito desechar los anhelos de mi alma? ¿Qué sentido tiene la vida, si se consume en medio de los placeres mediocres y transitorios de la carne y camina implacable hacia la tumba?
José se estremeció algo confuso:
—¡Hijo mío! ¡Esa es la razón de la vida humana y debe ser la voluntad del propio Jehová, que así lo desea! —le dijo en forma convincente.
Jesús miró al padre; y a pesar de la gravedad espiritual que había en su rostro, le sonrió dulcemente:
—¡Padre!  ¿El buey, el carnero, el cabrito y el camello no viven también por la voluntad de Jehová? ¿Pero nosotros razonamos, no es verdad?  Y, en seguida acrecentó:
—¿Qué hace el buey, el cabrito, el carnero y el camello? Apenas duermen, digieren, procrean y se desenvuelven atendiendo a las necesidades físicas. ¿O su mundo es el producto de los instintos que los impele para la satisfacción de su vida animal? —Y, pasando levemente la mano en la cabeza de José, y después en su frente, dijo gravemente:— ¡Tú piensas; yo pienso! ¡Entonces existimos más allá de nuestros sentidos físicos! ¡Más allá de los fenómenos transitorios del cuerpo! Sobre nuestros hombros ¡Jehová colocó el libre albedrío de optar por las ideas superiores del alma, o esclavizarnos a los tesoros, a los bienes que la polilla come, la herrumbre destruye y los ladrones roban!  ¿Habéis comprendido, padre? José parecía fatigado para acompañar los elevados vuelos filosóficos de Jesús; sin embargo, era un espíritu envejecido y experimentado en los cursos dolorosos y educativos de las vidas planetarias; por eso, si no lo entendía en la conciencia física, lo sentía en lo íntimo de su alma, pues la verdad inconfundible que fluía de las palabras elocuentes de su hijo eran un fuego perenne que recordaba a las llamas del sacrificio religioso y poseían vibraciones de elevada inspiración. Algo misterioso había sentido en su alma, como si una extraña suavidad lo hubiera envuelto por unos instantes y, hasta le parecía haber oído melodías desconocidas bajo un halo de diáfano perfume; su mente quedó vitalizada por una energía deslumbrante, ya que le daba una percepción más amplia de la vida y de las cosas. Su corazón quedó confortado y una dulce brisa le balsamizaba su alma. Pero pronto se delineó el escenario triste del mundo de las formas pesadas y oscuras. Entonces, vio frente suyo a la figura de su hijo Jesús, y súbitamente le invadió una extraña emoción que le alcanzó su corazón y el alma, y entrevió en la memoria espiritual el cuadro del Calvario, pero sin poder definirlo en su conciencia física. Fue el terrible presentimiento, el recuerdo estigmatizado antes de encarnar en la materia, y que ahora se presentaba como una tremenda posibilidad.  Pesaroso y afligido, exclamó:
—¡Temo por ti, hijo mío!
Jesús sonrió como si lo hubiese comprendido en todo su dolor por el presagio intuido; pero en una sonrisa sublime y heroica, que daba valor, pues tenía un halo de belleza impresionante, exclamó:
—¡Nadie se pierde en el seno de mi Padre, que está en los cielos! —Y señaló suavemente hacia lo Alto—. ¡Quien diera su vida, por el amor de Jehová, la ganará para toda la eternidad! ...
En un acento afectuoso, como para tranquilizar a José, concluyó:
—¡Yo no me pertenezco; es la voluntad de mi Padre la que actúa en mí y me guía! ¡Quién me dio la vida, también puede quitármela, si así lo desea!
Silenciosamente, se encaminó hacia la puerta; y volviéndose en un último gesto afable y cortés, exclamó en tono grave, pero acompañado de una sonrisa angélica:
—¡Que se cumpla en mí la voluntad de mi Padre!
José se acercó a la ventana de su modesta habitación y siguió con los ojos húmedos a la figura majestuosa de su hijo, que caminaba lentamente entre los nardos y anémonas que crecían junto al camino de la fuente. El silencio de la tarde, aliada a la pureza de la atmósfera hacía vibrar los chirridos de sus sandalias sobre la arena húmeda y resaltaban bajo los últimos rayos del sol poniente
El joven Jesús caminaba sobre la tierra pero su alma estaba sumergida en el infinito; la naturaleza a su alrededor, parecía auscultar sus pensamientos y aflicciones que le abatían el corazón. Subió una pequeña loma y se sentó sobre una piedra en medio de las flores silvestres. Fijó sus ojos sublimes sobre la verde llanura, los caminos, los pastores y la senda que rodeaba al río Jordán y al monte Tabor, donde más tarde tendría una categórica visión mediúmnica del mundo espiritual. A lo lejos, brillaba el mar de Galilea con sus ondas de lentejuelas brillantes, que se fragmentaban ante los reflejos del sol. Los pescadores preparaban las redes para salir a la madrugada y las barcas manchaban la superficie del agua con tonos coloridos, desde el índigo hasta el amarillo claro. La brisa acariciante que descendía desde la cima de Nazaret movía lentamente los barcos y agitaba los sedosos cabellos de Jesús.
Jesús cruzó las manos sobre el pecho y cerró los ojos, y un largo suspiro de infinita recordación fluyó de su corazón. El silencio de la tarde saturado de colores, perfumes y poesía y el cielo cuajado de luz crepuscular descendiendo sobre la cabellera verde de los cipreses y los erguidos cedros, encendía matices de púrpura, oro y rosa en el hermoso escenario de Galilea, acariciada por el sol de la tarde. Reflejaba, tal vez, el paisaje soñado por Jesús; era el plagio atrayente y sugestivo del Paraíso, que hacía brotar de su alma la ternura, el amor y la paz del espíritu.
Entonces, el Divino Amigo de la humanidad se dejó deslizar muy despacito, hasta poner rodillas en tierra y recostado sobre las piedras y las flores, con las manos juntas en actitud de orar, levantó los ojos hacia lo alto y brindó su alma al Señor, en angustioso pedido donde la voluntad y el sacrificio se confundía con el más puro y exaltado Amor hacia el género humano.
—¡Padre! ¡Que vuestra voluntad se cumpla en mí hasta la última gota de sangre!
Era el primer vislumbre consciente de su holocausto en el Calvario; intuición viva del motivo principal de su vida en la materia, y que el Arcángel Gabriel, su guía, aprovechó en aquel momento de éxtasis y de sintonía espiritual para anunciarle la proximidad de sus pasos mesiánicos. Desde aquel instante se definiría en un solo propósito y proyectaría el ideal que traía desde la cuna, meta definitiva de su vida física. La «aguja» de su corazón apuntaba hacia el Norte del Calvario y no tenía dudas que su obra demandaba el sacrificio de su vida en cambio de la salvación del hombre.
Al día siguiente, cuando descendió la cuesta hasta las márgenes del Tiberíades, Pedro aceptó su invitación y dejó las redes para seguirlo. Eran los primeros pasos de su Pasión en cumplimiento de la voluntad del Señor.

ISAAC TIGRETT SE DESPIDE CON UNA TRASCENDENTAL NOTICIA

https://www.youtube.com/watch?v=0bJqgW9x8lg&t=1s&ab_channel=SaiVrindaOfficial

El 16 de julio de 2019 el Sr. Isaac Tigrett habló ante Sai Sutil en la forma de Madhusudan, y ante el público del auditorio Premamrutham. Su charla no pudo ser más emotiva, porque implicaba su despedida, y al mismo tiempo no pudo ser más trascendental porque cumplió con el pedido de Sai de transmitir una noticia de importancia «cósmica», en sus propias palabras.

Si no se pudo ver el video, aquí les envío el link

Saludos, Luis Tovar

ISAAC TIGRETT SE DESPIDE CON UNA TRASCENDENTAL NOTICIA

 

25 jul 2019 

El 16 de julio de 2019 el Sr. Isaac Tigrett habló ante Sai Sutil en la forma de Madhusudan, y ante el público del auditorio Premamrutham. Su charla no pudo ser más emotiva, porque implicaba su despedida, y al mismo tiempo no pudo ser más trascendental porque cumplió con el pedido de Sai de transmitir una noticia de importancia «cósmica», en sus propias palabras.