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sábado, 9 de julio de 2016

SWAMI DICE_"Tú eres todos."_Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - John S. Hislop)



"J.H.:  ¿Y qué hay respecto al Nombre, a la repetición del nombre?

SAI: Cuando Dios viene, tomando una forma humana, es muy difícil verlo como el Señor. Uno ve ese cuerpo y luego el cuerpo propio, y uno no puede sino relacionarlos a ambos y poner ese cuerpo al mismo nivel de un mismo. Pero si el Señor viniera en toda Su majestad, la gente se asustaría y no tendría la oportunidad de conocer y de amar al Señor. 
Por ejemplo, hay gente que adora la imagen de una serpiente en un templo en la esperanza de que esa adoración producirá el nacimiento de un niño. Pero si la serpiente cobrara vida y se arrastrara por el suelo, la gente huiría espantada.
La gente no podría soportar la vista del Señor en forma suprahumana. Sucede que sólo cuando el Señor viene en forma humana la gente puede acercarse a El, aprender a amarlo y a conocerlo aunque sea un poco. Pero no hay que cometer el error de creer que no hay nada más respecto al Señor.
Por ejemplo, el avión que vuela muy alto, desciende y aterriza en el aeropuerto. Pero uno no debe cometer el error de pensar que es una máquina terrestre por el hecho de verlo posado en tierra. Una vez que ha recogido su carga de pasajeros, vuelve a remontarse en los aires.. 
De manera similar, aunque el Señor haya descendido aquí en la tierra -por así decirlo- no está limitado a su forma humana.

J:H::  Baba dice: "Por qué temer si Yo estoy aquí? Eso debe tener un  profundo significado. ¿Querría Baba hablar de ello?

SAI: "Yo estoy" se refiere al Alma que se encuentra siempre en todas partes y es como el león, carente de temor.
El temor tiene que ver con el cuerpo, que se halla sujeto a la preocupación, la depresión, el temblor, el miedo, y es como una oveja: vaga de acá para allá. El cuerpo siempre está buscando, reuniendo información, cuestionando, mientras que el Alma, como el león, esta lleno de valor y vacío de temor. 
El Alma es Dios. Tú eres Dios. Dios es omnipresente. Este "yo" es tú. Aquel "yo" es "tú". Tú eres todos."

(extraído del libro Conversaciones  con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - John S. Hislop)    

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_09 de julio de 2016.

viernes, 8 de julio de 2016

LA VERDAD ACERCA DE SUKSHMA BABA ANTE EL ABSOLUTO Por Gerald Dominick



LA VERDAD ACERCA DE SUKSHMA[1] BABA ANTE EL ABSOLUTO
Por Gerald Dominick



Antes de que el Absoluto, Aquello que está más allá de toda comprensión, encarnara, la decisión había sido tomada de que a la edad de 86 años Él dejaría Su cuerpo físico por otra forma. Su viejo cuerpo no le permitía hacer lo que se necesitaba hacer para completar Su misión.
Hace 50 años, Sathya Sai comenzó a preparar, con Su guía, los campus de Alike y Muddenahalli. A medida que pasaron los años, Su papel se expandió. Sus muchas visitas a Muddenahalli aseguraron que ese progreso tuviera lugar en la dirección que Él quería.
Finalmente, Él pidió, dirigió y supervisó el edificio que, según Él dijo mientras aún estaba en el cuerpo físico, se convertiría en Su hogar. El día en que el cuerpo físico fue colocado en el Mahasamadhi en el Sai Kulwant Hall, Sathya Sai se mudó a Su nuevo hogar ‘Sathya Sai Anandam’, en Sathya Sai Grama, Muddenahalli.
Mientras tanto, Él dejó atrás un cuerpo que parecía ser físico pero que era en realidad la energía del universo, la energía del centro del universo. Personas de todo el mundo y entidades de todo el universo han venido y continuarán viniendo para ser bendecidas por las sagradas energías del Absoluto. Las energías y estas búsquedas perdurarán por miles de años y quizás más.
Como Sathya Sai Baba ya no estaba en un cuerpo físico, él necesitaba a una persona que pudiera resonar con Él y decir exactamente lo que Él decía. Por más de una década, Sai Baba estuvo preparando a Madhusudan para este papel. Él tuvo que llevar a cabo austeridades hasta que lo único en su vida en todo momento fue Swami. Nada más existe para él jamás. Madhu alcanzó el sacrificio supremo de la total y completa entrega al Absoluto a quien nos referimos como Sathya Sai Baba.
Si él hubiera querido, podría haberse fundido en el Absoluto, pero eligió permanecer en su vehículo físico para ayudar a Swami a completar Su misión. No hay diferencia entre los dos. Swami y Madhu son uno.
Cuando uno mira a Madhu a los ojos ve a Baba. La voz que habla es Baba. Los gestos, el caminar y los modos son Baba. Incluso el aroma a jazmín son indicaciones de su unidad. Hay una sola diferencia entre lo que está ocurriendo con Madhu-Baba y Sathya Sai Baba.
Antes, había una forma. Ahora ésta se ha ido pero todo lo demás es igual. El Amor, las vibraciones, el sentimiento de Unidad que conduce a la Paz y la Alegría son los mismos. El deseo de acercarse al Creador que se está moviendo sin forma es tan intenso como lo era cuando había una forma física.
Baba dice que antes Él descendió a nuestro nivel, en el que podíamos interactuar con él en un nivel físico. Ahora es nuestro turno de ascender yendo hacia adentro. A través de nuestros corazones podemos acercarnos a Swami en su Forma Sutil (Sukshma Sharira). Repetir el nombre de Dios y hacer servicio desinteresado es el medio para hacerlo.
Algunos lo han visto en esta forma. Algunos lo han oído hablar. Cualquiera que lleve a cabo las austeridades finalmente podrá verlo y oírlo.
Aquellos que han tenido entrevistas no tienen ninguna duda de que es Sathya Sai Baba. A muchos les reveló cosas que nadie más sabía. En algunos casos, sólo Sai Baba y la persona sabían acerca de ese hecho.
Personas que han conocido a Swami desde que era un niño, artistas que han interpretado para él durante décadas, personas de la Organización que han trabajado muy duro para construir la Organización Sai en la India y el extranjero y muchos otros, saben con absoluta certeza que la Forma Sutil (Sukshma) es Sathya Sai Baba.
Algunas personas que han cerrado sus ojos durante un discurso contaron que las palabras usadas, el modo de hablar, las inflexiones, el humor y demás eran exactamente como los de Sathya Sai Baba, incluyendo sus gestos.
Algunas personas han recibido objetos tales como anillos y cadenas de cuello. Éstos eran colocados de antemano en el bolsillo de Madhu ya que Swami sabía quién iba a venir y cuándo. En otros casos, los objetos eran tele transportados. Todos estos objetos fueron comprados a joyeros de acuerdo a las especificaciones de Sukshma Baba.
Algo asombroso es que los anillos son todos del tamaño correcto como lo es todo lo demás. Sin embargo, no cabe duda de que todos estos objetos están infundidos de energía divina.
Muchas personas continuaron la práctica que comenzó en Puttaparti, al pedir que Baba les permitiera contribuir con la construcción de las estructuras necesarias. No se solicita dinero para nada. Como es la costumbre en Puttaparti, no hay recaudación de dinero u objetos en el darshan.
Como se hace en Puttaparti, aquellos que desean donar dinero para un proyecto en particular pueden hacerlo.
Muchas personas están tan llenas de Gratitud y Amor que insisten en emprender proyectos de magnitud, con las bendiciones de Sai Baba, en su país o en la India. Ellos insisten en que Baba les permita financiar proyectos. En algunos proyectos, estas personas están proporcionando el dinero, los arquitectos y los contratistas. Baba está supervisando el proyecto. Nadie puede emprender ningún proyecto a menos que hayan obtenido Su Gracia.
Los planes para el futuro inmediato incluyen 23 escuelas residenciales más en Karnataka, 4 hospitales de super especialidades más en la India, (llevando el número a 7 hospitales en la India), varios proyectos de agua potable, y energía solar para todos los campus y sus alrededores hasta finalmente extenderla a toda la India. Además, se ha planeado un hospital de super especialidades en Mississippi, EE.UU.
El campus de Muddenahalli está experimentando muchos cambios. Se construirá un salón de plegarias/auditorio para 5.000 personas para acomodar a todos los estudiantes y a los devotos en un lugar. Será una construcción techada para proteger a la gente de los elementos. Se construirá una cantina para acomodar a los visitantes indios y extranjeros.
Se están construyendo habitaciones para el personal y para los huéspedes. Se les está permitiendo a los huéspedes comprar su unidad haciendo donaciones. Esto se hizo en Puttaparti, donde cada unidad tiene varios donantes. El dinero de las donaciones fue usado para pagar la construcción de habitaciones, el hospital de super especialidades y otros proyectos en Puttaparti.
Todos los campus están experimentando una expansión. Se están construyendo nuevos campus universitarios y escuelas especiales para niñas.
Fue y es lo más asombroso que en cuanto Baba anuncia un deseo para un proyecto, el dinero empieza a llegar a raudales incluso de personas que ni siquiera estuvieron presentes durante el anuncio.
Nadie comprometido con ninguno de los muchos proyectos de Sathya Sai Baba ha pedido dinero jamás. Se anuncia una necesidad y la gente se acerca a pedir que se le permita financiar ese proyecto. Sai Baba debe aprobar la donación. Debe provenir del corazón.
El personal y también los exalumnos han dedicado sus vidas a continuar la misión de Swami. Sus vidas enteras están dedicadas a cumplir la misión de Baba.
Algunos individuos, sin investigar personalmente, se han dedicado a afirmar que no hay un cuerpo sino que es la invención y la obra de Madhusudhan Rao Naidu y de Narasimha Murthy.
Narasimha ha dedicado su vida entera a Sai Baba. Swami le confió muchos puestos importantes. Su vida ha sido angelical al punto de una entrega total a Baba. Tan puro es Narsimha que él tiene la reputación de ser la única persona cuyo consejo Baba seguía. Madhu, como se ha declarado, sacrificó su vida para ser un perfecto instrumento del Absoluto.
Aquellos que afirman que Madhu está siendo usado como un médium no entienden lo que realmente está ocurriendo y tampoco qué son los médiums y cómo trabajan ellos. Para aquellos que no han tenido esa experiencia, sería fácil confundir lo que ocurre con la mediumnidad, ya que no tienen otra forma de concebirlo.
Hemos hecho muchas visitas y hemos observado la interacción muy detenidamente. Si uno observa atentamente, puede percibir dónde está Sai Baba. Los médiums generalmente están en un ambiente determinado y muchos pasan por un ritual especial para llamar a su entidad.
Nada de esto ocurre con Sukshma. Madhu y Sukshma Baba caminan alrededor, van afuera, van en un automóvil y visitan muchos lugares. Las respuestas a las preguntas son inmediatas. La respuesta es con palabras y gestos que son fácilmente asociados con Swami.
Sukshma ha declarado que esta forma perdurará sólo hasta los 96 años, cuando dejará de manifestarse. La misión para la que Sathya Sai encarnó se habrá completado.
Por muchas décadas, Swami hizo todo Su trabajo en Prashanti Nilayam/Puttaparti. Él construyó un imperio espiritual que nadie jamás podrá igualar. En primer lugar, llevará tiempo para que florezca y para que la gente tome conciencia de la magnitud del trabajo hecho allí y alrededor del mundo.
Sukshma Baba y aquellos que están cerca de Él no tienen más que elogios para Prashanti Nilayam. Sólo ha habido comentarios positivos.
Sathya Sai le prometió a Su madre que nunca dejaría Puttaparti, y eso ha hecho. Él dejó Su cuerpo en el Mahasamadhi como prueba. Las energías provenientes de él son únicas para este sitio solamente.
Por tres días, mientras teníamos la la visión de Su cuerpo durante el funeral, le rogamos a Sai Baba que regresara a la vida. La resurrección habría significado que el cuerpo que yacía en el cofre de cristal retornaría a la vida mejor que nunca. Durante el funeral, Baba me dijo: “No este Cuerpo”. Renunciamos a la esperanza de la resurrección. Obtuvimos algo mejor.
Muddenahalli fue establecido bajo un fideicomiso independiente. Siempre ha sido de ese modo. No está conectado con el Fideicomiso Central u otro fideicomiso establecido en Puttaparti. Las dos organizaciones tienen sus respectivos papeles que desempeñar. Siempre habrá fondos y proyectos para que ellos emprendan.
El fideicomiso de Muddenahalli es independiente y será usado para terminar la misión de Sathya Sai.
Llegará el día en el futuro cercano en que ambos grupos serán uno actuando como una fuerza de luz unida.
Siempre ha habido personas que trataron de beneficiarse con el advenimiento de Sai Baba. Ellas han formado fideicomisos, han pedido donaciones de un modo u otro y han engañado a muchas personas. Esta tendencia continúa con Sukshma Baba con personas que recaudan dinero en Su nombre o hacen todo tipo de afirmaciones.
Sigue habiendo muchos falsos babas en la India. Las personas tienden a agruparlos a todos juntos. No obstante, todos sabemos que, para cuando Su misión se haya completado, Sathya Sai Baba eclipsará a todos los demás, sin que alguien siquiera se acerque a un segundo lugar.
Sathya Sai Baba le advirtió a la gente muchas veces que no escucharan a estas personas o a médiums. Este consejo continúa siendo válido hoy. Deben ser cuidadosos con respecto a quién les está diciendo qué. Nadie debe interponerse entre ustedes y Sai Baba.
Afortunadamente, con Sukshma Baba, no hay nada entre ustedes y el Absoluto. Sai Baba sin una forma física irradia sólo divinidad pura. Mientras Madhu camina entre la gente, aparentemente en control de la situación, es realmente el Absoluto el que habla, camina, responde preguntas y realiza muchas otras cosas.
Por sus frutos conocerán al árbol.
Lo que está ocurriendo no ha ocurrido antes jamás con un avatar. En el tiempo de Rama, algunos sabios dejaron sus cuerpos físicos para regresar y continuar enseñando a sus discípulos en la forma sukshma.
Todos tenemos una forma sutil dividida en diferentes niveles de sukshma. Sin embargo, es diferente en el caso de Sathya Sai. Él es puro Sukshma sin ninguna división. Es el Absoluto puro descendiendo para ayudarnos.
Madhu fue especialmente preparado para poder recibir la energía pura y transmitir la palabra de Baba para que ésta pueda ser oída y entendida por los oyentes. De este modo, las personas han sido bendecidas con sambhashan (escuchar a una Persona Sagrada).
Madhusudhan es la persona principal que está siendo utilizada así. La transmisión es en telugu. Cuando es necesario traducir el mensaje al inglés, otra persona, generalmente Narasimha, traduce lo que Madhusudhan verbaliza. No obstante, a veces Baba habla en inglés y Madhusudhan hace lo mismo.
Algunas personas durante la dinastía de Rama utilizaron estas técnicas. Sin embargo, ahora el Absoluto, en Su papel de Avatar, está usándola para nuestro beneficio.
Sin embargo, Madhusudhan no es el comunicador; son dos entidades unidas como una, con el Avatar en completo control en todo momento.
Lo que estamos presenciando jamás ha tenido lugar en la historia de la humanidad y quizás no vuelva a ocurrir.
Tal es el poder de maya (la ilusión) en los días finales de este yuga (era), en el que las mentiras descaradas y las distorsiones de la verdad están apareciendo en los medios incluso como películas. Respetados funcionaros Sai han olvidado la Divinidad Absoluta que era y es Sathya Sai Baba. Él puede hacer lo que quiera. Él está en completo control de todo lo que ocurre.
Lo que está ocurriendo es lo mismo que cuando Sathya Sai anunció que Él era la reencarnación de Shirdi Sai. Por largo tiempo, algunas personas no confiaron en Él y hasta le temieron. Incluso después de dejar Su cuerpo, hubo personas que lo conocieron durante toda Su vida que no se dieron cuenta de Su divinidad. No obstante, con la situación actual, será diferente.
Sukshma Baba dijo recientemente que Él sabía que toda esta negatividad tendría lugar pero que era para bien.
La Organización Sai será una. La India será una. El mundo será uno. Uno con el otro y con el Creador.
Sean buenos. Sean felices,
Sai Surya

(Informe especial enviado por Gerald Dominick el 28-3-2015)
Traducción: M. Wesley

Programa de radio Nยบ 377 Sai Baba Rosario 07/julio/2016.

                                                               


                                                             

Compartimos el link del programa radial:
Nº 377 "Sai Baba Rosario" del 07 de julio de 2016

Lo pueden escuchar en la web o bajarse el archivo Mp3 a su PC.


En este link, pueden ver además las fotos de quienes participaron en este programa.


TEMÁTICA DEL PROGRAMA

Escuela Sai de Tailandia (testimonio de John Behner), y palabras de Francis Sosa sobre educación en Valores Humanos; ambos de El Salvador.

Palabras brindadas por John Behner sobre Educare, los Valores Humanos y sobre la escuela Sai de Tailandia.

El reportaje fue tomado por Carlos Vega en el país El Salvador.

John nos hablará sobre la escuela, que pronto cumplirá cumplirá 25 años.

La escuela fue elegida como la mejor escuela de Tailandia, y es considerada modelo de los países asiáticos.

Cuenta con 500 personas aprox (350 alumnos y 150 profesores, directivos, trabajadores). Los alumnos residen internados, la escuela es gratuita, solo abonan la comida y lavado de ropas, está tornándose autosustentable ya que siembran, cosechan y consumen alimentos orgánicos, poseen energía solar, consumen agua purificada de las montañas, elaboran biodiesel, etc.

(Si desean obtener más sobre ésta escuela de Tailandia recomendamos escuchar nuestro programa radial Nº 271 del 26/06/2014).

Luego pasamos palabras sobre educación en Valores Humanos, pronunciadas por la Licenciada Francis Sosa de El Salvador.



INVITADOS

John Behner: Nació en EEUU y reside en El Salvador.

Coordinador de la Org Sai Baba en latinoamérica; y presidente de la Fundación Sai en El Salvador.

Francis Sosa: Licenciada. Docente. Educadora de El Salvador.




DISCURSO DIVINO_Mahā-Śakti (Poder Supremo)_14-02-1961.






"El servicio brota del amor, dispersa amor en abundancia"

Baba



Discursos de Sathya Sai 1961

Año 1961 (28 discursos)



Fuente: sss02,01


Prashaanthi Nilayam, 14.2.1961



                                       -01-



1. Mahā-Śakti (Poder Supremo)



Nuestro Venkateshwarlu acaba de hablar del Señor como el sūtra-dhāra de un māyā-nāṭaka el Director del drama de la Ilusión. Pero, la ilusión esta en ustedes no en el Señor, quien es poseedor solo demaha-śakti. Incapaz de entender ese maha-śakti (Supremo Poder), y comprender sus manifestaciones, el hombre desarrolla la duda y la ilusión, eso es todo. También dijo que Nací en Andra, etc. Pero el mundo entero es mi lugar de nacimiento. No debo ser identificado con esta o esa Provincia o Estado. Tampoco Dakṣiṇāmūrti viene en dakṣiṇāpatha. Asi mismo, Venkateswarlu mencionó en varios puntos comentarios acerca de Mi de aquellos que no me han visto ni experimentado. Todas estas son diversiones innecesarias e inútiles, que distraen. Sólo el escultor puede ver ante él la Forma de su Iśa-devata(deidad personal) y puede esforzarse por remover rápidamente con su cincel la piedra que envuelve esa forma. Por lo tanto todas estas discusiones acerca de que este Sai es ese Sai o que ese Sai es este Sai son irrelevantes.




1. Mahaashakthi


OUR Venkateshwarlu just now spoke of the Lord as the Suuthradhaara of a Maayanaataka---the Director of a Drama of Delusion. But, the Delusion is in you not in the Lord, who is
possessed of only Mahaashakthi. Unable to grasp that Mahaashakthi (Supreme Power), and to understand its manifestations, man envelopes himself in doubt and delusion, that is all. He also aid that I am by birth an Andhra, etc., but, the whole World is my birth place. I am not to be identified with this or that Province or State. Dakshinaamurthi does not belong to Dakshinaapatha alone. Again, Venkateshwarlu mentioned the various points spoken about Me, by those who have neither seen or experienced Me. These are all unnecessary and useless diversions, which distract. The sculptor should see before him only the Form of his Ishtadevatha (personal deity) and he should strive to remove quickly with his chisel the stone that envelopes that Form. So too all discussion whether this Sai is that Sai or that Sai is this Sai, is irrelevant.




La misma azúcar es puesta en diferentes moldes para preparar, muchos tipos de dulces. Asi también Rāma Sāī, Satya Sāī todos son la misma azúcar; esto es suficiente para el aspirante; el realizará la Verdad en buen tiempo. No inquietes tu mente con tales problemas; no te mezcles con las personas que hablan vagamente de los temas sagrados. Una cosa puedo decirles ahora: No hay nadie en el mundo que no derive en Mí; todos son Míos. Pueden no invocar Mi Nombre o cualquier otro Nombre, pero, continúan siendo Míos.”




The same sugar is poured into different moulds to prepare, several types of sweets. So also, Raama, Sai, Sathya Sai all are the same sugar; that is enough for the aspirant; he will realise the truth in good time. Do not worry your mind with such problems; do not mix with people who talk loosely of holy subjects. One thing I may tell you now: There is no one in this world who does not belong to Me; all are Mine. They may not call out My Name or any Name, but, still they are Mine."




Ustedes están siendo testigos de cómo sedientas almas están reuniéndose en cantidades todos los días en Puttāparti. Tengo que decirles que en más o menos un año o dos las multitudes serán muy grandes y que ustedes no tendrán muchas oportunidades de aproximarse a mí con su problemas espirituales y sus dificultades. Por lo tanto, acudan a Mi por ellos, ahora mismo. Mientras que en otras partes, Yo hablo generalmente de la necesidad de bhakti (devoción) etc., aquí en Puttāparti, Yo enfatizo la disciplina práctica de todos los días de la vida, porque esta es la HQ (Haig Quality, Alta Calidad) de un ejército bajo entrenamiento. Por lo tanto, ustedes pueden cultivar la Verdad y el Amor y hacer de ustedes mismos ejemplos para todo quien tenga contacto con ustedes.




You are seeing for yourself how the thirsty souls are gathering in numbers every day at Puttaparthi. I have told you often that in a matter of a year or two the multitude will be so large that you may not get much chance to approach Me with your spiritual problems and difficulties.
So, hurry to Me with them, even now. While in other places, I speak generally on the need for bhakthi (devotion) etc., here at Puttaparthi, I emphasise the practical discipline of everyday life, because this is the HQ of an army under training. So, you should cultivate Truth and Love and make yourselves examples for all who might contact you.



Prashaanthi Nilayam, 14.2.1961



Hagan del So-Ham el japam (recitación) de la mente y se salvaran. El “Yo” se fusionará con lo Universal. Continuamente reciten Soham, Soham, Soham, con cada reparación, inhalando y exhalando.


Sathya Sai Baba




Make Soham the japam of the mind and you will be saved. "I" will Merge in the Universal Continuously recite Soham, Soham, Soham, with every breath, inhaling and exhaling.


Sathya Sai Baaba












SWAMI DICE_El Señor garantiza la prosperidad del devoto.



El Señor garantiza la prosperidad del devoto.



Un pandit estaba dando discursos sobre el Gita en la augusta presencia de un maharaja. Un día le tocó el turno a este sloka:


Ananya chintayantho mam Ye janah paryupasathe Thesham Nithyabhiyukthanam Yogakshemam vahamyaham.

A aquellos que sólo me adoran a Mí sin pensar en nadie más con toda devoción doy abundancia y seguridad.


El pandit estaba explicando con entusiasmo las múltiples inferencias de este sloka, pero el maharaja movió la cabeza y dijo: "Ese no es el significado correcto", y siguió disputando la validez de cada una de las explicaciones que daba el pandit. 
El pobre filósofo que había obtenido anteriormente distinciones muy meritorias en la corte de más de un maharaja y había sido honrado con pomposos títulos, sentía como si lo hubieran apuñalado cuando este maharaja calificó de errónea, en presencia de todos los cortesanos, la explicación que él daba a este verso (sloka). Se sintió ofendido; pero haciendo acopio de valor, acometió de nuevo la tarea, y reuniendo toda su erudición, se lanzó con un elocuente discurso sobre el múltiple significado de las palabras yoga y kshema. El maharaja tampoco aprobó esas interpretaciones y le ordenó: "Busca el significado correcto de este verso (sloka) y si logras comprenderlo bien, regresa mañana". Una vez dicho esto, el maharaja se levantó del trono y se dirigió a sus habitaciones interiores.
El pandit perdió el poco valor que le quedaba, se sintió agobiado por el peso de la ansiedad y se tambaleó bajo el efecto de aquel descrédito. Cuando llegó a su casa dejó a un lado el ejemplar del Gita y se tendió sobre el lecho.
Sorprendida al ver esto, su esposa le dijo: "Cuéntame por qué regresaste del palacio con tanto pesar hoy. ¿Qué es exactamente lo que sucedió?" Tan ansiosamente le espetó una pregunta tras otra, que el pandit se vio obligado a relatarle todo lo que había sucedido: las ofensas acumuladas sobre su cabeza y el mandato con el cual el maharaja lo había enviado a casa. La esposa escuchó tranquilamente la descripción de lo que había ocurrido y, después de reflexionar profundamente sobre el incidente, le dijo: "Es verdad lo que dijo el maharaja. La explicación que diste de este sloka no es la correcta. ¿Cómo había de aprobarla el maharaja? La culpa es tuya". A esto, el pandit se levantó iracundo, como una cobra cuando le pisan la cola y rugió: "¿Qué sabes tú, tonta mujer? ¿Soy acaso inferior a ti en inteligencia? ¿Pretendes tú, que pasas todo el tiempo cocinando y sirviendo, saber más que yo? ¡Calla y retírate de mi presencia!"
Pero la dama se mantuvo firme y replicó: "¡Señor! ¿Por qué te lanzas en un ataque tal de ira ante la revelación de una verdad? Repítete a ti mismo el verso (sloka) una vez más y reflexiona sobre su significado. Entonces encontrarás el significado correcto por ti mismo". De esa manera, con la suavidad de sus palabras calmó la mente de su esposo.
El filósofo (pandit) empezó a analizar el significado de cada palabra del sloka aisladamente. "Aquellos que sólo me adoran a Mí" (ananya chinthayantho mam), deliberada y lentamente comenzó a repetir en voz alta los diversos significados. La esposa intervino y dijo: "¿De qué sirve explicar el significado de las palabras? Dime, ¿cuál era tu intención cuando te acercaste a este maharaja? ¿Cuál fue el propósito?" Al oír esto, el pandit se encolerizó y gritó: "¿Cómo he de dirigir esta familia y este hogar? ¿Cómo he de costear el alimento y la bebida, los vestidos y otras cosas para ti y los demás? Es por esto que fui allá; de otro modo, ¿qué negocio habría yo de tener con él?"
La esposa replicó entonces: "Si tan sólo hubieras comprendido lo que el Señor Krishna ha declarado en este sloka, ¡no habría surgido en ti el impulso de ir ante este maharaja! Si El debe ser adorado sin ningún otro pensamiento, si uno solamente debe rendirse ante El, si en todo momento la mente debe estar fija en El, entonces el Señor ha declarado implícitamente en este verso (sloka) que El proveerá todo para el devoto. Tú no has hecho ninguna de esas tres cosas; ¡tú te acercaste al maharaja creyendo que él te proveería de todo! Ahí es donde has ido en contra del significado de este verso y ésa es la razón por la cual el maharaja no aceptó tu explicación".
A1 escuchar esto, el famoso erudito se sentó durante un rato, rumiando las observaciones de su esposa. Se dio cuenta de su falla y no fue al palacio al día siguiente.
En cambio, se sumergió en la adoración de Krishna en su propia casa. Cuando el rey inquirió por qué no había aparecido el pandit, los cortesanos le dijeron que se había quedado en casa. El rey envió un mensajero, pero el pandit rehusó salir y dijo: "No hay necesidad de que yo salga a ver a nadie; mi Krishna me proveerá de todo; El mismo se encargará de mi bienestar (yogakshema). Fui humillado porque no me di cuenta de esto en tanto tiempo, porque estaba cegado por la ansiedad de conocer los múltiples significados de las palabras solamente. Si me entrego a El y me ocupo de adorarlo sin cesar, El mismo me dará todo lo que necesite".
Cuando el súbdito llevó este mensaje a palacio, el maharaja se encaminó a pie a la morada del pandit, y postrándose a sus pies le dijo: "Te agradezco sinceramente que me hayas explicado hoy, con tu ejemplo, el significado del sloka que expusiste ayer". De esa manera el rey enseñó al pandit que cualquier propagación de asuntos espirituales que no salga del crisol de la experiencia es mero oropel y ostentación.



Sathya Sai Baba – El Gita, Cap. XVIII

VEDANTA ADVAITA_Viveka ¿Que Es Lo Que de Verdad Deseo? by CentroSai

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_08 de julio de 2016.

jueves, 7 de julio de 2016

VEDANTA ADVAITA_Vivir Libres de la Sensacion de Impotencia by CentroSai

EXPERIENCIAS CON SAI_ EL CUERPO SUTIL DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA - SR. ROBERT BOZZANI.






MI EXPERIENCIA CON EL CUERPO SUTIL DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA - SR. ROBERT BOZZANI.




Mi primer encuentro con lo que se llama el "cuerpo sutil del SB 'fue en mayo de 2014, cuando recibí un correo electrónico que contenia una transcripción del discurso divino de Swami en Kodaikanal. Leí este discurso, y mencionaba que se construiría un alojamiento para los estudiantes al año siguiente. Esto trajo una pregunta a mi mente, porque yo había estado en Kodaikanal con Swami dos veces anteriormente y sabía que la comodidades para los estudiante se habían construido muchos años antes. Pero, no parecía que este fuera uno de los viejos discursos, sino más bien uno nuevo. Llamé a mi amigo David Cornsweet y le pregunté si tenía la dirección de correo electrónico de Narasimha Murthy, que también había sido mencionado en el e-mail. Escribí a Narasimha Murthy, preguntandole si se trataba de un nuevo discurso, y él en un correo electrónico de vuelta, se limitó a decir: "Ya lo tienes!" Eso es todo lo que leí.


La idea de SB apareciendo en más de una forma física, o en diferentes lugares, no era un problema para mí, porque tengo fe en Su omnipresencia y omnipotencia. Para volver atrás en el tiempo, tres años antes, en abril de 2011, en tiempo de Pascua, había tenido una experiencia interesante. Mi esposa, Barbara, estaba en un hogar de ancianos, y yo estaba en Phoenix, Arizona, visitando algunos amigos Sai. El sábado, anterior a la víspera de Pascua, cogí un libro escrito por Swami y abrí el Capítulo 3. Swami decía: "Convertido, dedicado a lo informe, no a la forma." Explicaba que, si nunca ha visto algo y lee acerca de ello, es una idea sin forma, hasta que la vea físicamente.


También habló del ritual de ofrecer una flor como signo de devoción. Swami estaba diciendo que le diera una flor, pero ahora debe ser el aspecto sin forma, que es el amor. Se trata de amor:


El amor en el habla es la verdad;

El amor en acción es la justicia;

El amor en el pensamiento es la paz;

El amor en la comprensión es la no violencia.



Eso tuvo mucho sentido para mí y me llamó la atención vívidamente, sobre todo cuando Swami eligió el día de Pascua, para salir de la forma física. Para mí, la "línea de fondo" de su mensaje era que, para relacionarse con el aspecto sin forma, ahora tenemos que vivir las enseñanzas que nos han enseñado a vivir en el amor. Me pareció que era una guía directa de Swami, que señala el camino a seguir después de su Mahasamadhi, yo no tenía problema en hacer una transición y estar dedicado a lo informe.


Encinitas, junio de 2014.


Después de leer el discurso de Kodaikanal, al mes siguiente, en junio de 2014, recibí una llamada de David Cornsweet. El dijo, "Sai Baba va a visitar a Encinitas el 29 de junio de 2014," y que me invitaba a asistir.


Volé a San Diego el sábado 28 de junio, y pasé la noche con los amigos. Esa noche, David nos llamó y me dijo: "Ven para el almuerzo." Cuando llegamos, vimos un buen número de personas - por lo menos 20 o más - reunidas allí. Yo estaba muy contento de ver a los amigos que no había visto en mucho tiempo, incluyendo C. Sreenivas de Bangalore, el Dr. Ram Setty, y otros.


Tuvimos un almuerzo maravilloso, sin saber lo que iba a ocurrir a continuación. Entonces, justo después de comer, en un balcón, un joven caballero apareció - Yo aún no sabía que este era Madhusudhan - y él dijo: "Sube. Swami quiere verte. "Él llamo al Dr. Sandweiss, la señora Sandweiss, David Cornsweet y su esposa, y yo, así que fuimos. Arriba habia una hermosa habitación de pujas, y para mí fue como sentarme con Swami, tal como lo habíamos experimentado muchas veces en la sala de entrevistas en Prashanti Nilayam. Swami se sentó en su silla, con Madhusudhan sentado a un lado, y Swami nos recibió.


La comunicación a través de Madhusudhan no era como si estuviera hablándome a mí, y él me repetía - absolutamente no. No había retrasos. Swami simplemente se comunicaba a través de él, y eso es lo que hace que sea fácil de comprender, al menos para mí. Durante el último año o más, en el transcurso de varias oportunidades interactúe con Swami de esta manera, varias veces no escuchaba a Madhusudhan, era la voz familiar de Swami. Swami también ha dicho, "Algunos pueden verme y escucharme a mí ahora (en la forma sutil)" - no esta limitada esta capacidad a Madhusudhan solamente.


En primer lugar, Swami habló con el doctor y la señora Sandweiss, con preguntas y respuestas, y luego me habló, y, como de costumbre, como siempre lo hacia en una entrevista, me preguntó: "¿Cómo estás, Bozzani?" y luego, como hacia habitualmente me preguntó por mi esposa: "¿Cómo está tu esposa?"


Mi esposa Barbara había estado cuidada en el hogar de ancianos durante varios años, así que respondí: "Bien, Swami. Ella está en un hogar de ancianos. Ella parece estar tranquila y contenta. "" Sí ", dijo," ella está en un lugar muy especial, y pronto va a venir conmigo y estará conmigo cuando Prema Sai venga, debido a que ha sido su deseo. "


En ese momento, supe que era Él - sin alguna duda, porque nadie sabía este secreto. Sólo yo sabía lo que mi esposa le había pedido a Sai Baba muchas veces, "si ella podría estar con él cuando venga Prema Sai". Nunca respondió plenamente, porque Él siempre nos animó a que esta era nuestra oportunidad de liberarnos, ahora, en esta vida - pero sabía que, estar con Prema Sai, era su deseo profundo.


Hablamos de otras cosas, y luego habló con los Cornsweets. Después de eso, Él dijo: "Está bien" - en otras palabras, como despedida, pero, después de que salimos, dijo: "Ven para el cumpleaños", es decir el 23 de noviembre en el otoño de 2014.


Cumpleaños, noviembre de 2014.


Bueno, ciertamente hice planes para ir para el cumpleaños 2014. Me había dado instrucciones, "ve a ambos lugares, Prashanti y Muddenahalli" - que estaría en ambos lugares. Bueno, yo no sabía lo que eso significaba, pero cumplí las instrucciones y planee llegar a finales de noviembre. Yo estaría allí sólo un corto tiempo, quizás 10 días en total. Fui primero a Prashanti Nilayam durante dos días (22 y 23 de noviembre), y tuve la más hermosa experiencia en el Mahasamadhi de Swami.


Además, en nuestra habitación en el ashram, que he tenido durante años, me di cuenta de que había muchas cosas que ya no eran necesarias. Así, que empecé a descartarlas -los productos de limpieza etc. Habia muchísimo que hacer. Antes de irme, una parte de la habitación aún necesitaba ser limpiada - el armario de Bárbara. Pensé que iba a hacerlo a la mañana siguiente antes de salir.


En el cumpleaños, el día 23, me levanté temprano y comencé la limpieza de esa parte, y he aquí! Encontré una carta dirigida a Sri Sathya Sai Baba. No sabía qué hacer con ella, así que la abrí y la leí. Descubrí que Bárbara había escrito esta carta la última vez que estuvo en Prashanti Nilayam, la que resultó ser su última visita en esta vida. En ese viaje, habíamos sido llamados para una entrevista antes de 'irnos', justo antes de nuestra partida. Swami nos llamó y habló con Barbara en telugu durante 30 minutos! Obviamente, este era un mensaje significativo para ser entregado directamente al alma, ya que nuestro Omnisciente Sai, sabía todo lo que iba a sucederle a Barbara en los próximos años, y que esta sería su última visita. Sin embargo, a pesar de ser llamada para esta entrevista, Barbara no tuvo la oportunidad de darle la carta a Swami durante ese último viaje.


Suspire y decidí guardar la carta y llevarla a casa para mostrársela a nuestra hija, porque, en esa carta, Barbara se disculpó y pidió perdón. Ella perdonó a su propio padre, que las había abandonado a ella y su a madre a una edad temprana.


Aún más, ella admitió que estaba teniendo un montón de problemas para perdonarlo. Durante una de las últimas entrevistas con Swami en forma física, Él le había dicho: "Que debía olvidarse de todos los prejuicios!" Muchos de nosotros hemos intentado una y otra vez, animarla a perdonar a su padre, y sabía que tenía que hacerlo, pero en la última visita, finalmente lo hizo. Así que, desde luego empaque la carta para llevarla a casa conmigo.


Muddenahalli.


Luego fui a Muddenahalli. Llegué al hotel designado, que estaba cerca del aeropuerto de Bangalore, a unos 45 minutos de Muddenahalli. Yo almorcé, tome un poco de descanso, y luego llame al contacto que me habían dado en Muddenahalli. Muchos invitados del extranjero habían llegado, y unos 40 de nosotros permanecimos juntos en el hotel. 

Todos los arreglos, la reserva del hotel, la organización del traslado, las comidas en Muddenahalli - todo estuvo muy bien.


Cuando llegué a Muddenahalli de tarde ese día, las festividades de la tarde para el cumpleaños ya habían comenzado en el estadio universitario. El programa avanzaba rapido, y Swami dio un discurso, y Narasimha Murthy lo tradujo al Inglés. Del mismo modo que Swami daba discursos en forma fisica, en telugu - con Gokak, Kasturi, o Anil Kumar se traducia al Inglés - Madhusudhan transmitia el Telugu de Swami y Narasimha Murthy traducia al Inglés. También he observado durante esta y las siguientes oportunidades que escuchaba a Swami, similarmente a cuando Swami estaba en la forma física, durante los discursos, hablaba en telugu y luego era traducido al Inglés. Contrariamente, durante muchas interacciones personales, tales como entrevistas o preguntas y respuestas, Él era más probable que hablase directamente en Inglés, y Madhusudhan actúaba como un "micrófono", entregando el mensaje en Inglés.


Después de un descanso, C. Sreenivas de Bangalore dio una charla sobre la hermosa forma de corazón del hospital que acababa de ser construido en Raipur, donde un millar de operaciones se habian realizado en los corazones de los niños. ¡Mil! ...Obviamente, este es un gran problema en la India, ya que los niños nacen con malos corazones, y necesitan especialistas para hacer ese tipo de operaciones. Después hablo de las escuelas que ya se habían construido. A continuación se realizo un programa musical, música santoor por el Pandit Shivkumar Sharma, que fue excepcional. Me conmovió tanto esa música; era fascinante, Yo estaba asombrado.


A la mañana siguiente, David Cornsweet y yo fuimos a la cima de la colina en Muddenahalli. Entramos en una habitación, un bonito y pequeño hall de bhajans, donde se reunió una gran cantidad de personas. Tomamos asientos mirando hacia la escalera y un ascensor. No sabía lo que iba a suceder.


Después de algún tiempo, las puertas del ascensor se abrieron. Swami apareció con Madhusudhan, y Saludó a todos y tomó cartas, reconociendo la gente por su nombre. Se acercó a su silla y se sentó, y luego habló durante unos minutos. Luego cantamos bhajans, y después de los bhajans, nos fuimos. En un momento durante la sesión de la mañana, varios de nosotros tomaron fotos de Swami, mientras estaba sentado en su silla. Estas fueron tomadas en el mismo momento desde prácticamente el mismo ángulo de la cámara. Curiosamente, una de las imágenes, tomadas por uno de mis compañeros, reveló un haz de luz por encima de la silla de Swami. Mi amigo pensó que podría haber algo mal con su cámara, pero lo interpretó como una bendición, una manifestación de la luz divina en la imagen.


Después del almuerzo, nos dirigimos de vuelta al hotel, descansamos un rato y volvimos para el programa de la noche. Fue una experiencia maravillosa, porque era exactamente igual que la rutina diaria familiar de Swami en Prashanti Nilayam.


Al día siguiente, David y yo otra vez fuimos a la colina, y de nuevo una gran cantidad de personas estaban allí. Una vez más, Swami bajó en el ascensor, saludó a la gente, se dirigió a la parte delantera, y, cuando él estaba hablando, de repente, muchos tipos de alimentos fueron traídos por la puerta. Estaba pensando, Dios mío, toda esta comida debe ser bendecida para que a continuación puedan tomar alimentos los pobres?


Después de los bhajans, Swami nos invitó a todos los reunidos para un almuerzo. Así que fuimos hasta un gran comedor. He tenido el privilegio de ir previamente a lugares con Swami y comer en una sala donde estaba como Invitado de honor, pero en este caso, ¡oh Dios! - Hubo al menos un centenar de personas! Reconocí a un montón de amigos. Las mujeres se sentaron en el lado izquierdo de la habitación y los hombres a la derecha, con la silla de Swami en el medio. Estábamos todos sentados y esperando.


Entonces, el ascensor se abrió, y salió Swami y Madhusudhan. Se movieron hacia el lado derecho de la habitación y Swami comenzó a hablar a la gente en la primera mesa, donde varios hermanos y yo estábamos sentados. A mi izquierda estaba David. Entonces Swami vino y empezó a hablar conmigo. Por alguna razón esa mañana, había tenido la tentación de ponerme la carta de Barbara en el bolsillo. Swami vino para el lugar donde estaba sentado y me dijo: "Usted llegó tarde."


Al principio no sabía lo que quería decir, pero al reflexionar, me reí de la omnipresencia de Swami. Me di cuenta, Se refería al día anterior, cuando había llegado tarde a las fiestas de cumpleaños, y era el estilo típico de Swami de transmitir su omnisciencia de una manera que sería sin lugar a dudas personal. Luego dijo, "Coma la comida y disfrute", y otros hermosos saludos, como siempre lo hace. En ese momento, le tendí la carta de Bárbara, y él la aceptó y siguió adelante. Cantamos la oración de los alimentos en grupo, y, como es habitual en las comidas en presencia de Swami, hicimos una pausa después de la oración para que Swami tomara el primer bocado, después de lo cual todos empezaron a comer.


Al la tarde, fuimos de nuevo a la residencia de Swami para los bhajans. La sala estaba otra vez llena de gente. En el exterior, estaba frío, pero cuando Swami descendió, él salió de la casa, saludaba a la gente, tomó cartas, se fue de nuevo, y se quedó con nosotros durante los bhajans. Qué hermoso fin de lunes.


A la mañana siguiente, fuimos a la colina un poco más temprano y fuimos los primeros en entrar. Decidimos sentarnos en la parte frontal, para que pudiesemos estar cerca del ascensor y las escaleras. Los dos cerramos los ojos y entramos en un estado de ánimo muy tranquilo. Pocas personas llegaron esa mañana, ya que un grupo grande de Singapur se había ido.


Tenía los ojos cerrados y me sentía muy tranquilo. Interrumpiendo mi ensoñación, David me empujó suavemente y dijo: "Hay un caballero en la escalera que dice que Swami quiere verte." Fui arriba y en una hermosa habitación, una sala de entrevistas, como si estuviesemos en Prashanti Nilayam, con una silla de Swami en ella, y Swami haciendo todos los esfuerzos para asegurar mi comodidad.



La importancia del perdón.


Al igual que en Prashanti Nilayam, Swami me saludó y, después nos sentamos, y me preguntó: "¿Cómo estás?" Y otra vez, "¿Cómo está tu esposa?" Como de costumbre, me hizo sentir muy cómodo.


Entonces me di cuenta que la carta de Bárbara estaba en la mesa junto a él. Empezó a hablar de esa carta. Hizo hincapié en la importancia del perdón. Él dijo: "En primer lugar, tengan fe. Si hay temor, no se puede tener fe ", entonces " elimina el miedo, y ten fe. "Tenemos que tener 'fe firme'. Es imposible amar si no podemos perdonar. Cualquier cosa que no nos guste está dentro de nosotros, no fuera. "Tengan fe en que todo lo que va a ocurrir es para su propio beneficio, para su mayor bienestar."


Recordé cuando, en su forma física Sathya Sai, decía a menudo, "Pase lo que pase, sólo sigue diciendo:" Esto es bueno para mí. "" Él continuó diciendo, "En primer lugar la fe, y luego el perdón", y " Si no puedes perdonar, no puedes amar ".

En otras palabras, el perdón es la clave para llegar a practicar el amor divino.

La práctica es el puntò. En esos momentos, como lo he experimentado -, de repente, me dice, "yo soy Dios y tu eres Dios." Todo se convierte en uno, y tu eres liberado del miedo, los prejuicios y sentimientos negativos. Como dice Swami, una y otra vez, "Hay uno solo".


Luego dijo, "Sumérgete en tu corazón, porque yo estoy allí."



Sabemos que se nos ha dicho eso. Ahora es el momento de practicarlo y darse cuenta de que, El está aquí. Este es el siguiente paso para todos los que se han relacionado en el pasado con la Divinidad como algo externo a sí mismos.


Otra cosa sobre la práctica de este principio: Él está en nuestros corazones - nosotros le podemos hacer preguntas, y ellas serán contestadas - inmediatamente. Se ha hablado de esto muchas veces: en primer lugar la fe; a continuación, el perdón; Entonces el amor - y luego, debemos pedir a Swami internamente por orientación, porque sabemos, como dice Swami una y otra vez, "Dios es amor; vive enamorado."


En mi corazón,... sé que esto es lo que se supone que debemos hacer ahora. Al menos practicarlo, y creo firmemente que Él quiere que lo vivamos. Entonces, me despidió, y sentí que solo podía ir a casa. Y dijo, nos vemos en Kodaicanal.


Por lo tanto, me fui, y a la mañana siguiente, tome mi avión desde Bangalore y estaba en casa el día antes de Acción de Gracias. Esta fue otra bendición, porque hacía años que toda la familia no podia estar juntos en Acción de Gracias, y la familia estaba tan feliz por eso.


Kodaikanal, Mayo el año 2015.


Naturalmente, después de las vacaciones, tenía ganas de ir a Kodaikanal en la primavera de 2015. Yo llegué al hotel el 8 de mayo y esperé la palabra. Resultó que iban a viajar a Kodaikanal el domingo 10 de mayo, lo que me dio un día muy apreciado de descanso entre viajes. Así que todos teníamos nuestros vehículos dispuestos y en 'caravana' el domingo, conducimos todo el día. Yo he hecho esto antes con Swami. En algún lugar tomábamos una comida hermosa con Swami y todos sus invitados, y más adelante nos esperaban para el té. No fue diferente este viaje.


A la mañana siguiente, fuimos hasta el ashram, que estaba en la cima de la colina, en el punto más alto en Kodaikanal. A un lado de la propiedad hay un bosque nacional hermoso. Había un comedor que acababa de ser construido en diez días, en los que se podría alimentar a todo el mundo, y había muchos estudiantes, un total de quizás 150-200 personas. Nos gustaría llegar temprano; el desayuno era a las ocho y a las nueve en punto, estaría sentado en la sala de la planta baja, a la espera de que Swami bajara las escaleras.


Luego vendría la palabra, y empezaron los bhajans. Bajo, acompañado por Madhusudhan, y una vez más, saludo a todos y hablo con ellos y dio pequeños mini-discursos. Le daba charla a la gente sobre sus experiencias, o incluso hacia preguntas, y se las respondía o pedía a los estudiantes que respondieran. Estas interacciones son muy hermosas.


Mientras que en Kodaikanal, Swami dijo, "Vaya, diviertase!" Esto significa mucho para mí, porque tiendo a tomar todo lo relacionado con la vida muy en serio. Me di cuenta que había dejado simplemente de divertirme. Recordé las enseñanzas de Swami, "La vida es un juego, juégalo. La vida es amor, disfrútalo. "Por lo tanto, durante el resto del viaje, sentí que me estaba dando esta asignación, y resolví relajarme y disfrutar de todo. Todavía estoy recordándome ir más despacio, disfrutar del amor divino, y divertirme.


Qué hermoso entorno! Los voluntarios que prestan servicios eran extraordinarios. Había tanta lluvia y barro; sin embargo, los voluntarios estaban todos en el camino, a la intemperie, con amor dirigiendo a la gente a dónde ir, dando servicio de comidas, y así sucesivamente. Se trataba de personas de todos los ámbitos de la vida; doctores, hombres de negocios - todos sirviendo humildemente.


La sensación del cuerpo sutil era muy, muy fuerte; no había duda de que me sentía con Swami. Uno va allí sólo para verlo, pero hay algo que aprender, y es que va a experimentar las lecciones que son necesarias. Esta experiencia en Kodaikanal fue la experiencia más hermosa que había tenido allí. Lo que generó un viaje maravilloso!


Lo único que puedo describir de mi experiencia del Cuerpo Sutil es animar a la gente a experimentar por sí mismos, porque ¿cómo podemos decir, "Él está aquí" o "Él no está allí"? Dios está en todos lados. 
Mi actitud es, demuéstrame dónde no está, porque eso es imposible. Vallan y experimenten por si mismos. Cuántas veces ha dicho Swami: "¡Experimenta!" Él también dice: "Practica." ¿Cuántas veces ha dicho Él, "Quién eres tú para hablar de Mí? ¿Qué sabes de mi? Seré conocido en el mundo por cómo vives Mis enseñanzas. "


Volviendo un poco, aquí, de vuelta a los Estados Unidos, tuvimos una maravillosa experiencia desarrollando un alfiler de solapa , de oro, en forma de un corazón, que dice: "Todo es amor". 
Había traído algunos de esos pequeños pines de solapa para dar lea Swami durante mi visita a Muddenahalli en noviembre de 2014. Tuve el alfiler y le di uno a él en la sala de entrevistas. Entonces, mientras me iba, Swami dijo: "Trae 10.000 para el próximo cumpleaños". Así que este próximo cumpleaños (noviembre de 2015) habrá 10.000 pines para distribuir. El pin es muy simple. Es el mensaje de hoy: "Es todo sobre el amor". Yo uso este alfiler prácticamente todo el tiempo, y la razón principal por la que lo uso, es para recordarme, si me aparto del camino, volver solo a practicar el amor - porque tienes que perdonar, si quieres tener amor.



Encinitas, California, junio el año 2015.


La siguiente experiencia fue a finales de junio de 2015, cuando estábamos en Encinitas, California, donde Swami dio un discurso público - y fue una experiencia hermosa !

Tuve el privilegio de estar con Swami en el Centro Sathya Sai de América el jueves 18 de junio. Su comitiva había llegado al aeropuerto internacional de Los Ángeles y se detuvo en el Centro del Libro en Tustin para el almuerzo, camino a San Diego. Un pequeño grupo de invitados y de voluntarios del Centro del libro estaban presentes.


Mientras que en el Centro del libro, Swami entró en la sala de meditación y la sala de entrevistas. La sala de entrevistas, fue reservada para este propósito exacto, por supuesto, nunca se había utilizado todavía. Swami llamó a la gente a entrevistas, lo cual fue una bendición preciosa y un reconocimiento de que la sala de entrevistas había estado esperando a que cumpla su propósito. Almorzamos en el Centro de libro y pasamos tiempo allí durante unas dos horas. En mi opinión, Él sólo activo el Centro de libro. Hasta el día de hoy, el Centro del Libro fue el único edificio que Swami había aprobado que se construyera en los EE.UU., que ocurrió hace años a través de un alma maravillosa, Elsie Cowan. Había prometido a Elsie, años atrás, que iba a visitar el Centro del libro, y cumplió esa promesa.


Posteriormente, seguimos al sur hacia San Diego. Al día siguiente, acompañamos a Swami y su entorno al Condado de Orange para almorzar en la casa privada de una familia en Irvine. Dijo que la única razón por la que llegó fue a causa de su amor puro y divino; No podía permanecer lejos. La familia también cantó para él, y luego se les concedió una entrevista.


Otra razón por la que esta fase de su trabajo es fácil de creer para mí, es que tuve el privilegio de ver todo esto cuando Él estaba en Su cuerpo físico - iba a casas particulares, y así sucesivamente. Esta "rutina" era exactamente la misma, que cuando fui testigo, en su forma física. Había recibido ese privilegio, por lo que me ayudo mucho, para salvar la diferencia entre la forma sutil y la forma mortal, y tal como Swami nos está diciendo, todos tenemos formas sutiles.


La reunión pública en Encinitas se llevó a cabo al día siguiente y fue preciosa. Había una gran concurrencia. Swami dio un discurso y respondió a las preguntas del pueblo. Muchas de las preguntas eran personales, y él siempre respondió con mucho amor y dulzura, de tal manera de instruir a todos.  "Den amor. Vivan en el amor. " Eso es lo que obtuve de los discursos.


Tuvimos la suerte de que, en el día de la reunión pública, llegamos al lugar temprano en la mañana. Los voluntarios se reunieron y hubo algunos bhajans. Swami salió y se sentó y habló con nosotros. Por la tarde, hubo una reunión similar, donde habló con nosotros de nuevo, y él constantemente nos repetía la importancia de vivir en unidad y el trabajo conjunto. En la mañana del 22 de junio, antes de que la comitiva de Swami llegara, David nos acompañó y esperamos juntos por Swami. 

Una vez más, habló largo y tendido sobre la necesidad de que todos trabajen juntos en unidad. Así lo destacó tanto que me di cuenta, no importaba cuales eran o serán nuestras misiones y desafíos, todas se reducen a la misma lección; aprender a amar; vivir en el amor divino. Oí el mismo mensaje una y otra vez; primero fe, entonces el perdón. Esta es la forma de alcanzar el amor. También, que lo entremos en el corazón, y ahí podemos obtener respuestas, ahora. "Tu eres Él. - Soy Él" Repitió también.


Muchas veces, Swami ha dicho, "que puede dar orientación, pero cada alma tiene la opción de seguir mi guía o tomar otro camino a casa." Creo que todos hemos experimentado lo que significa. 



Vean, Experimenten, y decidan por sí mismos.


Esa es la base de mi experiencia con la Forma Sutil. Os digo, hermanos míos, antes de tomar vuestra decisión, por lo menos  experimenten. Experimenten y comparen esto con las oportunidades que han tenido de estar con Swami en Prasanthi Nilayam. Miren hacia atrás a Su primer discurso, que Él dio en 1968, donde Él anunció al mundo por qué Él había venido. Había venido para la transformación. Él dijo en ese discurso: "Todos están contaminados", y Él había venido para abrir nuestros corazones. Tenemos que recordarnos constantemente eso. Debemos permanecer enfocados y practicar y vivir en el amor y el amor. Recuerden, Su Gracia nos está transformando para ser quien Él quiere que seamos. Lo que ha estado sucediendo estos últimos años, en esta fase antes de que llegue Prema Sai, es increíble! - se están construyendo hospitales, se están construyendo escuelas. ¡Milagroso! Nadie podía hacerlo sino Swami, él mismo.

Por favor sumérjanse profundamente en su interior, abran sus corazones y vivan en el amor. Mis palabras favoritas de Swami: "Dios es Amor, vivan en amor." 
Sai Ram.


Robert A. Bozzani


DISCURSO DIVINO_Crean en ustedes mismos_27 de Febrero de 1961.






Crean en ustedes mismos_27 de Febrero de 1961...Udumalpet


Believe In Yourself_27-02-1961...Udumalpet-in english





Desde que entré en su ciudad esta mañana he estado viendo su devoción y entusiasmo; pude observar su fervor durante la procesión por las calles. Aun ahora creo que tan solo con sentarMe aquí podría darles alegría otorgándoles darshan ya que puedo escuchar sus oraciones silenciosas y ustedes pueden sentir Mi amor. Esto es suficiente. Eso da bienaventuranza. Nacen, crecen, viven y se funden en ella; esta es la verdad, aunque pocos lo saben. Por esto se los recordé al llamarlos encarnaciones de la bienaventuranza (anandaswarupa). Su forma propia es la bienaventuranza, no importa cuánto lo hayan ignorado.


La India, Bharath, ha proclamado esto durante siglos; los Vedas lo declaran, los Sastras insisten en ello, el Gita y otros textos sagrados describen la manera de experimentar tal verdad. Adquieran fe en el Atma y en los Sastras, que son los dos ojos que les ayudarán a lograr la Visión. No desaprovechen esta oportunidad exigiendo espacio para sentarse, causando confusión o perturbando a quienes están escuchando. Esto es trágico: cuando se dicen cosas buenas encuentran difícil poner atención; pero cuando se pronuncian cosas degradantes, argumentos distrayentes, los oídos están alertas… Bien, ahora escuchen quietamente y mantengan la calma.


El hombre debe ser el amo de su comportamiento; no ha de dejarse llevar por el impulso del momento; tiene que estar consciente siempre de lo que es conveniente para él. Debe llevar a cabo su tarea diaria de tal manera que no haga sufrir a otros ni sufra él mismo. Esa es la señal de una vida llevada con inteligencia. No se abandonen a accesos de ira o de dolor, de júbilo o de desesperación. El desorden que han causado ahora es el resultado de cualidades tamásicas y rajásicas. Sean sátvicos, tranquilos, ecuánimes y sosegados. Cuanto más caridad tengan por todos los seres, contrición por sus propias faltas, temor al mal y temor de Dios, tanto más firmemente estarán establecidos en la paz.


El nombre mismo de Bharath se deriva de dos palabras, Bhagavan y Rati, o sea el apego a Dios; por esto la India tiene el papel de “Maestro del Mundo”. También se conoce como el “Corazón de la Humanidad” y se reverencia como tal por los buscadores. Pero ¿cómo pueden alimentar a los demás quienes están pasando hambre? Es deber de ustedes sembrar y cultivar, almacenar y alimentar al mundo con ese gran nutrimento espiritual establecido en los Vedas y los Sastras.


En esta esfera espiritual de paz mental y felicidad interna la responsabilidad por el buen éxito o el fracaso es de cada quien. No tienen derecho a pasársela a otros. El fuego se apagará si se acaba el combustible; por ello dejen de alimentarlo. No añadan combustible al fuego de los sentidos. Desprendan la mente de lo temporal y apéguenla a lo eterno. El poder negativo y el poder positivo producen la luz. Siembren la semilla de la devoción; a saber, el ejercicio preliminar de la recordación del Nombre (nasmamarana) en la mente. Esta se convertirá en un árbol con las ramas de la virtud, del servicio, del sacrificio, del amor, de la ecuanimidad, de la fortaleza y del valor. Se tragan el alimento, pero no están conscientes de la manera en que es transformado en energía, inteligencia, emoción y salud. Así también traguen ese alimento para el espíritu, ese namasmarana, y observen cómo se transmuta en virtud y lo demás sin que ustedes tengan conciencia de ello.


Ravana descubrió que Rama y Kama (el mal) no pueden coexistir en la mente. Adquieran firmeza en la recitación del nombre de Dios y en el valor de ese nombre. Entonces, aun cuando el mundo entero les diga: “hagan el mal”, ustedes se rehusarán a obedecer; todo su sistema se rebelará contra ello. Y aun si el mundo entero les pide que desistan, ustedes insistirán en hacer el bien. Tienen que cultivar cuatro tipos de fuerzas: fuerza de cuerpo, de intelecto, de discriminación y de conducta. De tal modo se volverán inconmovibles; estarán en el camino de la victoria espiritual.


Una vez vino una persona a verMe y arguyó que no había Dios y no estaba dispuesto a creer en ninguno. “Bueno”, le pregunté: “¿Tienes al menos fe en ti mismo? ¿Quién es ese ti mismo? Ese es Dios. Confías en tu juicio, en tu inteligencia, en tu capacidad porque Dios dentro de ti te dice no vacilar ni temer. Esta seguridad brota de adentro, de tu propia verdad básica que, de otra manera, se llama Dios. No importa si la denominas Dios; es suficiente que tú creas en ti mismo; esa es la verdadera prueba del teísmo”, le dije.


Lo mismo les digo a ustedes ahora. El cuerpo es el templo de Dios; en cada cuerpo Dios está instalado, lo reconozca o no lo acepte el dueño del cuerpo. Es Dios quien los inspira a hacer buenas acciones y les advierte contra las malas. Escuchen es Voz. Obedézcanla y no les pasará nada adverso. Una dama lloraba porque se le había perdido o le habían robado su collar; lo buscó por todas partes y se puso tristísima. Luego, al pasar delante de un espejo, se dio cuenta de que el objeto extraviado se hallaba alrededor de su cuello. Había estado allí siempre. Similarmente, Dios se encuentra allí, como el Morador Interno, tengan o no tengan conciencia de ello.


El amor es de tres clases: swartha o centrípeto que, como un foco, ilumina solamente una pequeña habitación; anyonya o mutuo que, como la luz de la luna, se extiende mas, pero no es claro; y parartha o centrífugo, que como la luz del Sol, es penetrante y nítido. Cultiven el tercer tipo de amor; esto será su salvación. Pues todo el servicio que hagan a otro a través de ese amor será en realidad efectuado a ustedes mismos. No han ayudado a los demás, sino a ustedes mismos, recuérdenlo.


Quizá Me hayan oído hablar de la recordación del Nombre (namasmarana) y de sus frutos; de cómo cambia lentamente el carácter y modifica la conducta y los suaviza y lleva más cerca de la meta. Bien, hay dos formas de hacer esto: con un japamala o rosario, dándole vuelta a las cuentas de modo tan mecánico, puntual y cuidadoso como realizan cualquier otra rutina de la vida diaria… o, como debe hacerse… repitiendo el Nombre, sin importar el número de veces que se propusieron, pero deteniéndose profundamente en la Forma que representa y en los atributos divinos que connota, saboreándolo, deleitándose en Él, disfrutando de los contextos y asociaciones del Nombre, gustando de Su dulzura, perdiéndose en Su música… Por supuesto que sentirán deseo por el sabor del Nombre solamente cuando tengan los dolores del hambre. Si sufren de estreñimiento como consecuencia de excesos en los asuntos mundanos no pueden disfrutar del Nombre ni de la Forma.


La mente es la embrolladora; salta de una duda a otra; pone obstáculos en el camino. Teje una malla y ella misma se deja enredar en la urdimbre. Siempre está descontenta; corre en pos de cien cosas y abandona otras cien. Es como un conductor que manejara el coche con el amo dentro por donde se le antoja. Por ello emprendan la tarea de entrenarla para que sea una sirviente obediente; es educable, si saben hacerlo. Coloquen ante ella cosas más sabrosas y entonces sentirá deseo sólo por éstas. Una vez que se dé cuenta del valor de la recordación del Nombre, seguirá ese método para obtener la paz y alegría. Así es que empiecen ahora mismo. Este es Mi mandamiento (ajña) para ustedes hoy.



Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_07 de julio de 2016.