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sábado, 11 de junio de 2016
VISITA DEL CONSEJO NACIONAL A LOS HERMANOS DE LA REGIÓN NORTE.
OM SRI SAI RAM
VISITA DEL CONSEJO NACIONAL A LOS HERMANOS DE LA REGIÓN NORTE.
( Queridos hermanos por un fallo en los enlaces de internet, tuvimos que re-editar y reenviar este envío nuevamente, pedimos disculpas por las molestias)
Los días 27, 28 y 29 de mayo el Consejo Nacional en pleno visitó la Región Norte de la Organización. El día 26 procedentes de distintas partes del país nos juntamos en Córdoba. El día 27 viajamos en dos autos a Tucumán donde llegamos a mediodía. En la tarde desde las 15 horas a las 21, tuvimos la primera reunión del nuevo Consejo para el período 2016-2018. Adjuntamos las actas de la reunión para información de todos. El 28 en la mañana fuimos al servicio Las Talitas donde nos reunimos con los hermanos del centro. Luego compartimos cantos devocionales con los niños, participamos en un taller de Valores Humanos y almorzamos todos juntos. Pudimos vivenciar, sentir y emocionarnos con el amoroso y dedicado trabajo que realizan los hermanos desde hace años en Las Talitas. En la tardecita viajamos a Salta, donde antes de irnos a descansar dimos un paseo por esa hermosa ciudad y disfrutamos de las típicas empanadas salteñas. En la mañana del domingo 29 compartimos con los hermanos los cantos devocionales y el desayuno. Luego entre todos preparamos los alimentos para el narayanaseva y nos fuimos al parque San Martín donde servimos y compartimos el almuerzo con los hermanos de la calle. Para los miembros del Consejo fue una experiencia edificante y enriquecedora. En la tarde tuvimos una reunión con los hermanos del Centro de Salta, para escucharlos, contestar preguntas, absolver dudas e inquietudes y ponernos a su disposición para lo que requieran. A las 16 horas dimos por terminada la visita y nos dispusimos a regresar a nuestros casas.
Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
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viernes, 10 de junio de 2016
VISITA DIVINA DE BHAGAVAN A CROACIA Y GRECIA, ABRIL 2016 - ANANDA VAHINI Nª 22.
Les enviamos el Ananda Vahini nº 22 con el resumen en español de la Divina Visita en cuerpo sutil de Sathya Sai Baba y su Comitiva, a Croacia y Grecia en abril 2016. El él encontrarán inspiradoras enseñanzas y anécdotas con Swami que alimentan el corazón, además de fotografías de ambas visitas. Adjuntamos el Ananda Vahini al completo en pdf, al final de este correo.
A modo de aperitivo les adelantamos algunos extractos de estas 2 visitas:
-Divina Visita – Zagreb, Croacia – Domingo, 24 abril 2016. Por la Mañana
Más de 1200 devotos de 18 países, como Alemania, Italia, Suiza, Francia, Portugal, Austria, la Republica Checa, Hungría, Lituania, Eslovenia, Serbia, Macedonia, etc., se reunieron en Zagreb, para disfrutar del amor de Swami. El Embajador de la India en Croacia, el Sr. Sandeep Kumar fue un invitado especial al satsang.
-Divina Visita – Zagreb, Croacia – Domingo, 24 abril 2016. Por la Mañana
Más de 1200 devotos de 18 países, como Alemania, Italia, Suiza, Francia, Portugal, Austria, la Republica Checa, Hungría, Lituania, Eslovenia, Serbia, Macedonia, etc., se reunieron en Zagreb, para disfrutar del amor de Swami. El Embajador de la India en Croacia, el Sr. Sandeep Kumar fue un invitado especial al satsang.
-Del Divino Discurso de Bhagavan del 24 abril en la mañana: (algunos extractos)
“Hemos escuchado de los oradores hace un rato que en este día en especial, Baba decidió dejar atrás Su cuerpo mortal, y hacerse uno con Su verdadera naturaleza, que es la Divinidad. Justo como la lluvia que cae sobre la tierra, y confluye como arroyos y ríos, que ultimadamente confluye en el océano, Dios también desciende, toma una forma humana y actúa como uno para enseñar la verdad, que todos son Divinos. Una vez que ha terminado de enseñar la verdad estando en el cuerpo de un Avatar, se funde de nuevo con Su Divino Ser. Esto ha sido la verdad para los grandes santos, Avatares y los mensajeros del Señor durante todas las eras. El cuerpo que ha sido compuesto de cinco elementos, debe fundirse de nuevo en los elementos. Es la verdad para tu cuerpo, y el Mío. Pero lo que queda atrás es la verdad de la Divinidad”.
“La gente dice, ‘Swami es Dios’, y al mismo tiempo dicen, Él estaba aquí o allá; estaba vivo, pero ya no; podía estar ‘así’, y de otra forma. Aunque Lo llamamos Dios, Le ponemos limitaciones. Todo esto se debe a la mentalidad estrecha y falta de comprensión”.
“En este día, tanta gente por todo el mundo, están haciendo varios actos de servicio. Para conmemorar este día, la gente canta bhajans, o distribuyen comida a los necesitados, o ropa a gente de bajos recursos. De esta manera, tratan de expresar su gratitud a Swami. Igual que cuando un estudiante termina su educación con el Gurú, de acuerdo a la tradición del sistema Gurukula, no se cobra al alumno ni un centavo durante su educación, pero él debe ofrecer un ‘Dakshina’ cerca del final al Gurú, o de otra forma la educación no es completa. Y ¿qué es el Guru Dakshina que los devotos deben ofrecer a Swami? Sobre todo estos actos de servicio a los pobres y necesitados, que son actos de una forma externa, el Guru Dakshina más grande que puedes ofrecer es interno, lo cual es practicar la verdad que ha sido enseñada por Swami, ¡y convertirte en ‘esa’ verdad!”.
“¿Y qué es lo Divino? El amor puro y desinteresado es Divino. Swami es ‘ese’ amor y el verdadero homenaje o gratitud a ‘Swami’, es vivir en ‘ese’ amor. Esta es la gratitud más grande que puedes ofrecer a Swami, por todo el amor que Swami ha compartido con todos ustedes”.
“Simplemente celebrando un día encendiendo una lámpara, cantando algunas canciones, hablando un poco sobre Swami, ¡o haciendo un poco de seva no es la manera correcta de celebrar! Solo cuando has entendido lo que Swami enseñó, y cuando te esfuerzas para practicar y realizar esto, es cuando este día tendrá su realización. De otra forma, también quedará solo como otra fecha en el calendario, igual que los otros días”.
-Divina Visita – Zagreb, Croacia – Domingo, 24 abril 2016. Por la Noche
Alrededor de 1400 personas se reunieron de nuevo para disfrutar el amor de Swami.
-Del Divino Discurso de Bhagavan del 24 abril en la noche: (algunos extractos)
“La felicidad en este mundo es ilusoria. Si cogemos la sombra, no conseguiremos el objeto. La verdad es que no hay felicidad en el mundo.”
“Swami de nuevo les recordó que la felicidad es la unión con Dios. ¿Y cómo podemos unirnos con Dios? Swami dijo, siendo invariable, con la mente balanceada y en un estado de paz, eso es la cualidad de Dios. Esto es conocido como ‘Samadhi’. ‘Dhi’ es el estado de mente, y ‘Sama’ significa ecuanimidad. Siempre estar en el estado de ecuanimidad es samadhi”.
“La gente dice que Swami obtuvo ‘Samadhi’. ¿Es algo que Swami tiene que obtener? Él siempre estaba en el estado de ecuanimidad. Si quieres celebrar, entonces lo debes hacer cada día, como Swami estaba siempre en un estado de Samadhi. El placer y dolor, la fama y las ganancias no le afectaron”.
“Alguien que siempre está pensando en Dios, quien siempre está en Su presencia, siempre estará feliz. Si es alabado o culpado, Él no estará afectado. La ecuanimidad es posible solo cuando tenemos una tremenda fe en Dios. Cualquier experiencia que experimentamos no es desconocida por El. Igual como ha creado el día, ha creado la noche. Igual como ha creado la oscuridad, ha creado la luz. De igual manera, cuando crea placeres, crea el dolor. Así que son nubes pasajeras, y no permanentes. La felicidad que resulta de la Unión con Dios es permanente”.
“Swami contestó algunas preguntas después. Una de las preguntas era saber la diferencia entre gracia y bendiciones. Swami de la manera más hermosa contestó diciendo, “La gracia es como el sol que brilla sobre todos sin ninguna distinción. ¡Los esfuerzos hechos para utilizar esta gracia son una bendición! ¡Bendecidos son los que utilizan esta gracia para crecer y obtener la meta!”.
-Divina Visita – Atenas, Grecia – Lunes, 25 abril 2016.
-Algunas Anécdotas y Enseñanzas de Swami durante la visita a Grecia:
“Swami miró a su alrededor y noto que había más estatuas y pinturas de Dioses Hindúes, que de Griegos. Dijo, “Solo los cuerpos son Griegos, pero sus corazones son todos Hindúes. Como es el corazón, así es la persona”.
“El nombre de la casa es ‘Sai Natha’, que significa ‘Sai, el Maestro’, así que han preparado la recamara PRINCIPAL (MASTER en inglés) para Swami. Y Dimitris solo queda en la recamara MISTER”, bromeo Swami. En verdad todos son “Sanathas (con padres o maestros) porque Dios es su padre, y maestro. Es solo Dios quien es “ANATHA” (queda huérfano), porque Él no tiene padres. Por eso cuando alguien ofrece a Dios un pequeño espacio en sus hogares y corazones, ¡Dios reside ahí!”.
“Observando la pintura de un elefante en el cuenco de cerámica con agua ofrecido a Swami para lavar Sus manos antes de cenar, Swami comentó, “¿Quien es Sai? La gente trata de entenderlo pero fallan. Como los cuatro ciegos que describieron el elefante basado en su entendimiento limitado. Uno toco la cola, y declaró que el elefante era una soga; el otro se agarró de las piernas y dijo que el Elefante era un pilar, otro tomo las grandes orejas y proclamó que era un abanico, y el cuarto frotó el estómago, ¡diciendo que en verdad era una pared! Pero ninguno, en su ceguera, podía saber la verdad del elefante. Igualmente los humanos tratan de entender a Dios, pero fallan. LA UNICA MANERA DE CONOCERME ES CONVERTIRSE EN MÍ. Convertirse en Puro Amor”.
-Divina Visita – Atenas, Grecia – Martes, 26 abril 2016.
-Algunas Anécdotas y Enseñanzas de Swami durante la visita a Grecia:
“Cuando fue llevado el desayuno a Swami tuvo la agradable sorpresa de ver un desayuno Hindú de Idly, Upama y Chutney. Nunca pierde una oportunidad de tomar aspectos mundanos ¡y cambiarlos en profundas verdades! Swami comentó, “Sea Idly, o Upma o Dosa, o Uttapam, todos tienen la base de una masa de arroz, lo cual combina con otros ingredientes para preparar diferentes platillos. De igual manera, solo Dios es la base de todo que lo que existe. Cuando está puro, el Ser Divino se mezcla y combina con los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra) y las tres gunas (Tamas, Rajas y Sattva), ¡de allí surgen toda la variedad en esta creación!”.
“Después de un rato, cuando la hermana Bhuvana Santhanam entró para recoger los platos y el Prasadam cuando Swami terminó Su almuerzo, El le preguntó, “¿Que es la verdad?”. Ella contesto, “La verdad es algo que, al hablar, da paz mental, y la falsedad remuerde la conciencia.” Swami dijo, “Ok, vamos a decir, si Yo llamo a esta mesa una mesa, y no una silla, es lo mismo que hablar la verdad, ¿y así te da paz mental? Alguien lo llamó una mesa, lo podrían haber llamado una silla o cualquier otra cosa también. Entonces en Su propia manera inimitable, Swami dijo, “La verdad es lo que dice Swami, y Dharma (Acción Correcta) es lo que hace Swami, ¡nada más, nada menos! Ten fe en esto, y no te preocupes por lo que otros dicen o piensan”.
“Swami continuo diciendo, “El Ser Divino invariable es la base fundamental en donde se proyecta el mundo cambiante. Este Atman invariable es la verdad detrás de todo lo que existe. El que entiende que la verdad fundamental de uno es el Atman Divino, que es indestructible, es liberado de toda tristeza y miedo. Por donde volteas en el mundo, la gente vive con mucho miedo. El miedo a morir, el miedo a la pobreza, el miedo a perder sus seres queridos…solo miedo. El miedo controla el mundo. ¿Cuál es la forma de eliminar el miedo? Solo cuando conoces la verdad, puedes eliminar el miedo”.“Swami instó a todos a ser valientes, y conocer la verdad”.
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jueves, 9 de junio de 2016
DISCURSO DIVINO_El Deber de resistir al Adharma - 11 de Octubre de 1986.
El Deber de resistir al Adharma
11 de Octubre de 1986
Duty of resistance to Adharma in english
Cuando la Verdad del Ser es conocida, se experimenta bienaventuranza.
Sin esta verdad, sólo queda la ansiedad.
El Conocer a Brahman es ser Brahman.
Conozcan esta verdad.
La arcilla es una, pero las vasijas son varias. El oro es uno, mas los ornamentos son muchos. La leche es blanca, aunque las vacas pueden ser de diferentes colores. El Ser Omnipotente es uno, si bien asume innumerables cuerpos. Lo Divino es uno, pero está oculto en todos los seres. Él es la personificación de la Verdad, Su gloria es infinita.
Aunque la verdad es una, se la experimenta de muchas formas.
Hay innumerables personas que no pueden comprender a Dios.
A su vez, unas pocas pretenden hacerlo. Pero nadie puede, en momento alguno, en parte alguna, captar totalmente la naturaleza de lo Divino: “De donde el habla y la mente regresan sin alcanzarla” dice el Upanishad. ¿Cómo puede alguien describir lo que está más allá de los pensamientos y las palabras?
Conversión: no creación Dios ha creado todo lo que el hombre necesita. La tierra, el fuego, el agua, el aire y la luz del Sol son los dones de Dios. Un individuo o un científico produce numerosos objetos con diferentes formas y nombres a partir de estos elementos obtenidos por la gracia de Dios. El científico puede imaginarse que está creando estos objetos. Nadie puede crear nada de la nada. Lo que se está haciendo es cambiar la forma de lo que existe y darle formas diferentes.
Por ejemplo, la electricidad es generada por medio del poder del agua. Pero la energía no es creación del científico; a lo que es potencial se lo vuelve utilizable.
Existen hoy numerosos científicos y tecnólogos que pueden aprovechar la energía y potencialidades de varios productos naturales.
Estos descubrimientos son impresionantes evidencias del adelanto de la ciencia, pero es una señal de ignorancia considerarlos como ejemplos del poder creativo del hombre. Se utiliza la tecnología para elevar el agua de fuentes subterráneas a la superficie.
Esto sólo significa que el agua que ya está allí está siendo sacada y no creada. El hombre no puede destruir la sustancia básica de la materia. El hombre es incapaz de crear o destruir la materia primigenia. Sólo cuando uno se da cuenta de esta verdad, puede entender la sutil naturaleza omnipresente de lo Divino.
El poder omnipenetrante de lo Divino ha estado siempre presente.
La Tierra, por ejemplo, tiene la cualidad natural de la atracción gravitacional. Newton inquirió en este fenómeno y encontró cómo operaba. La gravedad existía mucho antes de que Newton descubriera las leyes que la gobiernan. Similarmente, aunque el poder de lo Divino ha estado siempre presente en su forma sutil pero ominipenetrante, sólo los aspirantes de mente espiritual han podido experimentarlo de acuerdo con la intensidad de sus esfuerzos.
El Uno y los Muchos Hay numerosas fes, sectas, creencias y prácticas prevalecientes entre la humanidad. Todas éstas son producto de las fantasías humanas. La verdad, sin embargo, es una. No difiere de casta a casta o de nación a nación o de tiempo en tiempo. No está gobernada por el tiempo ni por el lugar. De la misma forma, los elementos básicos —el fuego, el aire, el agua, etc.— son de naturaleza universal, no variables de acuerdo con la comunidad o lugar. Les pertenecen a todos. De igual forma, la Divinidad es Una y Universal, pero los hombres la están fragmentando y experimentando de maneras diversas. Es erróneo limitar lo Divino en términos de nación, casta, creencia, lugar o momento.
Tomen el ejemplo de Krishna. Él no era la deidad tutelar de los brahmanes. No pertenecía a los kshatriyas, los guerreros. No era el Señor de los vaishyas, los comerciantes. Era una encarnación que apareció para la protección del mundo. El reclamar que Krishna pertenecía a uno u otro grupo es sólo indicio de mezquina posesividad. Debido a que los Yadavas alardeaban de que Krishna pertenecía a su comunidad, finalmente se autodestruyeron.
Lo Divino pertenece a cada uno y no es coto de nadie en particular.
Hay un solo Dios, pero se manifiesta de muchas formas para complacer a diferentes personas. La mera práctica espiritual no es suficiente para permitirle a uno comprender esta verdad. También se necesita el espíritu de indagación. Hoy en día, están trabajando numerosas fuerzas divisivas. Lo que es esencialmente uno está siendo considerado como los muchos. En este proceso, el verdadero concepto de la Divinidad se pierde. En la persecución de intereses mundanos y debido a consideraciones comerciales, lo Divino está siendo dividido. Como resultado, los hombres son incapaces de captar la verdadera naturaleza de lo Divino. Esto lleva a una incapacidad de distinguir entre lo que es verdadero y lo que es falso.
Los Instigadores del Adharma Sólo en una nación en la que las diosas de la rectitud y de la paz son adoradas, podrán existir una genuina prosperidad y felicidad.
Hoy en día, muchos cometen actos opuestos a la rectitud y a la verdad y, desde el enfoque de su casta o comunidad, están promoviendo refriegas y conflictos en el país. Las personas mayores permanecen como simples espectadores de todas las acciones incorrectas y violentas en las que incurren esos elementos malvados.
Hasta los eruditos e intelectuales se están quedando silenciosos.
Las personas en altos cargos tan sólo observan lo que sucede.
Nadie, sin embargo, está haciendo ningún esfuerzo por detener esta amenaza. No resisten a los malos elementos. Pareciera que todo su conocimiento, posición e influencia hubieran quedado reducidos a nada. Tales personas, aunque no estén cometiendo ningún acto incorrecto, los están alentando.
Tenemos aquí un ejemplo del Mahabharata: considerando que la guerra iba a ser una gran calamidad universal, Dharmaja (el mayor de los Pandavas) apeló a Krishna para que fuera a los Kauravas como su embajador de paz. Al entrar en el salón de audiencia de Duryodhana, Krishna describió con detalle las desastrosas consecuencias de la guerra. Los grandes maestros (acharyas) —Bhishma, Drona, Kripa y Ashvatthama— que se encontraban presentes en la Corte, escuchaban con atención las palabras de Krishna. Pero la súplica de Krishna no les fue de ninguna utilidad. Debido a su larga asociación con los malvados Kauravas, se convirtieron en instigadores o sustentadores de los crímenes de Duryodhana y otros. Vidura, testigo de la maldad que se estaba cometiendo, resolvió oponerse a ello. Les rogó a los Kauravas, de muchas maneras, que escucharan las sabias palabras de Krishna. Su súplica cayó en oídos sordos. En lugar de quedarse entre personas tan malvadas, Vidura sintió que era mejor irse de peregrinaje y salió del país de inmediato.
Cuando el silencio es un crimen Bhishma, Drona y otros, habiendo sido beneficiarios del sustento que les proporcionaban los malvados Kauravas, escogieron serles leales y se quedaron. Todos ellos eran grandes preceptores.
Conocían bien la distinción entre la rectitud y el mal. Habían inquirido en la naturaleza de lo eterno y de lo permanente. ¿De qué les sirvió todo este conocimiento? Cuando llegó el momento de practicar lo que sabían, todo su conocimiento no les sirvió de nada.
Como resultado final, todos ellos encontraron en la gran guerra el mismo fin que los malvados Kauravas.
Krishna consideraba a aquellos que, aun cuando eran buenos en sí mismos, no se oponían a la maldad y la injusticia cometida en su presencia cuando tuvieron la capacidad de hacerlo, como virtuales participantes en los crímenes. Cuando la maldad, la injusticia y la violencia están siendo perpetradas, los que miran sin involucrarse deben ser considerados como cómplices en los crímenes.
Al final, ellos también sufren tanto como los criminales. Por su asociación pasiva, proveen aliento a los malvados.
El no resistir a la maldad es una ofensa Cuando los buenos están asociados con los malvados y no se oponen a ellos, comparten la responsabilidad de las acciones de los malvados. Lo Divino destruye hasta a aquellos que no se oponen o permanecen pasivos mientras se están perpetrando la injusticia y las malas acciones. Lo Divino no considerará si son eruditos o ignorantes, sabios o no. Si son eruditos o sabios, ¿por qué no defendieron la verdad y la justicia? ¿Por qué permanecieron silenciosos? Significa que son manchados por la misma culpa. La falta de resistir al mal es su ofensa. Sólo cuando resistimos a actos incorrectos e injustos y tratamos de eliminar las malas prácticas en la sociedad, podemos declamar que estamos ayudando en la tarea de restaurar el dharma.
En el Treta Yuga, el hermano de Ravana, Vibhishana, no pudo soportar las malas acciones que estaba haciendo Ravana.
Oponiéndose a esas acciones, procuró corregir a Ravana de todas las maneras posibles. Pero cuando sus esfuerzos fallaron y no tenía otra alternativa, buscó refugio a los pies de la encarnación del dharma, Sri Rama. El ofensor principal era Ravana solo. Pero en la guerra con Rama, todos los rakshasas que lo apoyaban o se unieron a él, perecieron con él. Pagaron el castigo por respaldar su crimen.
Quienquiera que cometa una ofensa, sea un hijo, un pariente o un socio, estará libre de la mancha de ser cómplice del crimen sólo si se opone a la acción incorrecta y trata de corregir al ofensor. Si, por el contrario, lo permite o lo apoya, será culpable como instigador de la acción.
La fe de los devotos debe ser evidente Hoy en día vemos a numerosos devotos que parecen ser buenas personas, pero en su conducta, ¿se comportan realmente como devotos? Su devoción debe ser juzgada por lo que hacen.
Sólo entonces se habrá demostrado la omnipresencia de Dios. Sus acciones deben demostrar que creen en la unicidad de Dios.
Dondequiera que se encuentren, su fe debe ser evidente. Pero hoy actualmente esta clase de devoción no se está viendo. Lo que encontramos son personas egocéntricas y egoístas, llenas de mezquindad y codicia. Con estas actitudes, no hay límite a las propensiones malignas que se pueden desarrollar.
La tarea primordial de hoy es hacer que los hombres tomen conciencia de su Divinidad inherente. ¿En qué medida están calificados los materialistas o científicos para hacer pronunciamientos acerca de los asuntos espirituales? Aun en la esfera de las ciencias naturales, el experto en química no puede hablar con autoridad de asuntos relacionados con la física. Un doctor altamente calificado no tiene ningún título para hablar de ingeniería. Siendo éste el caso con respecto a las ciencias físicas, ¿cómo pueden aquellos que han confinado sus estudios a estas ciencias, pretender pronunciar opiniones sobre asuntos del Espíritu?
Los Yantras y los Mantras Por ejemplo, gracias a la tecnología moderna, miles de personas repartidas en todo el país son capaces de escuchar las emisiones de radio o ver los programas de televisión transmitidos desde Delhi. Escuchar o ver simultáneamente a un músico cantando en Delhi en miles de hogares es posible gracias a la tecnología.
¡Pero cuando leemos en el Bhagavata que Sri Krishna apareció simultáneamente a las pastoras en miles de hogares, se cuestiona si esto es creíble! Las personas que dudan acerca de este poder de los mantras, están preparadas para creer en el poder de los yantras, las máquinas. Si las máquinas hechas por el hombre pueden ser tan poderosas, ¿por qué dudar del poder de los mantras?
¿Cómo es que la música producida en un lugar es llevada por el espacio a diferentes sitios? Las ondas sonoras son convertidas en ondas eléctricas y transmitidas por el éter. Las ondas en el éter tienen una permanencia en el espacio y pueden ser recuperadas por una persona de corazón puro que sabe sintonizarse para recibir las vibraciones etéricas. Una emisión de radio en particular no puede ser oída por el que no tiene receptor y si lo tiene, tampoco puede oírla si no lo ha sintonizado en esa estación en particular.
De igual forma, si lo Divino omnipenetrante es recibido en el receptor de radio del corazón al sintonizarlo con devoción centrada, la bienaventuranza de esa experiencia revelará la naturaleza de lo Divino. Todas las vibraciones de sonido que están siendo enviadas al espacio permanecen en el éter. Estas ondas sonoras deben ser convertidas en ondas de luz. Entonces se vuelven potencias de conocimiento (jñana shakti) y poder yóguico (yoga shakti). Debido a que las pastoras habían adquirido estas capacidades, podían experimentar la omnipresencia de Krishna. Sus corazones estaban llenos de la forma y del nombre de Krishna.
Estas manifestaciones de devoción están más allá de toda investigación y explicación, y más allá de la razón. No puede haber prueba demostrativa para cada fenómeno. Si estas pruebas no están fácilmente disponibles aun para cosas comunes en la vida, ¿cómo podrían obtenerse tales pruebas para lo Divino? El que es serio en cuanto a los asuntos espirituales no buscará tales pruebas.
Cada uno conoce cómo funciona su mente y el calibre de su devoción. Uno no puede entender cómo la devoción del otro por Dios encuentra su expresión.
Experiencias místicas Desde tiempos antiguos, sabios y santos aconsejaron la experiencia de la comunión con lo Divino y dieron expresión a sus experiencias, de diferentes maneras. Tales experiencias son comunes a las personas de todas las fes. En el cristianismo, hay evidencias de dichas experiencias espirituales, así como otras similares que se pueden encontrar entre los musulmanes. Los principios y rituales de diferentes religiones pueden variar, pero la experiencia de la unión con lo Divino es común a los creyentes en cualquier fe. Si las personas no son capaces de alcanzar ese estado, se debe a su incapacidad y no a que la gracia de lo Divino es deficiente o parcial. La gracia del Señor está disponible en abundancia en todas partes. Pero la gente no está haciendo de sus corazones adecuados receptáculos para recibir la gracia. Sus corazones no son puros. Están atormentados por constantes dudas. El hombre ha perdido confianza en sí mismo. El que no es capaz de confiar en otro ser humano ni por unos pocos minutos, ¿cómo puede entonces desarrollar fe en Dios?
Una fe firme es la necesidad primaria. Debemos ser firmes en nuestras creencias. La gracia de Dios no puede obtenerla el que está vacilando de momento en momento y cuyo corazón no es puro. El Señor juzga al devoto por la pureza de su corazón y no por la clase de adoración o japa que lleve a cabo. Aunque no practiquen ningún culto o meditación, es suficiente si han limpiado su corazón. Entonces, Lo Divino entrará en él.
“Caminen a mi lado y sean mis amigos” Como dijo ayer uno de los estudiantes, la primera etapa en la práctica espiritual es declarar: “Tú (Dios) eres mío”. La segunda es darse cuenta de que: “Esto no es correcto. Si yo reclamo ‘tú eres mío’ mi ego es capaz de henchirse. ‘Yo soy tuyo’ es la actitud apropiada”.
Las pastoras le declararon a Krishna: “Somos tuyas”. Los Yadavas alardearon: “Krishna es nuestro pariente”. Este orgullo egotista llevó a la completa autodestrucción de los Yadavas.
Debido a la actitud de entrega de las pastoras, ellas siempre pudieron experimentar a Krishna en sus corazones.
En este contexto, Yo quiero recordar lo que les dije a los estudiantes el otro día. “No camines delante de Mí. Puede que no te siga.
No camines detrás de Mí, puede que no te guíe. Camina a Mi lado y sé Mi amigo”. Si intentan caminar delante de Mí, puede que tomen el camino equivocado. Si caminan detrás de Mí, posiblemente Me abandonen. Caminen a Mi lado. Entonces no hay posibilidad de que se desvíen o alejen de Mí, porque estoy con ustedes. El significado interno es éste: ‘Ustedes y Yo somos Uno’. La Divinidad es omnipresente.
La Divinidad es la Moradora Interna en cada ser. Siendo éste el caso, no hay necesidad de que ustedes caminen delante o detrás de Mí. Tomen a lo Divino con ustedes, dondequiera que vayan. Ésta es la verdadera marca del aspirante espiritual”.
Algunos podrán decir: “Adoraremos a Swami dondequiera que estemos”. ¿Tienen la competencia espiritual para hacer tal afirmación?
Si son fieles a su declaración, no tendrán deseo alguno.
Hasta que hayan alcanzado ese estado de devoción sin deseo, deben seguir algunas formas de disciplina espiritual. Hasta Rama y Krishna pasaron por un período de disciplina bajo ciertos gurús y trataron de ganarse su bendición. Por esto proclamaron la importancia de la relación de maestro-discípulo (gurú-sishya).
Adquieran competencia para protestar contra el mal Hoy en día, debido a la proliferación de deseos inapropiados, al profundo involucramiento con los objetos mundanos y a un enfoque materialista de la vida, se han desarrollado muchas tendencias perniciosas en el sistema social. Cuando los malos pensamientos llenan las mentes de los hombres, de nada sirven conocimiento ni destreza alguna. El no corregir a tales personas mal pensadas es una mancha en la vida del devoto.
Como resultado, también quedan contaminados por el mismo mal. Es deber de todas las personas espirituales sumergirse en la sociedad, protestar contra los males prevalecientes en ella y tratar de reformarla en la medida de lo posible. Sólo la persona que es competente para emprender tal tarea es adecuada para el servicio social. Deben adquirir esta competencia, estar preparados para enfrentar cualquier clase de crisis y afrontar cualquier tipo de calumnia. La calumnia y el abuso no deben afectar al que tiene fe firme en Dios. El hombre que experimenta la bienaventuranza de la unión con lo Divino tiene la fuerza de mil elefantes, infinito valor y no conoce el temor. La persona centrada en Dios tiene tres cualidades:
pureza, perseverancia y paciencia. Sin estas cualidades, un hombre es un cobarde. Pero con ellas, cuenta con toda la fuerza y el valor que necesita para afrontar cualquier reto.
Discurso en el Auditorio Purnachandra, el 11-10-1986.
El nombre de “Rama” significa “aquel que complace o causa deleite”. “Krishna” significa “Aquel que atrae hacia Sí”. Esta actitud de atracción es una característica de la Divinidad. ¿Por qué atrae la Divinidad? ¿Es para engañar o descarriar? No. Es para transformar, reconstruir, reformar:
un proceso llamado “samskara”. Samskara significa un servidor humano humilde para aquellos que necesitan ayuda y que se involucra en ayudar a los demás.
—BABA
miércoles, 8 de junio de 2016
VEDANTA ADVAITA_Silencio apesar de los pensamientos.pdf.
La paz no depende de cambios externos.
"Aquí hay una única determinación dirigida a una sola cosa (la libertad). Los pensamientos del que no tiene esta resolución son innumerables y con muchas ramificaciones."
Bhagavad Gītā 2.41
OM SRI SAI RAM
Los jóvenes modernos consideran que tener fe en los Vedas y aceptar los mandamientos de los Vedas es algo pasado de moda e incivilizado. Hoy la juventud no indaga acerca del contenido de los Vedas ni de los Sastras (Escrituras). Llegan incluso a decir que aquellos que tienen fe en los Vedas y Sastras sólo tienen fe ciega. Si alguien discute después de haberse familiarizado con el contenido de aquello que discute, puede hacerlo por largo tiempo; pero si una persona pretende discutir sin conocer ese contenido, no hay discusión posible. Nuestros Vedas nos han enseñado diversos aspectos de Satyam o la verdad, de Jnanam o la sabiduría, y de Ananta o el infinito. Ustedes deben preguntarse si son tontas las personas que describen la verdad como verdad y el conocimiento como conocimiento, o si lo son las personas que describen la verdad como falsedad y el conocimiento como ignorancia. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan - 1974», Volumen 1, Capítulo 3)
¿Qué es Vedanta?
Vedanta no es una filosofía o una escuela de pensamiento que trata de exponer un sistema de ideas con cierta claridad; tampoco es una religión. Vedanta es un medio de conocimiento (pramāṇa) para revelar la naturaleza del individuo, de Dios y del Mundo. Vedanta no es para el que que busca experiencias místicas sino para aquel que quiere conocer la verdad de toda experiencia.
El tema central en vedanta es algo que todo individuo anhela: verse libre de la infelicidad, de la inseguridad, de toda limitación, en otras palabras, ser eterno, completo, pleno. Este es el corazón de advaita vedanta. Para llegar a asimilar la enseñanza vedántica es imprescindible la madurez personal; la práctica del yoga (en su sentido amplio) facilita aquellos requisitos de crecimiento interior necesarios para que el conocimiento se adquiera y se establezca firmemente.
No hay nada como el SILENCIO para acallar la inquietud del corazón.
silencio-apesar-de-los-pensamientos.pdf by CentroSai... DESCARGAR...
DISCURSO DIVINO_Fundan espiritualidad con educación - 22 de Noviembre de 1998.
Fundan espiritualidad con educación.
22 de Noviembre de 1998.
Fuse spirituality with education in english.
Bharat (India) tiene hombres capaces de educar incluso a los antiguos sabios en la esencia de las escrituras; hombres que sacrificaron sus vidas para la elevación de la sociedad; hombres que poseen capacidades administrativas inmensas.
Bharat tiene muchas personalidades eminentes como esas.
¡Qué pena! ¿De qué sirven tales hombres en Bharat si ellos no son conscientes de los lamentos de los oprimidos?
¿Cuándo responderán ellos a los gemidos desconsoladores de los pobres?
(Poema telugu)
¡Estudiantes! Levántense, despierten y no se detengan hasta haber alcanzado la meta. Hoy se necesitan hombres que establezcan un ideal por su valor y coraje en la batalla de la vida, y no hombres que vayan tras los placeres físicos, efímeros y transitorios.
¡Estudiantes! Investiguen el concepto de la educación ideal propagada por los antiguos sabios. Ellos entronizaron la rectitud y dieron la bienvenida a la verdad. Ellos veneraron el valor y el coraje. Ustedes deberían emular a tales personas, que se esforzaron por hacer brillar la cultura india. De hecho, ustedes son los verdaderos herederos del legado de la cultura india. Deben tomar la resolución de defender el dharma (la rectitud) y trabajar por el bienestar del país.
La ausencia de valores humanos conduce a la declinación de la espiritualidad.
La ciencia y la tecnología han avanzado a pasos agigantados en los últimos 200 años, pero no han estado acompañadas de santidad. Esto ha estimulado el desarrollo en la civilización humana, pero no dentro del hombre. La ausencia de valores humanos conducirá a la declinación de la espiritualidad. Desarrollen una fuerte fe en que el cuerpo les ha sido otorgado para defender los valores humanos.
Desde la antigüedad, los bharatiyas (indios – habitantes de Bharat) abogaron por la paz, la tolerancia y el perdón. Un estudio de la historia de Bharat revelará el hecho de que muchos invadieron Bharat y saquearon sus riquezas, pero Bharat jamás ha invadido ninguna tierra extranjera. Los bharatiyas han considerado a la divinidad y la pureza como sus dos ojos. En una tierra tan sagrada, la justicia y la rectitud han sido entregadas a las llamas, dando por resultado pruebas y tribulaciones, disturbios e inquietud en gran escala.
Educación no significa mero conocimiento libresco. El conocimiento adquirido debería ser puesto en práctica y compartido con el resto de la comunidad. ¿Acaso la capacidad de leer y escribir lo hace a uno educado? ¿La obtención de títulos académicos lo hace a uno educado? Si la educación es para ganarse la vida, ¿no viven acaso las aves y las bestias? Hay millones de hombres y mujeres educados en todo el mundo, ¿pero cuál es el beneficio que ellos proporcionan a sus respectivas naciones? Ninguno. Ellos están utilizando su educación únicamente para el egoísmo y el interés propio.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Muchachos y muchachas! Eliminen el egoísmo y el interés propio y resuélvanse a servir a la sociedad.
Los valores eternos y perdurables se han esfumado en el aire.
El buen carácter en los hombres y mujeres está declinando.
La antigua sabiduría aria es desperdiciada.
La educación occidental está creciendo.
(Poema telugu)
La educación bharatiya lo hace a uno ideal y lo dota de confianza en sí mismo. Inculca el sentido de sacrificio en el hombre. Habiéndose llamado a sí mismos hijos de Bharat, deben tener en mente el bienestar de Bharat Mata (La Madre Bharat). La educación moderna realza la inteligencia, pero no la magnanimidad. Vuelve a los estudiantes personas de corazones duros. La verdadera educación es aquella que infunde compasión en ustedes. El patriotismo unido al sacrificio, la devoción unida al amor deberían volverse una parte esencial de sus vidas. La educación confiere humildad. La humildad confiere merecimiento; el merecimiento les asegura tanto riqueza como divinidad y devoción por Dios.
En esta sagrada tierra de Bharat,
la tolerancia es nuestra mayor riqueza;
de todas las formas de rituales, la más elevada
es la observancia de la verdad y la moralidad;
de la dulzura de disposición,
la más grande es el amor maternal.
¡Qué pena! Descartando el ideal nacional
de que el honor es más grande que la vida misma,
las personas han caído víctimas de prácticas exóticas.
¡Qué puedo decir de la difícil situación de Bharat!
Al igual que el elefante que no es consciente de su fuerza,
lamentablemente hoy los bharatiyas se han vuelto dóciles.
(Poema telugu)
Desde la antigüedad, Bharat ha representado un ideal para el resto del mundo. Desafortunadamente, hoy somos testigos de un escenario diferente. Encontramos instituciones educativas proliferando en cada calle, en cada aldea. ¿Qué se gana con ellas? Absolutamente nada.
La humildad, el sello de un verdadero estudiante, no se nota.
Se causa daño a aquellos que ayudan,
el sentido de gratitud está ausente.
Los maestros son objeto de ridículo.
Éste es el progreso de la educación moderna.
(Poema telugu)
Para tomar conciencia del propósito de la educación, sirvan a la sociedad. Limpien el país de todos los males. La verdadera educación es aquella que lo vuelve a uno un hombre completo. Sólo cuando uno se transforma en un hombre completo, el propósito de la educación se ve cumplido.
La educación es para ampliar la mente
¡Estudiantes! Resuélvanse a hacer el mejor uso de la educación que han recibido. Respeten y veneren a los mayores y establezcan un ideal para la humanidad. Permitan que su conducta esté a la altura de los títulos académicos que han obtenido. No hay nada grande en obtener buenas calificaciones, asegúrense de no atraer malos comentarios. En el sistema de educación moderna, se considera que un estudiante pasa si ha obtenido tan solo el 35% de las calificaciones. ¿Qué hay del 65% restante? Si una persona completa sólo el 35% de las 100 tareas que le fueron asignadas, ¿puede considerársela exitosa? Debe obtenerse el 100% de las calificaciones. Esa es la verdadera educación.
Obtener buenas calificaciones no es el objetivo de la educación. La educación es para ampliar la mente. La educación y el discernimiento deben ir de la mano. La prosperidad de la nación depende del progreso que hagan en el campo de la educación.
El futuro de la nación depende de los estudiantes.
Los valores morales y éticos han sido restringidos sólo a los libros.
El corazón se ha vuelto una morada de malas cualidades.
Las acciones se han vuelto completamente egocéntricas.
Éste es el progreso de la educación moderna.
(Poema telugu)
La educación adquirida debería traducirse en acción. Cuando ustedes ponen su conocimiento en práctica, sólo entonces se vuelven personas ideales.
¡Estudiantes! Como les he dicho en repetidas ocasiones, el conocimiento puede ser clasificado en cinco categorías: conocimiento libresco, conocimiento superficial, conocimiento general, conocimiento con discernimiento y conocimiento práctico. El conocimiento general y el sentido común son muy esenciales.
Ustedes deben establecer un ideal haciendo uso del conocimiento práctico y siguiendo cuatro máximas: La primera es ‘Sigan al Maestro’. ¿Quién es su maestro? La conciencia es su maestro. La segunda es ‘Enfrenten al demonio’. La tercera es ‘Luchen hasta el final’. La cuarta es ‘Terminen el juego’. Jueguen el juego de la vida con el verdadero espíritu de ética deportiva.
Los estudiantes carecen de confianza en sí mismos. La confianza en el Ser es muy esencial. La falta de confianza en el Ser conduce a la depresión. Hoy el 90% de las personas padecen de depresión. La depresión conducirá a la debilidad mental. “Na avamatma balahinena labhyah” (Si tienen confianza en el Ser, jamás tendrán debilidad mental.
Presten servicio a otros hasta su último aliento
Bharat les ha proporcionado una gran riqueza a ustedes. ¿Cuál es esta riqueza? Es el espíritu de sacrificio, que puede desarrollarse mediante el servicio a la sociedad. No malgasten el tiempo. “Karmanubandini manuyshyaloke” (la sociedad humana está atada a la acción). “Sariramadyam khalu dharma sadhanam” (el cuerpo les es otorgado para que lleven a cabo acciones rectas, no para comer, beber y divertirse). Presten servicio a otros hasta su último aliento. La esencia de los 18 Puranas puede resumirse en una frase: “Paropakarah punyaya papaya arapidanam” (Ayuden siempre; no hieran jamás). Establezcan un ideal que sea útil y agradable para todos.
La educación es para la vida y no para ganarse la vida
¡Estudiantes! “Jantunam narajanma durlabham” (el nacimiento humano es el más raro de todos los nacimientos). La vida humana debería ser una vida de carácter, buenas acciones y buenas cualidades. Debería estar dedicada al servicio de la sociedad, no a amasar riquezas. La educación es para la vida y no para ganarse la vida. Uno no necesita esforzarse por obtener dinero. Si la educación es utilizada correctamente, el dinero vendrá por sí solo. Hoy las instituciones educativas se han vuelto centros de negocios.
El dinero se ha vuelto nuestro Dios.
El orgullo se ha vuelto nuestro credo.
El egoísmo ocupa el sitio supremo en las mentes de los hombres.
El egocentrismo se ha vuelto nuestra moda.
La codicia se ha vuelto nuestra belleza.
El Dharma ha desaparecido.
La compasión ha declinado completamente.
La moralidad se ha perdido para siempre:
La hipocresía se ha vuelto la luz de nuestra vida.
El amor y la bondad yacen enfermos.
La educación moderna ha cegado a los hombres con lujuria.
La vida se ha vuelto una carga.
Las mentes han errado el camino.
No se demoren más, porque la demora es desastrosa.
Fusionen la moralidad con la educación en dulce armonía.
Vivan a la altura de su reputación como hijos de Bharat.
(Poema telugu)
Los valores morales deberían ser la corriente subyacente en cada acción del hombre. Sólo cuando tengan valores morales y éticos merecerán ser llamados hijos de Bharat.
¡Encarnaciones del Amor! “Loka samasta sukhino bhavantu” (Que todo el mundo sea feliz) ha sido el lema de Bharat desde la antigüedad. Resuélvanse a revivir y rejuvenecer la gloria prístina de Bharat. Propaguen estos nobles ideales en cada aldea, cada calle y cada casa. Observen la unidad en cada actividad que emprendan. Crean en la máxima “La Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios”,
No sientan celos de nadie. Los celos son una enfermedad incurable. La alabanza y la crítica son inevitables para el hombre. Sólo el árbol que da frutos recibe pedradas. Del mismo modo, sólo los buenos enfrentan problemas. No le asignen importancia a estas pruebas y tribulaciones.
Un árbol da la bienvenida a las pedradas porque es consciente del hecho de que la gente ha reconocido su valor. Del mismo modo, el hombre no debería sentirse abatido cuando es criticado. Traten a las dualidades como el dolor y el placer con ecuanimidad. Desarrollen esta tolerancia. La divinidad florece en aquellos que poseen tal actitud sagrada.
Todos son encarnaciones de Dios. Krishna declaró: “Mamaivamso jivaloke jivabhuta Sanatanah” (Todos son chispas de Mi divinidad). No se consideren meros mortales. Tengan fe firme en que son divinos. Sólo entonces serán capaces de trabajar para la emancipación de este país, y el mismo será devuelto al nivel de maestro del resto del mundo.
La educación es la misma forma de Dios.
El vice-decano citó del Taittiriya Upanishad: “Matrudevo bhava, Pitrudevo bhava, Acharyadevo bhava, Atitidevo bhava” (Veneren a su madre, a su padre, a su preceptor y a su huésped como a Dios). Ésta fue la enseñada dada a los estudiantes en el momento que dejaban los portales del Gurukul (antigua escuela ermita) en la antigüedad. Este acto de bendición se denomina hoy Convocación.
La educación es la misma forma de Dios. La palabra “educación” se originó de la palabra raíz “educare”, que significa “extraer” o “sacar”. Educare tiene dos aspectos: aquel que se relaciona con la cabeza y aquel que se relaciona con el corazón. Aquel que emerge de la cabeza es pravritti (externo); aquel que emerge del corazón es nivritti (interno).
A menos que la cabeza esté vacía (libre de maldad) no puede ser llenada con lo bueno. La educación moderna se relaciona con la cabeza, pero la verdadera educación se relaciona con el corazón. Las cualidades sagradas como la compasión, la verdad, la tolerancia y el amor se originan en el corazón.
He aquí un pequeño ejemplo. Las características físicas como la altura, el peso y la complexión pueden ser vistas con los ojos, mientras que hay innumerables cualidades como la compasión, la verdad y el amor que no son visibles. El mero hecho de familiarizarse con las características físicas de un individuo no lo hace a uno consciente de su verdadera personalidad.
La esencia de Bharatiya vidya (el conocimiento bharatiya)
Los logros científicos de Hiranyakasipu superaban ampliamente los de los científicos modernos. Él incluso pudo llegar a la Estrella Polar, mientras que los científicos modernos han viajado sólo hasta la luna. Prahlada le advirtió a su padre, Hiranyakasipu: “¡Oh! Padre, tú has conquistado todos los mundos pero no tus sentidos. Churchill, el primer ministro de Inglaterra, expresó el mismo sentimiento: “El hombre lo ha conquistado todo, pero no se ha conquistado a sí mismo”. Cuando un occidental le preguntó a Gandhi por qué estaba de un humor pensativo, Gandhi respondió que estaba reflexionando acerca del sistema educativo moderno, que estaba volviendo al hombre un ser de corazón duro.
La educación debería llenar el corazón de uno de amor y compasión. Dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno se juntan y forman el agua. Todos tienen igual derecho al agua. Hoy, todos luchan por sus derechos, ¿pero qué hay de las responsabilidades?
¡Estudiantes! No necesitan luchar por sus derechos. Cumplan con sus responsabilidades y los derechos les seguirán. Cumplan con su deber. El deber es Dios; el trabajo es adoración.
Educación no significa aprender “Titila, titila, estrellita, me pregunto qué eres” (N. de la t.: Referencia a una canción infantil inglesa, “Twinkle, twinkle little star, how I wonder what you are”.) Todo esto es educación artificial. La verdadera bharatiya vidya es la que promueve la espiritualidad y los valores humanos.
Nuestro instituto está basado en el sacrificio.
¡Estudiantes! Propaguen los ideales de la verdadera educación en los cuatro puntos cardinales del mundo. Sacrifíquenlo todo por el bien de la verdad y transiten esta senda sagrada. La Verdad es Dios; el Amor es Dios; vivan en Amor; vivan en la Verdad. Asimilen estos principios. Una vez que estén en la senda del amor y la verdad, ganarán toda la riqueza y la sabiduría. Sean firmes, no vacilen.
Los estudiantes de nuestras instituciones viven a la altura de estos ideales y le traen un buen nombre al instituto. No hay institución comparable con nuestra institución en este país. Los negocios han asumido la dirección de la educación desde el jardín de infantes hasta el curso de postgrado. Sin embargo, nuestro instituto está basado en el sacrificio. Cultiven esta sagrada cualidad del sacrificio. Ofrezcan educación a sus semejantes en forma gratuita.
Los Vedas declaran: “Na karmana, na prajaya, danena tyagenaike amrutatwa manasuh” (La inmortalidad puede alcanzarse sólo a través del sacrificio y no mediante la riqueza, la progenie o la acción). Estén preparados para el sacrificio. El verdadero yoga reside en el sacrificio.
En primer y principal lugar, hagan felices a sus padres. Hagan felices a todos y sean un ideal. Los Vedas declaran:
Sahanavavatu, sahana bhunaktu,
Sahaviryam Karavavahai
Tejaswi navadhitamastu
Maa Vidhvisavahai.
¡Que el Señor nos proteja y nos nutra!
¡Que crezcamos en inteligencia y valor trabajando juntos!
¡Que vivamos en amistad sin ningún conflicto!
Deseo que practiquen y propaguen estos sagrados ideales. Bendiciéndolos, doy por terminado este discurso.
Traduccion Mercedes Wesley
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