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lunes, 8 de febrero de 2016

La potencia única del Mantra Gayatri _23 de Agosto de 1995.




  

La potencia única del Mantra Gayatri

23 de Agosto de 1995












¡Encarnaciones del Amor! Hoy el hombre pasa su vida totalmente preocupado por los asuntos mundanos. Debido al apego al cuerpo, él olvida su verdadera naturaleza, está inmerso en los asuntos del cuerpo como si éste fuera permanente y convierte a las comodidades físicas en la meta de su vida. Éstas son las cosas que cada individuo experimenta en la vida diaria.




Si alguien se acerca a un hombre y le pregunta: “¿Quién eres tú?”, debido a su identificación con el cuerpo, él responde dando su nombre. En respuesta a más preguntas, se presenta como médico, agricultor, estudiante, o algo similar. Cuando continúan las preguntas, él se identifica con su nacionalidad como norteamericano, indio, paquistaní, etcétera. Si examinan en profundidad estas respuestas, descubrirán que ninguna de ellas expresa la verdad. Él obtuvo su nombre de sus padres. No le pertenecía en el momento del nacimiento. Su identificación con una profesión u otra no es verdadera porque él no es la profesión.




¿Cuál es entonces la verdad acerca de él? “Yo soy el Atma. Ese es mi verdadero Ser.” Esa es la verdad. Sin embargo, las personas se identifican con sus nombres, profesiones y nacionalidad y no basan sus vidas en el Atma. Ningún conductor de auto se identifica con el auto. Del mismo modo, el cuerpo es un auto y el Atma es el conductor. Olvidando su verdadero papel de conductor, el hombre está identificando su propio Ser con el cuerpo, que es sólo un vehículo.




El Mantra Gayatri resalta esta verdad enfáticamente. “Deha budhyat Dasoham” (Desde el punto de vista del cuerpo, yo soy tu instrumento, tu sirviente). “Jivabudhyat Tvadamsah” (En el contexto del Jiva, el alma individual, yo soy una chispa del Tú Divino). “Atmabudhyat Tvameva-aham” (En términos del Atma, yo soy tu propio Ser). Cuando uno considera al propio ser desde el punto de vista Átmico, es idéntico a Dios. “Yo soy tú y tú eres yo.”






La vida del hombre es una mansión de tres pisos




Así, cada hombre tiene tres aspectos. Su vida misma es una mansión de tres pisos. La etapa de Brahmacharya (celibato) es el cimiento de esta mansión. Después de eso, la etapa de Grihasta (jefe de familia) constituye el primer piso. El segundo piso es la etapa de Vanaprasta (el retiro de la vida de jefe de familia). Finalmente, la etapa de Sanyasa (renunciante) constituye el tercer piso. Así, Brahmacharya es el cimiento de las otras tres etapas de la vida. La seguridad y la protección de los otros tres pisos dependen de la fuerza del cimiento, es decir, Brahmacharya. Por ende, Brahmacharya es el cimiento básico.




Desafortunadamente, las personas han olvidado este hecho vital. Se sienten felices al ver la superestructura. Sin embargo, el edificio entero puede derrumbarse en cualquier momento si el cimiento es débil. Cuando ustedes se sienten felices al ver un árbol y sus flores y frutos, deben poner interés en sus raíces. El cimiento invisible es la base de la mansión visible. Las raíces invisibles son la base del árbol visible. Del mismo modo, el Prana (Fuerza o Aliento Vital) invisible es la base del cuerpo visible. El Prana no tiene forma, mientras que el cuerpo sí la tiene. No obstante, está el Principio Átmico que le confiere todas las potencias al Prana (Fuerza Vital). Debido al poder impartido por el Atma, la Fuerza Vital es capaz de activar al cuerpo. El cuerpo es inherentemente inerte. Está formado por diferentes tipos de sustancias materiales.






Las tres potencias en el hombre




En el Mantra Gayatri la primera línea es: “Om Bhur bhuvas suvah”. Se supone que este mantra se refiere a los tres mundos: la tierra, el mundo intermedio y el Cielo o Svarga, la tierra de los dioses. Bhu se refiere al cuerpo. Está formado por los Pancha Bhutas (los cinco grandes elementos). Estos cinco elementos constituyen Prakriti (la Naturaleza). Hay una estrecha relación entre el cuerpo y la Naturaleza. Los mismos cinco elementos presentes en la naturaleza también están en el cuerpo. Bhuvah es Prana Shakti (la Fuerza Vital) que anima al cuerpo. Aunque exista la Fuerza Vital, sin Jñana (Conciencia), el cuerpo no será de ninguna utilidad. Es por eso que los Vedas declararon: “Prajñanam Brahma” (La Conciencia Integrada Constante es Brahmán). Debido a la presencia de Prajñana, la Fuerza Vital es capaz de animar al cuerpo. El cuerpo representa la materia inerte. La Fuerza Vital opera en el cuerpo como una vibración. Esta Vibración obtiene su poder de Prajñana, que se expresa como radiación.




Por lo tanto, el cuerpo, la Fuerza Vital y Prajñana están en el hombre. El cosmos entero está presente en miniatura dentro del hombre. Gracias a estos tres componentes podemos ver el cosmos y experimentar muchas otras cosas. Cada potencia está dentro del hombre. Lo externo es un reflejo del ser interno.




De esto se desprende que la verdadera manavatvam (condición humana) es Daivatvam (la Divinidad misma). Por ende, los Vedas declararon que la Divinidad aparece en forma humana. Cada ser humano es inherentemente Divino, pero debido a su apego al cuerpo él se considera un simple hombre.




¿Cómo fue animado este cuerpo humano por la Fuerza Vital? ¿De dónde vino esta Fuerza Vital? Provino del Atma-Shakti (el poder del Ser). Usando este poder del Ser, la Fuerza Vital realiza todas las actividades.






Los tres aspectos de Gayatri




¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. “Gayatri Chandasam mata” (Gayatri es la madre de los Vedas). “Gayantam trayate iti Gayatri” (Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra). Gayatri está presente dondequiera que el mantra sea cantado.




No obstante, Gayatri tiene tres nombres: Gayatri, Savitri y Sarasvati. Estos tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos. Es el amo de los sentidos. Savitri es el amo del Prana (la Fuerza Vital). Muchos bharatiyas conocen la historia de Savitri, que trajo de regreso a la vida a su esposo muerto, Satyavan. Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad que preside a Vak (al habla). Las tres representan Trikarana Suddhi (la pureza de pensamiento, palabra y acción). Aunque Gayatri tiene tres nombres, los tres están presentes en cada hombre como los sentidos (Gayatri), el poder del habla (Sarasvati) y la Fuerza Vital (Savitri).




Se dice que Gayatri tiene cinco rostros y, por ende, recibe el nombre de Panchamuki. ¿Hay alguien en el mundo con cinco rostros? No. En el Ramayana, se dice que Ravana tenía diez cabezas. ¿Si realmente tenía diez cabezas cómo podía tenderse en su cama o caminar? Ese no es el significado interno de esta descripción. Se dice que él tenía diez cabezas porque era el amo de los cuatro Vedas y los seis Sastras.




Del mismo modo, se describe a Gayatri como una diosa de cinco rostros. Los cinco rostros son los siguientes: Om (el Pranava) es el primer rostro. El Principio de Pranava representa los Ashta-Aishvarya (ocho tipos de riqueza). El segundo rostro es “Bhur Bhuvas Suvah”. El tercero es “Tat-Savitur-varenyam”. El cuarto es “Bhargo Devasya Dhimahi”. El quinto rostro es “Dhiyo yo nah prachodayat”. Cuando entiendan el mantra Gayatri de este modo, se darán cuenta de que los cinco aspectos del Gayatri están dentro de cada uno de ustedes.






El poder del Mantra Gayatri




El Mantra Gayatri posee los tres elementos que figuran en la adoración a Dios: descripción, meditación y plegaria. Las primeras nueve palabras del mantra, “Om-Bhur-Bhuvas-Suvah-Tat-Savitur-Varenyam-bhargo-Devasya”, representan los atributos de Dios. Dimahi se refiere a dhyana (la meditación). “Dhiyo yo nah Pracho-dayat” es la plegaria al Señor. El mantra es así una plegaria a Dios para que Él confiera todos los poderes y talentos.




“Sarva roga nivarini Gayatri” (Gayatri es quien alivia todas las enfermedades). “Sarva dukha parivarini Gayatri” (Gayatri aleja todo el sufrimiento). “Sarva vaancha phalashri Gayatri” (Gayatri es quien cumple todos los deseos). Gayatri otorga todo lo que es beneficioso. Si el mantra es cantado, diversos tipos de poderes emergerán en uno.




Por ende, el mantra Gayatri no debe ser tratado con indiferencia. El sonido del Gayatri está integrado al proceso de respiración. Ese sonido es un recordatorio de la verdadera forma de uno. En el proceso de respiración, está la inhalación y la exhalación. En el Yoga-Sastra, la inhalación se denomina Purakam y la exhalación es llamada Rechakam. Contener el aliento recibe el nombre de Kumbhakam. Cuando el aire es inhalado, el sonido que se produce es ‘So-a-a’. Cuando es exhalado, el sonido es ‘Ham-m-m’. (Bhagavan demostró cómo ocurre esto al inhalar y al exhalar.) ‘So’ es “Aquello”. ‘Ham’ es “Yo”. “Yo soy Aquello.” “Yo soy Dios.” Cada aliento proclama esto. Los Vedas declararon lo mismo en los aforismos “Tat tvam Asi” (Eso eres tú), “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahmán), “Ayam Atma Brahma” (Este Ser es Brahmán).






Gayatri es el Morador interno en el corazón




No imaginen que Dios se encuentra en algún lugar alejado de ustedes. Él está dentro de ustedes. Ustedes son Dios. La gente quiere ver a Dios. “Satyam Jñanam Anantam Brahma”, dicen las escrituras. La Verdad es Dios. La Sabiduría es Dios. Ambas están presentes en todas partes. Trascienden las categorías de tiempo y espacio. Verdad es aquello que es válido en las tres categorías de tiempo: pasado, presente y futuro. Esa verdad es Gayatri.




Así, Gayatri es el Morador interno de Hridaya (el corazón). Hri-daya contiene la palabra Daya, que significa compasión. Hay compasión en cada corazón. Sin embargo, ¿hasta qué punto se la muestra en la vida real? Muy poco. Todo el tiempo se despliega sólo ira, celos, orgullo y odio. Estas malas cualidades no son naturales en el hombre. Son opuestas a la naturaleza humana.




Se ha declarado que aquel que se basa enteramente en la mente es un demonio. Aquel que se basa en el cuerpo es un animal. Aquel que sigue al Atma (al Ser) está dotado de Divinidad. Quien se basa en el cuerpo, la mente y el Atma es un ser humano. La condición humana es la combinación del cuerpo, la mente y el Atma. El hombre debe esforzarse por ascender a lo divino y no descender a la naturaleza demoníaca o animal.






Cómo eliminar la inseguridad y asegurar la seguridad




A partir de hoy los padres deben enseñarles a sus hijos historias morales. Todos saben en qué condición caótica se encuentra hoy el mundo. El desorden y la violencia imperan en todas partes. No se encuentra paz ni seguridad en ningún lado. ¿Dónde se ha de encontrar la paz? Está dentro de cada uno. La seguridad también está dentro de cada uno. ¿Cómo se ha de eliminar la inseguridad y asegurar la seguridad? Renunciando a los deseos. En el idioma de los antiguos bharatiyas, esto se denominaba Vairagya (renunciar al apego). Esto no significa renunciar al hogar y la familia y retirarse a la selva. Es la reducción de los deseos. Como jefes de familia, limiten sus deseos a las necesidades de la familia. Como estudiantes, dedíquense a sus estudios. Como profesionales adhiéranse a los deberes de su profesión. No se entreguen a excesos de ningún tipo.




En la práctica del mantra Gayatri, uno debe tomar conciencia de que todo está adentro y desarrollar así confianza en el Ser. Hoy el hombre está atormentado por numerosos problemas porque no tiene confianza en el Ser. El aspirante que transita la senda espiritual está destinado a enfrentar las dificultades causadas por los seis enemigos: la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la envidia. Él tiene que superarlos.




¡Estudiantes! En una ocasión auspiciosa como ésta, deben considerar cómo pueden llevar una vida ideal. Mediante la fe en Dios, tienen que santificar el cuerpo. Sin el cuerpo, no pueden experimentar la mente y el intelecto. El cuerpo es el instrumento para alcanzar sus ideales. Debe ser mantenido en buen estado. Mientras que el cuerpo es un instrumento, el que usa ese instrumento es el Ser. Todos los sentidos funcionan gracias al Atma. El Atma es el testigo de todo. También se la conoce como Ser Consciente. Deriva su sanción de lo Divino. Es un fragmento de lo Divino. Cada ser humano es una chispa de Dios, como declara el Gita. El ser humano es esencialmente Divino, pero tiende a olvidar su origen Divino.




El mantra Gayatri es suficiente para proteger a la persona que lo canta, porque el Gayatri encarna todas las potencias Divinas. Es un requisito esencial para los jóvenes porque les asegura un futuro brillante y auspicioso. Los jóvenes estudiantes son los ciudadanos y los líderes de mañana. Por ende, ellos deben desarrollar pensamientos puros y nobles. Los padres también deben promover tal desarrollo.






El significado de Upanayanam




La ceremonia de Upanayanam acaba de concluir. El mantra Gayatri les ha sido impartido. Ustedes llevan ahora el cordón sagrado de tres hebras atadas en un nudo. Las tres hebras representan a Brahma, Vishnu y Mahesvara. También representan el pasado, el presente y el futuro. Upanayanam significa estar cerca de Dios. La cercanía a Dios les permitirá librarse de sus malas cualidades y adquirir virtudes.




¡Estudiantes! Los Vedas han hecho hincapié en tres deberes. Respeten a la madre como a Dios, al padre como a Dios y al preceptor como a Dios. Tengan en cuenta este mandato. La gratitud a sus padres es su deber primordial. Ésta es la lección que enseñó Sri Rama.




Amen a sus padres y recuerden a Dios. Cuando complazcan a sus padres y los hagan felices, su vida entera estará llena de felicidad.




Canten el Gayatri tan a menudo como sea posible. Si lo cantan mientras se bañan, su baño se santifica. Del mismo modo, cántenlo antes de ingerir su alimento. El alimento se vuelve una ofrenda a Dios. Desarrollen una devoción sincera hacia Dios.






(Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan “Bhajana binaa sukha santi Nahi”.


Traduccion Mercedes Wesley 

El Significado de la adoración de Vinayaka_29 de Agosto de 1995.


  


El Significado de la adoración de Vinayaka
29 de Agosto de 1995
Sai Kulwant Mandap









Con tu trompa de elefante,
tu único colmillo y tu mirada benigna,


con el tintineo de tus ajorcas,


y tu vientre enorme,


con el aspecto de un enano,


pero capaz de otorgar todo el conocimiento,


¡oh, Hijo de Parvati!


¡Salve Señor de los Ganas!



Las festividades de los bharatiyas están preñadas de significado espiritual. Desafortunadamente, hoy los bharatiyas le dan importancia sólo a las observancias y los rituales externos, haciendo caso omiso de su significado interno y sus valores eternos. “¡Parvati tanaya Ganadhipa!” (¡Oh, hijo de Parvati! Señor de los Ganas). En estos términos los Vedas alababan a Ganapati. ¿Quién es Parvati? ¿Quién es su hijo? ¿Cuál es la relación entre la madre y el hijo? A pocos bharatiyas les interesa hacerse estas preguntas. Los Vedas proclamaron: “¡Oh, Ganadhipa!”. ¿Quiénes son estos ganas? ¿Son huestes celestiales o Asuras (seres demoníacos)? Ellos son seres celestiales. ¿Dónde están? ¿Deambulan por el mundo externo o están presentes en forma sutil en los seres humanos? Él, Vighnesvara, es llamado Ganadhipati porque es el Señor Supremo de los ganas. Los ganas son las encarnaciones de los Jñanendriyas (órganos de percepción) y de los Karmendriyas (órganos de la acción). La mente es el amo de estos sentidos. La deidad que preside a la mente recibe el nombre de Indra, porque es el Señor de los Indriyas (los sentidos). El amo de la mente es el Buddhi (intelecto).



El significado de “Ganapati”

¿Qué significa el nombre ‘Ganapati’? ‘Ga’ significa Buddhi (o intelecto), ‘Na’ significa Vijñana (sabiduría). Como Vighnesvara es el Señor del intelecto y la sabiduría, Él es llamado Ganapati.

De esto se desprende que los llamados ganas son partes del cuerpo humano. Vyakti (el individuo) es una parte de srishti (la creación). Por ende, la Divinidad, de la cual el cosmos es una proyección, es inmanente en el ser humano. “Vigato nayakah Vinayakah” (Vinayaka no tiene ningún amo por encima de él). Esto significa que Vinayaka es una deidad totalmente autónoma e independiente. No tiene ningún Señor sobre él. En el mundo, cualquier individuo o autoridad tiene alguien superior por encima de él. Sin embargo, Vinayaka no tiene un Señor supremo.


La adoración de Vinayaka ha existido desde tiempos inmemoriales en Bharat. El Rig Veda, el Narayanopanishad y el Taitriya Upanishad tienen pasajes que hacen referencia a Vinayaka. También está integrado en el mantra Gayatri.

Tatpurushaya Vidmahe


Vakratundaya dhimahi


Tanno Danti Prachodayaat

Este mantra indica que la divinidad de Vinayaka es glorificada en este mantra Gayatri. Por ende, Ganapati significa la potencia divina que lo penetra todo.


En lenguaje cotidiano, Ganapati es descrito como el hijo de Parvati. Parvati representa a Prakriti (la Naturaleza). El hombre es hijo de la Naturaleza. Por ende, cada ser humano es un Vinayaka. Él es una chispa de lo Divino, Shiva-Shakti, la unión del Señor y la Naturaleza. Todo en el mundo ha emanado de Prakriti (la Naturaleza). Todas las cosas son aspectos de la Naturaleza. Las festividades sagradas son observadas para revelar esta verdad sagrada.



La cabeza de elefante y el Mushika


¿Cómo es que Vinayaka tiene la cabeza de un elefante y un ratón como vehículo? El ratón es llamado Mushika en sánscrito. Es un símbolo de la noche, que representa la oscuridad. El ratón es un símbolo de la oscuridad. Como Vinayaka tiene control sobre la oscuridad, Él es descrito como el que monta sobre un Mushika. Él es quien disipa la oscuridad y derrama luz sobre el mundo.

El Mushika (ratón) también es un símbolo del sentido del olfato. El ratón se mueve siguiendo la dirección del vasana (olor). Vinayaka es aquel que domina los vasanas, es decir, los deseos y la ignorancia (representados por el Mushika).

¿Qué significa describir al Mushika (ratón) como el vehículo de Vinayaka? Significa que Vinayaka monta sobre el Mushika, representando a los vasanas (deseos) y la ignorancia (la oscuridad). Vinayaka es aquel que aleja todas las penas, las dificultades y los sufrimientos. Él es el enemigo de todos los obstáculos. No permitirá que ningún obstáculo se interponga en el camino. Es el destructor de los obstáculos. Confiere felicidad y paz (a los devotos). Él es el amo de todos estos poderes: Buddhi y Siddhi. ¿Qué es Siddhi (realización-logros)? Cuando hay pureza mental ustedes obtienen paz, que es Siddhi. Así, Vinayaka es el Señor de Buddhi y Siddhi (el Intelecto y la Realización del Ser). Por ende, cada ser humano debe adquirir control sobre la mente.



El tipo de alimento ofrecido a Vinayaka

Cada festividad es celebrada con diversas preparaciones culinarias. Para Vinayaka Chaturti, estas preparaciones son de una clase especial. Las ofrendas comestibles a Vinayaka están totalmente libres de sustancias aceitosas. A Vinayaka se le ofrecen sólo alimentos cocinados al vapor. ¿Cuál es la razón? Según la ciencia del Ayurveda (el antiguo sistema indio de medicina), el alimento cocinado al vapor es de fácil digestión.

Además, la festividad de Vinayaka, que es celebrada en el mes de Bhadrapada, cae en un mes en el que el sésamo y el jaggery (azúcar de palma) llegan al mercado después de la cosecha. Las semillas de sésamo son molidas y mezcladas con harina de arroz y jaggery y cocinadas en forma de bolas que son ofrecidas como Naivedyam a Vinayaka. El jaggery cura diversas enfermedades relacionadas con la flema y la bilis. Las semillas de sésamo tienen el poder de limpiar los pulmones y mejorar la visión. Así, estas bolas de sésamo y jaggery son conocidas por sus propiedades medicinales para curar enfermedades externas e internas.

Los antiguos bharatiyas jamás se dedicaban a prácticas sin sentido. Cada festividad tiene un significado espiritual interno. Cada palabra que ellos pronunciaban, cada paso que daban, cada alimento que consumían tenía un significado espiritual.



El Señor del Conocimiento

Vinayaka es el Señor de todo Vidya (Conocimiento). ¿Conocimiento significa erudición libresca? No. Todo lo relativo al cosmos está incluido en el término Vidya (Conocimiento). Caminar, hablar, reír, sentarse, comer, pasearse, pensar: cada tipo de actividad está relacionada con el conocimiento. Vinayaka es el amo de cada tipo de conocimiento. Hoy el conocimiento es identificado con la adquisición de información. Sin embargo, además del conocimiento del mundo físico, tenemos muchos otros tipos de conocimientos relacionados con la química, las bellas artes y otras habilidades.


Vinayaka es el amo de cada tipo de conocimiento. El conocimiento se relaciona con Buddhi (el intelecto). No es mera erudición. La familiaridad con los libros no es conocimiento. La vida entera de uno es un proceso continuo de aprendizaje. Cualquier proceso de indagación se relaciona con el conocimiento. Sin embargo, básicamente, la indagación debe estar dirigida al descubrimiento de lo que es transitorio y lo que es permanente. Eso es verdadero conocimiento.


Por ende, hoy los estudiantes adoran a Vinayaka con fervor. Vinayaka no es el que meramente ayuda a aquellos que leen libros. Él ayuda a todos en cada paso del viaje de la vida. Él es fácilmente accesible. Está complacido con una ofrenda de flores sin ningún valor (flores “Jilled”). Se dice que quienquiera que coma estas flores se volverá loco. Tales flores son ofrecidas a Vinayaka. Él también es adorado con una ofrenda de pasto verde.


¿Cuál es el significado interno de estos tipos de ofrendas? Significa que anteriormente Vinayaka solía ser adorado incluso por los animales. Su rostro es el de un elefante. Su vehículo es un ratón. Éstos son símbolos del reino animal. Indican que Vinayaka es adorado incluso por las aves y las bestias. Así, Vinayaka es adorado por todos los seres y es el Señor de todos los seres. Él no pertenece a un país, a una nación o a un período de tiempo. Está relacionado con todos los lugares y todos los tiempos.



Las historias puránicas dan testimonio de la grandeza de Vinayaka


Hay textos de las Escrituras que dan testimonio de todo esto. Sin embargo, algunos de ellos son bastante fantásticos. Por ejemplo, una historia puránica declara que una vez Shiva y Su consorte Parvati estaban jugando a los dados. Para cualquier juego tiene que haber un árbitro que declare quién es el ganador. Shiva y Parvati aceptaron tener a Nandi (el toro divino) como árbitro.

Nandi es un favorito de Shiva, ya que es el vehículo de Shiva. Aunque Shiva perdió el juego, Nandi lo declaró ganador. Se dice que Parvati estaba indignada con la parcialidad de Nandi por Shiva y lo maldijo para que muriera de una enfermedad incurable. Entonces Nandi cayó a los pies de Parvati y le suplicó que lo perdonara. “¡Madre! Perdóname. ¿No debía yo mostrar al menos esta clase de gratitud hacia aquel que es mi amo? ¿No es humillante para mí declarar que mi amo ha perdido el juego? Sin duda pronuncié una mentira para defender su honor. ¿Pero tengo que ser castigado con tal severidad por una ofensa tan pequeña?”. Nandi suplicó ser perdonado de este modo. Parvati perdonó a Nandi y le enseñó la forma de expiar tu error. Le dijo: “El día de Chaturdasi en el mes de Bhadrapada es el día en que se celebra el cumpleaños de mi hijo. Ese día tienes que ofrecerle a mi hijo lo que más te agrada (pasto verde)”. Esto significa que uno expía sus pecados cuando le ofrece al Señor lo que le resulta más placentero y agradable. Para Nandi el alimento más agradable y sabroso es el pasto verde. Tal como le indicó Parvati, Nandi adoró a Ganapati ofreciéndole pasto verde. Entonces Nandi fue liberado de su terrible enfermedad. Su salud mejoró y, por la gracia de Parvati, él fue redimido.

Este incidente es la base de la práctica recomendada para los peregrinos de Gaya, Benares y otros lugares: tener que dejar lo que más les agrada como ofrenda a Dios. Esto significa que deben renunciar a lo que más les agrada y no a algo que les desagrada. Ya sea un fruto o un vegetal, lo que deben elegir para entregar como ofrenda a Dios es lo que más les agrada. Esto significa que a partir de ese momento renuncian a consumir ese vegetal o fruto. Esta práctica ha prevalecido desde la antigüedad entre los peregrinos que van a Benares, Prayag u otros lugares sagrados para darse un baño sagrado en el Ganges o el Yamuna.



Ofrézcanle a Dios lo que más les agrada


Hoy muchas personas van a Prayag (Allahabad). ¿Cuál es el verdadero significado de Prayag o Kashi? Las Escrituras declaran: “El Morador interno es el Ser Eterno”. El cuerpo es el templo, en el centro del cual fluye el Ganges de Jñana (la sabiduría). En este Ganges de sabiduría los dos ríos de Bhakti y Sraddha (Devocion y Ahínco) –representados por el Yamuna y el Sarasvati- se unen en el punto de conjunción de los tres, conocido como Prayag. Por ende, debe ofrecerse a Dios lo que más le agrada a uno.


Hoy desafortunadamente esta antigua práctica tradicional ha quedado reducida a una formalidad de moda. Los pandas (sacerdotes) les piden a los peregrinos que van a Prayag que entreguen lo que más les agrada. Algunos peregrinos piensan sobre qué pueden entregar fácilmente y mencionan los nombres de esos vegetales y frutos. Ellos renuncian a la calabaza amarga o a otra cosa que no les agrada. Esto no es correcto. Las personas deberían entregar lo que más les agrada como la mejor ofrenda al Señor. Sin embargo, cuando ellas ofrecen algo que no les agrada, el Señor sentado en sus corazones declara: “¡Que así sea!”. Como no han ofrecido lo que más les agrada sino lo que más les desagrada, el Señor también les ofrece lo que más les desagrada. La recompensa por tales ofrendas dudosas a Dios es que en lugar de salud obtienen enfermedad. Si ofrecen lo que es bueno, ¿acaso Dios no les dará lo que es bueno para ustedes?



Así como es su ofrenda es su recompensa

Puede ilustrarse esto mediante el ejemplo de Harischandra. Él hizo una ofrenda de lo que le era más querido, es decir, Sathyam (la Verdad). Estaba dispuesto a renunciar a su reino, su esposa y su hijo y venderse como sirviente para defender la Verdad. La Verdad es Dios. Dios es Verdad. Donde está la Verdad está Dios. Por lo tanto, adoren a la Verdad. Hagan todas sus ofrendas con sinceridad. De ese modo llegarán a la morada de la Verdad. Así como es su ofrenda es su recompensa. Ésta es la verdad demostrada por Vinayaka.

Hay otros ejemplos de la grandeza de Vinayaka. Él no causará problemas a nadie. No obstante, temiendo que si Vinayaka acompaña a alguien él causará problemas, se le hace una ofrenda de alimentos y se lo mantiene en un rincón de la casa. Sin embargo, Vinayaka no es amante del sueño como Kumbhakarna (el hermano menor de Ravana). Al ver su vientre grande las personas imaginan que él es perezoso.



Gajasura y Shiva

Una vez hubo un demonio llamado Gajasura. Era un rey demonio. Él llevó a cabo severas austeridades. Ishvara apareció ante él. A Ishvara se lo propicia fácilmente, y Él da fácilmente aquello por lo que uno le ora, sin examinar si es correcto o incorrecto conferir ese don. Él da todo lo que los devotos le piden en oración. Esto es lo que ocurrió en el caso del demonio Bhasmasura. Él le oró a Shiva para que le concediera el don de reducir a cenizas con su mano a quienquiera que él tocara. Shiva le concedió ese don. Inmediatamente Bhasmasura quiso probar el poder que había recibido, ¡tratando de colocar su mano sobre Shiva Mismo! Finalmente Shiva tuvo que ser salvado de Bhasmasura mediante una estratagema de Vishnu, que hizo que el demonio colocara su mano sobre su propia cabeza. Entonces él fue reducido a cenizas.

Del mismo modo, Gajasura también llevó a cabo austeridades y le oró al Señor. Ishvara apareció ante él y le preguntó qué quería. Gajasura dijo: “¡Señor! Tú debes fundirte en mi estómago”. Shiva le concedió el don y se alojó en el estómago del demonio. Parvati, al no encontrar a Ishvara, fue en busca de su Señor, pero no pudo encontrarlo en ninguna parte. Ella fue a ver a su hermano, Vishnu, y le suplicó que encontrara a su Señor desaparecido.


Vishnu sabía que Shiva tenía el hábito de conceder dones indiscriminadamente y meterse en dificultades. Él le dijo: “¡Parvati! Sé lo que ha ocurrido. Mantén la calma. Ve a tu morada. Yo llevaré a Ishvara allí”.

Vishnu llevó al Nandi de Shiva y lo decoró para que pareciera un toro entrenado para las actuaciones. Asumiendo el papel de un entrenador de toros, Vishnu condujo al toro a la ciudad de Gajasura, tocando una flauta todo el tiempo mientras el toro danzaba al ritmo de la melodía. El toro danzaba al ritmo de la música de la Divina Encarnación de todos los misterios. Gajasura observó con mucha atención la actuación del toro y su amo. Complacido con la actuación, Gajasura le preguntó al entrenador del toro: “¿Qué quieres?”. Éste último dijo: “No debes faltar a tu palabra. ¿Me concederás lo que quiero? Tú eres Gajasura, un gran rey”. “Sí”, dijo el rey. “Dame a Ishvara que está en tu estómago”, dijo Vishnu. Sólo Vishnu conocía este hecho, nadie más. Gajasura cayó inmediatamente a los pies de Vishnu y le dijo: “Swami, nadie conoce este secreto salvo Tú. Mantendré mi palabra aun a costa de mi vida. Sin embargo, hay una condición. Mi cabeza deberá ser adorada por todos e Ishvara deberá usar mi piel”. Vishnu aceptó. Esa es la razón por la que Ishvara usa una piel de elefante. La cabeza de Gajasura es adorada como la cabeza de Vinayaka.



El significado de las historias puránicas

Hay varias historias puránicas relativas a Vinayaka. Son sólo historias. Sin embargo, tales historias han sido relatadas para dirigir las mentes de las personas hacia Dios.


Si se hace una indagación profunda, se comprenderá que hay un solo Dios. Dios está presente en todos. Vinayaka no está separado de nosotros. El principio que mora en nuestros corazones es el Principio Átmico Divino.

¿Qué es lo que deben ofrecerle a Dios? ¿Un fruto verde o uno maduro? Deben ofrecerle sólo un fruto maduro bueno. Del mismo modo, deben ofrecerle a Dios sus buenos pensamientos. Ese es el significado supremo de la festividad de Vinayaka Chaturti. Sin comprender esto, las personas instalan un ídolo de barro, lo decoran con flores sin sentido, hacen ofrendas de cosas inútiles y le piden las cosas más valiosas. ¿Qué clase de trato es éste? Deben ofrecerle al Señor lo que es más sagrado. Miren el ejemplo de una vaca. Se le ofrece todo tipo de pastos y otros forrajes. Sin embargo, ella ofrece a cambio la leche más nutritiva. Hasta la vaca le ofrece al hombre algo puro y sagrado. ¿Pero qué le ofrece el hombre a Dios? Él se guarda para sí las cosas puras y le ofrece lo impuro a Dios. Esto no es correcto. Deben ofrecerle a Dios lo que a Él le agrada. Ustedes le oran a Dios para que les de todo tipo de cosas. ¿Cómo se ganan el derecho de pedirlas? Sólo si le ofrecen a Dios lo que a Él le agrada. Si no realizan actos que agraden a Dios, ¿cómo esperan que Dios haga cosas que los complazcan a ustedes?



La verdad interna acerca de Vinayaka

Por lo tanto, desde el principio tienen que hacer cosas que agraden a Dios. Entonces Dios les ofrecerá lo que a ustedes les agrada. Ésta es una de las verdades a aprender de la festividad de Vinayaka.


Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a despojarse del egoísmo y a cultivar amor por el Ser Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka. Vinayaka no debe ser considerado meramente una deidad con cabeza de elefante que monta sobre un ratón.

Se cometen errores similares con respecto a otras deidades. Por ejemplo, Sarasvati es representada como una Diosa que monta sobre un cisne. Sarasvati es la Diosa del habla. El habla está basada en la inhalación y la exhalación del aliento. En este proceso de respiración se produce el sonido So-Ham y, cuando se lo repite regularmente, tienen el sonido Ham-So, que se identifica con un cisne. El proceso de inhalación y exhalación es el carruaje en el que se mueve la Diosa del habla.

El significado interno de los términos y los símbolos usados en el lenguaje Vedántico deben ser comprendidos correctamente.




Todo es para su propio bien

El mejor modo de agradar a Dios es actuar de acuerdo a Sus mandatos. Por ejemplo, Yo les aconsejo a los estudiantes que no se entreguen a la charla excesiva. Cumplan con sus deberes. Dedíquense a la contemplación de Dios. ¿Todos estos consejos son dados por el bien de Dios? No. Todo lo que Swami les dice es para su propio bien. Reconozcan que todo es para su bien.


Les relataré una historia en este contexto. Había un ministro de un rey que tenía el hábito de declarar que todo lo que ocurría era para el bien de uno. Una vez el rey se cortó un dedo mientras rebanaba un trozo de caña de azúcar. Al ver el dedo sangrante del rey, el ministro comentó que el corte era para el bien del rey. El rey se enfureció tanto que envió inmediatamente al ministro a prisión. Incluso entonces el ministro comentó que la pena de prisión era para su propio bien.

Pocos días después el rey fue solo a cazar a un bosque y se tendió a descansar bajo un árbol. Los sirvientes del jefe tribal del bosque capturaron al rey para ser ofrecido como sacrificio humano a la diosa de la tribu. Cuando el rey estaba a punto de ser decapitado, notaron que el dedo del rey estaba mutilado y que una persona mutilada no podía ser ofrecida como sacrificio. El rey fue liberado. Recordó las palabras del ministro y comprendió que la lesión de su dedo lo había salvado de la muerte. Se dirigió directamente a la prisión y le preguntó a su ministro cómo pudo declarar que la pena de prisión era buena para él. El ministro respondió que de no haber sido por su confinamiento en prisión, él hubiera acompañado al rey y la tribu lo hubiera elegido a él en lugar del rey para el sacrificio.

La lección de esta historia es que uno debe aprender a darle la bienvenida a todo lo que le ocurre como algo bueno. El reconocimiento de esta verdad es el medio de obtener la gracia de Dios. Desarrollen la convicción firme de que todo lo que Dios dice o hace es para su propio bien.

Esto es lo que todas las festividades bharatiyas procuran enseñar. Hay un profundo mensaje espiritual subyacente en cada festividad. Desafortunadamente, los estudiantes de hoy, atrapados en la modernidad, son incapaces de comprender esta verdad. Ellos están obsesionados con nimiedades y no comprenden que la educación es para llevar una vida buena y no para ganarse la vida. Anhelen vivir una vida ideal.

Consideren a Vinayaka el morador en sus corazones. Él les está advirtiendo constantemente contra lo que es malo. Ustedes hacen caso omiso de la advertencia y se meten en problemas. ¡Cuánto se beneficiarán si “siguen al Maestro” dentro de ustedes! Su conciencia es el Maestro. Por sobre todo, hagan caso a los dictados de Dios. Esa será su mejor protección.

Vinayaka es aquel que tiene los cinco elementos bajo su control. Arjuna realizó ascetismos para obtener el Pasupata Astra de Shiva y venció a los poderes de los cinco elementos mediante el poder de su ascetismo. Vinayaka es la encarnación de todas las potencias. No tiene un superior por encima de Él


En nuestros bhajans, la primera plegaria es dirigida a Vinayaka. El bhajan comienza con el Om, el Pranava. La combinación del Pranava con Vinayaka les sirve para redimir sus vidas.




Traduccion Mercedes Wesley 

SWAMI DISIPA LAS DUDAS E INQUIETUDES GENERADAS EN LA FAMILIA SAI_MENTE, CORAZON, O LOS DOS ?



EXTRAIDO DEL SATSANG _JAPON 15 MARZO 2015.


Por qué existe esta separación y conflicto entre Muddenahalli y el Fideicomiso Central Sathya Sai o la Organización Sathya Sai.

Devoto : Yo no sabía nada acerca de Muddenahalli, hasta muy recientemente. La semana pasada, en un Centro Sai cercano, les pregunté a algunos funcionarios acerca de este tema. Al principio, ellos dijeron que el movimiento alrededor de Muddenahalli tiene muy malas intenciones y que nadie debería participar de él. Sin embargo, después de unas preguntas detalladas, ellos admitieron que, aunque sentían personalmente que no había nada malo en lo que está ocurriendo en Muddenahalli, estaban diciendo lo que les habían indicado decir desde arriba. Por lo tanto, ¿podrías por favor explicar por qué existe esta separación y conflicto entre Muddenahalli y el Fideicomiso Central Sathya Sai o la Organización Sathya Sai, para que aquellos que no estamos bien informados podamos entender?

Swami: Para ahorrar tiempo, hablaré directamente en inglés. ¿Todos conocen la historia del Mahabharata? El Mahabharata es la historia de dos primos. Los Pandavas eran un tipo de primos, y los Kauravas eran otro tipo de primos. El líder de los Kauravas era Duryodhana, y el líder de los Pandavas era Dharmaraja. Un día, Krishna llamó a Duryodhana y a Dharmaraja a Su palacio. Dharmaraja siempre seguía la senda correcta. Sin importar lo difícil que fuera, él nunca renunciaba a la rectitud. Sin embargo, debido a su conducta recta, él permaneció siempre pobre; pero esto no le molestaba porque sentía que tenía la gracia de Krishna, que es la riqueza más grande. Sin embargo, Duryodhana, a pesar de tener cien hermanos y un gran reino, era muy codicioso. Él les quitó a los Pandavas lo que les pertenecía y jamás se los devolvió. Krishna los llamó a ambos para aconsejarlos. Le dijo a Duryodhana: “Tú sabes lo que es correcto, hazlo. No hagas lo que es incorrecto”. Duryodhana respondió: “Yo sé lo que es correcto, pero no tengo el valor para seguir esa senda. También sé lo que es incorrecto, pero no tengo el autocontrol para no seguir la senda del mal. Como soy un esclavo de mi mente, aunque sé qué es lo correcto, no soy capaz de seguirlo. Sé lo que es incorrecto, pero soy incapaz de refrenarme”. 
Verdaderamente, este conflicto no es de hoy, está ocurriendo desde la antigüedad. En verdad, no es un conflicto entre dos primos, o dos hermanos, o dos organizaciones. Es el conflicto entre la mente y el corazón. Aquellos que siguen a la mente, nunca podrán comprender lo que el corazón dice. Aquellos que siguen al corazón, jamás escucharán a la mente. Dios no va con la mente. Escoge el corazón. 
Bhagavan vivió durante muchos años en Puttaparti. ¿Alguien cuestionó por qué Puttaparti? ¿Por qué Bhagavan no había nacido en Japón? Ninguna de las personas que trabajaron y estuvieron cerca de Bhagavan cuestionó jamás cuál era el punnyam (mérito) que le había permitido estar tan cerca de Bhagavan. Fue el deseo de Swami, el modo en que Él quiso realizar Sus lilas (juegos divinos). Sin embargo,¿por qué están cuestionando lo que está ocurriendo ahora? Ustedes pueden pintar flores de mil maneras, pero si no hay néctar, ninguna abeja o mariposa se acercará. Para la mente, la flor se ve igual, tiene color, tiene forma; pero para el corazón, no hay néctar en ella. Por lo tanto, donde está el corazón, allí está Dios. La diferencia entre los dos lugares es que uno está pensando sólo desde la mente: “¿Cómo puede Swami, que fue el residente de Puttaparti, dejar Puttaparti e irse, y estar con alguien más?”. Ellos no pueden hacerse estas preguntas cuando no se preguntaron antes por qué Puttaparti. 

Todos ustedes saben que Buda nació cerca de Lumbini, pero viajó por todo el mundo para difundir el budismo. ¿Puede la gente decir que él debió permanecer sólo allí y no ir a ningún otro lugar? Nadie es dueño de Dios. Dios es dueño de todos. Si Yo me muevo desde Mi sala de estar hasta Mi dormitorio, ¿quiénes son los demás para cuestionar? Yo encuentro alegría donde las personas están viviendo desde sus corazones. Demasiada mente no es buena para la espiritualidad.

Las gopikas (pastoras) de Brindavan desarrollaron el mismo ego. Ellas pensaban que Krishna le pertenecía a Brindavan, y que les pertenecía sólo a ellas. Sentían celos las unas de las otras si Krishna le hablaba a alguna. Todas peleaban diciendo que Krishna favorecía a una y no a otra. Entonces, para eliminar su ego, Él realizó el Rasa Lila. Se dividió a Sí mismo en muchos, y realizó la danza Rasa Lila con cada gopika. Mientras el lila estaba teniendo lugar, a orillas del río Yamuna, en una noche de luna llena, cada gopika pensó que Krishna estaba danzando sólo con ella. Todas estaban muy felices y satisfechas porque Krishna estaba con ellas. En la mañana, cuando finalizó el Rasa Lila y todas estaban regresando, comenzaron a discutir. Cada una dijo: “Krishna danzó sólo conmigo toda la noche”. Ellas olvidaron la dicha que habían sentido en la noche y comenzaron a pelear por esta cuestión. Por lo tanto, si quieren pelear acerca de si Krishna está con ustedes, o si está con todos los demás, seguirán peleando. A ellas no les preocupaba que Krishna estuviera con ellas. Les preocupaba que Krishna estuviera  también con las demás. Por lo tanto, si quieren sentir celos, haga lo que Dios haga, ustedes seguirán sintiendo celos. 
Entonces ¿qué hizo Krishna? Él pensó que esa no era la forma de enseñarles y se dijo: “Ahora les enseñaré una lección”. Dejó Brindavan y se fue a Matura. Todas ellas se sintieron tristes y buscaron a Krishna por todas partes. Dejaron de comer y dormir, preocupadas todo el tiempo por Krishna. Entonces, Radha les dijo: “Oh, gopikas necias, ustedes están dependiendo sólo del cuerpo de Krishna, no del Krishna real, que está adentro. Si Krishna jugaba conmigo, ustedes se enojaban. Si Él jugaba con todas, también se enojaban. Ahora que Él se ha ido a Matura, también se enojan. Si dependen de este Krishna externo, siempre se sentirán desdichadas. Si realmente creen en Krishna, lo encontrarán dentro de ustedes”. Entonces será cuando todas las peleas terminarán. 

Confirmación de Swami.



Om Sri Sai Ram 

Queridos hermanos, hemos recibido ayer, 5 de Febrero, la confirmación de que Swami Ha Bendecido, el Itinerario de Su viaje y de Su Comitiva, que incluye:

- Argentina, con Programas en Buenos Aires el 15 y el 16 de Octubre, viajando hacia Bariloche-Villa la Angostura el 17, realizando un Programa en Bariloche el día 18 y regresando a Buenos Aires, el 19, para embarcar hacia,
- Brasil, arribando a Río de Janeiro, donde desarrollará Programas el 20 y 21, para embarcar el día 22 hacia,
- España, Barcelona, donde arribará el 23, y se realizarán Programas el 24 y 25, embarcando de regreso a India el día 26 de Octubre.

Swami Ha Indicado como integrantes de Su Comitiva a:

. Mr. BN Narasimha Murthy
. Mr. C Sreenivas
. Mr. Madhusudan Naidu
. Mr. Isaac Tigrett
. Mr. Ravi Kasturi
. Mrs. Bhuvana 

Todos los integrantes de los distintos grupos activos en Argentina, como seguramente en Brasil y España, tendremos la oportunidad de trabajar, preparando esta Divina actividad.

Seguiremos compartiendo toda la información que vaya surgiendo.

Bendiciones

SHIVARATRI del mes .

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OM SRI SAI RAM


SHIVARATRI del mes
”El Shivaratri observado cada mes, en la decimocuarta noche de la mitad oscura de la Luna, quien es la deidad que preside la mente humana, tiene sólo una noche más para ser una no-entidad, sin influencia alguna en las agitaciones de la mente.”*1

shivaratri
”El gorrión anhela el frescor de la luna;
la abeja anhela el encantador dulzor de la flor;
el hombre enfermo anhela la dulce medicina curativa;
el devoto anhela al Señor que en Parthi mora;
aquello, que cuando se conoce, se conoce todo,
que si se desconoce, nada se conoce.
Ese es Brahmán, más allá de las palabras,
esta es la Verdad, El Camino, la palabra de Sai.” *2

Amados hermanos y hermanas:

Esta noche (lunes 8 de febrero), es la noche más sagrada del mes: la luna nueva, el SHIVARATRI de febrero…
Es una noche donde se nos invita a intensificar las prácticas espirituales que nuestro adorado Maestro nos legó y que conducen a aquietar y purificar la mente para Ser uno con Él.  Un tiempo especial para meditar, para escuchar Su Voz, para sentir Su guía con mayor claridad…
”Canten siempre el Mantra de Cinco Letras: ”Om Namah Shivaya”.
Si lo cantan con sólo los labios se fundirá con los sonidos del mundo,
pero si cantan el divino nombre con sinceridad
con plena concentración de su mente,
se difundirá por el mundo entero.
El cantar el divino nombre con plena concentración de la mente
es un verdadero sadhana.” *3

ver-video

(Swami recita el sagrado mantra OM NAMAH SHIVAYA)

sai-ruego

”El gorrión (chataka) está alerta para beberse las primeras gotas de nectarina lluvia que caen de la nube. No permite ni siquiera que el temible tifón ni las reverberaciones del trueno ni los cegadores destellos de los relámpagos ni los desastrosos rayos que caen de las nubes distraigan su concentración. El aspirante espiritual también debe, de la misma manera, llenar su corazón con el anhelo por Dios y esperar Su nectarina gracia de amor, sin dejarse distraer o perturbar por la alegría o el dolor, la ganancia o la pérdida, el honor o el deshonor que lo acosan por todos lados o por el ridículo, la oposición o hasta el odio dirigidos sobre él por sus padres, parientes y compañeros.” *2
La mente del hombre debe sufrir una transformación. Debe promover no las ataduras sino la liberación. Debe volverse hacia Dios y hacia adentro, no hacia el mundo y hacia afuera. Sólo entonces pueden los intentos de transformación económica, política y social tener éxito en levantar el destino del hombre. La mente juega muchos trucos para complacerles y darles una gran opinión de ustedes mismos. Se deleita en la hipocresía, cabalgando en dos caballos al mismo tiempo. Pueden postrarse ante Swami y declarar que se han rendido ante Él. Pero, una vez que se han ido, puede que se comporten de otra forma y permiten que la fe se esfume. Ni siquiera el pensamiento de que no se han beneficiado por el culto o repetición que hacen, debe contaminar su fe. El hacer prácticas espirituales es su deber, su impulso más recóndito, su genuina actividad. Dejen el resto a la voluntad de Dios. Esto es lo que deben resolver en este sagrado Shivaratri.” *2
Que todos los seres de todos los mundos despierten a Su Realidad.  Que la conexión con lo Divino, sea.

piesdelotoguarda1

A Sus Divinos Pies de Loto
Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA



-Fragmentos de divinos discursos
*1 5/3/1973 - *2 29/2/1984 - *3 19/2/2004

-Significados aproximados de las palabras sánscritas del texto:

BRAHMAN: la vasta expansión; Dios.
MANTRA: lo que se ha establecido en la mente (manas) por un proceso de recordación (trana).
OM NAMAH SHIVAYA: es un sagrado mantra de cinco sílabas, que significa: ”Yo saludo y reverencio al Señor Shiva, quien es el Morador Interno”.
PARTHI: Refulgencia.  Lugar donde nació y residió Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Puttaparthi).
SADHANA: disciplina o esfuerzo espiritual conducente a la eliminación de las cualidades negativas que nos impiden despertar al SER que somos.
SHIVARATRI: la noche oscura del mes (¿Qué es la oscuridad?: es la ignorancia acerca de la Verdad del hombre, el olvido acerca del propósito de la vida).
SWAMI: Maestro espiritual, quien conduce al despertar de la divinidad inmanente del hombre.

Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar
Visite: h2hlatino.org
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MENSAJE DE LA PIZARRA DE PRASANTHI NILAYAM DEL DÍA 08 DE FEBRERO DE 2016...

2010-12-31_Your Message is Our Life, a Drama by SSSIHL Alumni.

2010-12-25_Christmas Day Morning.

2010-12-17_Murali Madhavam, a dance drama by Andhra Pradesh.

2010-12-24_International Choir.

2010-12-09_Music Concert, by Dana Gillespie.

2010-12-01_Bhakthi Sangeetha Vibhavari, a music programme by students.

2010-12-27_ CHRISTMAS CHILDREN PROGRAMME

sábado, 6 de febrero de 2016

Sathya Sai Baba habla del matrimonio.

Sathya Sai Baba canta bhajans.

2010-11-30_VACH KARISHYE.

2010-11-27_Adult Choir Musical SOUTH AFRICA.

2010-11-23_Sri Sathya Sai Vidhya Vahini.

El ejemplo de Hanuman.

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 06 de Febrero de 2016