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lunes, 8 de febrero de 2016

El Significado de la adoración de Vinayaka_29 de Agosto de 1995.


  


El Significado de la adoración de Vinayaka
29 de Agosto de 1995
Sai Kulwant Mandap









Con tu trompa de elefante,
tu único colmillo y tu mirada benigna,


con el tintineo de tus ajorcas,


y tu vientre enorme,


con el aspecto de un enano,


pero capaz de otorgar todo el conocimiento,


¡oh, Hijo de Parvati!


¡Salve Señor de los Ganas!



Las festividades de los bharatiyas están preñadas de significado espiritual. Desafortunadamente, hoy los bharatiyas le dan importancia sólo a las observancias y los rituales externos, haciendo caso omiso de su significado interno y sus valores eternos. “¡Parvati tanaya Ganadhipa!” (¡Oh, hijo de Parvati! Señor de los Ganas). En estos términos los Vedas alababan a Ganapati. ¿Quién es Parvati? ¿Quién es su hijo? ¿Cuál es la relación entre la madre y el hijo? A pocos bharatiyas les interesa hacerse estas preguntas. Los Vedas proclamaron: “¡Oh, Ganadhipa!”. ¿Quiénes son estos ganas? ¿Son huestes celestiales o Asuras (seres demoníacos)? Ellos son seres celestiales. ¿Dónde están? ¿Deambulan por el mundo externo o están presentes en forma sutil en los seres humanos? Él, Vighnesvara, es llamado Ganadhipati porque es el Señor Supremo de los ganas. Los ganas son las encarnaciones de los Jñanendriyas (órganos de percepción) y de los Karmendriyas (órganos de la acción). La mente es el amo de estos sentidos. La deidad que preside a la mente recibe el nombre de Indra, porque es el Señor de los Indriyas (los sentidos). El amo de la mente es el Buddhi (intelecto).



El significado de “Ganapati”

¿Qué significa el nombre ‘Ganapati’? ‘Ga’ significa Buddhi (o intelecto), ‘Na’ significa Vijñana (sabiduría). Como Vighnesvara es el Señor del intelecto y la sabiduría, Él es llamado Ganapati.

De esto se desprende que los llamados ganas son partes del cuerpo humano. Vyakti (el individuo) es una parte de srishti (la creación). Por ende, la Divinidad, de la cual el cosmos es una proyección, es inmanente en el ser humano. “Vigato nayakah Vinayakah” (Vinayaka no tiene ningún amo por encima de él). Esto significa que Vinayaka es una deidad totalmente autónoma e independiente. No tiene ningún Señor sobre él. En el mundo, cualquier individuo o autoridad tiene alguien superior por encima de él. Sin embargo, Vinayaka no tiene un Señor supremo.


La adoración de Vinayaka ha existido desde tiempos inmemoriales en Bharat. El Rig Veda, el Narayanopanishad y el Taitriya Upanishad tienen pasajes que hacen referencia a Vinayaka. También está integrado en el mantra Gayatri.

Tatpurushaya Vidmahe


Vakratundaya dhimahi


Tanno Danti Prachodayaat

Este mantra indica que la divinidad de Vinayaka es glorificada en este mantra Gayatri. Por ende, Ganapati significa la potencia divina que lo penetra todo.


En lenguaje cotidiano, Ganapati es descrito como el hijo de Parvati. Parvati representa a Prakriti (la Naturaleza). El hombre es hijo de la Naturaleza. Por ende, cada ser humano es un Vinayaka. Él es una chispa de lo Divino, Shiva-Shakti, la unión del Señor y la Naturaleza. Todo en el mundo ha emanado de Prakriti (la Naturaleza). Todas las cosas son aspectos de la Naturaleza. Las festividades sagradas son observadas para revelar esta verdad sagrada.



La cabeza de elefante y el Mushika


¿Cómo es que Vinayaka tiene la cabeza de un elefante y un ratón como vehículo? El ratón es llamado Mushika en sánscrito. Es un símbolo de la noche, que representa la oscuridad. El ratón es un símbolo de la oscuridad. Como Vinayaka tiene control sobre la oscuridad, Él es descrito como el que monta sobre un Mushika. Él es quien disipa la oscuridad y derrama luz sobre el mundo.

El Mushika (ratón) también es un símbolo del sentido del olfato. El ratón se mueve siguiendo la dirección del vasana (olor). Vinayaka es aquel que domina los vasanas, es decir, los deseos y la ignorancia (representados por el Mushika).

¿Qué significa describir al Mushika (ratón) como el vehículo de Vinayaka? Significa que Vinayaka monta sobre el Mushika, representando a los vasanas (deseos) y la ignorancia (la oscuridad). Vinayaka es aquel que aleja todas las penas, las dificultades y los sufrimientos. Él es el enemigo de todos los obstáculos. No permitirá que ningún obstáculo se interponga en el camino. Es el destructor de los obstáculos. Confiere felicidad y paz (a los devotos). Él es el amo de todos estos poderes: Buddhi y Siddhi. ¿Qué es Siddhi (realización-logros)? Cuando hay pureza mental ustedes obtienen paz, que es Siddhi. Así, Vinayaka es el Señor de Buddhi y Siddhi (el Intelecto y la Realización del Ser). Por ende, cada ser humano debe adquirir control sobre la mente.



El tipo de alimento ofrecido a Vinayaka

Cada festividad es celebrada con diversas preparaciones culinarias. Para Vinayaka Chaturti, estas preparaciones son de una clase especial. Las ofrendas comestibles a Vinayaka están totalmente libres de sustancias aceitosas. A Vinayaka se le ofrecen sólo alimentos cocinados al vapor. ¿Cuál es la razón? Según la ciencia del Ayurveda (el antiguo sistema indio de medicina), el alimento cocinado al vapor es de fácil digestión.

Además, la festividad de Vinayaka, que es celebrada en el mes de Bhadrapada, cae en un mes en el que el sésamo y el jaggery (azúcar de palma) llegan al mercado después de la cosecha. Las semillas de sésamo son molidas y mezcladas con harina de arroz y jaggery y cocinadas en forma de bolas que son ofrecidas como Naivedyam a Vinayaka. El jaggery cura diversas enfermedades relacionadas con la flema y la bilis. Las semillas de sésamo tienen el poder de limpiar los pulmones y mejorar la visión. Así, estas bolas de sésamo y jaggery son conocidas por sus propiedades medicinales para curar enfermedades externas e internas.

Los antiguos bharatiyas jamás se dedicaban a prácticas sin sentido. Cada festividad tiene un significado espiritual interno. Cada palabra que ellos pronunciaban, cada paso que daban, cada alimento que consumían tenía un significado espiritual.



El Señor del Conocimiento

Vinayaka es el Señor de todo Vidya (Conocimiento). ¿Conocimiento significa erudición libresca? No. Todo lo relativo al cosmos está incluido en el término Vidya (Conocimiento). Caminar, hablar, reír, sentarse, comer, pasearse, pensar: cada tipo de actividad está relacionada con el conocimiento. Vinayaka es el amo de cada tipo de conocimiento. Hoy el conocimiento es identificado con la adquisición de información. Sin embargo, además del conocimiento del mundo físico, tenemos muchos otros tipos de conocimientos relacionados con la química, las bellas artes y otras habilidades.


Vinayaka es el amo de cada tipo de conocimiento. El conocimiento se relaciona con Buddhi (el intelecto). No es mera erudición. La familiaridad con los libros no es conocimiento. La vida entera de uno es un proceso continuo de aprendizaje. Cualquier proceso de indagación se relaciona con el conocimiento. Sin embargo, básicamente, la indagación debe estar dirigida al descubrimiento de lo que es transitorio y lo que es permanente. Eso es verdadero conocimiento.


Por ende, hoy los estudiantes adoran a Vinayaka con fervor. Vinayaka no es el que meramente ayuda a aquellos que leen libros. Él ayuda a todos en cada paso del viaje de la vida. Él es fácilmente accesible. Está complacido con una ofrenda de flores sin ningún valor (flores “Jilled”). Se dice que quienquiera que coma estas flores se volverá loco. Tales flores son ofrecidas a Vinayaka. Él también es adorado con una ofrenda de pasto verde.


¿Cuál es el significado interno de estos tipos de ofrendas? Significa que anteriormente Vinayaka solía ser adorado incluso por los animales. Su rostro es el de un elefante. Su vehículo es un ratón. Éstos son símbolos del reino animal. Indican que Vinayaka es adorado incluso por las aves y las bestias. Así, Vinayaka es adorado por todos los seres y es el Señor de todos los seres. Él no pertenece a un país, a una nación o a un período de tiempo. Está relacionado con todos los lugares y todos los tiempos.



Las historias puránicas dan testimonio de la grandeza de Vinayaka


Hay textos de las Escrituras que dan testimonio de todo esto. Sin embargo, algunos de ellos son bastante fantásticos. Por ejemplo, una historia puránica declara que una vez Shiva y Su consorte Parvati estaban jugando a los dados. Para cualquier juego tiene que haber un árbitro que declare quién es el ganador. Shiva y Parvati aceptaron tener a Nandi (el toro divino) como árbitro.

Nandi es un favorito de Shiva, ya que es el vehículo de Shiva. Aunque Shiva perdió el juego, Nandi lo declaró ganador. Se dice que Parvati estaba indignada con la parcialidad de Nandi por Shiva y lo maldijo para que muriera de una enfermedad incurable. Entonces Nandi cayó a los pies de Parvati y le suplicó que lo perdonara. “¡Madre! Perdóname. ¿No debía yo mostrar al menos esta clase de gratitud hacia aquel que es mi amo? ¿No es humillante para mí declarar que mi amo ha perdido el juego? Sin duda pronuncié una mentira para defender su honor. ¿Pero tengo que ser castigado con tal severidad por una ofensa tan pequeña?”. Nandi suplicó ser perdonado de este modo. Parvati perdonó a Nandi y le enseñó la forma de expiar tu error. Le dijo: “El día de Chaturdasi en el mes de Bhadrapada es el día en que se celebra el cumpleaños de mi hijo. Ese día tienes que ofrecerle a mi hijo lo que más te agrada (pasto verde)”. Esto significa que uno expía sus pecados cuando le ofrece al Señor lo que le resulta más placentero y agradable. Para Nandi el alimento más agradable y sabroso es el pasto verde. Tal como le indicó Parvati, Nandi adoró a Ganapati ofreciéndole pasto verde. Entonces Nandi fue liberado de su terrible enfermedad. Su salud mejoró y, por la gracia de Parvati, él fue redimido.

Este incidente es la base de la práctica recomendada para los peregrinos de Gaya, Benares y otros lugares: tener que dejar lo que más les agrada como ofrenda a Dios. Esto significa que deben renunciar a lo que más les agrada y no a algo que les desagrada. Ya sea un fruto o un vegetal, lo que deben elegir para entregar como ofrenda a Dios es lo que más les agrada. Esto significa que a partir de ese momento renuncian a consumir ese vegetal o fruto. Esta práctica ha prevalecido desde la antigüedad entre los peregrinos que van a Benares, Prayag u otros lugares sagrados para darse un baño sagrado en el Ganges o el Yamuna.



Ofrézcanle a Dios lo que más les agrada


Hoy muchas personas van a Prayag (Allahabad). ¿Cuál es el verdadero significado de Prayag o Kashi? Las Escrituras declaran: “El Morador interno es el Ser Eterno”. El cuerpo es el templo, en el centro del cual fluye el Ganges de Jñana (la sabiduría). En este Ganges de sabiduría los dos ríos de Bhakti y Sraddha (Devocion y Ahínco) –representados por el Yamuna y el Sarasvati- se unen en el punto de conjunción de los tres, conocido como Prayag. Por ende, debe ofrecerse a Dios lo que más le agrada a uno.


Hoy desafortunadamente esta antigua práctica tradicional ha quedado reducida a una formalidad de moda. Los pandas (sacerdotes) les piden a los peregrinos que van a Prayag que entreguen lo que más les agrada. Algunos peregrinos piensan sobre qué pueden entregar fácilmente y mencionan los nombres de esos vegetales y frutos. Ellos renuncian a la calabaza amarga o a otra cosa que no les agrada. Esto no es correcto. Las personas deberían entregar lo que más les agrada como la mejor ofrenda al Señor. Sin embargo, cuando ellas ofrecen algo que no les agrada, el Señor sentado en sus corazones declara: “¡Que así sea!”. Como no han ofrecido lo que más les agrada sino lo que más les desagrada, el Señor también les ofrece lo que más les desagrada. La recompensa por tales ofrendas dudosas a Dios es que en lugar de salud obtienen enfermedad. Si ofrecen lo que es bueno, ¿acaso Dios no les dará lo que es bueno para ustedes?



Así como es su ofrenda es su recompensa

Puede ilustrarse esto mediante el ejemplo de Harischandra. Él hizo una ofrenda de lo que le era más querido, es decir, Sathyam (la Verdad). Estaba dispuesto a renunciar a su reino, su esposa y su hijo y venderse como sirviente para defender la Verdad. La Verdad es Dios. Dios es Verdad. Donde está la Verdad está Dios. Por lo tanto, adoren a la Verdad. Hagan todas sus ofrendas con sinceridad. De ese modo llegarán a la morada de la Verdad. Así como es su ofrenda es su recompensa. Ésta es la verdad demostrada por Vinayaka.

Hay otros ejemplos de la grandeza de Vinayaka. Él no causará problemas a nadie. No obstante, temiendo que si Vinayaka acompaña a alguien él causará problemas, se le hace una ofrenda de alimentos y se lo mantiene en un rincón de la casa. Sin embargo, Vinayaka no es amante del sueño como Kumbhakarna (el hermano menor de Ravana). Al ver su vientre grande las personas imaginan que él es perezoso.



Gajasura y Shiva

Una vez hubo un demonio llamado Gajasura. Era un rey demonio. Él llevó a cabo severas austeridades. Ishvara apareció ante él. A Ishvara se lo propicia fácilmente, y Él da fácilmente aquello por lo que uno le ora, sin examinar si es correcto o incorrecto conferir ese don. Él da todo lo que los devotos le piden en oración. Esto es lo que ocurrió en el caso del demonio Bhasmasura. Él le oró a Shiva para que le concediera el don de reducir a cenizas con su mano a quienquiera que él tocara. Shiva le concedió ese don. Inmediatamente Bhasmasura quiso probar el poder que había recibido, ¡tratando de colocar su mano sobre Shiva Mismo! Finalmente Shiva tuvo que ser salvado de Bhasmasura mediante una estratagema de Vishnu, que hizo que el demonio colocara su mano sobre su propia cabeza. Entonces él fue reducido a cenizas.

Del mismo modo, Gajasura también llevó a cabo austeridades y le oró al Señor. Ishvara apareció ante él y le preguntó qué quería. Gajasura dijo: “¡Señor! Tú debes fundirte en mi estómago”. Shiva le concedió el don y se alojó en el estómago del demonio. Parvati, al no encontrar a Ishvara, fue en busca de su Señor, pero no pudo encontrarlo en ninguna parte. Ella fue a ver a su hermano, Vishnu, y le suplicó que encontrara a su Señor desaparecido.


Vishnu sabía que Shiva tenía el hábito de conceder dones indiscriminadamente y meterse en dificultades. Él le dijo: “¡Parvati! Sé lo que ha ocurrido. Mantén la calma. Ve a tu morada. Yo llevaré a Ishvara allí”.

Vishnu llevó al Nandi de Shiva y lo decoró para que pareciera un toro entrenado para las actuaciones. Asumiendo el papel de un entrenador de toros, Vishnu condujo al toro a la ciudad de Gajasura, tocando una flauta todo el tiempo mientras el toro danzaba al ritmo de la melodía. El toro danzaba al ritmo de la música de la Divina Encarnación de todos los misterios. Gajasura observó con mucha atención la actuación del toro y su amo. Complacido con la actuación, Gajasura le preguntó al entrenador del toro: “¿Qué quieres?”. Éste último dijo: “No debes faltar a tu palabra. ¿Me concederás lo que quiero? Tú eres Gajasura, un gran rey”. “Sí”, dijo el rey. “Dame a Ishvara que está en tu estómago”, dijo Vishnu. Sólo Vishnu conocía este hecho, nadie más. Gajasura cayó inmediatamente a los pies de Vishnu y le dijo: “Swami, nadie conoce este secreto salvo Tú. Mantendré mi palabra aun a costa de mi vida. Sin embargo, hay una condición. Mi cabeza deberá ser adorada por todos e Ishvara deberá usar mi piel”. Vishnu aceptó. Esa es la razón por la que Ishvara usa una piel de elefante. La cabeza de Gajasura es adorada como la cabeza de Vinayaka.



El significado de las historias puránicas

Hay varias historias puránicas relativas a Vinayaka. Son sólo historias. Sin embargo, tales historias han sido relatadas para dirigir las mentes de las personas hacia Dios.


Si se hace una indagación profunda, se comprenderá que hay un solo Dios. Dios está presente en todos. Vinayaka no está separado de nosotros. El principio que mora en nuestros corazones es el Principio Átmico Divino.

¿Qué es lo que deben ofrecerle a Dios? ¿Un fruto verde o uno maduro? Deben ofrecerle sólo un fruto maduro bueno. Del mismo modo, deben ofrecerle a Dios sus buenos pensamientos. Ese es el significado supremo de la festividad de Vinayaka Chaturti. Sin comprender esto, las personas instalan un ídolo de barro, lo decoran con flores sin sentido, hacen ofrendas de cosas inútiles y le piden las cosas más valiosas. ¿Qué clase de trato es éste? Deben ofrecerle al Señor lo que es más sagrado. Miren el ejemplo de una vaca. Se le ofrece todo tipo de pastos y otros forrajes. Sin embargo, ella ofrece a cambio la leche más nutritiva. Hasta la vaca le ofrece al hombre algo puro y sagrado. ¿Pero qué le ofrece el hombre a Dios? Él se guarda para sí las cosas puras y le ofrece lo impuro a Dios. Esto no es correcto. Deben ofrecerle a Dios lo que a Él le agrada. Ustedes le oran a Dios para que les de todo tipo de cosas. ¿Cómo se ganan el derecho de pedirlas? Sólo si le ofrecen a Dios lo que a Él le agrada. Si no realizan actos que agraden a Dios, ¿cómo esperan que Dios haga cosas que los complazcan a ustedes?



La verdad interna acerca de Vinayaka

Por lo tanto, desde el principio tienen que hacer cosas que agraden a Dios. Entonces Dios les ofrecerá lo que a ustedes les agrada. Ésta es una de las verdades a aprender de la festividad de Vinayaka.


Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a despojarse del egoísmo y a cultivar amor por el Ser Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka. Vinayaka no debe ser considerado meramente una deidad con cabeza de elefante que monta sobre un ratón.

Se cometen errores similares con respecto a otras deidades. Por ejemplo, Sarasvati es representada como una Diosa que monta sobre un cisne. Sarasvati es la Diosa del habla. El habla está basada en la inhalación y la exhalación del aliento. En este proceso de respiración se produce el sonido So-Ham y, cuando se lo repite regularmente, tienen el sonido Ham-So, que se identifica con un cisne. El proceso de inhalación y exhalación es el carruaje en el que se mueve la Diosa del habla.

El significado interno de los términos y los símbolos usados en el lenguaje Vedántico deben ser comprendidos correctamente.




Todo es para su propio bien

El mejor modo de agradar a Dios es actuar de acuerdo a Sus mandatos. Por ejemplo, Yo les aconsejo a los estudiantes que no se entreguen a la charla excesiva. Cumplan con sus deberes. Dedíquense a la contemplación de Dios. ¿Todos estos consejos son dados por el bien de Dios? No. Todo lo que Swami les dice es para su propio bien. Reconozcan que todo es para su bien.


Les relataré una historia en este contexto. Había un ministro de un rey que tenía el hábito de declarar que todo lo que ocurría era para el bien de uno. Una vez el rey se cortó un dedo mientras rebanaba un trozo de caña de azúcar. Al ver el dedo sangrante del rey, el ministro comentó que el corte era para el bien del rey. El rey se enfureció tanto que envió inmediatamente al ministro a prisión. Incluso entonces el ministro comentó que la pena de prisión era para su propio bien.

Pocos días después el rey fue solo a cazar a un bosque y se tendió a descansar bajo un árbol. Los sirvientes del jefe tribal del bosque capturaron al rey para ser ofrecido como sacrificio humano a la diosa de la tribu. Cuando el rey estaba a punto de ser decapitado, notaron que el dedo del rey estaba mutilado y que una persona mutilada no podía ser ofrecida como sacrificio. El rey fue liberado. Recordó las palabras del ministro y comprendió que la lesión de su dedo lo había salvado de la muerte. Se dirigió directamente a la prisión y le preguntó a su ministro cómo pudo declarar que la pena de prisión era buena para él. El ministro respondió que de no haber sido por su confinamiento en prisión, él hubiera acompañado al rey y la tribu lo hubiera elegido a él en lugar del rey para el sacrificio.

La lección de esta historia es que uno debe aprender a darle la bienvenida a todo lo que le ocurre como algo bueno. El reconocimiento de esta verdad es el medio de obtener la gracia de Dios. Desarrollen la convicción firme de que todo lo que Dios dice o hace es para su propio bien.

Esto es lo que todas las festividades bharatiyas procuran enseñar. Hay un profundo mensaje espiritual subyacente en cada festividad. Desafortunadamente, los estudiantes de hoy, atrapados en la modernidad, son incapaces de comprender esta verdad. Ellos están obsesionados con nimiedades y no comprenden que la educación es para llevar una vida buena y no para ganarse la vida. Anhelen vivir una vida ideal.

Consideren a Vinayaka el morador en sus corazones. Él les está advirtiendo constantemente contra lo que es malo. Ustedes hacen caso omiso de la advertencia y se meten en problemas. ¡Cuánto se beneficiarán si “siguen al Maestro” dentro de ustedes! Su conciencia es el Maestro. Por sobre todo, hagan caso a los dictados de Dios. Esa será su mejor protección.

Vinayaka es aquel que tiene los cinco elementos bajo su control. Arjuna realizó ascetismos para obtener el Pasupata Astra de Shiva y venció a los poderes de los cinco elementos mediante el poder de su ascetismo. Vinayaka es la encarnación de todas las potencias. No tiene un superior por encima de Él


En nuestros bhajans, la primera plegaria es dirigida a Vinayaka. El bhajan comienza con el Om, el Pranava. La combinación del Pranava con Vinayaka les sirve para redimir sus vidas.




Traduccion Mercedes Wesley 

SWAMI DISIPA LAS DUDAS E INQUIETUDES GENERADAS EN LA FAMILIA SAI_MENTE, CORAZON, O LOS DOS ?



EXTRAIDO DEL SATSANG _JAPON 15 MARZO 2015.


Por qué existe esta separación y conflicto entre Muddenahalli y el Fideicomiso Central Sathya Sai o la Organización Sathya Sai.

Devoto : Yo no sabía nada acerca de Muddenahalli, hasta muy recientemente. La semana pasada, en un Centro Sai cercano, les pregunté a algunos funcionarios acerca de este tema. Al principio, ellos dijeron que el movimiento alrededor de Muddenahalli tiene muy malas intenciones y que nadie debería participar de él. Sin embargo, después de unas preguntas detalladas, ellos admitieron que, aunque sentían personalmente que no había nada malo en lo que está ocurriendo en Muddenahalli, estaban diciendo lo que les habían indicado decir desde arriba. Por lo tanto, ¿podrías por favor explicar por qué existe esta separación y conflicto entre Muddenahalli y el Fideicomiso Central Sathya Sai o la Organización Sathya Sai, para que aquellos que no estamos bien informados podamos entender?

Swami: Para ahorrar tiempo, hablaré directamente en inglés. ¿Todos conocen la historia del Mahabharata? El Mahabharata es la historia de dos primos. Los Pandavas eran un tipo de primos, y los Kauravas eran otro tipo de primos. El líder de los Kauravas era Duryodhana, y el líder de los Pandavas era Dharmaraja. Un día, Krishna llamó a Duryodhana y a Dharmaraja a Su palacio. Dharmaraja siempre seguía la senda correcta. Sin importar lo difícil que fuera, él nunca renunciaba a la rectitud. Sin embargo, debido a su conducta recta, él permaneció siempre pobre; pero esto no le molestaba porque sentía que tenía la gracia de Krishna, que es la riqueza más grande. Sin embargo, Duryodhana, a pesar de tener cien hermanos y un gran reino, era muy codicioso. Él les quitó a los Pandavas lo que les pertenecía y jamás se los devolvió. Krishna los llamó a ambos para aconsejarlos. Le dijo a Duryodhana: “Tú sabes lo que es correcto, hazlo. No hagas lo que es incorrecto”. Duryodhana respondió: “Yo sé lo que es correcto, pero no tengo el valor para seguir esa senda. También sé lo que es incorrecto, pero no tengo el autocontrol para no seguir la senda del mal. Como soy un esclavo de mi mente, aunque sé qué es lo correcto, no soy capaz de seguirlo. Sé lo que es incorrecto, pero soy incapaz de refrenarme”. 
Verdaderamente, este conflicto no es de hoy, está ocurriendo desde la antigüedad. En verdad, no es un conflicto entre dos primos, o dos hermanos, o dos organizaciones. Es el conflicto entre la mente y el corazón. Aquellos que siguen a la mente, nunca podrán comprender lo que el corazón dice. Aquellos que siguen al corazón, jamás escucharán a la mente. Dios no va con la mente. Escoge el corazón. 
Bhagavan vivió durante muchos años en Puttaparti. ¿Alguien cuestionó por qué Puttaparti? ¿Por qué Bhagavan no había nacido en Japón? Ninguna de las personas que trabajaron y estuvieron cerca de Bhagavan cuestionó jamás cuál era el punnyam (mérito) que le había permitido estar tan cerca de Bhagavan. Fue el deseo de Swami, el modo en que Él quiso realizar Sus lilas (juegos divinos). Sin embargo,¿por qué están cuestionando lo que está ocurriendo ahora? Ustedes pueden pintar flores de mil maneras, pero si no hay néctar, ninguna abeja o mariposa se acercará. Para la mente, la flor se ve igual, tiene color, tiene forma; pero para el corazón, no hay néctar en ella. Por lo tanto, donde está el corazón, allí está Dios. La diferencia entre los dos lugares es que uno está pensando sólo desde la mente: “¿Cómo puede Swami, que fue el residente de Puttaparti, dejar Puttaparti e irse, y estar con alguien más?”. Ellos no pueden hacerse estas preguntas cuando no se preguntaron antes por qué Puttaparti. 

Todos ustedes saben que Buda nació cerca de Lumbini, pero viajó por todo el mundo para difundir el budismo. ¿Puede la gente decir que él debió permanecer sólo allí y no ir a ningún otro lugar? Nadie es dueño de Dios. Dios es dueño de todos. Si Yo me muevo desde Mi sala de estar hasta Mi dormitorio, ¿quiénes son los demás para cuestionar? Yo encuentro alegría donde las personas están viviendo desde sus corazones. Demasiada mente no es buena para la espiritualidad.

Las gopikas (pastoras) de Brindavan desarrollaron el mismo ego. Ellas pensaban que Krishna le pertenecía a Brindavan, y que les pertenecía sólo a ellas. Sentían celos las unas de las otras si Krishna le hablaba a alguna. Todas peleaban diciendo que Krishna favorecía a una y no a otra. Entonces, para eliminar su ego, Él realizó el Rasa Lila. Se dividió a Sí mismo en muchos, y realizó la danza Rasa Lila con cada gopika. Mientras el lila estaba teniendo lugar, a orillas del río Yamuna, en una noche de luna llena, cada gopika pensó que Krishna estaba danzando sólo con ella. Todas estaban muy felices y satisfechas porque Krishna estaba con ellas. En la mañana, cuando finalizó el Rasa Lila y todas estaban regresando, comenzaron a discutir. Cada una dijo: “Krishna danzó sólo conmigo toda la noche”. Ellas olvidaron la dicha que habían sentido en la noche y comenzaron a pelear por esta cuestión. Por lo tanto, si quieren pelear acerca de si Krishna está con ustedes, o si está con todos los demás, seguirán peleando. A ellas no les preocupaba que Krishna estuviera con ellas. Les preocupaba que Krishna estuviera  también con las demás. Por lo tanto, si quieren sentir celos, haga lo que Dios haga, ustedes seguirán sintiendo celos. 
Entonces ¿qué hizo Krishna? Él pensó que esa no era la forma de enseñarles y se dijo: “Ahora les enseñaré una lección”. Dejó Brindavan y se fue a Matura. Todas ellas se sintieron tristes y buscaron a Krishna por todas partes. Dejaron de comer y dormir, preocupadas todo el tiempo por Krishna. Entonces, Radha les dijo: “Oh, gopikas necias, ustedes están dependiendo sólo del cuerpo de Krishna, no del Krishna real, que está adentro. Si Krishna jugaba conmigo, ustedes se enojaban. Si Él jugaba con todas, también se enojaban. Ahora que Él se ha ido a Matura, también se enojan. Si dependen de este Krishna externo, siempre se sentirán desdichadas. Si realmente creen en Krishna, lo encontrarán dentro de ustedes”. Entonces será cuando todas las peleas terminarán. 

Confirmación de Swami.



Om Sri Sai Ram 

Queridos hermanos, hemos recibido ayer, 5 de Febrero, la confirmación de que Swami Ha Bendecido, el Itinerario de Su viaje y de Su Comitiva, que incluye:

- Argentina, con Programas en Buenos Aires el 15 y el 16 de Octubre, viajando hacia Bariloche-Villa la Angostura el 17, realizando un Programa en Bariloche el día 18 y regresando a Buenos Aires, el 19, para embarcar hacia,
- Brasil, arribando a Río de Janeiro, donde desarrollará Programas el 20 y 21, para embarcar el día 22 hacia,
- España, Barcelona, donde arribará el 23, y se realizarán Programas el 24 y 25, embarcando de regreso a India el día 26 de Octubre.

Swami Ha Indicado como integrantes de Su Comitiva a:

. Mr. BN Narasimha Murthy
. Mr. C Sreenivas
. Mr. Madhusudan Naidu
. Mr. Isaac Tigrett
. Mr. Ravi Kasturi
. Mrs. Bhuvana 

Todos los integrantes de los distintos grupos activos en Argentina, como seguramente en Brasil y España, tendremos la oportunidad de trabajar, preparando esta Divina actividad.

Seguiremos compartiendo toda la información que vaya surgiendo.

Bendiciones

SHIVARATRI del mes .

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OM SRI SAI RAM


SHIVARATRI del mes
”El Shivaratri observado cada mes, en la decimocuarta noche de la mitad oscura de la Luna, quien es la deidad que preside la mente humana, tiene sólo una noche más para ser una no-entidad, sin influencia alguna en las agitaciones de la mente.”*1

shivaratri
”El gorrión anhela el frescor de la luna;
la abeja anhela el encantador dulzor de la flor;
el hombre enfermo anhela la dulce medicina curativa;
el devoto anhela al Señor que en Parthi mora;
aquello, que cuando se conoce, se conoce todo,
que si se desconoce, nada se conoce.
Ese es Brahmán, más allá de las palabras,
esta es la Verdad, El Camino, la palabra de Sai.” *2

Amados hermanos y hermanas:

Esta noche (lunes 8 de febrero), es la noche más sagrada del mes: la luna nueva, el SHIVARATRI de febrero…
Es una noche donde se nos invita a intensificar las prácticas espirituales que nuestro adorado Maestro nos legó y que conducen a aquietar y purificar la mente para Ser uno con Él.  Un tiempo especial para meditar, para escuchar Su Voz, para sentir Su guía con mayor claridad…
”Canten siempre el Mantra de Cinco Letras: ”Om Namah Shivaya”.
Si lo cantan con sólo los labios se fundirá con los sonidos del mundo,
pero si cantan el divino nombre con sinceridad
con plena concentración de su mente,
se difundirá por el mundo entero.
El cantar el divino nombre con plena concentración de la mente
es un verdadero sadhana.” *3

ver-video

(Swami recita el sagrado mantra OM NAMAH SHIVAYA)

sai-ruego

”El gorrión (chataka) está alerta para beberse las primeras gotas de nectarina lluvia que caen de la nube. No permite ni siquiera que el temible tifón ni las reverberaciones del trueno ni los cegadores destellos de los relámpagos ni los desastrosos rayos que caen de las nubes distraigan su concentración. El aspirante espiritual también debe, de la misma manera, llenar su corazón con el anhelo por Dios y esperar Su nectarina gracia de amor, sin dejarse distraer o perturbar por la alegría o el dolor, la ganancia o la pérdida, el honor o el deshonor que lo acosan por todos lados o por el ridículo, la oposición o hasta el odio dirigidos sobre él por sus padres, parientes y compañeros.” *2
La mente del hombre debe sufrir una transformación. Debe promover no las ataduras sino la liberación. Debe volverse hacia Dios y hacia adentro, no hacia el mundo y hacia afuera. Sólo entonces pueden los intentos de transformación económica, política y social tener éxito en levantar el destino del hombre. La mente juega muchos trucos para complacerles y darles una gran opinión de ustedes mismos. Se deleita en la hipocresía, cabalgando en dos caballos al mismo tiempo. Pueden postrarse ante Swami y declarar que se han rendido ante Él. Pero, una vez que se han ido, puede que se comporten de otra forma y permiten que la fe se esfume. Ni siquiera el pensamiento de que no se han beneficiado por el culto o repetición que hacen, debe contaminar su fe. El hacer prácticas espirituales es su deber, su impulso más recóndito, su genuina actividad. Dejen el resto a la voluntad de Dios. Esto es lo que deben resolver en este sagrado Shivaratri.” *2
Que todos los seres de todos los mundos despierten a Su Realidad.  Que la conexión con lo Divino, sea.

piesdelotoguarda1

A Sus Divinos Pies de Loto
Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA



-Fragmentos de divinos discursos
*1 5/3/1973 - *2 29/2/1984 - *3 19/2/2004

-Significados aproximados de las palabras sánscritas del texto:

BRAHMAN: la vasta expansión; Dios.
MANTRA: lo que se ha establecido en la mente (manas) por un proceso de recordación (trana).
OM NAMAH SHIVAYA: es un sagrado mantra de cinco sílabas, que significa: ”Yo saludo y reverencio al Señor Shiva, quien es el Morador Interno”.
PARTHI: Refulgencia.  Lugar donde nació y residió Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Puttaparthi).
SADHANA: disciplina o esfuerzo espiritual conducente a la eliminación de las cualidades negativas que nos impiden despertar al SER que somos.
SHIVARATRI: la noche oscura del mes (¿Qué es la oscuridad?: es la ignorancia acerca de la Verdad del hombre, el olvido acerca del propósito de la vida).
SWAMI: Maestro espiritual, quien conduce al despertar de la divinidad inmanente del hombre.

Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
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MENSAJE DE LA PIZARRA DE PRASANTHI NILAYAM DEL DÍA 08 DE FEBRERO DE 2016...

2010-12-31_Your Message is Our Life, a Drama by SSSIHL Alumni.

2010-12-25_Christmas Day Morning.

2010-12-17_Murali Madhavam, a dance drama by Andhra Pradesh.

2010-12-24_International Choir.

2010-12-09_Music Concert, by Dana Gillespie.

2010-12-01_Bhakthi Sangeetha Vibhavari, a music programme by students.

2010-12-27_ CHRISTMAS CHILDREN PROGRAMME

sábado, 6 de febrero de 2016

Sathya Sai Baba habla del matrimonio.

Sathya Sai Baba canta bhajans.

2010-11-30_VACH KARISHYE.

2010-11-27_Adult Choir Musical SOUTH AFRICA.

2010-11-23_Sri Sathya Sai Vidhya Vahini.

El ejemplo de Hanuman.

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 06 de Febrero de 2016

jueves, 4 de febrero de 2016

"Festival Mundial de Jóvenes Sathya Sai 2016".

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Archivo Adjunto: 585_Festival_Registration_Guide_ESPA_OL.pdf

OM SRI SAI RAM


sai-juth

Respetados Señores:

El sitio web del Festival Mundial de Jóvenes Sathya Sai y el registro fue lanzado hace unos días. El siguiente correo electrónico fue enviado a todos los Coordinadores de Jóvenes de la Zona y sus adjuntos.
Quedaríamos muy agradecidos si también enviaran este comunicado a sus respectivas zonas. Les informamos que con la gracia de Bhagavan, los jóvenes de la India van a participar en el festival con nosotros.
El equipo de registro estará enviando en marzo, invitaciones especiales para todos los funcionarios de la OISS y miembros directivos.
Esperamos su apoyo a medida que nos acercamos más al Festival Mundial de Jóvenes.

Om Sai Ram
Con amor
Shivendra

guarda-de-flores

Para que distribuyan a los jóvenes de todo el país, regiones y centros tan pronto como sea posible; copiando a los Presidentes Nacionales, Regionales y de los Centros:
Queridos Jóvenes:
Om Sri Sai Ram.
Es para mí un placer invitarlos al Festival Mundial de Jóvenes Sathya Sai. Festival organizado especialmente para ustedes que tendrá lugar en Prashanti Nilayam, la tierra santa donde nuestro amado Señor, Sathya Sai Baba eligió nacer y caminar entre nosotros.
El festival comenzará el 12 de julio, con el tema el Amor es la Fuente, el Amor es el Camino y El Amor es la Meta, y concluirá el 14 de julio del 2016. El dominio perfecto del Amor conduce a la auto-realización y por lo tanto el Amor es el valor más importante necesario en nuestras vidas desde una edad temprana. Prashanti Nilayam estará lleno de energía y entusiasmo con el espíritu del festival ya que se celebrará el Ashadi Ekadasi el 15 de julio seguido del Gurú Purnima, el 19 de julio.
La página web del festival http://saiyouthfest.org/ está ahora disponible y el registro está abierto.
A través de la página web y la guía de inscripción adjunta, el comité organizador, compuesto por adultos jóvenes de todo el mundo, le proporcionan información importante sobre el festival. Esta información le ayudará a organizar sus horarios de trabajo o de la universidad para hacer los arreglos de viaje. Una sección de preguntas frecuentes también se incluye en esta guía.
Los detalles del Sadhana del Amor, el programa de la disciplina espiritual del festival estarán disponibles el 7 de febrero. Se pide a los Jóvenes que comiencen a practicar el Sadhana seleccionado del ”Sadhana del Amor” del 14 de febrero.
Por favor regístrese ahora y únanse a mí y a miles de jóvenes de todo el mundo para celebrar y experimentar la alegría de ser un Joven Sathya Sai. Vivamos, compartamos y preservemos la vida, enseñanzas y filosofía de nuestro más amado Sathya Sai.

Om Sai Ram
Con amor
Shivendra Kumar

Por favor, visite http://saiyouthfest.org/
Shivendra Kumar

Coordinador Internacional de Jóvenes
Organización Sathya Sai Internacional
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base

Bello escrito de Sathya Sai Baba.

Con Amor y BendicionesCartas de Sai Baba a los estudiantes.Ed Sai Ram 1998. págs 13 a 15.




!Hijos de la inmortalidad!
recuerden que han sido creados
según mi imagen y semejanza: !perfectos!

Vivan según esta imagen, siempre y en todos los planos,
!Vivan como amos!

Caminen por esta tierra con la cabeza erguida,
con sus espíritus elevados, 
con sus corazones abiertos al amor…
y crean en en ustedes mismos y en Dios dentro de ustedes. 
Entonces todo saldrá bien.

La tierra no es sino una manifestación de mi ser,
!hecha de mi vida!

Dondequiera que vean, estoy ahí
Dondequiera que caminen, estoy ahí.
Con quien estén, yo soy esa persona.
Yo estoy con cada uno en todo mi resplandor.


Véanme en todas partes,
hablen conmigo y ámenme, 
porque estoy en cada uno.

Entonces, desde cada uno yo responderé
y les daré la gloria.
No me pueden ver en un lugar ni en otro,
pues yo lleno todo el espacio.

No se pueden escapar de mí
o hacer algo en secreto,
porque yo no tengo secretos.

!Vivan…vivan…vivan en perfecto acuerdo con mis leyes
 y seguirán maravillas!

Piensen ahora: ¿obstruye el error el libre fluir
de la esencia de mi ser hacia ustedes?
Pídanme en este momento que les revele sus errores
en el silencio de su meditación.

Dejen que los viejos recuerdos broten en ustedes
desde mi subconsciente en ustedes:
moldes viejos,
viejos sentimientos y pensamientos olvidados.
Ahora sumérjanlos en el océano de luz.
quémenlos desde la conciencia 
para que puedan volverse
verdaderos emblemas de mi ser.

En este momento
visualicen mi flama ardiente
que se eleva más y más
a medida que los va quemando.
Es una flama que se va enfriando, 
limpiando y curando; 
que calma la pena escondida…
y los deja calmados y silenciosos.

Descansen en mi amor, 
dejen todo lo que han sido
en sus muchas vidas hasta este día;
derrítanse en mi luz redentora.

!Hijos de mi ser!
disuelvan sus penas y temores en mí, 
déjenme borra todo su karma.

Regresen a mi conciencia, que es
su propia y verdadera conciencia.
Dejen que su pequeño ser se desvanezca,
en este momento, a medida que vienen hacia mi, 
que soy su ser interno

Ahora son mi radiante y glorioso ser…
Nunca más se separen de mí.
!Derrítanse en mi, fúndanse en mi!…
!Vuélvanse yo!


2010-11-21_Convocation Drama - Tvameva Sharanam, by Sri Sathya Sai Insti...

2010-11-22_The 29th Convocation of the Sri Sathya Sai University.

Servicio de distribución de alimentos plaza San Martín - Centro Sai Baba de Salta.

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OM SRI SAI RAM


sarvadharma

Servicio de distribución de alimentos plaza San Martín

Centro Sai Baba de Salta

salta



Reseña sobre el Servicio: Deseamos compartir con todos los hermanos las actividades que los días domingos ofrendamos a los Pies Nuestro Divino  Padre.
Luego de cantarle al Señor se preparan los alimentos que se compartirán con los hermanos que más los necesitan y que como todos saben, a muchos les falta también ropa y calzados.
La base del menú es arroz, sémola y fideos, a los que se acompaña con verduras de estación. Se llega a preparar la olla más grande ( más de 20 kgs), y además una súper ensalada de espinaca/lechuga, apio, tomates, paltas y limón.
También se lleva postres y/o frutas de estación.
Al iniciar el encuentro entregamos esta Ofrenda al Padre con mantras y oraciones a cargo de los hermanos que nos visitan y contamos con un número aproximado de 50 personas.
Promovemos esta tarea y recibimos la colaboración de alimentos no perecederos, frutas y verduras, además de ropa y calzado en buen estado.

Periodicidad del Servicio: Todos los Domingos
Colaboradores: 3 o 4 personas
Personas asistidas: 50 personas
Tipo de Servicio que desarrollan: Narayana  seva


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