Sathya Sai Baba habla de mediums, intermediarios y canalizaciónes.

Todos sabemos que Swami nos ha advertido en muchas de sus últimos discursos sobre las actividades fraudulentas llevadas a cabo por muchas personas sin escrúpulos que dicen ser un medio, intermediario o canalizando el mensaje de Swami. Cuando investigué un poco más en esto, he encontrado esta interesante cita de Swami en la página 79 que aparece justo debajo de la categoría "Canalización 'publicado en el libro" Un compendio de las enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba "compiladas por Charlene Leslie Chaden.

Un compendio de las enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba

"Bhagavan Baba mismo en muchas ocasiones instó a los devotos a no ser captados por los medios y otros. Sin embargo, después de mis experiencias e investigaciones, decidí preguntarle al respecto. En una ocasión, cuando tuve la oportunidad, le plantee este tema e hise referencia específica a las experiencias que había sufrido y él respondió: "¡Sí! Esto es verdad - por esta razón Swami lo desalienta, es porque para cada verdad hay cien falsa '! "- J. Jagadeesan,. Viaje al Dios de la Parte III P 152 Fuente:  http://goo.gl/nz84Ce Para aquellos que no lo sé, J. Jagadeesan o hermano. Jaga (como se le conoce popularmente en círculos Sai) es un orador inspirador y un devoto de mucho tiempo de Swami de Malasia. Ha escrito muchos libros sobre Swami incluyendo "cuarta dimensión", Parte 4 en el Viaje al Dios de la serie donde se discute el tema de los medios y canales en profundidad sobre la base de sus muchas entrevistas con Swami y sus propias experiencias personales en Malasia. Si bien esta cita en particular de Swami no necesariamente prueba que Swami está hablando a través Madhusudhan Rao Naidu, no explica por qué Swami estaba tan preocupado por no aprobar ninguna de dichas reivindicaciones abiertamente. Cuando se piensa en ello, tiene sentido perfecto. Una vez que deja que el genio de la canalización salga de la botella, es muy difícil recuperarlo. Así que la pregunta sigue siendo. Cómo validar tales afirmaciones? Supongo que, la prueba del budín está en comerlo. En lugar de creer al instante todas y cada afirmación hecha por todos y cada uno trata de ser un medio, intermediario o canalizar el mensaje de Swami, debemos examinar cuidadosamente quien está haciendo este tipo de hechos, sus antecedentes, su carácter e integridad, sus motivos y lo más importante el propio mensaje . En mi humilde opinión, las personas asociadas con la forma sutil en Muddenahalli son bien conocidos en la comunidad Sai por servir desinteresadamente a Swami durante mucho tiempo durante su presencia física. Algunos de ellos han sacrificado sus vidas para servir a la misión de Swami. Sri Narasimha Murthy narró este incidente en una de sus conversaciones. Cuando Krishna rescató a Draupadi de ser desnudada y humillada delante de todos los malvadosa , nadie lo vio. Swami mencionó que la mayoría de las películas y series de televisión representan esta escena con un Krishna sonriendo mirando desde el cielo levantando la mano, produciendo un ilimitado Saris para proteger el honor de Draupadi. En realidad nadie realmente vio a Krishna, ni siquiera Draupadi. Lo que todo el mundo fue testigo y se maravilló fue del interminable Sari para Draupadi en respuesta a sus oraciones por el invisible Krishna en forma sutil. 

Desde el Maha Samadhi, un hospital súper especialidad ha surgido en Raipur en un tiempo récord (menos de 10 meses), junto con seis nuevos centros educativos en varias partes de Karnataka. Swami mencionó en numerosos discursos que él va a vivir hasta los  96 años. También declaró en el 2009 que iria en una gira mundial. Incluso mencionó los nombres de los países, que iba a visitar.También mencionó que iba a vivir en una residencia en una colina durante sus últimos años. Muchas veces en sus discursos mencionaron que no se limita al los 5 pies 3 pulgadas de su físico como lo vemos, ya que su verdadera naturaleza es inescrutable e incomprensible para la mente humana. Swami mencionó que en su  Ati sookshma Shareera  (el cuerpo superior sutil), Él entra en los sueños y meditaciones de las personas. 
Vea el siguiente video para entender cómo Swami comunicó con el hermano Jagadisha en su meditación dándole instrucciones específicas acerca de la realización de una Yagna para invocar lluvias durante una situación de grave sequía en Malasia. 



He aquí otro ejemplo de la canalización. En este video el Dr. PV Shankar compartió su increíble experiencia al recibir este hermoso mensaje (Sai Upanishad) de Swami. Mientras se preguntaba sobre el significado del Asatoma Sadgamaya (un antiguo himno védico de Brihadaranyaka Upanishad), Swami le guió a una versión completamente nueva. 
Dwaitoma Adwaitomaya Gamaya. Llévame de la dualidad a la no-dual (unicidad de Dios en ti) . Drishotoma Adrishtomaya Gamaya. Guíame   para ver lo no visto (la realidad detrás de la SEEN) Srishtoma Premam Gamaya.
Llevanmea través del camino del amor ( amando a todo el mundo en esta creación).


Sai Upanishad - Talk by Dr. PV Shankar from Sai Sevak on Vimeo.
  

No es raro recibir este tipo de grandes ideas sobre cosas complejas en la vida. Todos sabemos cómo la ley de la gravedad fue descubierta por Isaac Newton, mientras él estaba sentado debajo de un árbol, ve caer una manzana del árbol. Ramanujan dijo que la diosa hindú Namagiri aparecería en sus sueños, mostrándole las pruebas matemáticas, que iba a anotar cuando despertó. 
Hay muchos de estos asombrosos descubrimientos realizados por científicos que han sido capaces de canalizar a través de su mente subconsciente. 
Los Vedas (verdades eternas universales) contienen la sabiduría colectiva de los videntes y sabios de antaño, que en su profunda meditación fueron capaces de recibir el conocimiento superior acerca de la creación y el creador,  que más tarde fue compilado y transmitido de una generación a otra en forma de Shrutis (lo que se escucha) y Smritis (aquello que se recuerda). 
Sage Kaushika descubrió el Gayatri Mantra en su meditación profunda y compartió los secretos y la potencia de este Mantra para la auto iluminación desinteresadamente con el resto de la humanidad, lo que le valió el título Vishwamitra (amigo del mundo). Un famoso ejemplo de canalización viene de la gran epopeya india Mahabharata. Auriga del rey Dhritarashtra Sanjaya fue capaz de ver y escuchar la batalla de Kurukshetra y narrada al rey textualmente segun lo que estaba pasando a millas de distancia, en tiempo real. Cuando Krishna mostró su Virata Svarupa (Para sookshma Shareera - el cuerpo súper sutil omnipresente) a Arjuna, Él concedió Divya Drishti (visión divina) a Arjuna y Sanjaya temporalmente para imaginar esa forma, ya que no fueron capaces de verlo a través de sus ojos físicos.

Tienes que mirar en este mundo objetivo con Jnana chakshu (el ojo de la sabiduría), no con el Charma chakshu (ojo físico). - Baba

Así como hay leyes físicas (relativos a la gravedad, movimiento, energía) que rigen este universo bruto, hay muchas leyes espirituales sutiles (relativas al Dharma, Karma, moralidad) que rigen nuestras vidas. Estas leyes cósmicas son inmutables y universalmente aplicables, independientemente del tiempo y lugar. Ya sea que seamos conscientes de ellas o creamos en ellas es intrascendente. Por ejemplo, es posible que no crean en la gravedad y discutir largo y duro que no existe. Sin embargo, si intentas saltar desde un acantilado , con toda probabilidad sería su último intento. Sin embargo, algunas de estas leyes cósmicas son para ser descubiertas o comprendidas plenamente por la humanidad. Ciencia con su fascinación habitual con el mundo físico bruto (visto) está despertando lentamente hasta el inmenso potencial del mundo interior sutil (la realidad invisible detrás de lo visible).Ver el vídeo Jeff Lieberman, un artista formado en el MIT, científico e ingeniero, hace un argumento científico para la experiencia mística.

Sathya Sai Baba dice: "Estamos tratando de descubrir a Dios en busca de él en todo el Universo. Pero omitimos investigar su existencia dentro de nosotros mismos como el centro mismo y piedra angular de nuestro Ser. Cuando se descubre a sí mismo - su Ser - todo llanto cesa y se alcanza la felicidad suprema. Este es el auto-conocimiento verdadero ".

FUENTE: 

https://saiuvacha.wordpress.com/2015/03/16/sathya-sai-baba-on-mediums-intermediaries-and-channeling/

Sathya Sai Baba on Mediums, Intermediaries and Channeling

We all know that Swami has warned us in many of His past discourses about the fraudulent activities carried out by many unscrupulous people claiming to be a medium, intermediary or channeling Swami’s message. When I researched a bit more on this, I found this interesting quote of Swami on Page 79 listed right under the ‘Channeling‘ category published in the book “A Compendium of the Teachings of Sri Sathya Sai Baba” compiled by Charlene Leslie Chaden.

A Compendium of the Teachings of Sri Sathya Sai Baba

“Bhagavan Baba Himself has on many occasions urged devotees not to be taken up by mediums and others. However, after my experiences and research, I decided to ask Him about it. On one occasion when I had the opportunity I raised this subject and made specific reference to the experiences I had undergone and He replied: ‘Yes! These are true – but the reason why Swami discourages is because for every truth there are a hundred false!’.” – J. Jagadeesan, Journey To God Part III P 152 Source: http://goo.gl/nz84Ce For those who do not know, J. Jagadeesan or bro. Jaga (as he is popularly known in Sai circles) is an inspiring public speaker and a long time devotee of Swami from Malaysia. He has written many books on Swami including ‘fourth dimension‘, Part 4 in the Journey to God Series where he discusses the issue of mediums and channels in depth based on his many interviews with Swami and his own personal experiences in Malaysia. While this particular quote from Swami does not necessarily prove that Swami is speaking through Madhusudhan Rao Naidu, it does explain why Swami was so concerned about not endorsing any such claims openly. When you think about it, it makes perfect sense. Once you let the channeling genie out of the bottle, it is very hard to get it back. So the question remains. How to validate such claims? I guess, the proof of pudding is in the eating. Instead of instantly believing each and every claim made by all and sundry about being a medium, intermediary or channeling Swami’s message, we should carefully examine who is making such claims, their background, their character and integrity, their motives and most importantly the message itself. In my humble opinion, people associated with the Subtle Form in Muddenahalli are well known in the Sai community for selflessly serving Swami for a very long time during His physical presence. Some of them have sacrificed their whole lives to serve Swami’s mission. Sri Narasimha Murthy narrated this incident in one of his talks. When Krishna rescued Draupadi from being disrobed and humiliated in front of everyone by the wicked Dushasana, no one saw Him. Swami mentioned that most movies and TV serials depict this scene with a smiling Krishna watching from the sky with his hand raised, churning out limitless supply of Saris to protect Draupadi’s honour. In reality no one actually saw Krishna, not even Draupadi. What everyone witnessed and marvelled at was endless supply of Saris for Draupadi in response to her prayers by the unseen Krishna in the subtle form. Since Maha Samadhi, one super speciality Hospital has come up in Raipur in record time (less than 10 months) along with six new educational institutes in various parts of Karnataka. Swami mentioned in numerous discourses that He is going to live till He turns 96. He also declared in 2009 that he will be going on a world tour. He even mentioned the names of the countries, he was going to visit. He also mentioned that he was going to live on a hilltop abode during his last years. Many times in His discourses he mentioned that he is not limited to the 5 foot 3 inch physical frame that we see but His true nature is inscrutable and beyond comprehension for the human mind. Swami mentioned that in His Ati Sookshma Shareera (the higher subtle body), He enters into people’s dreams and meditations. Watch the following video to understand how Swami communicated with bro. Jaga in his meditation giving him specific instructions about conducting a Yagna to invoke rains during a severe drought situation in Malaysia.

Here is another example of channeling. In this video Dr. PV Shankar shared his amazing experience of receiving this beautiful message (Sai Upanishad) from Swami. While wondering about the meaning of Asatoma Sadgamaya (an ancient Vedic hymn from Brihadaranyaka Upanishad), Swami guided him to an entirely new version.Dwaitoma Adwaitomaya Gamaya Lead me from duality to non-dual (oneness of God in you) Drishotoma Adrishtomaya Gamaya Lead me from seen to unseen (reality behind the seen) Srishtoma Premam Gamaya Lead me to you through the path of love (by loving everyone in this creation)

It is not uncommon to receive such great insights about complex things in life. We all know how the law of gravity was discovered by Isaac Newton while he was sitting under a tree, watching an apple fall from the tree. Ramanujan said that the Hindu goddess Namagiri would appear in his dreams, showing him mathematical proofs, which he would write down when he awoke. There are many such amazing discoveries made by Scientists who have been able to channel through their subconscious mind. The Vedas(universal eternal truths) contain the collective wisdom of seers and sages of the yore who in their deep meditation were able to receive the higher knowledge about the creation and the creator which was later compiled and passed on from one generation to another in the form of Shrutis (that which is heard) and Smritis (that which is remembered). Sage Kaushika discovered the Gayatri Mantra in his deep meditation and shared the secrets and potency of this Mantra for self illumination most selflessly with the rest of humanity, earning him the title VishwaMitra (friend of the world). A very famous example of Channeling comes from the great Indian epic Mahabharata. King Dhritarashtra’s charioteer Sanjaya was able to see and hear the Kurukshetra Battle and narrate it to the King verbatim,what was happening miles away in real time. When Krishna showed his Virata Swaroopa (Para Sookshma Shareera – the omnipresent super subtle body) to Arjuna, He granted Divya Drishti (divine vision) to Arjuna and Sanjaya temporarily to envision that form as they were not able to see Him through their physical eyes.

You have to look at this objective world with Jnana Chakshu (the eye of wisdom), not with the Charma Chakshu (physical eye). – Baba

Just as there are physical laws (relating to Gravity, Motion, Energy) that govern this gross universe, there are many subtle spiritual laws (relating to Dharma, Karma, Morality) that govern our lives. These cosmic laws are immutable and universally applicable irrespective of time and place. Whether we are aware of them or believe in them is inconsequential. For example, you may not believe in gravity and argue long and hard that it does not exist. However if you try to jump off from a cliff to make your point, in all probability it would be your last attempt. Some of these cosmic laws are yet to be discovered or understood fully by mankind. Science with its usual fascination with the gross physical world (seen) is slowly waking up to the immense potential of the subtle inner world (unseen reality behind the seen). See this video Jeff Lieberman, an MIT-trained artist, scientist and engineer, makes a scientific argument for mystical experience.

Sathya Sai Baba says, “We are trying to discover GOD, searching for Him throughout the Universe. But we omit to investigate His existence within ourselves as the very core and keystone of our Being. When you discover yourself – your Self – all wailing ceases and you attain supreme happiness. This is real self-knowledge.”

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La Ciencia Védica y el significado de comer con las manos.

La Ciencia Védica y el significado de comer con las manos.




Las manos se consideran nuestro órgano más preciado de la acción. Nuestras manos y pies se dice que son las conductas de los cinco elementos en el espacio, aire, fuego, agua y tierra. Uno de los cinco elementos de cursos a través de cada dedo. A través del pulgar, angushtha, viene el espacio; a través del índice, Tarjani, aire; a través de la mayor, madhyama, fuego; a través del dedo anular, anamika, el agua y por el dedo pequeño, kanisùha, tierra.

En la tradición védica, comemos con las manos porque los cinco elementos dentro de ellas comienzan a transformar los alimentos y hacerla digerible incluso antes de que llegue a la boca. Esta transformación también aumenta los sentidos para que podamos oler, saborear y sentir la textura de los alimentos que están comiendo.También podemos oír los sonidos al comer. Todas estas sensaciones son un preludio necesario, para agni, el fuego de la digestión, para prepararse para la comida por venir.


En su mayor dimensión, el acto de comer es un banquete espiritual. Activando las energías de las Deidades alineadas con los elementos, estimulando un aumento de la conciencia aumentada dentro. Esto es posible a través de la poderosa obra del mudra. Reúne los elementos de la naturaleza a través de las manos y los dedos en la comida, y luego se une con agni. Si somos conscientes de despertar el fuego dentro de nosotros mismos, digerimos no sólo la comida sino también nuestros pensamientos más suavemente. El fuego de la digestión y el fuego de la mente, tejas, trabajan mano a mano.



El Ayurveda nos dice que la enfermedad tiene lugar en el cuerpo debido a que el fuego digestivo es malo y la mente está agitada. La mayoría de la gente hoy come apurado, hacer juegos malabares por un calendario demasiado lleno. A menudo nos saltamos el desayuno, comemos un almuerzo menos-que-nutritivo, y también apurados, y nos sentamos a cenar por la noche, después de lo cual caemos inmediatamente a la cama. ¿Cómo podía la digestión ocurrir apropiadamente, cuando forzamos el sistema a soportar tales abusos año tras año? En este ritmo frenético de vida, ¿cómo podemos mantener la compostura en la mente y, por tanto, recordar el propósito sagrado de estos miembros?.
 No es de extrañar entonces que tenemos una alta incidencia de cáncer y enfermedades del corazón y enfermedades resultantes de una dieta inadecuada. Nos negamos a observar la integridad de nuestra fisiología al nutrir nuestros cuerpos y almas con dignidad y respeto. El uso de las formas consagradas por el tiempo de práctica espiritual nos puede ayudar a restaurar la salud y la armonía en nuestra vida cotidiana.

Comer alimentos con las manos alimenta el cuerpo, mente y espíritu. 

Según el Taittiriya Upanishad, la comida representa lo más grueso y último de los cinco vestiduras con la que el alma se viste y pasa de un cuerpo a otro en el largo proceso de la metempsicosis. En otras palabras, la comida no se limita a lo que comemos, sino que expresa todo el cuerpo del universo y todo lo que se manifiesta en su interior. 
Del mismo modo, comemos alimentos no sólo para sostener el cuerpo, sino para asimilar los elementos del universo y energías dentro de nuestro cuerpo físico y emocional y para nutrir el yo espiritual. El Taittiriya Upanishad nos dice: "La esencia de todas las cosas aquí es la Tierra. La esencia de la Tierra es agua. La esencia del agua es la planta. La esencia de la planta es una persona ".

Tomemos este texto un paso más allá y preguntemonos : ¿cuál es la esencia de una persona? Creo que es la naturaleza fundamental que es exclusivamente nuestra y nos conecta con el universo. Como seres humanos, estamos unidos a la gran energía del universo infinito, sin dimensiones a través de nuestros miembros. 

El Purusha Suktam, un poema de dieciséis mantra compuesta por el sabio Narayana es considerado como la obra más antigua de la anatomía cósmica y la ecología. Revela que el universo es un continuo infinito de energía. Sin embargo, describe esta energía como una fuerza viva, con los ojos, orejas, brazos, piernas, manos y pies y cabezas que vigila toda la existencia. Así como el universo guarda las muchas extremidades y las energías de su estructura infinita, por lo que cada uno de nosotros está destinado a tomar conciencia de la mayor fuerza de la vida y sus múltiples aspectos. El sabio explicó que el individuo que se esfuerza por vivir una vida espiritual debe primero ser conscientes de la fuerza de la vida y sus múltiples manifestaciones, las extremidades y se enfrenta antes de que pueda lograr y servirla.

Cuando usamos nuestros miembros de acuerdo con las leyes sagradas de la naturaleza, cada acción alaba y adora a la divinidad omnisciente en todas las cosas. Cuando comemos con las manos, o alimentar a los jóvenes y los enfermos con ellos, los utilizan para cavar en el suelo rico y sembrar una buena semilla, abrazar a alguien, o darles un regalo, junte las manos en oración, estamos utilizando nuestras manos para compartir  las energías curativas maternas del universo. Ser consciente de cómo usamos nuestras manos es un maravilloso acto de sadhana.

Para recordar a ti mismo cada día de la santidad de sus miembros, recitar la oración védica, "Karagre vasate Laksmih karamule Sarasvati Karamadhye tu Govindah prabhate karadarsanam", que significa, "En la punta de los dedos esta la diosa Laksmi, sobre la base de los dedos esta la diosa Sarasvati, en medio de los dedos esta el Señor Govinda. De esta manera, me veo en mis manos ".



Para comenzar su práctica mudra, participar mudra anjali. Si cada mañana se involucra en esta práctica le ayudará a recordar la santidad de sus manos y su conexión con las energías creativas de nuestro universo. En el mudra anjali, 
traiga las palmas de las manos juntas delante del corazón, con los dedos apuntando hacia arriba. Cuando estrechamos las manos de esta manera, estimulamos el prana o energía, que circula a través del corazón, lo que aumenta su vitalidad y nos trae una sensación de tranquilidad y determinación. Para evocar las Deidades, levante las manos juntas al centro de la frente. Este mudra es en sí mismo un acto de oración y ayuda a sanar el corazón, no sólo de las ofensas de la vida presente, sino también de las heridas ocasionados por renacimientos atemporales. Cuando usted trae sus manos, está transformando los cinco elementos de nuevo en su fuente de tejas, la energía del fuego sutil de creación que es responsable del metabolismo celular y nuclear dentro y por fuera. Usted sentirá de inmediato la unidad con lo Divino.

Todos estamos embarcados en una búsqueda permanente de la conciencia, que emerge desde el cultivo de la conciencia, conociendo el interior que depende enteramente de la relación armoniosa que desarrollamos con la naturaleza. El objetivo de las prácticas del sadhana de la comida  es ayudarnos a reconectarnos con la mayor energía del universo para que podamos recuperar nuestra memoria cognitiva que va de vuelta al origen del universo. El uso de mudras para comer y en comunión con los alimentos que consumimos es un paso fundamental para la conexión con las energías cósmicas y un medio vital de recibir alimento tocando a la generosidad de la Tierra. La práctica de estos mudras específicos es probable que abran su corazón a la sabiduría de la Madre. Fiesta con las manos en su mesa y que nunca pasarás hambre o enojado. La comida es la memoria. Comer con las manos es recordar su carácter sagrado.

Mientras en Occidente comer con las manos generalmente evoca imágenes de un niño pequeño manchado de pies a cabeza con la comida, en el Este, usando las manos como utensilios es un arte muy refinado. Aquí están las seis formas principales en las que se utilizan las manos. (ver las ilustraciones):

En mudra ghronikah los cinco dedos forman un pétalo alrededor de un trozo de comida o menos del tamaño de una ciruela. Este es uno de los dos mudras principales utilizados para comer alimentos sólidos como granos y vegetales, o para sacar con pala dhals con chapati o pan.



En annabhakshana mudra, utilice los dedos para recoger una pequeña cantidad de comida, suficiente para que quepa en la base de los cuatro dedos. Utilice el pulgar para avanzar en la comida hacia adelante y en la boca. Este es el segundo de los dos mudras principales para comer cualquier alimento sólido. Sólo la mano derecha se utiliza para comer. El Annabhakshana mudra cultiva nuestra discriminación en comer buena comida de calidad en la cantidad adecuada y en un ambiente tranquilo.

Kangulah mudra es tomando la comida con los dedos pulgar, índice y medio dedo. Utilizar este mudra al comer largas piezas delgadas de alimentos, como los espárragos, zanahorias, apio, caña de azúcar y "baquetas" o murungai. A medida que lleva comida a la boca en mudra kangulah, la palma de la mano quede hacia arriba, que evoca el espíritu de la conciencia cuando tocamos la Naturaleza. Este mudra cultiva una reverencia gentil para los regalos preciosos de la naturaleza. La primera mudra, Ghronikah, activa y equilibra el elemento de la tierra en el cuerpo. El elemento tierra controla nuestro sentido del olfato y nos da agregando visión el "oler nuestro camino", es decir, ser muy conscientes de nuestra conexión con la Madre Naturaleza.

Kadambah mudra agarra con los cinco dedos alrededor de el alimento sólido. Este mudra se reserva para comer frutas frescas en forma de ronda que encajan perfectamente en la palma de la mano, como manzana, pera, mango o durazno. También puede utilizarlo para comer dulces como ladhu. El mudra es el nombre del árbol kadamba famoso, que se dice que puso adelante brotes en el rugido de nubes de tormenta, y que produce, frutas comestibles duras. Cuando la madre naturaleza es maltratado ella ruge su trueno y hace raros sus frutos. La práctica de este mudra nos ayuda a recordar ser agradecidos por cada partícula de alimento de la Naturaleza.

Mukulah mudra es comer con los cinco dedos firmemente tejidas juntos. En este mudra se toma una cantidad mínima de alimento a la vez, por ejemplo, diez granos de arroz cocido. El mudra se utiliza en annaprashanam, o la ceremonia de la primera alimentación, uno de los 16 samskaras, generalmente se realiza en el quinto o sexto mes de vida del niño. Mukulah mudra es un recordatorio de que estamos siempre en el brote de la vida, regenerando continuamente el flujo de la conciencia. Cada bocado de comida debe servir para despertar la memoria cósmica de la primera comida, y como seres humanos conscientes, empaparse de nectario de la Madre.

Khatakamukhah mudra es la degustación o el muestreo de alimentos con el dedo índice y el pulgar firmemente pellizcando. Este mudra mide el equivalente de una media-cucharita. Se utiliza para impartir las especias y condimentos en la cocina. También podemos usarlo como una medida de presision para las medicinas. La comida es la forma más potente de medicina. Tenemos que actuar con cautela. Mantener nuestro corazón abierto, pero nuestras manos medio cerradas al recibir comida es una buena política de mantener. Khatakamukhah mudra nos ayuda a ejercer discreción firme alrededor de la comida.



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FUENTE: http://www.remedyspot.com/the-vedic-science-behind-eating-with-your-hands/

Sathyam Shivam Sundaram por Shri Narasimha Murthi.

Sathyam Shivam Sundaram Anandam.

La visita de Swami a Mudenahalli (según lo narrado por Shri Narasimha Murthi bajo instrucción del Divino).

Sathya Sai Baba

NM: Me gustaría compartir con ustedes algunas de las instrucciones de Swami me dio en mi sueño en Brahmi Muhoortam el domingo pasado, julio 10, 2011.

Primero Swami extiende la bienvenida a los estudiantes y personal de Instituto Sathya Sai de Educación Superior, Muddenahalli Campus y otros dignatarios. Me dio muchas instrucciones; algunos de ellos son muy personales. Voy a compartir con ustedes los que son relevantes no sólo para usted, sino a todos los devotos de todo el mundo.

NM: Bhagavan había dicho en una ocasión anterior

Tengo tres formas, una es la forma bruta que se limita a la Mandir resido físicamente, la segunda es la forma sutil en el que yo penetro toda el área ashram resido en (Se refería al Prashanti Nilayam Ashram) y la tercera es la forma causal por que me penetro toda la creación. "

NM: Bhagavan apareció en Su forma sutil en mi sueño y esto es lo que dijo

Obtener el edificio de la cima de una colina listo para mi estancia antes de llegar en este día Gurupurnima (es decir, 15 de julio 2011). El día Gurupurnima voy a entrar allí y permanecer allí de forma permanente.Voy a ir de aquí a diferentes lugares y volver. Pero me quedaré aquí de forma permanente.

Swami: Pidió el nombre que habíamos decidido para el edificio alto de la colina.

NM: Cuando dije Prasanthi Torres, que no estaba contento con él.

Sathya Sai Anandam

Swami: "Ahora en adelante esta mansión se llama SATHYA SAI Anandam". En Mumbai Mandir es Sathyam en Hyderabad es SHIVAM en Chennai es SUNDARAM y ahora en Muddenahalli se llamará Anandam.

Swami: "Usted me decían venir aquí y quedarse.

NM: Swami, fue no sólo mi sentimiento era la aspiración de todos los funcionarios, profesores y estudiantes aquí porque había realizado la BhoomiPuja de esta mansión y le había dicho al presidente de L & T que este edificio es para su estancia. Este edificio es exactamente igual Yajur Mandir excepto por unos tabiques que faltan en la planta baja de este edificio.

Swami: Usted estaba orando para mí venir y quedarme aquí, llegué y vi nada estaba listo en mi habitación, no hay agua en el grifo, ni un solo manto se mantiene para mí.

NM: Me dijo que me perdone Swami me arreglaré para ellos.

Swami: Yo también no me gusta el color del edificio. Usted sabe que mi elección de tres colores. Ahora no se trate de pintar todo el edificio, que no será posible. Pero pintar la habitación significaba para mi estancia en esa combinación de rosado, azul y marfil antes Gurupurnima y cambiar todos los arreglos que han hecho en PremDeep para mi estancia de Sathya Sai Anandam. También dijo que la oferta de alimentos todos los días y que la cuna en PremDeep es demasiado alto, reducir la altura antes de pasar aquí ".

Sri Sai Ganesha

Swami: Él dijo que mantuviera una estatua de Swami en el salón de planta baja y dio las especificaciones que debe ser como la de Chaitanya Jyothi - de pie sobre un loto con la mano levantada en Abhaya hastam, hecha de mármol. Él dijo que mantuviera un ídolo de Ganesha también aquí.

Además, lo más importante, Swami reveló lo mucho que ama Venerado Madiyala Narayana Bhat el fundador de instituciones Muddenahalli igual. Él dijo que mantuviera un busto de Rev Anna que es Narayana Bhat en la entrada de este edificio. También me pidió que uno de los coches Utilizó también aquí. Entonces dijo mucha gente ha sacrificado su todo para el crecimiento de esta institución, sus imágenes también deben ser indicados aquí.

Thyaga Bhoomi

 Swami, de hecho, utiliza la palabra Thyaga bhoomi. "Que tengas un gran programa de Sathya Sai Anandam en día Gurupurnima, también tienen Sathya Sai Pooja y bhajans y distribuir ropa a todos los estudiantes, incluyendo los estudiosos del día, y servir la comida para todos los presentes.

NM: Siendo un pobre nacido y seguir siendo así, me preguntaba cómo conseguir ropa para todos los estudiantes que pasan cientos de miles de rupias.

Swami: respondió a mis pensamientos y dijo "no te preocupes, voy a organizar la ropa para todos los estudiantes." Uno de los puntos de los alimentos Swami eligió para todos los estudiantes. Se llama vaso de brazos cruzados traducido al Inglés. Yo estaba preocupado por este vaso de brazos cruzados también. Él dijo "no te preocupes por eso, Balaram Nichani (utilizado para conducir coches de Swami durante el viaje desde y para los de Brindavan- Parthi veces Kodaikenal también) loconseguirá". Nichani ya ha traído; todos ustedes se van a conseguirlo durante el almuerzo. Entonces él me dijo "Nenu akkadiki vastaanu, akkada kanabadutaanu. Iré allí y también voy a ser visto allí ".

NM: ¿A quién le será visible ya quien no se deja a Su dulce voluntad.Hubo un momento en que Él concede mayor Darshan si alguien merecía o no. Esa oportunidad llegó a su fin el 24 de abril de 2011. Los que merecen Su Darshan obtendrá - Él puede ver físicamente también cuando él quiere. Porque, en mi relación con Él para últimos 46 años más o menos, ninguno de Sus palabras han ido falso. Estoy muy, muy seguro de que lo veremos un día u otro. 

No te preocupes, voy a organizar la ropa para todos los estudiantes.

NM: Tuve una duda, porque yo no había perdido mi visita a Puttaparthi en día Gurupurnima de los últimos 46 años. Así que le pregunté a Swami si debo estar aquí o ir a Puttaparthi.

Swami: "neeku buddhi ledu, nenu ikkadaki vastanu ante Neevu akkada emi chestavu?" - No tienes cerebro, ¿qué vas a hacer allí cuando estoy viniendo aquí.

NM: Me ha dicho muchas veces antes también de que no tengo cerebro, que es una verdad eterna? Swami me habló toda conversación en la casta Telugu como lo solía hacer unos 7 a 8 años antes. Para toda la longitud Estaba de pie, no había ninguna silla de ruedas. Me dijo "en Prashanti Nilayam hay gente para llevar adelante el programa, usted no se preocupe por ella, estar aquí". 

NM: Entonces Él me dijo que comenzar a escribir el segundo volumen del libro de Sathya Sai Divya Kripaashraya en día Gurupurnima. En realidad estaba pensando en escribir el libro Sathya Sai Divya Sannidhi el segundo volumen de Sathya Sai Divya Kripaashraya después de completar la biografía completa de Swami. Que contendrá detalles de mi vida después de Swami personalmente me llevó de aquí a Prashanti Nilayam. Volviendo a lo que dijo respecto a este edificio,

Swami: Él dijo, 'organizar un museo que representa el crecimiento de Muddenahalli e Instituciones Igual y mis visitas a éstos a los lugares.Mantenga el museo abierto al público todos los jueves, en otros días los internos de los profesores universitarios y los estudiantes pueden utilizar la sala para la meditación ". Luego hizo una sorprendente revelación: "Este lugar será un gran centro de peregrinación y miles visitará este lugar.Voy a conceder la Anandam de Sathya Sai para todos los que visitan esta mansión Sathya Sai Anandam ".

Anandam de Sathya Sai

Entonces Él dijo algo que hará las delicias de todos los karyakarthas aquí y es relevante para todos los devotos y los que sirven en las instituciones de Swami.

Swami: Él habló de Sri Narayana Bhat. "Narayana Bhat estaba muy interesado en el moldeo de cientos de jóvenes de Sathya Sai Misión. Estoy preparando un millar de Narasimha Murthis y verás todos ellos durante su tiempo de vida, van a servir Swami durante veinte años más ". (Se refirió a Narasimha Murthi sólo como un ejemplo, no es que yo soy algo grande).

Él entonces me dijo "elijo diez chicos de traducir las obras literarias de Narayana Bhat en Inglés y el hindi para que la gente de todo el mundo deberán leerlos. Dile a la gente Igual también se trata de la función ".

NM: Luego señaló que en el edificio de la universidad; la fotografía de mantenerse en el lugar destinado para Él no es bueno. Era un hecho también, habíamos mantenido bonitas fotos en todas partes, excepto allí y tal vez pensó, eso es suficiente ya que él mismo va a estar allí.

NM:. Esto es sólo una breve nota, y yo estaba en un dilema si debo compartir este sueño con los demás como me sentía la gente puede pensar de repente este Narasimhamurthi ha vuelto loco Luego fue el punto culminante de todo el episodio. Un joven amigo mío entró en mi habitación a las once del día siguiente y dijo 'Swami me ha llevado a dar un par de ropa para todos los estudiantes ".

NM: Cuando eso sucedió no tenía ninguna duda. Me sentí convencido de que el sueño no es sólo para mí, sino para todo el mundo y decidí compartirlo con todos. En el sueño, Swami dijo: "Voy a seleccionar dos muchachos grandes para hacer servicio en el edificio y dormir aquí."

  

Ese día él no me dijo los nombres. En el segundo día, esa noche, una vez más se apareció; Yo le di las gracias por la organización de la ropa, que ya habían llegado. Él dijo: "No tienes fe en mis palabras". Entonces le dije a Swami dos niños, me dijo los nombres. Tenía curiosidad por ver cuántos hay con ese nombre. Uno de ellos sólo uno por su nombre era.También le dijo en términos claros "Pedda Pillalu, Musiclo unnaru. Los niños grandes ambos están en la música.

NM: Cuando yo hablé de este sueño a mi amigo y colega Sri AR Manjunath, dijo lo que un título maravilloso Swami ha dado para la biografía que la intención de escribir. He aceptado esta sugerencia. Después de escribir el octavo volumen de Satyam Shivam Sundaram voy a escribir una biografía completa de Swami que cubre su vida desde el nacimiento hasta el final de su estancia físico. Ese libro, que está en el vientre de tiempo se llama'Sathyam Shivam Sundaram Anandam'.

TRADUCIDO EN INTERNET

FUENTE: https://lovein.wordpress.com/2011/08/07/saianandam/

DISCURSO DIVINO_Sathya Sai Rajahmundry (Rājamaṁḍrī), 31-3-1965.

Discursos Sathya Sai

Rajahmundry (Rājamaṁḍrī), 31-3-1965

Fuente: sss05.24     

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

24. Estén por encima y más allá

La semilla crece lentamente en un enorme árbol frondoso; ¡así, también, a través de actos pequeños, palabras suaves y hechos amables, el hombre se eleva a sí mismo en un Ser Divino! La peor acción es hacer lo contrario de lo que se predica, negando con la mano lo que sale de su boca. Si no pueden actuar según sus declaraciones, callen; no den noticia y publicidad de que son hipócritas. No prediquen el dharma (virtud) mientras lo niegan con los hechos. El Dharma es permanente, inmutable; nunca puede declinar. Que es lo que pasa: los que tienen que practicar el Dharma declinan en la fe y la constancia.

Un hombre es juzgado según la práctica; no por los preceptos que él derrama. Uno de los oradores estaba justo ahora dando una lista de sabios y santos que han nacido en este Distrito en el pasado; sin embargo, deben hacerse a ustedes mismos la pregunta: "¿Qué utilidad hemos hecho de su experiencia? ¿Cómo nos hemos beneficiado?" ¡Cuando esa lista se esté elaborando, ustedes tienen que agachar las cabezas y lamentar la declinación en el desarrollo espiritual! Hay que preguntarse, "¿Cómo hemos merecido esta herencia?" El Presidente citó a un poeta Inglés, quien dijo que la vida es como un pasatiempo para Dios, quien aplasta una mariposa, después de jugar con esta durante algún tiempo. 'Nos matan por su deporte", "La vida es un cuento contado por un idiota", citó. Él dijo que los poetas occidentales hablan del destino como algo ciego y cruel y que recientemente han perdido la esperanza respecto del progreso humano, a pesar de los avances en técnica y tecnológica. Esto sólo revela que no tienen experiencia profunda, no hay iluminación.

Sepárense de la pena

La experiencia de los santos en este país es diferente. Ellos han sabido (y ustedes también saben) que el cuerpo, con una forma y un nombre, es sólo una morada temporal. La forma y el nombre hacen cualquier cosa temporal. Ustedes escuchan del Señor que da darśana(audiencia) en el templo, llevando un montón de diamantes en la mano (hastam)! Eso significa que el Señor se concibe teniendo un nombre y una forma, que son limitadas y, por lo tanto, temporales, unido solamente a una manifestación particular. Forma y Nombre son necesarios para experimentar sukha (placer) y sukha implica duḥ-kha (Pena) también; son el anverso y el reverso de la misma moneda, este lado y el otro lado de una hoja de papel.

La pena, como la alegría son causadas, por el apego de los sentidos a los objetos; una vez que sepan que no son los sentidos ni la mente, sino Él, el que opera los sentidos y comanda la mente, cruzarán los límites del placer y el dolor. El Presidente de la India tuvo recientemente un duelo nacional; pero el dolor no afectó su papel como presidente, ¿verdad? No. Las funciones del Presidente se llevaron a cabo sin ningún obstáculo o pérdida de interés. Sepárense de la pena; ustedes son el Presidente de su Reino. Los sentidos y la mente, con todos los impulsos concomitantes, deseos, actitudes, etc., son sus siervos, los instrumentos que han de llevar a cabo sus órdenes.

Los Veda-s les enseñan esta verdad. Una vez, como parte de un cortejo nupcial, un elefante también era conducido: un elefante de mimbre, de tamaño natural. Las personas lo miraron con asombro y algunos incluso se atrevieron criticarlo, diciendo que las piernas eran demasiado cortas, las orejas eran inadecuadas, etc. Pero, la cosa estaba llena de galletas y, en unos momentos, cuando este fue encendido, todo el artilugio explotó en un resplandor de estrellas fugaces de colores brillantes con una tremenda explosión. ¿Por qué debe haber tantas críticas de una cosa que, al igual que el cuerpo, pronto arderá en llamas? El cuerpo no es sino un instrumento para un propósito elevado, la realización (conciencia) de la Gloria que llena el Universo, del cual ustedes son una fracción!

El camino hacia Dios está lleno de inmensas dificultades

Utilicen todos los talentos de sus sentidos, inteligencia y memoria, para este propósito.Transmútense en valores, sublimen los deseos; dejen que lo superior siempre desplace lo inferior. Al igual que el asno lleva madera de sándalo, sin saber nada más de su peso, el hombre también lleva el peso de las preocupaciones mundanas, sin ser consciente de la fragancia que realmente puede conseguir con la carga sobre su espalda. Los sentidos le arrastran lejos del propósito más elevado, por lo tanto ellos deben ser mantenidos bajo estricto control por un riguroso entrenamiento. Sin este dominio sobre los sentidos, todo elaborado pūjā (ritual de adoración), todas las largas horas de dhyāna (meditación), todos los votos que observan, son mera  farsa.

La verdadera devoción no debe desalentarles; ni exaltarles o satisfacerles con ganancias menores. Se debe luchar contra el fracaso, la pérdida, la calumnia, la calamidad, el ridículo y contra el egoísmo y el orgullo, la impaciencia y la cobardía. Lean las vidas de Jayadeva,Tukārāma, Rāmadās y Sakubāī; pasen por las historias de cómo las gopī-s (pastorcitas) calumniaron a Rādhā; asi se darán cuenta de la inmensidad de dificultades a las que ellos fueron sometidos, cuando viajaban en el camino hacia Dios. Ahora encuentran una serie de personas que se quedan con la boca abierta de admiración con los países occidentales que preparan cohetes que viajan a la Luna y vuelven a la tierra. Ellos pueden orbitar cientos de miles de kilómetros en el espacio, pero, no saben cómo proceder media pulgada hacia su vecino, o un hermano; no se atreven a explorar su realidad interna, ¡a pesar de que están dispuestos a explorar la ilusión exterior!

La verdad que se encuentra en todos los seres también está en ustedes. Búsquenla; descubran aquella unidad; esa fuente de coraje, de amor, de sabiduría. No se dan cuenta de que Él es el que digiere los alimentos que ustedes consumen, porque, como él dice, en elGītā: "¡Yo soy el Vaiśvānara (fuego digestivo divino)--- el fuego que está en los cuerpos de todos seres y digiere los cuatro tipos de alimentos que comen." ¡Ese fuego digiere los alimentos, pero, cuida de no destruir el propio estómago! Él es la base de toda actividad, a pesar de que él mismo es indiferente.

The Truth that is in all beings is also in you. Search for that; discover that unity; that source of

No permitan que el mundo entre en ustedes

Sean como el loto, desapegado del barro de donde nace y el agua en la que lo sustenta; los méritos y deméritos acumulados en vidas pasadas es el barro, donde el jīvī (individuo) ha nacido; māyā o la ilusión tentadora llamada mundo es el agua, que sustenta; pero no permitan que la incitación los afecte. Estén por encima y más allá de las ataduras terrenales asi como el loto. Sepan que aunque puedan estar en él, no deben permitir que el mundo entre en ustedes y afecte su sentido de los valores.

Es el sentido pomposo de los valores lo que les hace llevar un receptor de radio atado a sus hombros, ¡incluso cuando vienen aquí!

Esto se ha convertido en una moda; los yernos ahora tratan de extraer un Radio de transistor de sus suegros, lo más rápidamente posible. Había un hombre joven en una gran ciudad; Sucedió que su padre llegó en una visita y fue recibido en la estación de tren por el propio hijo. Iban a casa en un rickshaw (taxi-moto) cuando el padre, ya confundido por el rugido y el ruido del tráfico, se dio cuenta que alguien llevaba una pequeña caja rectangular, atada a su hombro. Vio muchas más de tales cajas, llevadas con orgullo por los hombres jóvenes, vestidos a la moda pavoneándose al andar, con mirada indiferente. Le preguntó a su hijo cuanto cobraban en la ciudad por una afeitada y cuando el hijo respondió: media rupia, se sorprendió de que fuera tan barato. “Estos barberos que andan con esas cajas atadas sobre sus hombros están tan bien vestidos y de apariencia adinerada  que yo pensaba que debían cobrar cinco rupias al menos", dijo. El pobre pensamiento los aparatos de radio de transistores eran cajas de barbero. De hecho, muchos de los que las llevan y las sintonizan no conocen el ABC de la música, el este o el oeste, ni saben ni un ápice de la geografía o la historia o la política como para apreciar las noticias. Llevan relojes en las muñecas, pero no saben qué hora es, ¡tienen que estirar sus muñecas frente a los que están sentados junto a ellos! No pueden leer un reloj, y no tienen ningún compromiso por hacer. ¡Todo esto no es más que la multiplicación innecesaria de la miseria!

Conozcan aquello, que si se conoce, todo lo que tiene que ser conocido se conoce. Este fue el consejo dado a Uddālaka por su guru, como se menciona en los Upaniṣad-s. Ustedes son el núcleo, el centro de su mundo. Sin ustedes no hay mundo. A menos que se conozcan, no se podrán conocer el mundo que es su creación. Ahora, ustedes le preguntan a cada uno con quien se encuentran, "¿Cómo lo haces?" Pero Alguna vez se han hecho la pregunta a sí mismos: "¿Cómo lo hago?" Usted pregunta de cada tres personas, "¿Quién es él? "Pero, ¿Le ha pedido la primera persona:" ¿Quién soy yo "y buscado la respuesta? Eso es lo que elVedānta (resumen de la filosofía de los  vedas) enseña, eso es lo que estos Pandita-s están ansiosos de decirles.

La investigación constante es esencial

Algunos de ustedes se preguntarán, ¿cuál es la utilidad de decirles todo esto en tan grandes reuniones, cosas que sólo tienen que ser susurradas en los oídos de los ardientes solicitantes? Bueno, ¿cómo ustedes saben, no hay muchos de estos aquí? Sé que hay muchos que atesoran lo que han escuchado hoy día; cavilaran sobre ello; quizás ellos lo recuerden,cuando la necesidad de que se hace urgente y aguda; que luego se dirán a sí mismos: "¡Ah, Baba nos dijo ese día cuando lo escuchamos en… Rajahmundry" Nada de lo que se experimenta se desperdicia. Se dará forma al curso de los acontecimientos, sino que va a cambiar actitudes y hábitos; se purificará y aclarar situaciones y perspectivas. Es por eso que Quiero que lean el Bhagavad-Gītā; este aprendizaje del Gītā es como aprender īta (telugu; nadar). Īta les salva de ahogarse. El Gītā les salva de ahogarse en el impredecible torrente del deseo mundano. El Gītā es el verdadero propósito para el cual el Avatāra Kṛṣṇa vino.

Las cuatro funciones principales del hombre

El Gītā es su mandamiento; ¿cómo se puede ganar la Gracia del Maestro si no llevan a cabo los Comandos del Maestro? Si el hijo dice: "Déjame a mí. No necesito tus instrucciones", ¿cómo pueden esperar que el padre les dé una parte de la propiedad? El Gītā también les ayuda a reconocer las encarnaciones de Dios. Por lo general, cuando el Señor aparece con forma, el hombre es asaltado por las dudas y en realidad pierde la preciosa oportunidad. Se pregunta a si y a todos los que encuentra ¿Es cierto? ¿Puede ser cierto?" y antes de que se resuelvan sus dudas, abandona la búsqueda y deambulan por el desierto. Por supuesto, la indagación constante es esencial; No se dejen llevar por los demás; despierten su propia razón, amasen su propia experiencia; y, decidan por sí mismos su propio camino. Sólo entonces podrán obtener alegría de donde vallan; si se ven obligados a tomar un camino por otros o persuadidos (a caminar) por él por alguna otra persona, entonces, cuando aparezca el primer obstáculo, se desanimarán y darán la vuelta.

¿Cuál es exactamente su deber? Voy a resumirlo para ustedes. En primer lugar, cuiden a sus padres con amor, reverencia y gratitud. En segundo lugar, Satyam vada, Dharmam cara"Habla la verdad, actúa virtuosamente”. En tercer lugar, cada vez que tengan unos minutos para gastarlos, repitan el nombre del Señor, con la forma en su mente. En cuarto lugar, nunca disfruten de hablar mal de los demás o tratar de descubrir fallas en otras personas. Y, por último, no causen dolor a otros, en cualquier forma.

Actualmente, lo único que es barato es el "hombre". Todo lo demás ha subido de valor. El hombre es la cosa más difamada, más descuidada. El ministro estaba diciendo ayer que cuando costosos proyectos son planificados y terminados, cuando la zona se convierte en rica y próspera el resultado inevitable es un lamentable aumento de la delincuencia y el vicio, ¡porque no hay un plan para construir la fuerza moral de la comunidad humana que el proyecto pretende beneficiar! La comunidad puede ser realmente feliz sólo si tiene buena salud, paz constante de la mente,  apreciable inteligencia y se dirige al servicio de otros. El reconocimiento de la evanescencia del cuerpo y de todas las cosas materiales debe ser superior a la tendencia al orgullo y la pompa, y controlar la avaricia y la ambición.

El medio tiene que ser tan noble como el fin

Pase lo que pase, el camino de la virtud no se debe abandonar. Cuando Hanumān vio a Sītaen el Aśoka-vana (Bosque de árboles ashokas) en Laṅkā, rodeada de ogresas, desamparada e indefensa en medio de sus captores, cayó en tal insoportable agonía que se dijo: "El mundo entero está sumido en la tristeza ya que esta es la madre esta en duelo; Yo la llevaré en mi hombro saltando a través del mar, para devolvérsela a Rāma y hacerla feliz." Él invitó a Sīta a aceptar su propuesta. Pero, escuchen lo que Sīta respondió. Ella se resistió a la tentación de escapar de su cautiverio, para reunirse con su Señor, reincorporándose a su pueblo, a sus familiares y amigos. Ella recurrió a la senda del Dharma; "Yo no debería, por mi propia voluntad, tocar a ningún otro varón más que a Mi Señor. Además, redundaría en detrimento de la gloria que le espera a Mi Señor, que sin duda me liberará con las proezas de su brazo. Si me llevas de vuelta ahora, repetirías el acto por el que ahora nos condenamos porRāvaṇa." Los medios son tan importantes como la meta; el fin no justifica los medios; este tiene que ser tan noble como el fin.

El Presidente se refirió al Praśānti Vidvān Mahā Sabhā como habiendo sido fundada por Mí, pero recuerden, cualquier institución o individuo dedicado a alimentar las raíces del Dharmason míos; YO estoy en cada uno que hace el bien, habla el bien, y piensa el bien.

Rajahmundry (Rājamaṁḍri), 31-3-1965

Si el lugar que es necesario alcanzar, está muy cerca, sólo tienen que dar un paso al otro lado; si la distancia es mayor, puede que tengan pensado un vehículo, de bueyes o caballos; para distancias más largas, es posible que necesiten un coche o un avión. Pero, el Señor es más cercano a ustedes. Entreabran la puerta (cerrada) de la ilusión; rasguen la cortina de la ignorancia; abran el ojo cerrado; Él está allí mismo, delante de ti. La niebla del placer sensual lo esconde de ustedes. Enciendan la luz; la oscuridad desaparece y Él se hace visible.

SHRI SATHYA SAI