DISCURSO DIVINO_Sathya Sai Rajahmundry (Rājamaṁḍrī), 31-3-1965.

Discursos Sathya Sai

Rajahmundry (Rājamaṁḍrī), 31-3-1965

Fuente: sss05.24     

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

24. Estén por encima y más allá

La semilla crece lentamente en un enorme árbol frondoso; ¡así, también, a través de actos pequeños, palabras suaves y hechos amables, el hombre se eleva a sí mismo en un Ser Divino! La peor acción es hacer lo contrario de lo que se predica, negando con la mano lo que sale de su boca. Si no pueden actuar según sus declaraciones, callen; no den noticia y publicidad de que son hipócritas. No prediquen el dharma (virtud) mientras lo niegan con los hechos. El Dharma es permanente, inmutable; nunca puede declinar. Que es lo que pasa: los que tienen que practicar el Dharma declinan en la fe y la constancia.

Un hombre es juzgado según la práctica; no por los preceptos que él derrama. Uno de los oradores estaba justo ahora dando una lista de sabios y santos que han nacido en este Distrito en el pasado; sin embargo, deben hacerse a ustedes mismos la pregunta: "¿Qué utilidad hemos hecho de su experiencia? ¿Cómo nos hemos beneficiado?" ¡Cuando esa lista se esté elaborando, ustedes tienen que agachar las cabezas y lamentar la declinación en el desarrollo espiritual! Hay que preguntarse, "¿Cómo hemos merecido esta herencia?" El Presidente citó a un poeta Inglés, quien dijo que la vida es como un pasatiempo para Dios, quien aplasta una mariposa, después de jugar con esta durante algún tiempo. 'Nos matan por su deporte", "La vida es un cuento contado por un idiota", citó. Él dijo que los poetas occidentales hablan del destino como algo ciego y cruel y que recientemente han perdido la esperanza respecto del progreso humano, a pesar de los avances en técnica y tecnológica. Esto sólo revela que no tienen experiencia profunda, no hay iluminación.

Sepárense de la pena

La experiencia de los santos en este país es diferente. Ellos han sabido (y ustedes también saben) que el cuerpo, con una forma y un nombre, es sólo una morada temporal. La forma y el nombre hacen cualquier cosa temporal. Ustedes escuchan del Señor que da darśana(audiencia) en el templo, llevando un montón de diamantes en la mano (hastam)! Eso significa que el Señor se concibe teniendo un nombre y una forma, que son limitadas y, por lo tanto, temporales, unido solamente a una manifestación particular. Forma y Nombre son necesarios para experimentar sukha (placer) y sukha implica duḥ-kha (Pena) también; son el anverso y el reverso de la misma moneda, este lado y el otro lado de una hoja de papel.

La pena, como la alegría son causadas, por el apego de los sentidos a los objetos; una vez que sepan que no son los sentidos ni la mente, sino Él, el que opera los sentidos y comanda la mente, cruzarán los límites del placer y el dolor. El Presidente de la India tuvo recientemente un duelo nacional; pero el dolor no afectó su papel como presidente, ¿verdad? No. Las funciones del Presidente se llevaron a cabo sin ningún obstáculo o pérdida de interés. Sepárense de la pena; ustedes son el Presidente de su Reino. Los sentidos y la mente, con todos los impulsos concomitantes, deseos, actitudes, etc., son sus siervos, los instrumentos que han de llevar a cabo sus órdenes.

Los Veda-s les enseñan esta verdad. Una vez, como parte de un cortejo nupcial, un elefante también era conducido: un elefante de mimbre, de tamaño natural. Las personas lo miraron con asombro y algunos incluso se atrevieron criticarlo, diciendo que las piernas eran demasiado cortas, las orejas eran inadecuadas, etc. Pero, la cosa estaba llena de galletas y, en unos momentos, cuando este fue encendido, todo el artilugio explotó en un resplandor de estrellas fugaces de colores brillantes con una tremenda explosión. ¿Por qué debe haber tantas críticas de una cosa que, al igual que el cuerpo, pronto arderá en llamas? El cuerpo no es sino un instrumento para un propósito elevado, la realización (conciencia) de la Gloria que llena el Universo, del cual ustedes son una fracción!

El camino hacia Dios está lleno de inmensas dificultades

Utilicen todos los talentos de sus sentidos, inteligencia y memoria, para este propósito.Transmútense en valores, sublimen los deseos; dejen que lo superior siempre desplace lo inferior. Al igual que el asno lleva madera de sándalo, sin saber nada más de su peso, el hombre también lleva el peso de las preocupaciones mundanas, sin ser consciente de la fragancia que realmente puede conseguir con la carga sobre su espalda. Los sentidos le arrastran lejos del propósito más elevado, por lo tanto ellos deben ser mantenidos bajo estricto control por un riguroso entrenamiento. Sin este dominio sobre los sentidos, todo elaborado pūjā (ritual de adoración), todas las largas horas de dhyāna (meditación), todos los votos que observan, son mera  farsa.

La verdadera devoción no debe desalentarles; ni exaltarles o satisfacerles con ganancias menores. Se debe luchar contra el fracaso, la pérdida, la calumnia, la calamidad, el ridículo y contra el egoísmo y el orgullo, la impaciencia y la cobardía. Lean las vidas de Jayadeva,Tukārāma, Rāmadās y Sakubāī; pasen por las historias de cómo las gopī-s (pastorcitas) calumniaron a Rādhā; asi se darán cuenta de la inmensidad de dificultades a las que ellos fueron sometidos, cuando viajaban en el camino hacia Dios. Ahora encuentran una serie de personas que se quedan con la boca abierta de admiración con los países occidentales que preparan cohetes que viajan a la Luna y vuelven a la tierra. Ellos pueden orbitar cientos de miles de kilómetros en el espacio, pero, no saben cómo proceder media pulgada hacia su vecino, o un hermano; no se atreven a explorar su realidad interna, ¡a pesar de que están dispuestos a explorar la ilusión exterior!

La verdad que se encuentra en todos los seres también está en ustedes. Búsquenla; descubran aquella unidad; esa fuente de coraje, de amor, de sabiduría. No se dan cuenta de que Él es el que digiere los alimentos que ustedes consumen, porque, como él dice, en elGītā: "¡Yo soy el Vaiśvānara (fuego digestivo divino)--- el fuego que está en los cuerpos de todos seres y digiere los cuatro tipos de alimentos que comen." ¡Ese fuego digiere los alimentos, pero, cuida de no destruir el propio estómago! Él es la base de toda actividad, a pesar de que él mismo es indiferente.

The Truth that is in all beings is also in you. Search for that; discover that unity; that source of

No permitan que el mundo entre en ustedes

Sean como el loto, desapegado del barro de donde nace y el agua en la que lo sustenta; los méritos y deméritos acumulados en vidas pasadas es el barro, donde el jīvī (individuo) ha nacido; māyā o la ilusión tentadora llamada mundo es el agua, que sustenta; pero no permitan que la incitación los afecte. Estén por encima y más allá de las ataduras terrenales asi como el loto. Sepan que aunque puedan estar en él, no deben permitir que el mundo entre en ustedes y afecte su sentido de los valores.

Es el sentido pomposo de los valores lo que les hace llevar un receptor de radio atado a sus hombros, ¡incluso cuando vienen aquí!

Esto se ha convertido en una moda; los yernos ahora tratan de extraer un Radio de transistor de sus suegros, lo más rápidamente posible. Había un hombre joven en una gran ciudad; Sucedió que su padre llegó en una visita y fue recibido en la estación de tren por el propio hijo. Iban a casa en un rickshaw (taxi-moto) cuando el padre, ya confundido por el rugido y el ruido del tráfico, se dio cuenta que alguien llevaba una pequeña caja rectangular, atada a su hombro. Vio muchas más de tales cajas, llevadas con orgullo por los hombres jóvenes, vestidos a la moda pavoneándose al andar, con mirada indiferente. Le preguntó a su hijo cuanto cobraban en la ciudad por una afeitada y cuando el hijo respondió: media rupia, se sorprendió de que fuera tan barato. “Estos barberos que andan con esas cajas atadas sobre sus hombros están tan bien vestidos y de apariencia adinerada  que yo pensaba que debían cobrar cinco rupias al menos", dijo. El pobre pensamiento los aparatos de radio de transistores eran cajas de barbero. De hecho, muchos de los que las llevan y las sintonizan no conocen el ABC de la música, el este o el oeste, ni saben ni un ápice de la geografía o la historia o la política como para apreciar las noticias. Llevan relojes en las muñecas, pero no saben qué hora es, ¡tienen que estirar sus muñecas frente a los que están sentados junto a ellos! No pueden leer un reloj, y no tienen ningún compromiso por hacer. ¡Todo esto no es más que la multiplicación innecesaria de la miseria!

Conozcan aquello, que si se conoce, todo lo que tiene que ser conocido se conoce. Este fue el consejo dado a Uddālaka por su guru, como se menciona en los Upaniṣad-s. Ustedes son el núcleo, el centro de su mundo. Sin ustedes no hay mundo. A menos que se conozcan, no se podrán conocer el mundo que es su creación. Ahora, ustedes le preguntan a cada uno con quien se encuentran, "¿Cómo lo haces?" Pero Alguna vez se han hecho la pregunta a sí mismos: "¿Cómo lo hago?" Usted pregunta de cada tres personas, "¿Quién es él? "Pero, ¿Le ha pedido la primera persona:" ¿Quién soy yo "y buscado la respuesta? Eso es lo que elVedānta (resumen de la filosofía de los  vedas) enseña, eso es lo que estos Pandita-s están ansiosos de decirles.

La investigación constante es esencial

Algunos de ustedes se preguntarán, ¿cuál es la utilidad de decirles todo esto en tan grandes reuniones, cosas que sólo tienen que ser susurradas en los oídos de los ardientes solicitantes? Bueno, ¿cómo ustedes saben, no hay muchos de estos aquí? Sé que hay muchos que atesoran lo que han escuchado hoy día; cavilaran sobre ello; quizás ellos lo recuerden,cuando la necesidad de que se hace urgente y aguda; que luego se dirán a sí mismos: "¡Ah, Baba nos dijo ese día cuando lo escuchamos en… Rajahmundry" Nada de lo que se experimenta se desperdicia. Se dará forma al curso de los acontecimientos, sino que va a cambiar actitudes y hábitos; se purificará y aclarar situaciones y perspectivas. Es por eso que Quiero que lean el Bhagavad-Gītā; este aprendizaje del Gītā es como aprender īta (telugu; nadar). Īta les salva de ahogarse. El Gītā les salva de ahogarse en el impredecible torrente del deseo mundano. El Gītā es el verdadero propósito para el cual el Avatāra Kṛṣṇa vino.

Las cuatro funciones principales del hombre

El Gītā es su mandamiento; ¿cómo se puede ganar la Gracia del Maestro si no llevan a cabo los Comandos del Maestro? Si el hijo dice: "Déjame a mí. No necesito tus instrucciones", ¿cómo pueden esperar que el padre les dé una parte de la propiedad? El Gītā también les ayuda a reconocer las encarnaciones de Dios. Por lo general, cuando el Señor aparece con forma, el hombre es asaltado por las dudas y en realidad pierde la preciosa oportunidad. Se pregunta a si y a todos los que encuentra ¿Es cierto? ¿Puede ser cierto?" y antes de que se resuelvan sus dudas, abandona la búsqueda y deambulan por el desierto. Por supuesto, la indagación constante es esencial; No se dejen llevar por los demás; despierten su propia razón, amasen su propia experiencia; y, decidan por sí mismos su propio camino. Sólo entonces podrán obtener alegría de donde vallan; si se ven obligados a tomar un camino por otros o persuadidos (a caminar) por él por alguna otra persona, entonces, cuando aparezca el primer obstáculo, se desanimarán y darán la vuelta.

¿Cuál es exactamente su deber? Voy a resumirlo para ustedes. En primer lugar, cuiden a sus padres con amor, reverencia y gratitud. En segundo lugar, Satyam vada, Dharmam cara"Habla la verdad, actúa virtuosamente”. En tercer lugar, cada vez que tengan unos minutos para gastarlos, repitan el nombre del Señor, con la forma en su mente. En cuarto lugar, nunca disfruten de hablar mal de los demás o tratar de descubrir fallas en otras personas. Y, por último, no causen dolor a otros, en cualquier forma.

Actualmente, lo único que es barato es el "hombre". Todo lo demás ha subido de valor. El hombre es la cosa más difamada, más descuidada. El ministro estaba diciendo ayer que cuando costosos proyectos son planificados y terminados, cuando la zona se convierte en rica y próspera el resultado inevitable es un lamentable aumento de la delincuencia y el vicio, ¡porque no hay un plan para construir la fuerza moral de la comunidad humana que el proyecto pretende beneficiar! La comunidad puede ser realmente feliz sólo si tiene buena salud, paz constante de la mente,  apreciable inteligencia y se dirige al servicio de otros. El reconocimiento de la evanescencia del cuerpo y de todas las cosas materiales debe ser superior a la tendencia al orgullo y la pompa, y controlar la avaricia y la ambición.

El medio tiene que ser tan noble como el fin

Pase lo que pase, el camino de la virtud no se debe abandonar. Cuando Hanumān vio a Sītaen el Aśoka-vana (Bosque de árboles ashokas) en Laṅkā, rodeada de ogresas, desamparada e indefensa en medio de sus captores, cayó en tal insoportable agonía que se dijo: "El mundo entero está sumido en la tristeza ya que esta es la madre esta en duelo; Yo la llevaré en mi hombro saltando a través del mar, para devolvérsela a Rāma y hacerla feliz." Él invitó a Sīta a aceptar su propuesta. Pero, escuchen lo que Sīta respondió. Ella se resistió a la tentación de escapar de su cautiverio, para reunirse con su Señor, reincorporándose a su pueblo, a sus familiares y amigos. Ella recurrió a la senda del Dharma; "Yo no debería, por mi propia voluntad, tocar a ningún otro varón más que a Mi Señor. Además, redundaría en detrimento de la gloria que le espera a Mi Señor, que sin duda me liberará con las proezas de su brazo. Si me llevas de vuelta ahora, repetirías el acto por el que ahora nos condenamos porRāvaṇa." Los medios son tan importantes como la meta; el fin no justifica los medios; este tiene que ser tan noble como el fin.

El Presidente se refirió al Praśānti Vidvān Mahā Sabhā como habiendo sido fundada por Mí, pero recuerden, cualquier institución o individuo dedicado a alimentar las raíces del Dharmason míos; YO estoy en cada uno que hace el bien, habla el bien, y piensa el bien.

Rajahmundry (Rājamaṁḍri), 31-3-1965

Si el lugar que es necesario alcanzar, está muy cerca, sólo tienen que dar un paso al otro lado; si la distancia es mayor, puede que tengan pensado un vehículo, de bueyes o caballos; para distancias más largas, es posible que necesiten un coche o un avión. Pero, el Señor es más cercano a ustedes. Entreabran la puerta (cerrada) de la ilusión; rasguen la cortina de la ignorancia; abran el ojo cerrado; Él está allí mismo, delante de ti. La niebla del placer sensual lo esconde de ustedes. Enciendan la luz; la oscuridad desaparece y Él se hace visible.

SHRI SATHYA SAI