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sábado, 24 de enero de 2015

REFLEXIONES DESDE PRASHANTHI NILAYAM_LOS VEDAS - Part.II - Por Prof. G. Vekataranam.





Los Vedas –Part II - Su Evolución y Su Importancia - Prof. G. Venkataraman.


Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Esta es la segunda de mis charlas sobre los Vedas.
Como les dijera anteriormente, mi objetivo básico en esta serie es 
primero el mostrarles el sabor en general de los Vedas y luego, el conducirles en un viaje a través de los Vedas según entran en la vida del hombre.
Esa parte vendrá algo más adelante; por ahora estoy en el proceso de montar el escenario para ello.
En esta charla intento decir algo acerca de los Vedas mismos.
Dado mi acotado conocimiento sobre el tema, me limitaré naturalmente a sólo los aspectos básicos y elementales.
Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas.


Esto es lo que dice : Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Constituyen un vasto depósito de sabiduría. Manu ha declarado, "Todo deriva de los Vedas". Los Vedas son inconmensurables, incomparables y llenos de Bienaventuranza. La palabra Veda deriva de la raíz 'Vid' que significa conocer, saber. El conocimiento de lo Supremo es Veda.


Los Vedas – Una colección de Revelaciones Divinas.


Los Vedas consisten de himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que han contribuido innumerables Sabios y que se remonta a un período en que no existía sino el lenguaje hablado y no así la escritura. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que les llegaban a los Sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones llegaban en forma de himnos que los Sabios les transmitían a sus discípulos y de esta manera fue que pasaron de generación en generación. Por siglos todo esto se comunicaba de manera puramente verbal. La versión escrita apareció mucho más tarde. Es así que el volumen de los Vedas nace como una serie de riachuelos que se unen para formar tributarios que alimentan a grandes ríos, ríos que, finalmente, se unen al océano. 

Esta analogía es muy apropiada, porque el agua que reciben las corrientes, proviene de la lluvia cuya fuente es en realidad el océano. Del mismo modo, las revelaciones que los Sabios recibían provenían de lo Divino y el océano compuesto por la colección de revelaciones que constituye los Vedas, también es Divino.

El Aspecto Sonido de los Himnos Védicos – Su Importancia.

Debo detenerme acá para hacer algunos comentarios importantes. El primero es que los Vedas existen en la forma de cantos y, por ende, el aspecto del sonido es muy importante. Los Himnos Védicos han de ser entonados correctamente y existe un significado espiritual en el canto que el difunto Paramacharya de Kanchi explica como sigue :
Los Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido se escuche correctamente.
Los Mantras Védicos no sólo producen vibraciones benéficas en los latidos de quien los cante correctamente, sino asimismo vibraciones similares en quienes los escuchan.
Puesto que esto se difunde en la atmósfera, asegura bienestar aquí y más allá.
El rasgo sobresaliente de los Vedas radica en el hecho que,
cuando se entonan, el sonido de los Mantras tiene un significado por sí mismo.
aparte del de las palabras que también están cargadas de significado.
El aspecto del sonido ha sido preservado desde tiempos remotos y ello es algo notable. Este aspecto está íntimamente ligado a las palabras y ambos, sonido y palabra se han entrelazado de tal manera a lo largo del tiempo que los himnos han desafiado toda corrupción o mutación. Este es un punto muy importante que exige algo de reflexión.
Tomemos cualquier idioma, incluso el inglés. Todos han evolucionado. Si, digamos, un caballero inglés que hubiera vivido hace mil quinientos años apareciera de pronto ante nosotros y se pusiera a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no entendería lo que esté diciendo. Serían diferentes
las palabras y también el estilo. Esto vale para casi todos los idiomas. Los idiomas evolucionan con el tiempo y, en estos días, incluso en períodos muy cortos. En tanto que el lenguaje de los Vedas se ha mantenido sin variaciones por los varios miles de años durante los que evolucionaran los Vedas.
¿Cómo se han Mantenido Incorruptos los Himnos Védicos?
Una vez le pregunté a un estudioso como había sido esto posible, siendo que en todo el mundo los idiomas evolucionaran. La respuesta que me diera es muy interesante. Dijo que los Himnos Védicos se mantuvieron incorruptos debido al aspecto del sonido. Tenían un metro particular y al ser entonados poseían una cierta perfección intrínseca. Cualquier mutación o distorsión de las palabras distorsionaba seriamente el sonido, y una perturbación así resultaba fácilmente detectable. Puesto que el aspecto del sonido era el dominante, se podía detectar y eliminar la corrupción de inmediato; y esta fue la manera –se me dijo – en que se había preservado la prístina pureza de los Vedas. Diría que suena muy plausible.
Como sea, la verdad es que la manera en que se cantan los Vedas ahora, como por ejemplo en presencia de Swami, a diario durante el Darshan, es la misma manera en que fueran cantados hace miles de años atrás. Debo, por supuesto, agregar a esto que existen algunas escuelas especiales de canto Védico aunque no estoy considerando esto aquí, sino más bien me limito al método standard de cantarlos.
Para que me entiendan claramente, digamos que hay un Pandit Védico del Distrito de Godavari Oriental en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Ambos distritos están a una distancia de al menos mil kilómetros. Los respectivos eruditos estarán imbuídos de las tradiciones legadas por sus ancestros en estas partes tan apartadas del país, y que, hasta muy recientemente, no contaban con buenas comunicaciones entre sí.
Supongan que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos comienza a entonar, digamos, el Taittriya Upanishad. El otro no tendría dificultad alguna en unirse al primero en el recitado. Ello se debe a que la tradición es la misma para ambos, y esto se debe a que el recitado es estable y se ha mantenido invariable a través de las eras. Espero que se den cuenta de lo que esto significa. Si reflexionaran al respecto descubrirán que es un aspecto único en su género.
Swami sobre el Por Qué de los Vedas
Permítanme volver atrás por un minuto al aspecto de la revelación Divina. Tales revelaciones no son tan raras como la gente podría imaginar, y le han ocurrido a la gente en variados lugares y en distintos momentos a lo largo de la historia. En verdad, estas revelaciones han ocurrido hasta en la ciencia. Por supuesto que ni la historia ni la ciencia las considerarían como tales. Dirían, en cambio, que Arquímedes tuvo una inspiración o logró un descubrimiento. Einstein tuvo un destello intuitivo, y así sucesivamente. No obstante, estos destellos no son otra cosa que la revelación de lo Divino, con relación al mundo material tal vez, pero de todos modos revelaciones.
Volviendo a Swami, veamos que más tiene que decir acerca de los Vedas. Aquí hay una cita :
Los Vedas tomaron forma únicamente para demostrar y enfatizar la existencia de Dios.
El Veda es una colección de palabras que son la Verdad, que fueran visualizadas por
sabios que alcanzaran la capacidad de recibirlas con su percepción esclarecida.
En realidad, la Palabra es el Aliento de Dios mismo, de la Persona Suprema.
La importancia única del Veda descansa sobre este hecho.
Por qué se llaman Sruthis los Vedas
Debido a que los Vedas existían originalmente sólo en forma de sonido, se hace referencia a ellos a veces como Sruthi en las escrituras. Sruthi significa aquello que es oído. La razón real para darle en nombre de Sruthi a los Vedas es que las Vibraciones Cósmicas que son inaudibles y no pueden ser vistas, fueron escuchadas como sonido por los Sabios en su meditación. Ella es también una de las razones por las que se le adjudica tanta importancia al aspecto del sonido. Por eso quienes enseñan los Vedas ponen tanto énfasis en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación cuando se canta. Quienes han escuchado los extensos cantos Védicos de los estudiantes frente a Swami, serían capaces de apreciar lo que estoy diciendo.
Los ancestros de la India idearon elaborados ejercicios de recitación, como para que a través de los siglos los cantos permanecieran iguales, sin mutaciones ni corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro que exista cualquier otro ejemplo comparable.
La Estructura de los Vedas
Debo decir algo ahora acerca de la estructura de los Vedas. Se dice usualmente que hay cuatro
Vedas. Sí, así es, mas esta clasificación se produjo después de varios miles de años. Antes, ¿diría, fue
un período de descubrinmiento? Las revelaciones les llegaban a gentes pertenecientes a diferentes épocas, y éstas fueron encapsuladas en himnos Védicos. Había miles y miles de himnos, mas desafortunadamente, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido no es sino una pequeña parte. Aún así, no sólo son grandiosos en sí mismos, sino que, en su propio estilo, relatan la historia de la evolución del pensamiento humano. Llegaré a ese aspecto algo más adelante mas, por ahora, me mantendré en el tópico de la estructura de los Vedas.
Hoy en día reconocemos cuatro Vedas, el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharvana Veda. Aparentemente fue el Sabio Vyasa quien hiciera la compilación y clasificación de los himnos Védicos de este modo. Es costumbre identificar tres porciones en cada Veda, conocidas como Samhita, Brahmana y Aranyaka. De modo que el Rig Veda posee su propio Samhita, su propio Brahmana y su propio Aranyaka. Lo mismo vale también para los demás Vedas.
La División dentro de cada Veda
Y bien, ¿qué es lo que significan estas porciones? Ese es el asunto que trataré a continuación. En cierto sentido, las tres porciones son una indicación de la evolución del pensamiento Védico. El término Samhita significa aquello que ha de ser recogido y ordenado. La porción Samhita de un Veda dado contiene los Mantras pertenecientes a ese Veda, ordenados de manera sistemática. Estos Mantras comunican de manera inteligible el objetivo principal o propósito de ese Veda en particular. Los Mantras Védicos que a menudo escuchamos provienen de los Samhitas.
Pasando a continuación a los Brahmanas, estos explican claramente la forma en que deben cumplirse ciertos rituales. Acerca de los Brahmanas, Swami ha dicho :
Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas y tratan de
los procedimientos correctos de cumplir rituales como los Yajnas y Yagas.
Sin embargo, al ser ritos ceremoniales para alcanzar algunos placeres terrenales,
dichas ceremonias no pueden otorgar el Atmananda o la Pura Ventura del Atma.
Sólo pueden aumentar el gozo sensorial y otorgar placeres epicúreos que, son
intrínsecamente transitorios. La búsqueda de la Bienaventuranza pura y constante
del Atma condujo a los antiguos Rishis a la soledad de las florestas.
Esto me lleva de manera natural a los Aranyakas. Esta palabra deriva del término Aranya que significa floresta. Es así que a menudo y con razón, se hace referencia a los Aranyakas como a los libros de la floresta. Como lo señala la cita de Swami, ni los Samhitas ni los Brahmanas le piden a una persona de abandonarlo todo y retirarse a la floresta con el objeto de contemplar en Dios o enfocarse totalmente en el desarrollo espiritual. Es indudable que el cantar los Mantras de los Samhitas promueve cierta pureza mental, mas en lo que concierne al desarrollo espiritual, no llevan a una persona sino hasta allí.
Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Están dirigidos hacia gente que desee alcanzar niveles superiores de desarrollo a través de una contemplación y una meditación intensas en el Uno Supremo en Su aspecto más abstracto. Los famosos Upanishads vienen al final de los Aranyakas y representan la quintaesencia del Conocimiento Védico. Como lo expresa Swami, "Los antiguos Sabios han comunicado a través de los Upanishads la sabiduría espiritual que se les revelara."
La Evolución del Pensamiento Védico – El Primer Paso
La breve introducción anterior a los Vedas me permite también comentar ahora acerca de la evolución del pensamiento Védico. Si uno revisa cuidadosamente los textos Védicos que se extienden por sobre las eras, uno puede reconocer una clara línea de evolución. Los muy tempranos himnos se encuentran en el Rig Veda, y ellos no solamente expresan la sensación de sobrecogimiento del hombre antiguo sino que revelan también el como identificaba a deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente, con fuerzas de la Naturaleza. Acerca de ello, Swami dice :
La primerísima experiencia en el pensamiento indio es la emoción de lo portentoso.
Esto se expresa en los himnos o Riks del Rig Veda. Los Riks tratan todos
acerca de las deidades o Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente.
En esto vemos que los primerísimos buscadores no entendieron desde el comienzo a Brahman, lo Último y todo eso. Como las gentes de otros lugares, los ancestros indios también se sobrecogían de asombro frente a la Naturaleza y a todas las fuerzas que formaban parte de ella, como el trueno, los rayos, el viento, la lluvia etc. Tal vez entendían también, según su imperfecta apreciación, que existía una energía sutil entre las diferentes agencias de la Naturaleza que promovía el mantenimiento de la vida en la tierra.
Todo, de la hormiga al elefante era visto como una parte de algún misterioso ciclo Cósmico. Y fue
así que los primeros pensamientos se relacionaban no solamente con la inevitable sensación de pasmo,
sino también con una importante cuestión de lógica. Si existían estas fuerzas en la Naturaleza, también debía haber agencias que las controlaran. Fueron ellas las que se identificaran como Devas, y los Devas encargados de diferentes departamentos – diría – recibieron diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolucionario.
De pasada, es interesante notar que los griegos también recorrieron un proceso de pensamiento casi similar. Como se recordará, también tenían un dios del fuego, un dios para esto y un dios para aquello. De hecho, por todas partes, las tribus tenían su propio espectro de deidades o de espíritus, ya fuera en Europa, en el Africa o en las Américas. Lo que muestra esto es que los ancestros de todas partes mantenían una creencia implícita en que existía algo más en el Universo de lo que uno podía simplemente ver con los ojos o experimentar a través de los sentidos.
El Segundo Paso – La Adoración de los Elementos
Habiendo decidido que había Devas que controlaban varios aspectos y fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era la de adorarles y de llevar a cabo diferentes rituales para propiciarles. Fue así que llegaron a existir los rituales, muy luego después de ser aceptados los Devas. Puede que recuerden, por ejemplo, que el Emperador Dasaratha celebró un ritual denominado Putrakameshti Yaga para tener hijos. E incidentalmente, hasta el día de hoy se celebra este ritual por parte de quienes no han podido tener descendencia.
Es así que el primer paso en el proceso evolutivo fue el de identificar a los Devas y el adorarles. A su debido tiempo, los buscadores Védicos más intensos decidieron sondear más allá de los Devas y, en primera instancia, llegaron a la conclusión que debía existir un jefe supremo para estas deidades. Las deidades eran como los Virreyes, y debía existir un Rex o Monarca quien regía sobre ellos. Fue así que se convencieron respecto a un Poder superior a las deidades. Ese poder fue llamado Dios.
Ahora surgió un problema, ¿A quién adorar? Algunos dijeron, "Adoren a las deidades para favores en particular y adoren a Dios que las rige, cuando ellas no sean capaces de cumplir lo pedido." Fue así que en la antigua India muchos comenzaron a adorar a Varuna, el Dios de la Lluvia, cuando el monzón tardaba en aparecer, mas le oraban a otro Dios cuando pedían progenie, el sanar de una dolencia y cosas como estas. Esto era como dirigirse a diferentes mesones en un banco cuando se requiere de diferentes servicios.
En esta etapa, algunos pensadores dijeron, "Ea, esperen un minuto. Examinemos este asunto con algo más de detalle." Lo hicieron así y llegaron a una respuesta que puede muy bien ilustrarse con el ejemplo de un Banco. Vayan, digamos, a la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prasanthi Nilayam durante el horario de trabajo. Encontrarán que muchos clientes están sentados con el Gerente. A menudo gentes de ultramar que mantienen grandes depósitos en el Banco. Puede que tengan asuntos como retirar algo de dinero, cambiar algo de moneda extranjera, hacer nuevos depósitos y así sucesivamente. Para cada una de estas operaciones hay una persona designada y un mesón para llevar a cabo la operación, sin embargo el cliente VIP logra que todo esto se haga simplemente yendo donde el Gerente. Del mismo modo, estos profundos pensadores de la India antigua llegaron a la importante conclusión que, aunque exitían deidades que se encargaban de portafolios acotados, todos los favores que uno deseara podían ser otorgados de hecho directamente por Dios quien regía por sobre los Devas, y que no era necesario presentarle por separado los asuntos a las deidades menores o Devas.
El Entendimiento Final – La Existencia del Uno Supremo
Resumiendo, paso a paso, los buscadores se dieron cuenta que existe un Uno Supremo que se encuentra allende este mundo, de hecho allende el Universo, y también allende Espacio y Tiempo. Los buscadores realizaron también que este Uno Supremo, quien existía allende Espacio y Tiempo, no podía ser descrito con palabras ni podía tampoco ser conocido por la Mente. Hemos escuchado a tantos disertadores pronunciar esta sentencia Védica :
Yato vaache nivarthante aprapya manasachaha.
Esta frase se refiere a Algo que está más allá de la descripción e incluso del pensamiento.
El Espacio–Tiempo es una cortina que separa al Creador de la Creación. La Creación está a este lado de la cortina, en tanto que el Creador en toda Su absoluta y prístina Gloria, se encuentra al otro, por así decirlo. En breve, lenta mas seguramente, los buscadores estaban centrando la puntería en la existencia de la cortina y la presencia de algo Supremo tras de ella. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos nosotros, sin que importe raza, religión, credo ni nacionalidad.
Los Vedas son Universales
En este sentido, los Vedas son universales y es por esta razón que Swami insiste en llamar la
atención sobre ellos, y no por el hecho que sean de origen indio.
Para reiterarlo, los Vedas se enfocan en un ALGO MÍSTICO ETERNO que está más allá de este mundo, allende este Universo, allende del Espacio y Tiempo mismos, y que es inalterable. Es ese Algo más allá de las palabras e incluso de la Mente lo que buscaban los videntes Védicos y también por una buena razón.
En verdad, a lo largo de las eras, también buscadores de todas partes se dedicaron a esta misma indagación, aunque a través de diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y lo expresa con gran belleza. Explicando por qué buscó la Ciencia, Einstein dijo en una ocasión :
Un conocimiento de la existencia de Algo que no podemos penetrar,
que no es accesible a nuestras mentes más que en sus formas más primitivas
-- es el Conocimiento y la emoción que constituyen la verdadera religiosidad.
En este sentido, soy un hombre profundamente religioso.
Einstein intentó lograr un atisbo de la Infinitud Cósmica a través de la Ciencia, en tanto que los buscadores de la era Védica pesquisaron esa misma ETERNIDAD por la senda de la devoción y la indagación Espiritual.
Las Unidades Suplementarias de los Vedas
Tengo más que decir acerca del concepto Védico de Dios y temas relacionados, más tarde, aunque por ahora, permítanme mencionar, para que conste, que además de los cuatro Vedas principales, existen muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.
El término Anga significa un miembro o parte integrante; de modo que los Vedaangas representan, por así decir, miembros o porciones de los Vedas y los Upaangas, porciones subsidiarias. No entraré en detalle al respecto, aunque debo mencionar un importante Upaanga que son los Puranas. Los Puranas son importantes, porque entusiasman a las masas. El difunto Paramacharya de Kanchi, opinaba esto acerca de los Puranas :
Los Puraanas pueden considerarse como los lentes de aumento de los Vedas,
porque magnifican las pequeñas imágenes y agrandándolas.
Los preceptos Védicos que aparecen en forma de declaraciones concisas,
son aumentadas o elaboradas en los Puraanas bajo forma de historias o anécdotas.
Este es un punto importante. Tomen por ejemplo a Sathya o Verdad. La importancia de adherir a Sathya pase lo que pase se ejemplifica maravillosamente en la historia del Rey Harishchandra, la cual se dramatizaba y representaba de manera regular, hasta hace muy poco, en aldeas por toda la India. Esa era la manera en que la gente común aprendía la importancia de actuar conforme la Verdad. Yo mismo he escuchado a aldeanos analfabetos decir, "Yo siempre me ciño a la Verdad". Tampoco debemos olvidar que fue uno de estos dramas de aldea, relatando la historia de Harishchandra, el que produjo un profundo impacto en Gandhi cuando niño, marcando una diferencia no sólo para su propia vida, sino en cierta medida también para la humanidad.
Swami acerca de Como los Vedas le Ayudan al Hombre
Pienso que lo mejor para mí es cerrar esta charla con una cita de Swami :
Los Vedas le enseñan sus deberes al hombre. Describen sus derechos y deberes,
obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida – como estudiante,
jefe de familia, recluso o monje. Con el objeto de aclarar los aforismos y axiomas Védicos
y permitirle a todos entender el significado y propósito de los códigos de lo
que se debe y lo que no se debe hacer, aparecieron a lo largo del tiempo
los Vedaangas, los Upaangas, los Puranas y los textos Épicos.
Por ello, si el hombre ha de captar la significancia de su existencia y su propia realidad.
ha de entender también la importancia de estos textos explicativos posteriores.
Pienso que eso pone a los Vedas y todas las composiciones en su correcta perspectiva. La próxima vez les entregaré un vistazo a uno de los interesantes Upanishads. 



Jai Sai Ram






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SRI RUDRAM, una reunión con Dios.

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OM SRI SAI RAM


Sri Rudram,
una reunión con Dios

“Escuchar la recitación de los Vedas con una atención centrada les proporcionará inmensos beneficios. Si reflexionan acerca de ellos y los practican en su vida diaria, pueden imaginar la magnitud de la bienaventuranza que obtendrán”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 18 de Octubre de 1993
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Amados hermanos:
Los invitamos a recitar y/o escuchar el Supremo Mantra Sri Rudram, cada domingo a las 8 hs. de la mañana en unidad nacional.
“Ha de entenderse que los Vedas revisten una inmensa importancia para el hombre y que cubren la gama completa del conocimiento. Ellos constituyen la fuente y el manantial de la cultura bharatiya. Son el registro de visiones y de experiencias divinas, y su fuente no es alguna persona definida, sino que fueron revelados por Dios mismo, desde su propia y natural misericordia. Esta herencia védica ha sido preservada en su forma pura e inmaculada hasta estos días, gracias a que fue entregada de maestro a discípulo en una ininterrumpida y regular sucesión. Debido a su carácter intemporal y a no tener autor, merece la aceptación de todos. Nadie puede permitirse menospreciar o negar su valor.
”Avanza a lo largo de la senda védica”. Uno puede explayarse respecto del Vedanta y los Vedas, pero a menos que predique el valor de estos ideales sobre la base de la propia experiencia y práctica, todo será un desperdicio de energía”.
La Senda de la Verdad (Sathya Vahini) cap. 11)
Las REGIONES CENTRO y CUYO, fueron elegidas para profundizar, aprender, recitar y/o escuchar este Supremo mantra durante este mes de enero.  El resto del país y el Universo todo, agradecemos su servicio.
Detallamos los espacios destinados a llevar a cabo la escucha, recitación y/o aprendizaje de los mantras védicos en estas dos regiones.
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Podemos escuchar el mantra Sri Rudram por RADIO SAI ARGENTINA:
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 y/o bajar ese mismo audio (recitado por el prof. Vedanarayanan) de la página web de la Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina:
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También podemos bajar el texto, junto a los mantras que se suele recitar al comienzo y al final.  Ir a:
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A los Divinos Pies de Loto de nuestro adorado Swami
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viernes, 23 de enero de 2015

EL DIA QUE SAI BABA REVELO SU MISIÓN COMO AVATAR DE NUESTRA ERA.




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REFLEXIONES DESDE PRASHANTHI NILAYAM_LOS VEDAS -Part.I- Por Prof. G. Vekataranam.




REFLEXIONES DESDE PRASHANTHI NILAYAM- LOS VEDAS – Part. "I".


Mi Introducción a los Vedas por el Prof. G. Venkataraman.


Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prashanthi Nilayam.
En esta y en algunas de las siguientes charlas, intento decir algo acerca de los Vedas.
Esta es una proposición incalificable, considerando que soy incapaz de cantar ni siquiera algunos himnos védicos. 

No obstante y pese a esta ignorancia, los Vedas me producen tal fascinación que no puedo sino hablar sobre ellos.
Puede que pregunten, "¿Cómo puede hablar sobre los Vedas si sabe tan poco?"
Una buena pregunta, mas mi respuesta es que aunque sé poco acerca de los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de haber observado algunos aspectos desde la primera fila, y sobre ellos es que basaré mayormente estas charlas.

Mi más temprano recuerdo de algo que tenga que ver con los Vedas se remonta a cerca de 1940 o tal vez algunos años antes. En esos años solía visitar ocasionalmente un pequeño poblado llamado Manamadurai, a unos 40 km al sur este de Madurai la famosa ciudad de los templos. 

Manamadurai se encuentra en el distrito Ramnad de Tamil Nadu, y se encuentra sobre la ruta de Madurai a Rameswaram, sobre la costa sureste de la India, desde donde cuenta la leyenda que Rama iniciara Su invasión de Lanka. 
De modo que Rameswaram es un popular centro de peregrinación.
Los ingleses tendieron una línea férrea desde Madras a Dhanushkodi justo más allá de Rameswaram. 

Diariamente había un tren que bautizaron como la 'regata postal' que hacía el viaje de ida y vuelta desde Madras. 
El tren pasaba por Manamadurai y su paso constituía un verdadero evento diario. 
Debía cruzar el Río Vaigai por sobre un puente ferroviario y una cantidad de gentes solía reunirse sobre los bancos de arena del río para ver pasar el tren.. Yo también lo hice.
Incidentalmente, este tren fue bautizado como 'regata postal' por el hecho que traía correspondencia de Inglaterra con destino a Madras (la actual Chennai) y que en aquel entonces llegaba a Colombo. 

En esos días, los grandes barcos desde Inglaterra navegaban directamente hasta Colombo en lugar de llegar a Madras. 
El correo era descargado y llevado hasta un lugar al norte de Ceylan (como se llamaba entonces a Sri Lanka). 
Desde allí, una embarcación menor llevaba el correo hasta Dhanushkodi en donde era transferido al tren con destino a Madras. 
El correo con destino a Inglaterra seguía el mismo camino a la inversa.

La Escuela Védica.


Ahora bien, ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone sea sobre los Vedas? Sólo para decir algo sobre Manamadurai y una escuela Védica de allí. 

Esta escuela distaba sólo dos puertas del hogar ancestral de la familia de mi padre, y en él vivían dos de sus hermanos.
He ido allá algunas veces e invariablemente, solía quedar fascinado por los ininterrumpido cánticos que provenían desde dos puertas de distancia. 

Esta Escuela Védica o Veda Paatasala como se la conoce técnicamente, exitía aparentemente desde hacía muchas décadas y había sido fundada por una acaudalada familia Chettiar.
Como información debo mencionar que los Chettiar pertenecen a la comunidad comercial y, en aquellos días, los negocios y el comercio les llevaba a Birmania, Malasia, Singapore e incluso hasta lugares como Laos y Cambodia. 

Los Chettiar eran generalmente prósperos y, de acuerdo a las tradiciones de aquellos tiempos, destinaban una gran parte de sus riquezas a obras de caridad. 
Por ejemplo, muchos de ellos donaban gran cantidad de dinero para templos. Otros construían dormitorios o paradores para los peregrinos que visitaban santuarios como Rameswaram o Tirupathi o Benares. 
En tanto que otros establecían Veda Paatasalas como el que mencionara.
El Veda Paatasala era esencialmente una escuela Védica a la que asistían los muchachitos Brahmines, a menudo de familias de pocos recursos, desde muy jóvenes, de alrededor de cinco o siete años, luego de pasar por la ceremonia del Upanayanam. Muchos de ustedes puede que hayan observado la ceremonia del Upanayanam que Swami celebra de vez en cuando.


La Ceremonia del Upanayanam.


¿Qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su importancia? Haré algunos comentarios ahora, aunque tal vez vuelva sobre el tema más adelante, para una exploración en profundidad. 

Para entender de lo que se trata esta ceremonia, tenemos que retroceder hasta la era Védica, lo que significa algunos miles de años en el tiempo. 
En aquella época, un niño nacido en una familia Brahmin podía jugar y moverse sin restricciones hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad había un cambio de actitud y la ceremonia del Upanayanam lo indicaba. 
Esta ceremonia era esencialmente una iniciación hacia una vida disciplinada con un fuerte énfasis en el control de los sentidos y de la Mente y la focalización en Dios.
Uno podría preguntar ¿y qué significa ésto? ¿No era una imposición muy severa para un chico de cinco años? Obviamente, dentro del ambiente actual es esa la forma en que pensaríamos. 

Hace cinco mil y tantos años atrás la vida era diferente y los Brahmines tenían el deber de sustentar y de difundir el Conocimiento Espiritual. 
En términos prácticos, eran ellos los que aconsejaban a todos, incluyendo a los reyes, acerca de los asuntos relativos al Dharma y a la observancia de los varios rituales prescritos en las escrituras. 
Era pesada la responsabilidad asignada a los Brahmines, y el entrenamiento para esta tarea había de comenzar temprano. Incidentalmente, en charlas posteriores, tendré mucho que decir acerca de varios de estos rituales y de los Mantras Védicos que se entonan en tales ocasiones.
Volviendo al Upanayanam, el punto álgido de la ceremonia es lo que se denomina el Brahmopadasam, que consiste en que el padre le susurre al oído el sacro Gayathri Mantra al niño. 

De seguro todos ustedes conocen el Mantra Gayathri, en especial porque Swami ha hablado sobre él en tantas oportunidades. 
Volveré sobre el tema más adelante.
Estoy mencionando el Mantra Gayathri sólo como manera de decir que, una vez que el niño lo escucha, se supone que ha nacido de nuevo, espiritualmente esta vez. 
Ha terminado el período de la infancia, y como resultado del nacimiento espiritual, su vida tomará un giro diferente. 
De pasada podría mencionar que los judíos tienen una ceremonia de iniciación denominada Bar Mitzvah y que la comunidad Parsi también mantiene un tipo de ceremonia iniciática. 
Puede que los detalles y hasta los objetivos de estas ceremonias no sean los mismos que los del Upanayanam, mas podemos mantener in mente el hecho que muchas sociedades de antaño tenían una ceremonia para marcar el paso de la infancia a la niñez. [También la 'Primera Comunión' entre los católicos – N. de la T.]


El Genuino Brahmachari.


Un niño que ha pasado por la ceremonia del Upanayanam es llamado Brahmachari. Existe la errónea noción que Brahmachari significa un célibe. 

A nivel práctico, es indudable que un Brahmachari no es casado, mas como lo ha señalado Swami, la palabra significa mucho más y realmente no tiene nada que ver con el estado marital. 
Según Swami, un genuino Brahmachari es aquel cuya Mente está totalmente enfocada en Brahman o Dios.
Esto me lleva nuevamente hacia el Veda Paatasala. Antaño, el Bramachari iba donde un Guru y pasaba muchos años residiendo en su Ashram aprendiendo los Vedas y llevando una vida disciplinada como lo señalan las escrituras. 

Después de completar sus estudios, lo que le tomaba muchos años, el Brahmachari se despedía respetuosamente de su Guru y entraba a la vida. 
Se casaría y serviría a la sociedad de cualquier manera posible, en especial guiando a gentes de diversas comunidades, no versadas en las escrituras, o en sus deberes en la vida. 
Ya hice una breve referencia a ello antes.
La vida cambió con el paso del tiempo y hacia el siglo XIX, la mayoría de los Brahmines estaba dedicada a tareas que ya no eran la difusión del conocimiento de las escrituras. 

Muchos se volvieron prósperos terratenientes, totalmente dedicados a supervisar las actividades agrícolas en sus propiedades. 
Y cuando los británicos establecieran escuelas y universidades de estilo occidental, muchos Brahmines abrazaron felices la educación occidental, en especial porque les brindaba la oportunidad de desempeñarse profesionalmente en la administración del Gobierno, como abogados, docentes, médicos etc. 
Como resultado de estas presiones sociológicas, se fue haciendo cada vez más necesario el establecer escuelas Védicas en donde se pudiera formar sacerdotes. 
Por favor, no vayan a creer que las escuelas Védicas llegaron a existir únicamente debido al desarrollo que mencionara. También existían desde antes, en especial para entregarle a los muchachos Brahmines una exposición seria a los Vedas. 
Mas los cambios sociológicos hicieron más imperativo que nunca antes poder contar con estas escuelas que formaran sacerdotes.

Swami establece una Escuela Védica en 1950.


Para volver a Manamadurai y al Veda Paatasala de ahí, no le presté mucha atención, aunque su presencia quedó registrada de algún modo en mi memoria, y fue sólo años más tarde que aprecié el rol que este y otros Paatasalas desempeñaban. 

Como prueba debo mencionar que en algún momento, por los años cincuenta, Swami estableció un Veda Paatasala aquí en Prasanthi Nilayam. 
Era dirigido por el difunto Sri Kamavadhari, un erudito Védico por excelencia. 
Vivió hasta la madura edad de cien años, y he oído a Swami muchas veces referirse a él muy afectuosamente como Kamavadharigaru. También tuve el privilegio de verle algunas veces en sus últimos años.
Swami no estableció el Veda Paatasala para formar sacerdotes, sino para exponer a Sus estudiantes a la importancia de los Vedas y para que asumieran la necesidad de entenderlos y de preservarlos. 

Incidentalmente, no había restricciones y cualquiera que tuviera un sincero interés por los Vedas y el afán por aprenderlos era admitido en el Veda Paatasala de Swami. 
Para decirlo de otro modo, no era sólo un caso para Brahmines. Fue gracias al pionero esfuerzo de Kamavadhani que vemos hoy a tantos estudiantes que cantan sin esfuerzo alguno, casi a diario, varias porciones de los Vedas durante el Darshan, tanto en la mañana como en la tarde.


El Efecto de la Ceremonia del Upanayanam.


Permítanme saltar ahora año 1947. Fue entonces que, a instancias de mi abuela, mi padre realizó para mí la ceremonia del Upanayanam. Fue un asunto de cuatro días de duración, celebrado según las mejores tradiciones, en una pequeña aldea en el Sur de la India muy dada a la tradición. 

Había muchas cosas asociadas a la ceremonia que yo detestaba, pero en lo que no me cabía elección : simplemente tenía que obedecer. 
Se me impusieron muchas restricciones que en la época me ponían furioso, pero era muy poco lo que podía hacer al respecto, salvo acatarlas.
Una de las cosas que entendí entonces, era que habiendo pasado por el Upanayanam, se me pedía ahora que llevara a cabo un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día : una en la mañana, una en la tarde o otra más al anochecer. 

Entre otras cosas, como parte de este ritual tenía que entonar el Gayathri 32 veces. 
Mi madre se mostraba muy estricta y no me daba de comer hasta que no hubiera completado el ritual. 
Esto me ponía furioso, pero no tenía elección. Extrañamente, no se me ocurrió hacer trampas. 
No sé por qué, supongo que era todo la Divina Gracia. 
Aunque con cierta renuencia, de alguna manera me forzaba a cantar a diario todos los Mantras, que de alguna manera, aprendí de memoria.
Menciono todo esto por una variedad de razones. 

La primera es que entonces no sabía que los Mantras que cantaba de mala gana eran todos de los Vedas. 
En segundo término, nadie se dio el trabajo de explicarme de qué se trataban estos Mantras. 
Tal vez si hubiera entendido su significado interno, habría aceptado todo con un mejor ánimo. 
Volveré más adelante al Sandhyavandanam, mas ahora permítanme sólo citar una sentencia de ese ritual. 

Ella es :

Aakashath paththam thoyam,
Yadaa gachhathi sagaram,
Sarva Deva namaskaaraha,
Kesavam pradhigachhathi.


y que a grosso modo significa : 'Así como el agua que cae desde el cielo encuentra a la larga su camino hasta el océano, todas las plegarias que ofrezco ahora a las diferentes deidades, con el tiempo serán recibidas por Kesava, el Señor Supremo'.


¡Qué pensamiento tan profundo! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podría tratarse sólo de rituales, algunos de los cuales pudieran parecer, en estos momentos y época no sólo irrelevantes sino también objetables. 

Mas, cuando uno va ahondando, descubre algo totalmente diferente. 
Entonces uno no puede sino admirar a esos ancestros por la profundidad de su sabiduría. 
Acerca de todo ésto me referiré más adelante en detalle.
A propósito, creo que es apropiado mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra al que acabo de referirme. 


Swami dice:

Sarva jeeva namaskaaram, Kesavam Pradhigatchathi. 
Sarva Jeeva tiraskaaram, Kesavam pradhigatchathi. 

El significado es : 'toda la reverencia que ofrezcamos a los congéneres humanos, llega al final hasta el Señor.' 
Si en lugar de saludos lanzamos insultos, también ellos llegan sólo hasta el Señor. 
Eso dice Swami. Será mejor que pongamos cuidado en no maltratar a otros. 
Puede que pensemos que estamos insultando a tal o cual, mas en realidad será Dios el insultado. 
¿No querríamos hacer eso, no es así?


[Fin de la Primera Charla]









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