SATSANG MADHUSUDAN SAI MUDDENAHALLI directrices para avance espiritual de los devotos _ 01-05-2020.

SATSANG MADHUSUDAN SAI MUDDENAHALLI directrices para avance espiritual de los devotos.

01-05-2020.

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Resumen de las directrices dadas por Swami el 1 de mayo de 2020 para nuestro avance espiritual: Ayer estuvieron aquí en la charla de SHANKARA, ¿Cuántos han logrado establecerse en la contemplación? ¿Cuántos realmente han meditado sobre esto? Si al principio es difícil contemplar, más difícil es meditar. Pero nadie puede ser un buen cantante sin antes haber purificado la mente. Purificar la mente, es una grandísima técnica, purificar la mente y crear devoción. Los bhajans transmiten esa devoción que el cantante tiene, y nosotros cantamos bhajans para transmitir esa divina vibración. De la misma forma funcionan los Vedas y otras enseñanzas. Algunos profesores de la universidad de Swami piden algún mantra, pero esa no es la vía, porque ustedes están para expresar sus sentimientos. La conciencia es una característica mucho mayor en los hombres. EL ESTADO DE CONCIENCIA ALERTA. Esa posibilidad de ser consciente y vivir feliz la haremos realidad con nuestro esfuerzo de observar la mente y descifrar los estados por los que pasa y en los que se encuentra sumergida. 

Protocolo: 

Vamos a utilizar una semana para observar la mente – MANA: comenzamos observando cada vez durante 2 ó 3 minutos y así poco a poco vamos aumentando el tiempo de observación, porque si empezamos a observar la mente durante mucho tiempo la mente tiende a hacernos dormir. Entonces observamos hacia dónde va, qué hay en la mente, solamente observamos. MANA 

La segunda semana vamos a seguir observando la mente – MANA incluyendo la respiración – PRANA. Observemos la respiración, miremos cómo se combina la mente con la respiración, hacia dónde va, cómo se combinan ambas. Observamos la mente, hacía dónde se mueve, pero esta semana observamos también la respiración. PRANA y MANA 

En la tercera semana vamos a focalizarnos en la frente – ANA, deja atrás las distracciones y focalízate en tu mente, en el tercer ojo (en el lugar del bindi), descarta todo pensamiento y focalízate en el tercer ojo. Lo que haces es remover los obstáculos al focalizar el intelecto en el tercer ojo. Los pensamientos se irán y vendrán una y otra vez pero tú continuamente te focalizas en el tercer ojo. Mientras lo hacemos retenemos el aire durante un corto espacio de tiempo y poco a poco la respiración se hace más lenta y normalizada. 

En la cuarta semana nos vamos a focalizar en el MANTRA: YO SOY DIVINO, YO SOY DIVINO – AHAM BRAHMASMI. No importa el idioma, lo que hay que hacer es contemplar esa verdad hasta que se te revele el significado. 

Acabo de mostrar el camino de los antiguos Rishis. Los mantras se les revelaban cuando los contemplaban con verdad. La experiencia es importante, pero no es necesario ir de una experiencia a otra. Experimenta únicamente este pensamiento AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO PORQUE TU ERES ESO, ERES CONCIENCIA – TAT TVAM ASI AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO, YO SOY DIVINO ese es el pensamiento a contemplar todo el tiempo durante la cuarta semana. 

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Si has realizado el esfuerzo y en las dos primeras semanas aprendiste cómo conocer tu mente y cómo aquietarla. En el momento en que la mente se aquieta, vuelve a repetir el pensamiento AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO. YO SOY DIVINO, YO SOY DIVINO este significado se te debe revelar. 

Los Rishis tuvieron esa revelación, tuvieron la experiencia, y esa experiencia fue documentada en el mundo como AHAM BRAHMASMI, la experiencia vino primero y después vinieron las palabras. En esta época, para nosotros, primero vienen las palabras y después viene la experiencia. Ambos caminos son válidos, son lo mismo. Los Rishis tuvieron la experiencia y para describirla dijeron que todo es divino, yo soy divino, yo soy divino. También explicaron que cuando se repite y se focaliza este mantra con fe y sinceridad, esto se revela. 

Recorrer el camino que os acabo de mostrar y esto se va a ir dando, no hay que poner ningún esfuerzo para que se revele. Ese es el poder de cada mantra y de cada pensamiento, si crees en tu pensamiento, se convertirá en tu mantra. Por lo tanto si haces en serio este esfuerzo de cuatro semanas, seguro que pasado el mes cambiarás. Verás los cambios de tu mente aunque no experimentes esta revelación inmediatamente (AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO), verás los cambios en tu meditación, cuando entres en el pensamiento de la inmortalidad, el pensamiento te revelará lo que es correcto. Una vez que hayáis obtenido esto, todo lo demás del mundo pasará a ser insípido, todo lo que veáis, lo que oigáis, todos los placeres que ofrece el mundo dejarán de ser interesantes para vosotros. Los objetos, las relaciones, las personas, el nombre, la fama,… todo lo que la mente y los sentidos han creado realmente ya serán insípidos una vez que se ha experimentado realmente el Ser. Y de esto es de lo que han hablado todos los Rishis. 

La mayoría de la personas piensan que la espiritualidad es muy, muy difícil y que eso no es para ellos. 

Ahora es el momento de tomar medidas sobre vuestras actividades, pensamientos,… antes de que el día os comprometa con muchas cosas, tenéis que ayudar a la mente a identificarse con pensamientos divinos (AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO). Por este motivo cuando estas prácticas se hacen temprano, en la mañana, son mucho más efectivas. Adquiere el hábito practicando estas cuatro semanas. 

Yo no digo que todo el mundo vaya a obtener resultados en la misma forma, dado que cada uno pondrá un entendimiento y un esfuerzo diferente. Pero sí que os aseguro que al final de este periodo vais a tener un mejor sentido de lo que hemos hablado, de retirarse, de ir hacia dentro. Y encontrareis en ese retirarse un refugio y así, cada uno se volverá más fuerte. Y para cada uno será su sadhana porque lo practicarán temprano. Y esta práctica los cambiará. Lograrán estar mejor en su contemplación, en su meditación y tendrán más capacidad para abstraer su mente cuando tengan problemas. 

Es importante que aprovechen este tiempo para controlar su mente, no sigan, no continúen sin hacerlo. Si ponen el esfuerzo conseguirán controlar la mente. Y un día u otro, el viaje de la vida se volverá maravilloso. Se volverán personas calmadas, con un pensamiento claro, actuarán con una clara discriminación, serán mejores en sus labores, mejores personas, mejores familias. Cualquier sentimiento o emoción va a ser mejor. Dejaran de ser reactivos ante las situaciones, antes pensarán y después actuaran, todo con simpleza. Esto les convertirá en personas diferentes antes las diferentes situaciones de la vida. 

Este es el tiempo, este es el lugar y estas son las situaciones correctas. Realicen esta práctica porque no hay un mejor tiempo. 

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Empiecen con un tiempo que les resulte factible, háganlo. Comiencen con dos, al día siguiente con tres. Nueve, once segundos se pueden focalizar en una cosa. Eso es DANA. Qué son nueve segundos: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve. Cuando nueve segundos se focalizan en algo, eso es DANA. Durante ocho segundo y medio, nueve, la mente permanecerá ahí, antes de que quiera brincar a otro lado. Y de nuevo comiencen otra vez con los siguientes nueve segundos: uno, dos, tres,… pensando YO SOY DIOS, YO SOY DIOS, YO SOY DIOS,… 

Primero comiencen con DANA, háganlo de la manera que les resulte más fácil. Trata de encontrar lo que sea fácil para empezar. No te preocupes por el tipo de pensamiento que llegue a tu mente. Lo importante es que la mente se focalice ahí. Piensa en cualquier cosa que te guste, algo para desayunar, lo que sea. Lo importante es que durante nueve segundos la mente permanezca ahí. Puedes cerrar los ojos y que la mente permanezca ahí (que el objeto permanezca frente a tus ojos). 

Para conseguir una buena meditación se necesitan ochenta y un segundos y para lograrlos hay que tener una buena práctica. Hacerlo al principio de forma intermitente. Esta es la forma para vosotros ahora. Concentrar la mente de nueve a once segundos, parar y después hacer otra ronda, de nueve a once segundos de concentrar la mente. Cuando logres hacer esto nueve veces, nueve por nueve ochenta y uno. Eso es DIANA. Esos ochenta y un segundos, prácticamente minuto y medio, eso es DIANA. Mantener la mente concentrado en un objeto un minuto y medio, tener la mente establecida en un punto. NO OS PARECE MOTIVADOR. 

Qué edad tienen, veinte, treinta, cuarenta años. Durante tantos años habéis hecho tantas cosas. Ahora proponeros mantener la mente estable en un punto durante un minuto y medio, la mente concentrada. Eso es DIANA. 

Ochenta y un segundos por nueve son setecientos cuarenta y nueve segundo. Aproximadamente doce minutos y medio. Imagínense mantener la mente en ese estado de unidad durante doce minutos y medio, en ese estado de SAMADHI. Miren que fácil nueve segundos da DANA. Un minuto y medio DIANA. Doce minutos y medio SAMADHI. Y esta es toda la técnica. Por eso os digo, nueve, nueve, nueve. Eso es todo lo que se requiere. Pensar en la vida de los hombres, todo el tiempo que gastan comiendo, durmiendo y disfrutando otras cosas, cuando todo lo que necesitan son doce minutos y medio para mantener la mente estable y ecuánime. Mirar la ironía del nacimiento humano. Pero únicamente como humano se puede obtener la liberación, la realización. 

Muchas personas dicen que desean MOKSHA (liberación), sin tener claro lo que eso significa y piensan yo deseo MUKTI (termino que también significa liberación), yo deseo liberación de la pobreza, yo deseo liberación de esto y de aquello. Pero eso no es MUKTI. MUKTI y MOKSHA significa que se está libre de la propia mente, libre de las ideas de la mente. 

En el hinduismo, los PURUSHARTHA son los cuatro objetivos de la vida para alcanzar la liberación: DHARMA (‘deber religioso’, que naturalmente produce riquezas) ARTHA (‘riquezas’, que permiten conseguir todos los placeres de la vida) KĀMA (‘placer’, que produce hartazgo y deseo de liberación) MOKSHA (hinduismo) (‘liberación’ del ciclo de la reencarnación) Imaginaros treinta días es lo que se requiere para alcanzar este GÑANA (conocimiento). Un esfuerzo de treinta días para alcanzar este tipo de GÑANA. Yo pienso que esto es algo grandísimo. No sentiros mal si 

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únicamente lográis nueve maravillosos segundos de DANA. Yo seguiré considerando que estáis haciendo vuestro esfuerzo porque yo sé que es muy difícil, a veces, controlar esa mente. Podéis hacer ARIAZA (practica constante) por dos semana y VAIRAYA (desapego) por dos semanas. Las primeras dos semanas ARIAZA, estudiando, conociendo tu mente y tratando de calmarla un poco. Las segundas dos semanas tratando de llevar desde lo que ella desea a focalizarla en un pensamiento. 

Si durante la primera semana únicamente observaste la mente, ya en la segunda semana puedes tratas de focalizarla durante 9 segundos poniendo atención en tu respiración. En la tercera semana trata de focalizar la mente en un pensamiento, en cualquier pensamiento, focalizarla en el pensamiento elegido y apartarla de cualquier otra cosa. El último paso, de la cuarta semana, es llegar a ser ese pensamiento y ¿cómo sucede esto?, a cada persona se le puede revelar el pensamiento en cualquier momento y ¿cómo se experimenta eso? únicamente con un profundo sentimiento de una gran paz interior. 

AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO, YO SOY DIVINO ese es el pensamiento a contemplar todo el tiempo durante la cuarta semana AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO PORQUE TU ERES ESO, ERES CONCIENCIA – TAT TVAM ASI 

Se puede explicar y explicar pero a menos que la persona lo viva, lo haya experimentado, es muy difícil de explicar. 

Ahora los requerimientos han bajado porque queremos más y más GÑANIS (aduaitas, que consideran que Dios y el alma son lo mismo; literalmente 'conocedores') en el mundo y por eso ahora se puede saltar, se puede cruzar, ahora. 

Por qué les había dicho inicialmente de 9 a 11 segundos. Si permaneces dos segundos más, entonces todo se modifica. Ya se multiplica 11 por 11 por 11 y la cuenta cambiará. 

Os estoy diciendo esto porque la oscuridad se ira y nos reunirá y todo se modificará. No quiero extenderme más en esto, la idea es que meditéis más, que practiquéis lo que ya hemos dicho para que vuestra mente este más limpia cada vez y para que tu CHITTA (la memoria de todo) se aclaré, para esto vamos a hacer esta práctica. Y porque quiero que el esfuerzo que hace cada uno, le lleve a la realización y para que consideremos nuestra realización como nuestra religión. No religión cristina, no religión musulmana, no religión hindú, nuestra realización es nuestra religión. 

CHITTA “lo que reúne” y alude a nuestra mente pero también al ego, a los sentidos, a las acciones voluntarias, y a los PRANAS (los 5 tipos de bio-energía). CHITTA es como un contenedor de sensaciones, pensamientos, ideas, que son lo que define la mente humana. 

La esencia de todas las religiones es la realización, pongamos nuestro esfuerzo y con él vamos a experimentar esa bienaventuranza. A no ser que hagamos el esfuerzo, no vamos a poder experimentar esa bienaventuranza. Os daréis cuenta que con el esfuerzo vais a alcanzar la meta más rápido que en un inicio. 

Algunas personas van a decir: ‘Swami yo no necesito el mes completo’, otras dirán: ‘para mí la segunda semana fue mejor’,… Háganlo y verán como La Gracia es completa. Para algunas personas el esfuerzo a realizar será más grande y para otras será más fácil, para cada uno es diferente, pero todos llegarán mucho más allá del nivel en el que comenzaron. 

Eso es todo. 

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Monismo (no-dualismo) de Shankara. (Shankara Advaita) - 28 de Abril de 1963 - Prasanthi Nilayam Shankara jayanthi (Aniversario de Shankara) 

Los seis enemigos o faltas internas (arishadvargas) del hombre se arraigan en la mente porque ella está llena de la oscuridad de la ignorancia. Son pájaros nocturnos que, como los murciélagos y los búhos, no toleran la luz. La oscuridad no se irá si le tiran piedras, ni desaparecerá si la cortan con una espada o le disparan con un revólver. La oscuridad será destruida sólo sí encienden una lámpara. 

Shankara enseñó esta sencilla verdad a muchos que no tenían conocimiento de ella. La gente de este país estaba perdida en la persecución de muchas metas distintas porque su visión había sido nublada por la oscuridad. Shankara les enseñó que los Vedas, los Upanishads y los Shastras no enseñaban otra cosa que el uno sin segundo, la no-dualidad. 

Shankara, siendo muy joven, se encontraba un día ofreciendo el culto a Devi, la deidad tutelar de su casa, lo que su padre, ausente, le había pedido que llevara a cabo en su lugar. Shankara colocó leche delante de la imagen y oró patéticamente para que ella se la tomara, tal como él lo imaginaba cuando su padre realizaba la ceremonia. Lloró con tanta sinceridad que la Madre, conmoviéndose, se bebió toda la leche. Shankara había visto que su padre distribuía la leche así ofrecida dando una cucharadita a cada miembro de la familia; pero ahora que ella había tomado toda la copa, no quedaba nada. El muchacho temió que se le culpara de haberse tomado la parte de los demás, de modo que se puso de nuevo a orar y Devi se apiadó nuevamente de él, que creía que la imagen estaba viva y la había obligado a manifestarse. Esta vez Devi no derramó la leche de su palma como yo hago, sino que la extrajo de sus pechos y llenó la copa. ¡El angustioso anhelo de Shankara había logrado que Devi se manifestara! 

De modo similar, el otro día, Sri Ramamurthy, quien está sentado entre ustedes, gritó ¡Swami! con sincera fe y agonía. Y es que su esposa se estaba torciendo de dolor porque su ropa se había incendiado. Ella estaba presa del pánico como para gritar mi nombre, pero yo oí el grito de su esposo. Corrí al lugar, a más o menos 640 kilómetros de aquí, y apagué el fuego antes de que fuera tarde. 

Shankara adoraba imágenes en su infancia y conocía el valor de la forma con atributos. Por eso aconsejó este tipo de culto a una gran mayoría de personas hasta el final de su vida. Así como a los niños pequeños se les enseña con la ayuda de pizarrones en los cuales se dibujan las ilustraciones, de la misma manera los templos, las imágenes y los retratos son como pizarrones para los niños en el progreso espiritual. Sin embargo, si juegan con un elefante de juguete, no pueden derivar de ello la vivencia del contacto con un elefante real. Lo sin forma puede ser concebido y aprehendido solamente cuando hayan trascendido la forma. 

Cuando Shankara pensó en renunciar al mundo (a fin de adquirir la autoridad para educarlo), consideró que necesitaba el consentimiento de su madre para dar el paso. Así, mientras se bañaba un día en el río Purna, cerca de su casa, gritó que un cocodrilo lo había atrapado por una pierna. Eso era verdad, pues el cocodrilo simbolizaba, como en la historia de la liberación de Gajendra, no más que lo transitorio (samsara) o, en otras palabras, el deseo sensual. Cuando la madre llegó corriendo hacia el borde del río, él le dijo que el cocodrilo no lo soltaría sino cuando se hiciera renunciante o monje. Esto era también cierto, pues la renunciación, el desprendimiento, el abandono de los lazos terrenales constituyen el medio para salvarse de la esclavitud. La perpleja madre convino y el niño se fue de la casa en busca de su gurú y, a través de él, del secreto de la liberación. 

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Shankara vivió sólo treintaidós años, pero durante ese tiempo purificó y consolidó las varias escuelas de adoración existentes y las agrupó a todas bajo el cuidado envolvente de un solo principio filosófico: No dualismo (advaita). 

Los grandes aforismos (1) de la Suprema Realidad de los Vedas resonaban de nuevo en todos los corazones con su verdadero significado. Aham Brahmasmi (soy Brahman – Yo soy Divino), Thath-thwam-asi (tú eres Eso, eres Conciencia); Prajnanam Brahma, (la Conciencia es la infinita realidad) fueron todos explicados con lógica sencilla y convincente, llena de dulce y encantadora poesía. El no-dualismo (advaita) de Shankara es la verdad última y, así, sólo puede ser confirmada pero no debilitada por los descubrimientos de la ciencia o los vuelos del intelecto. Habla de la unidad de la materia y de la energía, del tiempo y del espacio, del universo como sólo Brahman, visto a través del velo de la ilusión (maya), la cual no es sino una actividad de lo primordial. 

Shankara sabía que la no-dualidad requiere de una intensa práctica que remueva toda traza de ego, toda idea de dualidad que exista en la mente del hombre. Por eso, como disciplina preparatoria a la alborada de la conciencia de la verdadera unidad del ser con la sustancia del universo, él enseñó las reglas del yoga, de la devoción y del karma; éstas, según él, iluminan el intelecto, limpian las emociones y purifican el corazón. La no-dualidad es la conciencia de la Divinidad en todos, en todas partes, en medida plena. 

Shankara sugirió que se buscara la compañía de los buenos (satsanga) como el primer paso en el sadhana; la compañía de los sabios y de los buenos fructificará en el desapego y amor al silencio y a la soledad, y esta actitud promoverá la desaparición del engaño. Esta desaparición, de acuerdo con Arjuna, era el fruto de escuchar el Gita. Cuando esto sucede uno se establece firmemente en el tat-tuam: en la realidad de esto y aquello, la identidad de esto con aquello. Y el reconocimiento de esa identidad es el logro de la liberación. 

(1) aforismo: precepto, frase que define 

Pensamiento AHAM BRAHMASMI | YO SOY DIVINO PORQUE TU ERES ESO, ERES CONCIENCIA –.TAT TVAM ASI 

Los koshas son una serie de envolturas energéticas (similares a los cuerpos de energía) que encierran la forma humana física y regulan la salud, la conciencia y muchas otras cosas, de acuerdo con la filosofía yóguica. 

Las 5 koshas (casa o envoltura) o vainas. En el proceso de la encarnación del potencial no manifestado e indiferenciado (el océano), a la forma física del cuerpo (la ola), se concreta en cinco envolturas o cuerpos: Ananda (Bienaventuranza), Vijnana (Sabiduría), Mana (Mental), Prana (Energía) y Ana (físico). 

Una metáfora para entender los koshas o cuerpos es visualizarlos como vainas cada vez más visibles y materializadas. Serían comparar el cuerpo de la Bienaventuranza con el éter, el cuerpo de la Sabiduría con el aire, el cuerpo Mental con el vapor, el cuerpo de la Energía con el agua y el cuerpo físico con el hielo. Es más difícil afectar o dar forma al hielo que afectar el agua. En el nivel del agua (cuerpo de energía), el agua asumirá la forma de cualquier dirección que se le dé, mientras que en el nivel del hielo (cuerpo físico), necesitaríamos usar un martillo y un cincel para efectuar los mismos cambios. 

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Una de las principales herramientas de Yoga Nidra: la intención (Sankalpa), hace uso de este principio. 

El proceso de encarnación se mueve primero de la condensación de energía sin forma a la más sutil en el cuerpo de la Bienaventuranza o Anandamaya kosha El primer cuerpo, el cuerpo Felicidad sería la primera ondulación de un océano cuando comienza a hincharse hacia una ola completamente formada. Se dice que esta envoltura surge de la mutación inicial de la unidad al sentido de "yo" como una entidad separada y distinta de todo el océano. 

El cuerpo de Bienaventuranza o Anandamaya kosha es el más poderoso de los 5 koshas, siendo la primera involución en forma. Es el velo más fino que se interpone entre la conciencia ordinaria y la Fuente. El cuerpo de la Bienaventuranza se equipara con el Ser o Fuente trascendental, es el velo final que rodea a la Realidad o Ser supremo. Si la Fuente es pura luz y amor, el cuerpo de la Bienaventuranza, siendo el velo más delgado recibe la mayor luminosidad de la Fuente. A medida que avanzamos en los cuerpos, cada vaina se vuelve más densa y más lejos de la Fuente, la luz de la Fuente es menos capaz de penetrar a través de estos velos aparentes de separación. 

1. Anandamaya kosha, el cuerpo de la Bienaventuranza 

El cuerpo de la Bienaventuranza es la unión entre la Fuente sin forma y la forma. Es el lugar donde Shiva y Shakti (conciencia y energía) se encuentran y se mezclan. Se experimenta como una sensación de pura alegría silenciosa. Es un espacio de quietud permanente y satisfacción perfecta sin causa o razón. No hay miedo, deseo o sensación de insuficiencia. La experiencia del amor en el cuerpo de la Bienaventuranza no es un éxtasis emocional, que tiene un opuesto, sino una apertura espontánea del corazón que es tan abrumadora que las lágrimas pueden aparecer en tus ojos. Te deja un sentimiento de gran gratitud y unidad con todo. Entre los 5 koshas, este refleja la dicha divina del Ser. La gran mayoría de los humanos rara vez experimentarán el cuerpo de la Bienaventuranza mientras están despiertos. Uno de esos momentos puede ser cuando nos enamoramos. El corazón se abre espontáneamente y nos sentimos unidos, no solo con el objeto de nuestro amor, sino con la existencia misma. Además durante las experiencias profundas de apertura del corazón, Andamaya kosha se manifiesta más completamente durante el sueño, o estados similares al sueño. Es por eso que Yoga Nidra es un poderoso camino hacia el cuerpo de la dicha. 

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El cuerpo de la Bienaventuranza es la luz reflejada de la Fuente. Su única diferencia con respecto a la Fuente es que contiene un sentido de individualidad o "Yo soy", un sentido puro de ser. Contenida dentro del cuerpo de la Bienaventuranza está la mente inconsciente, o nuestra conciencia individualizada, llamada chitta. Al igual que el disco duro de un ordenador, registra las impresiones dejadas por cada experiencia de vida. Estas impresiones se llaman samskaras. Aquí es donde se almacenan todos los recuerdos, experiencias e imágenes de la vida. Las emociones, hábitos, apegos e impresiones centrales residen aquí. Más profundos que los pensamientos, son más como huellas residuales dejadas en caminos mentales que continúan impulsando nuestras motivaciones y tendencias desde adentro. Incluyen acciones que eventualmente se han convertido en una segunda naturaleza para nosotros a través de la repetición. Trabajar con los 5 koshas, y Anandamaya kosha en particular, puede ayudar a alterarlos. 

Chitta comprende el cuerpo Causal, otro nombre para el cuerpo de la Bienaventuranza. El cuerpo causal es el vehículo a través del cual el alma individual se reencarna y se dice que permanece durante el renacimiento. Contiene huellas kármicas de vidas pasadas, pero solo unas pocas se revelan en una vida en particular, dependiendo del entorno. Chitta, o conciencia individualizada, no es mala. Determina nuestro carácter distintivo, personalidad y mente. Sin embargo, algunas cosas contenidas en nuestra conciencia individualizada no son útiles. Yoga Nidra puede alcanzar directamente este "disco duro" (chitta) y es un medio para reescribir lo que contiene. 

En su estado iluminado, el Anandamaya kosha refleja la dicha de la Fuente. Cuando está dormido en su naturaleza Fuente, el Anandamaya kosha opera a través de la asociación con chitta, el depósito de recuerdos, impresiones y tendencias inconscientes. Cuando nos identificamos con estas impresiones (samskaras) en lugar del Ser, experimentamos nuestras propias cosas mentales (creencias, conceptos y pasado) más que la luz trascendente y el amor en el cuerpo de la Bienaventuranza. Cuando se identifica con samskaras, estas impresiones y tendencias resultantes pueden canalizar y dirigir lo que no tiene forma en forma, tanto de manera útil como inútil. Yoga Nidra se puede utilizar como una herramienta para reescribir esta programación directamente en esta estación de cambio crítica entre sin forma y forma. 

[La práctica de Yoga Nidra (técnica tántrica de meditación y relajación profunda desarrollada por Swami Satyananda Saraswati) tiene una serie de pasos a través de los cuales el practicante se va adentrando cada vez más hacia su interior. ...En Yoga se conoce la conciencia testigo como sakshi.] 

2. Vijnanamaya kosha, el cuerpo de la Sabiduría. 

La siguiente condensación de energía hacia la forma visible, que se eleva del océano hacia una ola, es el cuerpo de la Sabiduría o Vijnanamaya kosha. Vijnana significa "el poder de juicio o discernimiento". Incluye conciencia y voluntad y abarca todas las funciones de la mente superior. La mente superior opera como intelecto discriminatorio. También se llama buddhi. Su trabajo es discernir entre lo que es real y lo que es irreal. El cuerpo de la Sabiduría digiere y analiza las impresiones sensoriales entrantes recibidas de la mente externa (Manamaya kosha, el cuerpo mental) y luego extrae el significado de él. A partir de esto, se toman nuestras decisiones y las acciones posteriores se transmiten al cuerpo y a los órganos de acción para llevarlas a cabo. 

De los 5 koshas, el cuerpo de la Sabiduría contiene un depósito de información, parte de la cual se mantiene fuera de nuestra conciencia. Cuando se trabaja correctamente, esta información consciente e inconsciente se usa para brindar comprensión, claridad mental, buen juicio y opciones de discernimiento. El cuerpo de la Sabiduría puede funcionar desde el acondicionamiento preprogramado o desde más allá. En función de la percepción programada, el cuerpo de la Sabiduría es nuestra inteligencia, nuestra capacidad de contemplar y participar en niveles superiores de pensamiento, como la filosofía, la ciencia, la lógica y la razón. Sin embargo, el cuerpo de la Sabiduría, cuando está libre de programación pasada, puede operar más allá del mero intelecto y puede acceder a la verdadera sabiduría que se deriva del conocimiento de la Fuente 

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misma. El conocimiento superior del Cuerpo de la Sabiduría tiene la capacidad de percibir que lo eterno es lo real y que lo temporal es pasajero y, por lo tanto, irreal. Esta no es una función del conocimiento adquirido aprendido a través de los libros, sino que se conoce a través de la experiencia. Un cuerpo de Sabiduría abierto a su potencial más elevado trae intuición, sabiduría, conciencia de testigo y objetividad. 

Cuando no está obstruido, el cuerpo de la Sabiduría actúa como una vara divina interna que te mueve hacia la verdad y el conocimiento de la Fuente misma. Actúa como su sistema de guía interno. En términos simples, uno podría llamarlo el "Ser superior" o conocimiento interno. Algunos lo llamarían perspicacia, visión clara o percepción más profunda. Sin distorsión, el Vijnanamaya kosha es capaz de percibir con una claridad impecable. Una visión equilibrada y objetiva de cualquier situación está disponible. Puede ver lo que es, tal como es. Sin embargo, los miedos, creencias, conclusiones e interpretaciones adoptadas pueden nublar la capacidad del cuerpo de la Sabiduría para distinguir entre lo real y lo irreal. A menudo, esto significa que no estamos viendo la realidad tal como es; Estamos viendo la realidad filtrada a través de nuestros recuerdos y creencias pasadas. Ya no tenemos acceso a la información o al conocimiento porque no podemos ver con claridad. No solo vemos a un hombre o una mujer caminando hacia nosotros, vemos a un hombre o una mujer que nos recuerda el dolor que experimentamos en el pasado; entonces los evitamos. O vemos a un hombre o una mujer como una pareja potencial porque nos recuerdan a nuestro padre o madre a quienes amamos; entonces nos movemos hacia ellos. No estamos viendo lo que es, como es. Estamos viendo nuestros temores y deseos superpuestos sobre esa persona. Estos miedos y apegos nos obligan a actuar de ciertas maneras. Estas tendencias se llaman vasanas . Lo que sea que esté en el cuerpo de la Bienaventuranza puede afectar el cuerpo de la Sabiduría. Esto se debe a que los koshas actúan de manera jerárquica, cada uno más refinado que el siguiente, pero influyendo en los que están debajo de él. Por lo tanto, lo que sea que se encuentre en el cuerpo de la Bienaventuranza, cuando esté unido, afectará a todos los demás koshas . Los apegos y los miedos residen como samskaras en el cuerpo de la dicha. El miedo y el apego son los agentes que más nublan la claridad del cuerpo de la Sabiduría. Cuando no tenemos miedo o apego, podemos darle a un amigo consejos sólidos, imparciales y objetivos. Sin embargo, cuando estamos involucrados en nuestra propia historia o drama, perdemos nuestra visión clara, particularmente cuando estamos apegados o tenemos miedo de perder algo que realmente queremos. Nuestra claridad y juicio están nublados y no podemos discernir qué acción es adecuada para nosotros. En última instancia, lo que creemos y actuamos conscientemente puede convertirse en una impresión inconsciente o en una tendencia que se mantiene en el cuerpo de Bliss. Después de juzgar repetidamente a alguien de cierta manera, podemos continuar haciéndolo sin siquiera ser conscientes de ello. Una decisión consciente se ha convertido en una forma inconsciente de ser; dirigiendo automáticamente nuestro pensamiento y comportamiento fuera de la discriminación consciente. Yoga Nidra está diseñado para llevarnos a través de los 5 koshas al cuerpo Bliss donde podemos afectar esta programación central incluso cuando se ha convertido en un patrón inconsciente fuera de nuestra conciencia. En Yoga Nidra, también trabajamos con el cuerpo de la Sabiduría a través del testimonio. La desidentificación obtenida a través del testimonio, crea espacio a partir de recuerdos, creencias y conclusiones pasadas para que podamos ver claramente el presente tal como es, informado por el pasado, pero no nublado por él. 3. Manamaya kosha, el cuerpo mental Más asqueroso que los cuerpos Bliss and Wisdom y moviéndose más hacia la forma completa de la ola, es el cuerpo Mental. Aunque no podemos ver el cuerpo mental, es más fácil de definir que los cuerpos de felicidad o sabiduría. Después de todo, podemos identificar los pensamientos y sus efectos a medida que van y vienen. El cuerpo mental se llama Manamaya kosha., o el cuerpo hecho de procesos de pensamiento, y es exactamente eso. En términos generales, es la mente externa la que nos permite recibir y digerir las impresiones sensoriales del entorno externo. El cuerpo mental está más conectado con los ojos. Cuando 

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cerramos los ojos, inmediatamente comenzamos a calmar el cuerpo mental. El cuerpo mental toma datos y, junto con el cuerpo de la sabiduría, interpreta la información, lo que resulta en acciones tomadas, con los cuerpos de energía y físicos actuando como peones de la mente y el intelecto más sutiles y poderosos. En los Yoga Sutras , Patanjali dice en 1.2: "El yoga es la quietud de las modificaciones de la mente". En sánscrito, las palabras son: "Y ogash chitta vritti nirodaha ". En Yoga Nidra, todavía estamos calmando la forma en que los sentidos entrantes (a través de manas, cuerpo mental) interactúan con la preprogramación inconsciente contenida en el chitta, que juntos causan fluctuaciones mentales ( vrittis ). El yoga es la calma de estas fluctuaciones de la mente ( vrittis ). Como estas fluctuaciones mentales o vrittisestán quietos, se revela nuestra verdadera naturaleza. Tenemos suficiente claridad para percibir el Ser más allá de las fluctuaciones de la mente con las que nos identificamos habitualmente. Por ejemplo, si tenemos sentimientos o conclusiones sin resolver acerca de ser "excluidos" almacenados en nuestra chitta (disco duro) y somos los únicos que no tenemos asiento en un picnic, la información entrante a través del cuerpo mental ( manas ) interactúa con nuestras conclusiones y creencias pasadas (mantenidas en la chitta en el cuerpo Bliss), lo que resulta en fluctuaciones o vrittis en la mente. Las fluctuaciones resultantes, o reacciones internas, se detienen en Yoga Nidra para que podamos percibir lo que está más allá. 4. Pranamaya kosha, el cuerpo energético El cuerpo de energía o Pranamaya kosha es aún más asqueroso que el cuerpo mental y más tangible. Podemos sentir la energía como sensación en el cuerpo muy claramente. Aunque no podemos ver la energía, las sensaciones en nuestro cuerpo nos dan señales claras como intuición o señales instintivas. La diferencia entre la percepción a nivel del cuerpo de Sabiduría y la intuición a nivel del cuerpo de Energía es la sensación física. El cuerpo energético habla a través de la sensación corporal sin lenguaje, como los instintos o los impulsos. En el nivel del cuerpo de la Sabiduría, la percepción puede venir en forma de conocimiento y palabras. Es posible que reciba información del Ser superior, diciéndole qué hacer, qué decir, cómo actuar. Casi habla a través de ti. En el nivel del cuerpo de Energía, la Fuente también habla, pero a través del lenguaje de las sensaciones. Tenga en cuenta que aunque describimos los 5 koshas por separado, son una red interconectada. Todo está afectando a todo lo demás. Por lo tanto, nuestra "vara divina interna" puede hablarnos a través de la percepción y la sensación. Sentimos la energía como sensación en el cuerpo físico porque el cuerpo de energía rodea e infunde el cuerpo físico. Es la energía o el cuerpo de Prana ( Pranamaya kosha ) que sirve como mecanismo por el cual el Prana universal ingresa al cuerpo físico y lo anima a través del sistema de chakra y los miles de meridianos o nadis que alimentan los órganos y sistemas del cuerpo. Es el prana del cuerpo energético que hace latir el corazón y respirar los pulmones. Cuando el cuerpo energético deja el cuerpo físico, el cuerpo físico muere. Es el prana el que mantiene la homeostasis y cura el cuerpo, y es el mismo prana que es el aspecto visible de lo Divino que tiene el potencial de llevarnos de regreso a lo sin forma. Prana es el Espíritu en ti. En el cristianismo se llamaría el Espíritu Santo. Es lo que conecta al "Hijo" (usted y yo) con el "Padre" (Fuente). Cuando el cuerpo o espíritu de Prana es muy fuerte como resultado de la conexión con la Fuente, el cuerpo de Prana puede incluso ser visible a simple vista como un cierto resplandor o aura que emana de todo el cuerpo. Esto se representa como un halo alrededor de santos y místicos en muchas tradiciones. 5. Anamaya kosha, el cuerpo físico Finalmente, la forma más condensada de energía es el cuerpo físico o Anamaya kosha . Es la ola en plena manifestación visible. Ana significa "comida" o "arroz" porque está compuesta de los alimentos que tomamos. Es tangible, visible, más densa y menos fácil de cambiar. El más alejado de la Fuente, recibe la menor luz y resplandor. Sin embargo, cuanto más aclarados están todos los cuerpos, más transparentes y menos densos se vuelven los 5 koshas , lo que resulta en un semblante y una piel visiblemente más radiantes. Verá este efecto cuando comience a hacer Yoga Nidra de manera consistente. 

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El cuerpo Bliss también se conoce como el cuerpo causal. Es invisible e intangible, incluso para los sentidos sutiles. Los cuerpos de Sabiduría, Mental y Energía juntos también se llaman el "Cuerpo sutil". El cuerpo físico se llama el "cuerpo bruto". El Método Amrit de Yoga Nidra se centra principalmente en el cuerpo energético. El cuerpo energético tiene la capacidad de sanar física, mental y emocionalmente a un nivel acelerado. El cuerpo de Energía, a diferencia de los cuerpos Mental y Bliss, es lo suficientemente asqueroso como para sentir y sentir, pero, como el agua, es lo suficientemente sutil como para formarse y cambiar de manera rápida y efectiva. Es el lugar donde podemos afectar los cuerpos más sutiles de Mental y Bliss y el cuerpo físico bruto de forma rápida y fácil. 

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