DISCURSO DIVINO_¿Cómo se puede llegar a ser cercano y querido para Dios?_12-01-2017.

Discurso Divino Resumen - Enero 12, 2017.

¿Cómo se puede llegar a ser cercano y querido para Dios?

Divine Discourse Summary – January 12, 2017.

How can you become near and dear to God?

Cuando se tiene el árbol de los deseos, Kalpataru , ¿dónde está la necesidad de buscar otro árbol? Cuando esta Dios aquí con ustedes. para concederles la devoción y la liberación, ¿dónde está la necesidad de desear el mundo, que esta tan corrompido? En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice: "El que esté libre de deseos, quien es puro y diestro, ese devoto es estimado por Mí." 
El primero es Anapeksha , el que esta sin ningún tipo de deseos y el segundo es Shuchih , el que es puro y el tercero es Dakshaha, lo que significa, alguien que es capaz.

Lo que quiere decir ser Anapeksha,  no es deshacerse de todos los deseos, sino específicamente de ciertos tipos de deseos. Cuando el deseo nace del "yo" o el egoísmo, tal deseo tiene que ser rechazado. Si uno piensa Deham devalayam - este cuerpo es el templo de Dios - debe mantenerse así. Paropakarartham IDAM Shareeram - este cuerpo se le ha dado para servir a los demás, y por lo tanto debe ser mantenido. Se convierte en un ritual de culto el ofrecerlo a Dios. Si deseas comida, Dios nos brinda el tipo correcto de alimentos, tener deseo de comer es una ayuda y no daña. Cualquiera que sea el deseo que puede pertenecer a nuestro cuerpo, nuestro intelecto, nuestra mente - siempre y cuando se mida en función de si es digno de ofrecer a Dios o no, va a hacernos bien a nosotros. Por lo tanto, el que es Anapeksha es el que no desea nada para sí mismo. Pero él desea servir a Dios en cada uno. Bhagavad Gita dice que todo lo que hacen, lo que ustedes dan, todo lo que ofrezcan - todo - y cualquier práctica espiritual que emprendan, todo lo hacen por amor a Dios. Con esa sensación fundamental, cualquier cosa que hagamos se convertirá en un culto y no generara consecuencias.

Mantener a Dios como el único objetivo de todos sus deseos los hará puro. Es decir Shuchih. Como la mantequilla que está ahí en la leche, pero necesita ser batida, del mismo modo, con este proceso, se puede entender, experimentar y disfrutar la presencia de Dios. Es posible sólo cuando se tiene pureza de corazón, Chitta shuddhi . Y este Chitta shuddhi no es más que la eliminación de todo egoísmo desde dentro. Toda la suciedad de Kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya nace de esta impureza dentro del egoísmo. Esta impureza interna necesita ser limpiada.

No es suficiente si está desinteresados y puros, también debe ser capaz de servir a los demás. Es decir Daksha . Los maestros pueden ser puros, pueden desear el mayor bienestar para los estudiantes. Pero si ellos no conocen sus propios temas y la forma de cuidar de los estudiantes, cómo van a ayudar a los niños? Por lo tanto, todos, los tres, son muy importantes.

Si ponen todos estos tres juntos, entonces pueden llegar a ser queridos por Mí y por lo tanto cercanos a mí. El tipo correcto de la educación, hace que las personas altruistas, puras y capaces, por sí solas, puedan resolver los problemas de este mundo.


...BABA.