¿CUÁL ES NUESTRO VERDADERO DHARMA? - RESUMEN DISCURSO DIVINO DEL 10 DE OCTUBRE DEL AÑO 2016.
El único objetivo con el que cada avatar toma sobre sí mismo, una forma y un nombre y llega al nivel de los devotos es establecer Dharma. La palabra Dharma se debe entender de la manera correcta. En el Gita, la primera palabra es "Dharma" y la última palabra es 'Mama'. Si ponemos estas dos palabras, esa es la esencia de lo que el Bhagavad Gita está tratando de enseñarnos. Mama Dharma - mi deber, mi Dharma - el Dharma que Él ha venido a establecer.
Para entender esto, hay que investigar en cuanto a lo que es la verdadera naturaleza de la humanidad?
Se refiere a algo mucho más que el cuerpo y la mente que uno asocia con uno mismo. Se apunta hacia el principio inmutable de Atma Tatva. La verdadera naturaleza del hombre es la Divinidad. Por lo tanto, cuando se habla de la verdadera naturaleza del hombre, es la naturaleza misma que se convierte en el deber del hombre o Dharma. Hombre que es divino debe comportarse y llevar a cabo sus actos de acuerdo a su verdadera naturaleza, que es la Divinidad.
Para entender esto, hay que investigar en cuanto a lo que es la verdadera naturaleza de la humanidad?
Se refiere a algo mucho más que el cuerpo y la mente que uno asocia con uno mismo. Se apunta hacia el principio inmutable de Atma Tatva. La verdadera naturaleza del hombre es la Divinidad. Por lo tanto, cuando se habla de la verdadera naturaleza del hombre, es la naturaleza misma que se convierte en el deber del hombre o Dharma. Hombre que es divino debe comportarse y llevar a cabo sus actos de acuerdo a su verdadera naturaleza, que es la Divinidad.
El Atma no tiene un nacimiento, crecimiento o muerte. Es eterna, es omnipresente, inmutable y, por lo tanto, el Dharma del Atma también es inmutable y eterno.
Cuando los pensamientos que están por debajo de la dignidad de su verdadera naturaleza se presentan, deben preguntarse si son conforme a su verdadera naturaleza.
¿Este pensamiento, esta palabra, esta acción, esta al nivel de la divinidad que realmente soy?
Sólo con una investigación profunda, se puede discriminar y con ello desarrollar el desapego a las cosas, que no siguen el Dharma de uno o su verdadera naturaleza.
Cuando los pensamientos que están por debajo de la dignidad de su verdadera naturaleza se presentan, deben preguntarse si son conforme a su verdadera naturaleza.
¿Este pensamiento, esta palabra, esta acción, esta al nivel de la divinidad que realmente soy?
Sólo con una investigación profunda, se puede discriminar y con ello desarrollar el desapego a las cosas, que no siguen el Dharma de uno o su verdadera naturaleza.
Sathya, Dharma, Shanti, Prema, Ahimsa todas estas son cualidades que nacen fuera de la divinidad. En verdad, si lo analizan y entienden, la divinidad no es más que amor puro, desinteresado. Este amor sólo da y perdona, no espera nada a cambio. En el momento en que espera, ya no es por amor. El cuerpo es como una caja fuerte de hierro, que lleva este Atman dentro. Este cuerpo no tiene mucho valor, pero lo que lleva dentro es muy valioso. Una mente, que está llena de amor abre la caja fuerte y hace que se den cuenta de las piedras preciosas en su interior. Pero una mente que está llena de apegos, "yo" y "mío", no puede abrir la caja fuerte; se bloquea la caja fuerte, no puede abrirla.
La mente es la razón por la propia servidumbre, así como de la liberación. Si esta clave de la mente se vuelve hacia Dios con amor, se abre la cerradura. Pero si ustedes le dan vuelta hacia el mundo, lleno de egoísmo, se bloquea.
La mente es la razón por la propia servidumbre, así como de la liberación. Si esta clave de la mente se vuelve hacia Dios con amor, se abre la cerradura. Pero si ustedes le dan vuelta hacia el mundo, lleno de egoísmo, se bloquea.
Cuidar el cuerpo es importante; deben darle de comer, deben darle descanso, deben darle suficiente ejercicio, deben tener mucho cuidado para que no tenga mala salud. Pero no deben apegarse a este cuerpo, ya que todo (Sarvam) es una ilusión (Bhrama).
Cada uno de ustedes no es diferente de mí. La gente piensa que Swami es todo poderoso. Él es omnipresente, omnisciente y omnipotente. Pero todas estas cualidades están en ustedes también. Mientras Swami es capaz de darse cuenta de todo esto, ustedes no son capaces de utilizarlo en absoluto. La razón es la mente, Swami está siempre en la divinidad. Siempre está en el estado de la unidad con su Ser Divino, mientras que sus mentes están en tantas otras cosas del mundo que no son capaces de darse cuenta de su verdadero potencial.
No hay poder más grande que el poder del amor! Este amor puede lograr cualquier cosa en este universo. Sin embargo, hay que utilizarlo, con el fin de conocer su poder.
Cuando Hanuman tenía que atravesar el océano para llegar a Lanka, no estaba seguro de si será capaz de hacerlo. Tuvo que ser recordado y le dijo que él era capaz de ello. Y fue sólo cuando creyó en estas palabras, que pudo volar a través del océano. Dígase a sí mismo: soy divino, soy divino, soy divino. Desde la mañana hasta la tarde, la respiración canta continuamente Soham, Soham, Soham. Ustedes no recibirán la oportunidad del nacimiento humano una y otra vez. Incluso los dioses, diosas, semi-dioses, todos los Yakshas rezan por un nacimiento humano, para que puedan redimirse. Después de haber recibido esta gran fortuna, desperdiciarla será una gran desgracia.
Lo escuchado debe convertir en mananam o la contemplación. Y todo esto debe convertirse en Manana Nidhidhyasana (práctica).
El pensamiento de Dios es como un paraguas - incluso si ustedes toman un paseo bajo la lluvia, no se verán afectados. Dejen que los pensamientos vayan y vengan. No permitan que estos pensamientos, que no están de acuerdo con su naturaleza divina se convierten en acciones. Es a partir de un pensamiento que todo se inicia y finalmente terminan con la autodestrucción.
El pensamiento de Dios es como un paraguas - incluso si ustedes toman un paseo bajo la lluvia, no se verán afectados. Dejen que los pensamientos vayan y vengan. No permitan que estos pensamientos, que no están de acuerdo con su naturaleza divina se convierten en acciones. Es a partir de un pensamiento que todo se inicia y finalmente terminan con la autodestrucción.
Por lo tanto, cuando estos pensamientos vienen, que se vayan lejos, no los conviertan en palabras y acciones.
Cada vez que la mente los empuja a hacer cosas que no están de acuerdo con su Dharma o su verdadera naturaleza, deben recordarse: Soy divino y tengo que parecer divino.
Si no pueden recitar un mantra, digan "yo soy Dios. Yo soy Dios. Yo soy Dios. "Canten este Mántram al menos. Y por la repetición continua del mismo, un día se darán cuenta de ello. Este es el verdadero Dharma, esta es su verdadera naturaleza, esta es su verdadera religión. La Divinidad está aquí, dentro de ustedes. Está divinidad, no hay que buscarla en ningún lugar. Es aquí y ahora que ustedes pueden darse cuenta de ello. Mediten, llevenlo a la práctica, y se daran cuenta.
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