DISCURSO DIVINO_DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 1 DE MARZO DE 2015.

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 1 DE MARZO DE 2015.


MUDDENAHALLI



MADHUSUDHAN: Om Sri Sai Ram. Esta tarde Bhagavan está con nosotros, sentado en el sillón, con una túnica naranja. Repito lo que Él dice:

(Baba habla en telugu a través de Madhusudhan y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

BABA: Hay tres cosas muy difíciles de obtener en este mundo que nos hacen ganar la gracia de Dios. La primera es el nacimiento humano. La segunda es la aspiración a la liberación. La tercera es la compañía y la guía de un gran Maestro Divino. Si uno quiere estudiar en una escuela que es lo suficientemente buena, simplemente es admitido en esa escuela. Uno también tiene que tener el hambre o la aspiración de recibir educación. No sólo eso, uno tiene que tener un maestro que pueda impartírsela. Sólo cuando estas tres cosas van juntas, uno recibe educación. Lo primero es el nacimiento humano. Es como ser admitido en esta escuela. Lo segundo es un profundo anhelo de obtener esa sabiduría. Lo tercero es el maestro que puede enseñarles eso. Sólo cuando estas tres cosas se juntan la educación es posible. Vean qué gran oportunidad tienen todos ustedes.

De todas las especies de vida, el nacimiento humano es muy afortunado. Habiendo nacido como seres humanos, comportarse como animales no es lo correcto. El nacimiento humano es muy, muy difícil de obtener. No es realmente propio del ser humano y del nacimiento humano comportarse como animales. También tienen que tener el deseo de liberación. Si no conocen el mundo, ¿cómo van a conocer el camino? Si quieren ir a Bangalore, tienen que sentarse en un autobús que vaya a Bangalore. Si quieren ir a Hyderabad, tienen que tomar un autobús que se dirija allí. Si quieren ir a Madrás, tienen que sentarse en un autobús que vaya a Madrás. Si no saben a dónde se dirigen, no se sientan en algún autobús; es inútil. Por lo tanto, tienen que esforzarse por alcanzar Moksha, el deseo de la liberación. Sólo cuando tienen tal anhelo intenso de liberación, la liberación es posible.

Cuando tienen el deseo de recibir educación, de obtener un título, entonces harán los esfuerzos necesarios. Si quieren ser ingenieros, tienen que estudiar en una escuela de ingeniería. Si quieren volverse médicos, tienen que estudiar en una facultad de medicina. Lo mismo si quieren volverse profesores. Si no tienen ninguna claridad con respecto a qué van a estudiar, ¿de qué sirve ingresar a una universidad? Es tan difícil obtener el nacimiento humano. Necesitan lograr la admisión. ¿A qué universidad? Es una universidad Divina. Deben conocer a la Divinidad. Es por eso que han venido aquí, para estudiar la Divinidad. Olvidar su camino y simplemente perderse en juegos y deportes no está bien. Los juegos y deportes son necesarios, pero no deben desviarlos. Cuando vienen a estudiar, tienen que estudiar bien. Han venido a este mundo para conocer a Dios y a su propia divinidad. Eso es lo que tienen que tratar de hacer.

Este cuerpo les ha sido dado para ayudar a otros. Sólo sirviendo a otros pueden alcanzar la Divinidad. No están destinados a disfrutar de placeres sensuales o a obtener riquezas y dinero. El cuerpo es dado para ayudar a otros. Sólo a través del cuerpo pueden realizar la Divinidad. Ahora se han vuelto devotos de Sathya Sai Baba. Es como ser admitidos a una escuela. Han venido a una buena escuela. Si ustedes están durmiendo cuando los maestros enseñan, ¿qué es lo que pueden aprender? Cuando los maestros les enseñan, tienen que enfocarse y escuchar con gran concentración. Si la mente se va al campo de fútbol cuando están en la clase, no pueden aprender nada. Por lo tanto, si quieren progresar en la senda de la espiritualidad, ante todo la concentración es importante.

Después de la concentración viene la contemplación. Con lo que aprendieron en la escuela, tienen que regresar a su hogar y hacer la tarea para el hogar. Con lo que estudiaron hoy, tienen que hacer la tarea para el hogar y digerirlo hoy mismo. ¿Acaso no están digiriendo hoy la comida que comieron hoy? Si piensan que pueden digerir mañana la comida que comieron hoy, ¿qué pasará con la gente sentada alrededor de ustedes? Sólo los molestarán, no les darán ninguna felicidad. Lo que comen hoy tienen que digerirlo hoy. Después de escuchar las palabras de Swami, deben practicarlas. Primero está escuchar. En segundo lugar está la contemplación. Sravanam, escuchar, es el trabajo en aula. La contemplación es la tarea para el hogar. La meditación es la experiencia, la práctica. Es la preparación para el examen. Cuando llega el examen, no pueden guardar las cosas en su mente, tienen que demostrar allí lo aprendido.

La educación tendrá lugar cuando se den las tres cosas, es decir, escuchar, contemplar y practicar. No basta con declarar que son devotos de Sathya Sai Baba. No sirve que un estudiante en una escuela declare que es un buen estudiante. El maestro tiene que decirlo. Sólo tiene validez que el maestro diga que es un buen estudiante. De nada sirve que ustedes mismos digan que son buenos devotos. Otros deben decirles que lo son. Mirando su buena conducta y su idealismo, otras personas deben decir que él es un devoto de Sathya Sai Baba.

Obtuvieron el nacimiento humano. También obtuvieron el deseo de liberación y la guía y la compañía de un gran Maestro. ¿Quién es un gran Maestro? Él no está fuera de ustedes. Tienen que redimirse a sí mismos. Sólo a través del Ser pueden obtener al Ser. Sólo a través de la luz del sol pueden ver el sol. Del mismo modo, a través de la luz del Ser pueden ver el Ser. Ese Ser es Dios. Como ustedes no pueden ver dentro de sí mismos, Yo vine afuera como un Avatar, como una Encarnación, para decirles todo esto. ¿Qué fue lo que les dije? Siempre les dije: “Miren adentro, miren adentro”. S-A-I: See always inside (Mirar siempre adentro). Yo estoy dentro de ustedes. Tienen que buscarme donde Yo estoy. Tienen que mirar al Dios que está dentro de ustedes. Por eso vine afuera como Avatar, para decirles eso. Ahora Me he ido adentro. Si quieren verme ahora, tienen que ir dentro de sí mismos. Todos están pensando: “Sai Baba ha venido aquí, está sentado aquí, hablando con todos. ¿De dónde ha venido?”. No ha venido de ningún lugar. Yo estoy allí, en todas partes, en todo momento. Mis piernas, manos, cabeza, rostro, nariz, oídos y ojos están en todas partes.

¿Cuál es el significado interno de todo esto? El vapor de agua está siempre allí en el aire. No pueden verlo. No pueden asirlo. No pueden tocarlo. Pero siempre está allí. Más tarde, debido al frío, el vapor se convierte en agua. El vapor de agua sin forma se convierte en agua, con una forma. En realidad el agua no tiene ninguna forma. Adopta la forma del recipiente en el cual la vierten. Cualquiera sea la forma y el nombre en que piensen en Dios, es el mismo Dios. Esa es la forma sutil. Cuando hace más frío, el agua se convierte en hielo. De un modo similar, el Dios sin forma también asume una forma densa debido a la devoción de ustedes. Esa es la encarnación del Avatar. ¿Dónde está Él? Él está en todas partes. Depende de la devoción de ustedes. Si tienen devoción, Él se manifiesta inmediatamente.

Ramadas buscaba a Rama en todas partes. Finalmente lo encontró dentro de sí mismo. Por lo tanto, Dios está dentro de ustedes. Allí es donde tienen que encontrarlo. Tienen que vivir sus vidas haciendo buen uso de estas tres cosas: el nacimiento humano, el deseo de liberación y la compañía de un gran Maestro.

Hoy pensé en hablarles de Chudamani, pero les hablaré de otra cosa. Se han congregado aquí todos Mis estudiantes. Ellos han venido de todos Mis campus, Prashanti Nilayam, Brindavan, Muddenahalli, Alike, Anantapur. Cuando un padre tiene dos hijos, repite con gran orgullo “Tengo dos hijos”. Con gran orgullo dice “Mis hijos se han convertido en ingenieros”. Con gran orgullo, anuncia “Es un médico, le fue muy bien y ahora vive en una casa muy buena. Si hay dos hijos, el padre se siente tan orgulloso. Ahora que Yo tengo tantos hijos, ¡cuán orgulloso estoy! (Aplausos) ¡Cuán feliz estoy de ver a todos Mis hijos aquí, en un solo lugar! Me produce una gran bienaventuranza. Cuando los miro, Me veo a Mí mismo en ustedes. Por eso estoy tan feliz.

Mis hijos no van detrás del nombre. Están haciendo un trabajo duro. Han desarrollado amor desinteresado y están haciendo servicio desinteresado en todo el mundo. Están dispuestos a hacer más en el futuro. Los estudiantes vinieron aquí con el deseo de aprender de Swami y aprendieron. Ahora que aprendieron, regresen y hagan la tarea para el hogar. Pónganlo en práctica. Sólo entonces podrán entender el significado. Quien conoce a Dios se vuelve Dios mismo. Una vez que comprendan el Principio Divino ustedes mismos se volverán Divinos. Ahora Yo no tengo el cuerpo. El cuerpo de ustedes es Mi cuerpo. A través de ustedes, Yo haré Mi trabajo. Aunque haya una buena cantidad de agua en el tanque, si la canilla está llena óxido y polvo el agua se arruinará.

Ustedes tienen mucho amor en sus corazones. Incluso sus pensamientos, palabras y acciones deben volverse sagrados. Entonces el amor sagrado se manifestará en la forma de acciones sagradas. No lo arruinen con el óxido y el polvo egoístas. Dios les ha dado, los ha dotado de amor en sus corazones. Ese amor debe verse en sus manos y su comportamiento. Hagan sus vidas desinteresadas. Sólo entonces podrán compartir Mi amor con todos.

En el mundo de hoy nada falta. Sólo falta amor. Todos se han vuelto egoístas y están luchando en batallas. Donde hay amor no hay temor. El temor es la causa básica de todas las batallas. Cuando hay amor no hay temor. Al menos nuestros estudiantes deben encender la lámpara del amor en sus corazones y compartir esa luz dondequiera que vayan. No es posible cambiar el mundo entero en un día. Tienen que cambiar su corazón. Llenen sus corazones de amor. Enciendan la lámpara del amor y lleven esa luz a todas partes. Dondequiera que vayan esa lámpara brillará y dará alegría a otros. Primero enciendan la luz del amor en sus corazones. Eso es todo lo que Yo quiero.

Estamos construyendo escuelas y hospitales para eso. Alguien Me dijo: “Swami, has construido suficientes escuelas y hospitales. ¿Por qué quieres construir más escuelas y hospitales con tanto esfuerzo? Si construyes más instituciones será más difícil para Ti. No será fácil para Ti. ¿Por qué te tomas tanto trabajo, Swami? Lo que has hecho es suficiente. Por favor, detente”. Entonces Bhagavan le dijo: “Cuando inicié el Instituto Sathya Sai, hasta el Dr. Bhagavantam me dio un consejo similar. “¿Por qué estás iniciando esta institución, Swami? Ya estás haciendo tanto trabajo, tantos esfuerzos. Tantos devotos están allí. ¿Por qué quieres tomarte más trabajo?”. Supongan que Yo hubiera escuchado ese consejo y no hubiera iniciado el Instituto, ¿qué habría pasado con todos ustedes?

Yo no estoy haciendo nada para… Estoy haciendo todo para compartir Mi amor con ustedes. Un amor similar deben compartir ustedes con otros. Mi misión no depende de las instituciones que Yo inicio. Depende de los individuos. Si hay transformación individual, las instituciones funcionarán bien. Si hay instituciones nobles es porque hay individuos nobles. Yo quiero individuos que sean valientes, sagrados, puros y amorosos. Si consigo tales individuos Yo puedo crear muchas más instituciones y ayudar a mucha más gente. Deben desear que, al igual que ustedes, también otros disfruten.

Ustedes están pensando que construir instituciones… En el futuro, en cada distrito de la India habrá escuelas y hospitales Sathya Sai. (Aplausos.) Deben estar listos para asumir esa responsabilidad. Yo estoy listo. Estoy esperándolos a ustedes. Si ustedes están listos, empezaremos. Si Mi trabajo se detiene, Yo no soy responsable de ello. Ustedes lo serán. Debido a que ustedes no están listos, no podemos empezar. Si ustedes están listos, Yo lo haré inmediatamente. Lakshmi, la diosa de la riqueza, está en Mi pecho. Lo que necesito no es dinero. Quiero hombres. ¿Qué clase de hombres? Gente como Vivekananda. Hubo un solo Vivekananda, un solo Ramakrishna Paramahamsa. Un solo Vivekananda pudo hacer tanto por el mundo. Yo tengo miles y miles de Vivekanandas (aplausos). Pero hoy son como leones dormidos. Deben despertar, reconocer su propia fuerza y realizar el trabajo. Sólo entonces será posible. No lo están haciendo por nadie más, lo están haciendo sólo por ustedes. La divinidad es la misma en todos. Cuando sirven a otros se están sirviendo a sí mismos.

En los tiempos venideros muchas personas vendrán aquí. Sólo venir e irse no sirve de nada. Los estudiantes están viniendo a la escuela, pero no están estudiando realmente nada. Un examen de una pregunta y fallan. Ustedes no deben fallar. Lo que les estoy diciendo ahora deben ponerlo en práctica y aprenderlo. Sólo entonces podré darles la oportunidad del servicio. Sólo a través del servicio pueden cruzar el océano de samsara. Si quieren alcanzar la Divinidad, el servicio es el único camino. Tienen que hacer eso, es suficiente para Mí.

Yo ya he hablado bastante. Desde ayer he estado hablando. Y para todas Mis palabras hay sólo una esencia: “Amen a todos. Sirvan a todos”. No tengan ningún sentimiento de diferencias. Desarrollen la amplitud mental de que todos les pertenecen. Sólo la estrechez mental dividirá y verá las diferencias. Las personas de mentalidad amplia consideran a todos como un solo Ser. No desarrollen la estrechez mental de que las organizaciones y las instituciones son todas diferentes. No tengan la estrechez mental de ver diferencias. Todas son Mis miembros. Hay muchos miembros como la mano derecha, la mano izquierda y demás. Ellos parecen separados pero pertenecen al mismo cuerpo. Cada una de ellas tiene una tarea para hacer, pero todas ellas trabajan para el mismo cuerpo. Por lo tanto, trabajen con unidad y pureza.

Los tiempos venideros serán indescriptibles. Yo escribí una carta cuando tenía sólo 19 años a Sheshama Raju (hermano de Swami). Él tenía mucho miedo en ese tiempo. No podía entender lo que Swami estaba haciendo, porque carecía de la sabiduría necesaria. Le escribí una carta. Le escribí: “He venido por el bien de Mis devotos. Un día este Prashanti Nilayam se volverá famoso mundialmente y muchos de Mis devotos vendrán aquí”. Él no lo creyó. Pero más tarde pudo verlo por sí mismo. Hoy Yo les estoy diciendo algo similar, aunque muchos quizás no lo crean. En los tiempos venideros, ustedes verán y creerán. Si quieren ver eso, deben ser parte de ello. Renunciando al ego y al apego, desarrollen amor desinteresado y hagan servicio desinteresado. Sólo entonces podrán ver todo esto.

Todos ustedes vinieron, cantaron canciones y también hablaron. Estoy muy feliz. Éste es su hogar. Pueden venir aquí cuando quieran. Yo siempre los estoy esperando. Pueden ir aquí y allá pero Yo estoy dentro de ustedes. Cuando están en buenas compañías automáticamente se vuelven buenos, eso es lo que necesitan hacer. Todos ustedes vengan aquí y participen en las actividades de servicio.

(Baba indica a Vijaya Sai que comiencen a cantar. Los estudiantes cantan el bhajan “Hum ko tumse pyar kitna”, luego el Arati y Samasta Loka Sukhino Bhavantu.)



Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley

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DISCURSO DIVINO_DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 28 DE FEBRERO 2015.

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 28 DE FEBRERO 2015.

MUDDENAHALLI



MADHU: Om Sri Sai Ram. En esta tarde muy auspiciosa Bhagavan está con nosotros. Puedo verlo con una túnica naranja brillante sentado en el sillón. Repito lo que Él dice:

(Baba habla en telugu a través de Madhusudhan y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

Mi hijo es una medida de Mí. El hijo será exactamente como su padre. Un cachorro de tigre será un tigre y no podrá ser un gato. Por lo tanto, Mis hijos y Mis hijas deben ser como Yo y no como alguien más. Ustedes se han estado llamando a sí mismos “hijos de Sai”. Si son hijos de Sai, la forma y la naturaleza mismas de Sai deben estar dentro de ustedes.

¿Qué es este Sai? Hay sólo dos significados para la palabra “Sai”. El primero es “amor desinteresado” y el segundo es “servicio desinteresado”. El amor desinteresado se transformará en servicio desinteresado y hará a todos felices. El amor sin servicio es inútil. Del mismo modo, el servicio sin amor también es inútil. El amor y el servicio son exactamente lo mismo. Son una sola cosa llamada por dos nombres diferentes. Si tienen amor desinteresado, automáticamente, espontáneamente, habrá servicio desinteresado. Cuando alguien está haciendo servicio desinteresado debe haber amor desinteresado en esa persona. Si realmente quieren entender y experimentar la verdadera naturaleza de Swami, primero tienen que experimentar esto.

Ustedes han estado diciendo que Swami es Dios, que es el Señor del Universo pero realmente no conocen el significado de esas palabras. Todo eso no es necesario. En verdad, no se requiere todo eso. Lo que realmente se requiere es que desarrollen amor completamente desinteresado. Con el poder magnético del amor pueden lograr cualquier cosa. Antes nadie venía jamás a esta colina. Narasimha Murthy tampoco venía. Y la gente decía que era una colina llena de demonios. Debido a que Swami ha venido aquí, todos están viniendo aquí y están sentados aquí. ¿Cómo saben que Swami está aquí? ¿Cuál es, de hecho, el testimonio de eso? … La clase de amor que están experimentando en sus corazones, ese es el verdadero testimonio.

No caminen hacia cosas pequeñas en la vida. Si desarrollan amor desinteresado todo les será dado por añadidura. Con el único propósito de que desarrollen amor desinteresado Yo los he llamado acá. Si realmente quieren desarrollar amor desinteresado, lo primero que tienen que hacer es renunciar al ego, al “yo”. De la palabra “yo” emergieron dos cosas. La primera es el ego, la segunda es el apego. A causa del apego desarrollan temor. Debido al temor desarrollan … (¿Ashanti? Inquietud mental. Todo el tiempo ustedes luchan por eso. Finalmente estarán expuestos al sufrimiento. Desarrollen amor desinteresado y se librarán de todo el temor. Tienen que perder ese temor. Cuando desarrollen fe, el temor se desvanecerá por sí solo. Cuando sale el sol, no hay lugar para la oscuridad. Cuando desarrollen amor desinteresado no tendrán ni un ápice de temor. Cuando desarrollan amplitud mental -que todos Me pertenecen a Mí- no sentirán temor de nadie.

Narasimha Murthy también vino a Mí cuando era un muchacho. También estudió, obtuvo medallas de oro y su cabeza se llenó. Seguía cuestionando y nunca entendía nada. Todo eso ocurrió porque él sólo había recibido educación externa, y lo que él seguía era solamente lógica. Sin embargo, acá había magia. Y él no podía entenderla. Él pensaba que Sai Baba estaba haciendo algún tipo de magia. Todo el tiempo, mientras él permanecía sentado allí, no estaba mirando a Sai Baba sino que miraba debajo del sillón, arriba del sillón, por todas partes. Se preguntaba de dónde venían todas esas cosas. ¿De dónde viene el vibhuti? Se decía que quizás Swami se valía de algún truco para obtener vibhuti. Todo esto es el resultado de la educación externa. Es una confusión creada por la mente; pero en el corazón no hay confusión.

¿Cómo sabe un bebé recién nacido que esa es su madre? Debido al amor que el niño experimenta y también al servicio brindado por esa dama él sabrá que esa es su madre. Cuando el niño tiene hambre, él es inmediatamente alimentado por la madre. Incluso antes de que él empiece a llorar, la madre sabrá lo que necesita. Debido que el niño experimenta esa clase de amor él sabe que esa es su madre. ¿Hay alguna prueba de ello? ¿Hay algún certificado dado por el médico? Hoy si uno paga cien rupias los médicos les darán cualquier tipo de certificado. Pagan cien rupias, piden su certificado de defunción y se los darán. (risas) Por lo tanto, el amor no es… Tiene que ser experimentado dentro del corazón. El sentimiento sagrado en sus corazones es amor. No hay nada como dar y tomar en el amor. Aquello es perfecto, aquello es completo. Esto también es perfecto y completo. No hay nada que iguale al amor que no sea el amor. Por lo tanto, podemos saber que la persona con gran amor es la persona más rica del mundo.

Alejandro conquistó el mundo entero y todo estaba bajo su mando. Finalmente él llegó a la India. Llegó a saber que en la India había muchas personas grandes y santas. De hecho, cuando se dirigía a cierto lugar, él vio a una de estas grandes personas. Había un sanyasi que estaba durmiendo bajo un árbol en un ashram. Él estaba durmiendo muy felizmente. Mirándolo, Alejandro pensó: “Yo puedo tener una gran mansión, pero no puedo dormir bien, tan profundamente como él. Él está durmiendo tan felizmente”. Envió a un soldado a donde estaba elsanyasi, porque siendo un rey, un emperador, él no podía acercarse al sanyasi. El soldado le dijo al sanyasi que el rey lo estaba llamando. Elsanyasi se puso de pie y dijo: “Yo tengo sólo un rey, ningún otro rey. Dios es mi rey. Él no es realmente el rey. Yo haré lo que me dice mi rey, es decir, Dios”. Entonces el soldado regresó y le transmitió eso a Alejandro. Alejandro le dijo al soldado que regresara y le dijera al sanyasique le haría cortar la cabeza. Éste respondió que sería mejor que le cortaran la cabeza… toda la confusión se debe a la cabeza. Alejandro quedó atónito. Descendió de su caballo y caminó hasta el sanyasi. “¿No tienes temor a la muerte?”, le preguntó. El sanyasi respondió: “La muerte es sólo para el cuerpo, no para el Atma. Un día u otro, el cuerpo tiene que perecer. No es bueno depender de este cuerpo temporario. Es mejor que deje este cuerpo más temprano. Por lo tanto, no le temo a nada”. Alejandro había luchado en muchas batallas pero nunca había encontrado a una persona tan valiente como ésta. Él no poseía nada pero carecía absolutamente de temor. Entonces Alejandro comprendió el principio. También comprendió la dignidad y el honor indios. El sanyasi dijo: “Sólo Dios es mi rey. Amo sólo a Dios y a nadie más”.

¿Dónde está Dios? No está en Kailasa o Vaikunta o Brahma Loka. No está en Puttaparti, Brindavan o Muddenahalli. Está dentro de ustedes. Él reside en el templo de su corazón. El cuerpo es el templo y el principio de vida mismo es Dios. Por lo tanto, dondequiera que vayan a buscarlo no lo encontrarán. Él no está donde ustedes lo buscan. Tienen que buscarlo en el lugar donde Él existe. Él está dentro de ustedes; por lo tanto, deben buscarlo dentro de sí mismos. Si realmente quieren conocer a Dios, que está dentro de ustedes, tienen que librarse del ego, de esta superposición del ego. El ego viene del sentimiento del “yo”. ¿Quiénes son ustedes? Yo no soy el cuerpo. El cuerpo es mío. Yo no soy la mente. La mente es mía. Yo soy Dios. Esa es mi verdadera naturaleza. Así como sea el sentimiento, eso es lo que ocurre. Si desarrollan amor desinteresado y realizan servicio desinteresado, lo más importante es que entenderán quiénes son. En la palabra “yo” hay egoísmo. En la palabra “Sai” hay desinterés. El camino es desde el “yo” a “Sai”. Si quieren renunciar al “yo” y encontrar a “Sai”, primero tienen que renunciar a los deseos egoístas y desarrollar deseos desinteresados. El deseo desinteresado es por el bienestar del mundo. Eso también es bienestar. Cuando todos a su alrededor están sufriendo, ¿cómo pueden ser felices solos? Es un gran error decir: “Yo soy la encarnación del Atma. Ellos también son la encarnación del Atma. Porque están bajo la ilusión del apego, están sufriendo”. Eso es sólo filosofía y nada más.

Una vez vino un muchacho como ustedes. El padre y la madre vinieron y se quejaron diciendo: “Swami este muchacho no está estudiando nada, por eso queremos enviártelo a Ti. Todo el tiempo, él está hablando solamente sobre Atma vidya, el conocimiento del Ser, no le interesa esta educación. Él dice: ‘Porque Swami está enseñando eso, eso es lo que estoy haciendo’”. Entonces Yo llamé al muchacho y le pregunté: “¿Por qué no estás estudiando?”. “Swami, yo no quiero esta educación mundana. Quiero educación espiritual.” “¿Qué es educación espiritual?” “Yo soy la encarnación del Ser.” “¿Entonces qué es este cuerpo?” “Yo no soy este cuerpo.” Entonces Yo le dije: “Como eres el Atma, y no el cuerpo, hoy no necesitarás el desayuno, el almuerzo y la cena. No necesitas el cuerpo, ve tras el Ser”. Él dijo: “Lo haré”. Llegó la hora de la cena… Y algo pasó en su estómago. Todos se estaban dirigiendo al comedor, pero el muchacho no se movió de allí. La gente le preguntó: “¿Por qué no vienes al comedor?”. “Yo soy la encarnación del Atma, no necesito ir; la bienaventuranza es mi alimento. Vayan a comer y regresen”. Y todos comieron bien y durmieron, pero este muchacho no pudo dormir. Sentía hambre. Olvidó que era elAtma, recordó que era el cuerpo y fue a comer algo a la cocina.

A veces algunas personas les dirán: “Yo soy Atma, tú eres Atma. No tengo que hacer ningún servicio y tú tampoco. No tenemos esta conciencia del cuerpo”. Cuando surge una pequeña dificultad, ellos vienen corriendo a Swami. Ellos olvidan que son el Atma y vienen a suplicarle a Swami: “Tengo tantos problemas. Por favor resuélvelos”. Hablar así sobre el Vedanta es innecesario. Primero tienen que pensar en Dios con su mente y luego realizar el trabajo con sus manos.

Hanuman fue a ver a Vibhishana y éste le dijo: “Swami, tú eres un sirviente de Rama. Todo el tiempo estás haciendo el trabajo de Rama. Yo también estoy cantando el nombre de Rama. Pero nunca tengo el darshan de Rama. Entonces Hanuman le dijo a Vibhishana: “Tú sólo estás cantando el nombre de Rama pero no estás haciendo el trabajo de Rama. La Madre Sita está aquí. ¿Fuiste al menos una vez a preguntar cómo está ella? Tu hermano mayor cometió todo tipo de injusticias y tú permaneciste callado sin decirle lo que debía hacer. Aunque Ravana es una persona tan malvada, que hirió a Sita, tú estás comiendo la comida dada por él. ¿De qué sirve esa clase de devoción? Es devoción de palabra, no verdadera devoción. Con esa clase de devoción, nunca obtendrás el darshan. Si quieres tener el darshan de Rama, tienes que hacer servicio a Rama. Sólo entonces será posible.

Esta tarde ustedes irán a almorzar. Supongan que van al salón comedor y hay una hermosa foto de un chapati. ¿Pueden llenar su estómago con eso? Si siguen repitiendo “chapati, chapati”, ¿se llenará su estómago? En absoluto. De nada sirve sólo cantar el nombre de Dios. Además de namasmarana, también tienen que hacer seva. ¿Por qué los he llamado aquí hoy? En esta etapa de sus vidas, tienen que hacer seva. Cuando sean ancianos y el cuerpo tiemble, entonces realmente no podrán hacer ningún tipo de servicio. Entonces Yo tengo que hacerles servicio a ustedes, ustedes no pueden hacerme un servicio a Mí. Si hacen un pequeño trabajo, entonces se derrumban por cansancio. Primero preparan todo tipo de platillos deliciosos, los sirven… y se los ofrecen a demonios… Les están ofreciendo todo lo bueno que ustedes preparan a los seis enemigos: la lujuria, la codicia, la ira, el engreimiento, los celos. Después de comerlo todo, todo eso se estropea, sólo entonces hacen la ofrenda… Antes no recurren a Dios, sino que se dirigen al mundo. Eso es lo que está pasando en el mundo. Pero nuestros muchachos y muchachas no son así. Ellos tienen que establecer ideales para el mundo. Si quieren transformar a otros, primero tienen que cambiarse a sí mismos. Sean ejemplos. El mejor servicio es ser ejemplos. Mirando el ejemplo de ustedes, ellos aprenderán.

La gente en el mundo está pensando: “Sai Baba se ha ido y Su misión ha terminado”. No tengo ningún apego al cuerpo, pero tengo gran apego al servicio. Cuando ese cuerpo se debilitó, Yo dejé ese cuerpo pero no dejé el servicio. La mayoría de la gente no quiere dejar el cuerpo… Ni siquiera cuando son una carga para otros están dispuestos a dejar el cuerpo. Yo no quise ser una carga para nadie. Aunque los devotos Me oraban para que permaneciera allí, Yo dejé el cuerpo pero continúe haciendo Mi servicio. Dejé el cuerpo pero no el servicio. Ahora estoy con ustedes en Mi sucursal (Muddenahalli). Ahora estoy sentado en Mi sucursal ocupándome del trabajo de la sucursal. Todo el trabajo que Yo tenía que hacer en Puttaparti terminó hace tiempo. Ellos se están encargando de eso.

Dejé el cuerpo sólo después de haber hecho todos los arreglos sin ayuda de nadie. Ahora aquí tenemos que empezar desde cero. Todo esto es parte de Mi plan. Cuando estaba en ese cuerpo, era como estar en un auto arruinado que no podía moverse. Si el auto está arruinado, ¿cómo pueden viajar en él? Por lo tanto, tuve que dejar el auto viejo y obtener uno nuevo. Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para hacer servicio. Ahora no tengo el cuerpo. Para hacer trabajo en este mundo físico, el cuerpo es necesario. Ahora no tengo el cuerpo físico. Ese cuerpo físico, continuó haciendo servicio y... Incluso cuando los médicos venían y Me decían “Swami, tienes que descansar, dejar de hacer servicio”, Yo no los escuchaba y continuaba haciendo servicio. El cuerpo es dado para servir a otros. Hasta donde sea posible tenemos que servir a otros. Por lo tanto, nunca Me tomé un descanso. El descanso es como el óxido y el polvo. (Juego de palabras en inglés con palabras que tienen una pronunciación parecida: Rest is like rust and dust.) La realización no es polvo. Por lo tanto, todo el tiempo Yo continúe haciendo servicio hasta donde fue posible.

Ahora no tengo el cuerpo. Ahora el cuerpo de ustedes es Mi cuerpo. Sus manos son Mis manos. Sus piernas son Mis piernas. Sus ojos son Mis ojos. Sus palabras son Mis palabras. Su camino es Mi camino. Sus miembros son Mis miembros. Por lo tanto, tienen que sentir que todo lo que están haciendo es para Swami. Ahora tienen que demostrarle al mundo quién es Swami. Sai no es alguien que nació en Puttaparti y dejó este mundo. Sai es el residente del corazón de todos los devotos que hacen servicio. Su cuerpo debe volverse Mi cuerpo. Si realmente hacen servicio desinteresado, Yo me uniré a ustedes y haré ese servicio. Dios tiene Sus manos, piernas y cabeza en todas partes. Tiene Sus oídos y ojos en todas partes. ¿Cuál es el significado de eso? Dios está en cada uno y a través de cada uno Él está haciendo Su trabajo. Mis hijos son Mi propiedad. Ahora estoy retirado. Mis hijos tendrán que ocuparse de Mi negocio. Les estoy dejando Mis responsabilidades a ustedes.

Nunca dije “Mis devotos son Mi propiedad”. Los devotos vienen, pero lo hacen principalmente por motivos egoístas. Tienen familias, tienen muchas dificultades, están sufriendo. Por eso vienen. No hay nada malo en ello. Ellos también son Mis hijos. Es Mi responsabilidad ocuparme de su bienestar. Pero Mis estudiantes, que estudiaron en nuestras instituciones, están viniendo a Mí por amor a Sai y no por motivos egoístas. Este amor no tiene límites. El Amor es Amor. No hay definición para el Amor. Mis hijos vienen a Mí por este tipo de Amor.

Ha llegado el momento. Ahora tenemos que establecer ideales para el mundo. Sai no se ha ido a ninguna parte. No está en el cuerpo denso sino en el cuerpo sutil. Es la divinidad interna en ustedes y a través de ustedes Él está haciendo servicio. Todos sus pensamientos, palabras y acciones deben volverse divinas. Si quieren hacer eso, deben tener fe firme. Ahora les estoy diciendo: “Hagan Mi trabajo y Yo haré el trabajo de ustedes”. ¿Cuál es Mi trabajo? Es el servicio, el servicio es Mi trabajo. Cuando sirven a todos están haciendo Mi trabajo. ¿El trabajo de quién están haciendo? No lo están haciendo por Swami, no por ellos. Están haciendo servicio por su propio bien. A través del servicio, ustedes renuncian a su egoísmo y viven desinteresadamente. Quien conoce a Dios se vuelve Dios. Si quieren conocer a Dios tienen que renunciar al egoísmo. Si todo el tiempo se están esforzando por sí mismos y por sus familias, ¿cómo van a desarrollar sentimientos desinteresados? “El mundo entero es mi familia. Todos nos pertenecen”: Cuando tienen tal amplitud mental pueden desarrollar amor desinteresado. Por lo tanto, desarrollen amor desinteresado, hagan servicio desinteresado, y demuéstrenle al mundo: “Sai no se ha ido a ninguna parte, que Él está haciendo servicio a través de nosotros”. Esa es la verdadera gratitud que pueden ofrecer. Cuando se vuelvan más y más desinteresados ustedes mismos se volverán Sai.

Si caminan hacia el este no pueden ir hacia el oeste. Cuando caminan hacia el este se alejan del oeste. Cuando se mueven hacia “Sai” se alejan del “yo”. Finalmente se funden en “Sai” y olvidan al “yo”. Ese es el propósito de la vida. Una y otra vez nacen y mueren. Ese no es el propósito. ¿Por qué nacen? Nacen para no nacer de nuevo. ¿Cómo pueden hacer eso? Tienen que moverse desde el “yo” a “Sai”. Las dificultades están allí. Hay pruebas. La gente los llamará locos. Pero no se preocupen por lo que digan los demás. Cuando Yo empecé Mi misión, la gente Me criticaba. Incluso dentro de la familia lo hacían. Nadie Me ayudaba, sino que creaban obstáculos. Pero Yo nací para el servicio. Sin ningún temor, con gran valor, Yo… Ustedes tienen que demostrar ese mismo valor. Tienen que renunciar a la estrechez mental, a pensar sólo en sí mismos y sus familias. Tienen que desarrollar esa amplitud mental.

Verán cosas asombrosas en el futuro. Lo que han visto hasta ahora es sólo el 10%. … En el futuro verán que la gloria de Sai se propagará a cada rincón de este mundo. ¿Cómo ocurrirá? Ocurrirá a través de ustedes. Ustedes se convertirán en instrumentos y Yo lo haré. Abandonen el temor, sean valientes y tengan la determinación de hacer servicio desinteresado. Yo les proporcionaré lo que necesiten, cuando lo necesiten, dónde lo necesiten. Y cuánto necesiten también se los proporcionaré. Les daré cualquier cosa que necesiten. No les daré cualquier cosa que pidan, les daré sólo lo que necesiten. Si les doy más, desarrollarán más apego. Si les doy menos, estarán en dificultades. Tienen que llenar su estómago con la cantidad óptima de comida, de otro modo sentirán hambre; y si comen de más desarrollarán dolor de estómago. Por lo tanto no piensen en sí mismos. Es Mi trabajo, Yo cuidaré de ustedes. Ustedes hagan Mi trabajo, Yo pensaré en ustedes y los cuidaré.

Todos ustedes vinieron y oraron por la oportunidad de hacer servicio para Swami. Cuando ustedes vinieron aquí y estudiaron aquí, le hicieron una promesa a Swami. Querían venir a quedarse con Swami y hacer servicio. Los he llamado aquí porque tienen que mantener su propia promesa y hacer lo que Me dijeron. De otro modo sería traición, traición a Dios. Me aseguraré de que eso no ocurra. Cuidaré de su bienestar. Estoy haciendo todo esto sólo debido al bienestar de ustedes. Concluyo Mi charla ahora aspirando a que todas sus plegarias se cumplan y caminen por la senda del servicio. Si hay preguntas, pueden hacérmelas ahora.



(Del audio grabado por Jorge Berra en Muddenahalli. Desgrabado y traducido por Mercedes Wesley)

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam_31 de mayo de 2015.

¿Cuál es el regalo más grande en la vida? Las experiencias de vida de Kishore Madhamshettiwar_Part 1_ por Arvind B..

¿Cuál es el regalo más grande en la vida? Las experiencias de vida de Kishore Madhamshettiwar_Part 1

What is the greatest gift in life? Life experiences of Kishore Madhamshettiwar_Part 1

Una realización accidental.

Kishore Madhamshettiwar se levantó de la cama temprano en la mañana y comenzó a prepararse para los 350 km en coche de Moga a Delhi. Fue a principios de marzo de 1986 y esto sería un viaje decisivo en su vida de 27 años de edad. Había recibido una propuesta de matrimonio y esta probablemente sería una de sus primeras visitas a la casa de su novia. Dos de sus subordinados juniors de trabajo (Kishore dirigía la División de leche condensada de Nestlé en Moga) también querían ir a Delhi, y querían unirse a él en el viaje que Kishore haría en el coche Fiat .

(Esos eran los días cuando el coche de elección en la India se limitaba a un Fiat o un Embajador. El primero era un "coche pequeño" y el segundo era un "coche grande"!)

El Fiat o Premier Padmini de la izquierda era el pequeño coche, mientras que el Embajador de la derecha era el coche grande en aquellos tiempos.

Antes de emprender el viaje, Kishore entró en el edificio adyacente a su casa. Este edificio tuvo el honor de actuar como la residencia de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba cuando visitó Moga en 1973 y se había convertido en un santuario desde entonces. (Flor de Sai ha creado un DVD memorable de este viaje 1973 bajo el título - El amor fluye hacia el norte .) 

Kishore quería rendir sus respetos antes del viaje. Kishore no era un devoto o discípulo de Baba. Sin embargo, su gurú familiar, Sri Malhari Baba de Chandrapur (Maharashtra) le había dicho:

"Sathya Sai es el Avatar Paripurna (Descenso del Absoluto). Es un error compararlo con Rama o Krishna, porque un descenso como este, nunca ha sucedido, ni va a suceder ... Cuando llegue el momento, usted se encontrara con Él ... "

Obedeciendo a su gurú, Kishore presentó sus respetos a Baba antes de emprender el viaje.

La única foto de Malhari Baba que pude conseguir. Esta es del papel con membrete de una carta escrita a Kishore, por Malhari Baba. Más sobre el contenido de esa carta vendrá después ...(Malhari Baba dejó su cuerpo el 21 de marzo de 2011).

La unidad era suave y confortable. En un par de horas, el coche Fiat cruzó Ludhiana, el primer hito en el camino hacia la capital del país. Fue entonces cuando el coche se desvió en su marcha y cayó en un accidente. Al igual que algunos aviones de combate, el coche hizo un completo rolo dosel  pero milagrosamente terminó en posición vertical sobre la carretera. Kishore se volvió para mirar a sus juniors. Parecían estar bien, excepto por la expresión de horror en sus rostros. Ellos estaban mirándolo directamente a él, ya que su cabeza sangraba profusamente!

Su cuerpo fue sacudido durante el vuelco, y la cabeza de Kishore parece que había sido golpeada por algo duro que había causado un corte y brotaba sangre. Fue llevado al hospital más cercano. 

El médico le miró y exclamó:

"¿Esto es un ser humano o un fantasma viviente? Él está en muy mal estado ... "

Kishore no entendía lo que el doctor estaba hablando. No sentía ningún dolor. Sin embargo, era evidente que había sufrido una severa pérdida de sangre. El hospital no contaba con los medios necesarios para cirugías complejas. Sin anestesia, el médico realizó quince puntos de sutura para detener el sangrado. (Si una puntada a tiempo ahorra nueve, el médico seguramente salvó a Kishore al menos 15x9 = 135 puntos!) El médico también trasfundió 2-3 botellas de sangre.

"Usted debe apresurarse a AIIMS (Delhi) o CMC (Ludhiana) para su posterior tratamiento. Lo que he hecho es sólo para salir del paso ", le dijo a Kishore cuando él se sentó en la cama del hospital.

Kishore decidió desobedecer al médico, ya que no sentía  dolor "incluso ni cuando lo suturó"! ¿Qué puede ser tan grave, pero indoloro? Decidió ir a Delhi - no a el hospital, pero si por el trabajo. Las súplicas de sus juniors lo convencieron de regresar a casa. Por la tarde el Fiat se encontraba estacionado en Moga, y Kishore entró en su casa. La siesta de su hermana se interrumpió y ella salió de su habitación, frotándose los ojos.

"Hermano, yo tuve un sueño muy extraño y vìvido ... Oh, Dios mío! Que pasó? "

"No es nada. Hubo un pequeño accidente y tuve una pequeña lesión en la cabeza ", Kishore respondió, sin querer crear tensión en casa por algo que ni siquiera le dolía. "Pero dime, ¿cuál fue el sueño sobre el que estabas hablando ?"

Ahora la hermana sonrió. Ella dijo,

"Tu dices que es una lesión pequeña. Escucha mi sueño ... Esta increíblemente conectado ".

Entonces ella comenzó a narrar el sueño:

Una enorme montaña se había derrumbado sobre Kishore y había quedado enterrado bajo enormes escombros. De la nada, Sathya Sai Baba llegó. Al instante, Él cavó entre los escombros y Kishore apareció absolutamente ileso. Baba le levantó la mano y volvió a la vida su cuerpo sin vida. Baba le dijo a Kishore,

"Tú estabas muerto pero me has dado una segunda vida en el mismo cuerpo ... El tiempo llegará pronto, cuando tu llegues a mí."

Con la piel de gallina, Kishore ahora entiende la razón por la que no sentío ni un pinchazo durante todo el episodio! Se dio cuenta de que había recibido el regalo más grande posible - el don de la vida!

Amor a primera vista.

Fue con la intervención y las bendiciones de Malhari Baba que la boda de Kishore siguió adelante como estaba previsto. Todo el mundo pensaba que el accidente habría al menos retrasado la boda, si no destruirla. Pero la sabiduría del Gurú señaló lo contrario. Llamó a Kishore y le dijo:

"Deja que la boda siga según lo planeado. Después de la boda, un gran cambio vendrá en tu vida. Será amargo al principio, pero más tarde, se convertirá en dulce ".

El 16 de junio de 1986, Kishore se casó con  Gargi. La familia de Gargi estaba completamente dedicada a Swami. Kishore sabía que Swami tendría un papel importante en su vida. Su Gurú también le había indicado que pronto estaría bajo el "Coronel Saab". (La forma que le dijo Malhari Baba,  que Swami se dirigiria en la forma de un soldado del ejército, un coronel , y lo abordaría a el!)

Una imagen del matrimonio de Kishore con Gargi.

Como se predijo, los comienzos "amargos" en su vida, después de casado, se hicieron sentir en Kishore. Fue en esta época que la Sarbat Khalsa creó un comité Panthic y declaró la necesidad de una patria sij independiente! No sólo Kishore y su familia, sino a todo el estado de Punjab, lidió con las garras de la insurgencia y el extremismo. Varios problemas surgieron en el trabajo y Kishore temía que podría verse obligado a dejar su trabajo, debido a la situación social tensa.

Fue el final de su ingenio, 'y no sabía qué hacer. Fue en ese momento que él decidió hacer un viaje a Puttaparthi. Todo había caído en su lugar, para este viaje - el renacimiento después del accidente, las palabras de su Gurú, la boda en una Sai-familia, y finalmente, la situación difícil después de la boda. Kishore llegó a Puttaparthi con la intención de pasar una semana en la santa aldea. Fue el enero de 1987.

Durante una de las sesiones de darshan, que se las arregló para sentarse en las primeras filas. Tenía la cabeza llena de preocupaciones y decidió ofrecer a todas ellas, a los pies de loto de Swami. Recordó todo lo que su Gurú le había hablado de Baba - que Él trasciende todos los sabios y santos, porque Él es un Poorna Avatar. Pronto, la hermosa forma de Swami se deslizó fuera de la sala de entrevistas para el darshan. Kishore fue hipnotizado. Pareció sentir, al instante, un amor por esta forma en su corazón.

Swami estuvo cerca de donde estaba sentado Kishore. Muy suavemente. Kishore tocó Su dedo con reverencia. Swami tomó la carta que contenía todas sus preocupaciones. También bendijo un paquete de vibhuti que él levantó. Entonces, Swami le bendijo suavemente con un golpecito en la cabeza. Mirandolo a los ojos, Swami dijo con una voz dulce, pero muy firme,

" Chinta Mat Karo; Chintan Karo. "

! (Ah La belleza de cada idioma es propia, y se hace difícil de traducir la poesía a otro idioma La esencia de esa declaración hindi es esta - No te preocupes;.. Pasa tiempo en recuerdo de Dios. Sin embargo, no esta ni cerca  de la belleza, magnificencia y perfección, de la obra de Swami en palabras.)

En un instante, el médico divino lo había diagnosticado, dado una receta y lo bendijo con un deseo de adquirir la aptitud espiritual. Los ocho días en Prashanti fueron literalmente 8 días de paz suprema! Volaron, incluso antes que Kishore pudiera darse cuenta y ya era hora de volver a Moga.

La transformación del corazón - el signo más seguro de ser tocado por Dios.

Para Kishore, Sathya Sai Baba se convirtió en Dios para el, con un solo toque. Se dio cuenta de que ya no tenía la más mínima inclinación hacia las fiestas o salir con los amigos. En sus propias palabras, Swami había vuelto la atención de 'XXX ron a SSS Ram'! (En los años posteriores, cuando hizo esta misma 'ron a Ram' declaración a los estudiantes, Swami le había pedido durante el darshan , "Kishore, ¿qué estás diciendo en clase !? ¿Por qué?" Él respondió: "Swami, ¿qué puedo hacer? Esa es la experiencia que ha concedido ... "Swami se había encogido de hombros diciendo:" Bueno, tal vez los estudiantes de hoy en día apreciarán su moderna forma de afirmarlo".)

Kishore siempre tenía el fuego del idealismo ardiente en su corazón y estaba convencido de que había encontrado su mayor combustible en Swami. Él sabía que su último sueño encontraría buen término en Swami.

Swami dice que la mayor fuerza en el Universo es amor, porque sólo el amor tiene el poder de transformar. Por lo tanto, mientras que la gente está maravillada en las materializaciones y la manifestaciones milagrosas de Baba, Él siempre dice que esas son sólo sus tarjetas de llamada. Su milagro más grande es el de la transformación de los corazones humanos, tal como lo había hecho con Kishore.

La situación en el Punjab no había mejorado mucho y el suegro de Kishore lo incito a solicitar la admisión en la Universidad de Swami. Kishore tenía la intención de ir al extranjero para un MBA y así, según las necesidades, realizar el examen GMAT. Pero su suegro persistió que debía unirse a la universidad de Swami. Fue aquí que Kishore recordó lo que dijo su suegra para él (y su esposa),  en base a una visión que tuvo,

"Ustedes deben estudiar con Swami como sus estudiantes ... También instalarse en la presencia física de Sri Sathya Sai ..."

Pero, ¿cómo podría ser eso posible? Estaba casado y ya no había manera de que un hombre casado, pudiera conseguir la admisión en MBA, que acababa de ser iniciada en el Campus de Prashanti Nilayam del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior.

Cita de Kishore con  la Historia.

Como era su costumbre, Kishore fue al edificio de la residencia de Swami en Moga para ofrecer sus oraciones. Se había vuelto más habitual venir aquí desde su viaje fascinante a Puttaparthi. El cuidador no estaba al tanto de lo que sucedía en su casa. Un día, llamó a Kishore aparte y le muestra el anuncio en el Sanathana Sarathi (la revista mensual de Prashanti Nilayam) dijo:

"Mira, la familia de su esposa que está completamente dedicado a Baba. Hay admisión abierta para MBA y BED. ¿Por qué los dos, usted y su esposa, aplican para ser admitidos allí? Dejen de lado sus planes insensatos para ir al extranjero. Basta con aplicar aquí ... "

"Mira, mi amor es para con Baba; no Sus instituciones. Por lo tanto, no quiero aplicar ... "

Al instante, el hombre profirió en voz alta,

"Niño! Él va a atraparte. Usted está obligado a ir allí. Escúchame y aplica ... "

La voz era estentórea, pero lleno de cuidado y preocupación. Kishore solicitó MBA mientras que su esposa, Gargi aplicó para la BED.

Kishore puso  sus mejores esfuerzos en la preparación para los exámenes de ingreso. Pronto, él aterrizó en Prashanti Nilayam con su esposa. Ambos escribieron sus respectivos exámenes y pasaron con gran éxito. Fue entonces cuando se descubrió que allí había un matrimonio que había pasado los exámenes de ingreso. Ya que era el 'primer' caso para la Universidad, el vicerrector, Dr. Somnath Saraf, llevó el asunto con Swami.

"Swami, estos dos candidatos han aprobado los exámenes. Pero hay un problema. Están casados. ¿Cómo puedo aceptarlos? ¿Cómo puedo rechazarlos? "

"Enseñame, ¿quiénes son estas personas?"

Al ver los formularios de solicitud, Swami dijo ,

"¿Por qué se les dio los formularios de solicitud si están casados?"

El Dr. Saraf no tuvo respuesta.

"Esta bien. Ellos son mi pueblo. Se adaptaran. Deles la admisión ".

Por lo tanto, Gargi fue a Bangalore para el curso de BED mientras Kishore hizo historia, al convertirse en la persona casad que por primera vez se unia a MBA. (Para el día de hoy, sigue siendo el único candidato que ha completado MBA en Puttaparthi después de casarse!) Cuando Dios quiere, la historia se reescribe  ! 

Kishore fue matriculado en el segundo lote de MBA del ISSSES en junio de 1987, cinco meses después de que él tuvo su primer darshan de Swami.

Con Swami en Kodaikanal. En ese momento, Kishore no tenía idea acerca de las grandes bendiciones que estaban a punto de alcanzarlo ...

El regalo de una vida humana - Manushyatwam - es sólo el principio de las bendiciones ...

La confirmación del mayor regalo.

 Kishore sin escatimar como estudiante en la universidad de Swami estaba lleno de experiencias en abundancia - tantas y tan variadas que sería una gran injusticia intentar desarrollarlos aquí. Pero un incidente tiene que ser mencionado aquí para dar cierre a esta narrativa. Kishore fue bendecido para acompañar a Swami a Kodaikanal durante el verano de 1988. Fue durante ese viaje que Kishore fue testigo de la omnisciencia de Swami. Uno de los días, Swami vino directamente hacia él y sonrió. Con voz dulce y encantadora, Swami comenzó a hablar en hindi,

"Usted conduce el coche Fiat tan rápido que despegó desde la carretera ... Usted se lesionó tan mal que el doctor preguntó si eras un fantasma viviente o un humano. Pero entonces, su hermana tiene un sueño en el que Swami te rescató de debajo de una montaña y te salvó de la muerte. Pero no te salvé de la muerte. Moriste! Te di una segunda vida en el mismo cuerpo ... "

La mandibula de Kishore se había caído, mientras escuchaba con asombro a Swami revelar todo - lo ocurrido y los pequeños detalles - de su accidente. Swami continuó hablando,

"Nunca más en su vida, toque un vehículo de dos ruedas o un vehículo de cuatro ruedas, de acuerdo?"

¿Qué otra cosa podía hacer  Kishore, sino de acuerdo? Acababa de ser abrumado con la revelación del mayor regalo que había recibido en la vida. 

Pero luego, lo que no sabía era en Verdad, es que el regalo más grande en la vida no era el de la vida. Fue un regalo mucho más grande que la vida misma y Swami se lo estaría ofreciendo a él. Pero tendría que estar dispuesto a aceptarlo?

Siga leyendo en la segunda parte que se encuentra en el siguiente enlace:

¿Cuál es el regalo más grande en la vida? Las experiencias de vida de Kishore Madhamshettiwar_Part 2

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¿Cuál es el regalo más grande en la vida? Las experiencias de vida de Kishore Madhamshettiwar_Part 2_por Aravind B.

¿Cuál es el regalo más grande en la vida? Las experiencias de vida de Kishore Madhamshettiwar_Part 2.

What is the greatest gift in life? Life experiences of Kishore Madhamshettiwar_Part 2

Un Dios es también un amigo íntimo.

Después de haber experimentado de Swami omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia, Kishore aceptó al instante a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como su Sadguru y Dios. 
Las palabras proféticas de su Guru , Malhari Baba, parecían haber fructificado - Sathya Sai es el Avatar Paripurna (Descenso Absoluto). Es un error compararlo con Rama o Krishna, porque es un descenso como nunca ha sucedido ni va a suceder ... Cuando llegue el momento, tendrá su encuentro ...

El 24 de septiembre de 1987, un Jueves Santo, un Simposio Nacional sobre Educación Superior Orientación en  Valores  se había programado en Prashanti Nilayam y varios vicerrectores y prominentes educadores indíos participarian en mismo.

Una foto de archivo del Swami entregando un discurso durante el Simposio nacional de Educación Superior sobre Orientación en Valores .

Varios Vicerrectores de Universidades asistieron al mismo.

Los preparativos para este simposio estaban encendidos a todo vapor y Swami supervisaba ​​personalmente todos los aspectos involucrados. Los chicos de MBA consiguieron el privilegio de asistir con los preparativos. Unos días antes del Día D, Kishore estaba cavando pozos con entusiasmo para colocar los postes qu para las banderas y otros adornos. Él estaba en los terrenos adyacentes al edificio de la universidad. Fue un trabajo duro y estaba sudando mucho. Sus ropas estaban casi goteando agua y estaban sucias de barro. Fue entonces cuando el coche de Swami entró en las instalaciones del Instituto. Todos los estudiantes parecían hacer cola para disfrutar de esta recompensa inesperada. Pero no Kishore! Él era un creyente estricto que el deber es Dios, y así, siguió cavando. Por el rabillo del ojo, pudo distinguir el coche de Swami deteniéndose cerca de él. La ventana bajó y Swami preguntó,

" Kishore Kidhar hain (¿Dónde está Kishore)? "

{¿Quién es este "Kishore 'al que se está haciendo referencia? 
Si usted se está preguntandose esto, es evidente que no ha leído la primera parte de esta historia . Vuelve aquí después de haberla leído, para una experiencia de lectura más satisfactoria ...}

Al parecer, Kishore era un nombre bastante común y otro estudiante con ese nombre respondió. Swami dijo de inmediato,

" Tum Nahi! Varanasi Kishore ... (No ! El Kishore de Benarés) "

Entonces Kishore dejó de cavar. Su esposa, Gargi, era de Varanasi y la pareja se había alojado durante 3 meses allí antes de incorporarse a la Universidad de Swami. Así que, ahora estaba seguro de que Swami estaba refiriéndose a él. Se movió con reverencia hacia el coche de Swami. Y Swami le pregunto:

" Tumhara esposa Kidhar Hain (¿Dónde está tu esposa?) "

Los estudiantes de todos los campus habían llegado a Prashanti Nilayam para el simposio. Así que Kishore dijo,

"Swami, mi esposa es aquí ..."

" Esposa ka naam kya hain (¿Cuál es el nombre de su esposa,)? "

Kishore sentía vergüenza de decir el nombre de su mujer en público. Este es el Bharatiya Maryada (la tradición india respetuosa,  donde la esposa y el marido no dicen el nombre de uno al otro en público). Pero Swami le pinchó ,

" Bolo Bolo ... ... (Dilo ... dilo ...) "

Suavemente y vacilante, dijo,

"Swami, Gargi ..."

“Sharm Nahi Aata Itna Logon Ke Samne Wife Ka Naam Leta Hain(¿Usted se avergüenza de decir el nombre de su esposa públicamente, delante de tanta gente)? ​​"

Swami comenzó a sonreír y Kishore se dio cuenta de que se trataba de una broma dulce, que su Director estaba jugandole. Mirando a los ojos de los demás, con el más profundo amor, fue tan mágico. Kishore entiende que Swami era su Sadhguru y Dios sin duda, pero él era mucho más también.

"Gayatri Gayatri ... ... ... Gayatri", dijo Swami mientras se alejaba y Kishore quede pensando que es lo que quiso decir.

Lo que sea que Él podría haber significado, Kishore supo que había caído en amor por Dios. Sólo quería a Swami y nada más.

{Mucho más tarde, en 2007, Kishore había visitado un lector de Nadis . Este fue el Agastya Nadi y el  identificó la hoja de Kishore, el leyó todos los detalles correctos. Kishore estaba impresionado. El único error se produjo cuando el lector dijo:

"Su esposa tiene dos nombres ..."

"De ninguna manera! Ella sólo tiene un nombre por lo que yo sé ... "Kishore había respondido.

"Aquí dice que tiene dos nombres ... Gargi  y ... Gayatri. Este último es un nombre otorgado por Dios ".

Ni una palabra de Sai es pronunciada en broma ! }

Buscando Upadesh (Instrucción)directa.

Kishore estaba desesperado por conseguir un poco de Upadesh de Swami - alguna instrucción espiritual que iba a cumplir estrictamente. En fin, estaba preparado para recibirla, se preparó a fondo. Nunca hablaría innecesariamente. Él le importaría su propio interés y no interactuaria con nadie cuando no fuera necesario. Chismes, pasa tiempo, tiempo de inactividad, burlárse y murmuraciones, esas palabras, estaban completamente ausentes  en su diccionario. Sumado a esto, en tan sólo un lapso de unos pocos meses, parecía haber desarrollado un deseo irrefrenable de servir a Swami en cualquier forma posible. El simposio dio muchas de esas oportunidades.

Kishore fue parte de un grupo de chicos que estaban sentados en el Auditorio Poornachandra,  limpieza de vajilla y cubertería para el evento. Mientras que todos los demás charlaban como hacer la tarea, Kishore se sentó en silencio en un rincón, diligente en su trabajo. Una vez más, Swami llegó repentinamente en la escena. Él vino directamente a Kishore y sin observaciones introductorias, le preguntó:

"Por qué has venido aquí?"

Kishore no sabía cómo responder a eso.

"Tú vienes a Sai Baba y estás triste. Tu estás malhumorado y nervioso. Se feliz! Eso es la más importante. Sólo ser feliz. A partir de mañana, leer el Dhyana Vahini . Aprenda meditación y haga meditación. "

Swami luego se alejó. Kishore estaba encantado. Él no había recibido uno, sino dos instrucciones directas de su Swami! Sabía que este era la Upadesh que había buscado.

Siguiendo la Upadesh de Swami, Kishore siguió sonriendo de felicidad desde ese momento ... A día de hoy, él emana felicidad

y entusiasmo ...

Tomó las palabras en serio y se aseguró de que la meditación fuera una parte integral de su rutina diaria. 
En la noche y en las primeras horas del día, se sentaba en meditación profunda en la terraza del albergue. Los mosquitos de Puttaparthi estaban felices porque consiguieron una víctima dispuesta para atiborrarse - una víctima que ni siquiera los espantaba! Las ropas de Kishore tenían muchas manchas de color rojo - marcas indicadoras de la fiesta que los mosquitos estaban teniendo. Pero él no se molestó en lo más mínimo, porque su alegría era mayor que la de los mosquitos. Solía ​​disfrutar de la meditación. Se le dio un propósito mayor en la vida - averiguar el propósito de la vida misma! Junto con la meditación, Kishore se ahogó en diversas actividades de servicio en el albergue, sirviendo principalmente comida en la cocina y con a los estudiantes enfermos.

Como pasaban los días, suspirando y sediento, su anhelo por Swami creció exponencialmente. Y eso le hizo muy feliz. Él era un adicto que necesita cantidades cada vez mayores de su nar (ayan) para estar vivo! Dios es la más grande y más bella  adicción que uno puede tener. Swami, por su parte, mantuvo la adicción viva, otorgandole oportunidades regulares de sparshan y sambhashan a Kishore. 
Se dio cuenta de otra verdad - la instrucción de Swami era también su bendición. Swami le había dado instrucciones para ser feliz siempre. Se había asegurado de que una corriente interminable de gozo fluya de manera  tal que Kishore ponga los esfuerzos necesarios!

Fe implícita y obediencia instantánea - rasgos de verdadera entrega.

Las únicas cosas que Kishore jamás abandonaba eran sobre los discursos de Swami, el Dhyana Vahini y las diversas escrituras. Habría que pensar y hablar de estas cosas solamente. Mantenía la compañía de sólo aquellos que discutían sobre estos. Él no tenía ni el tiempo, ni la inclinación para nada más.

Una Domingo, sentado a los pies del ídolo de Ganesha en el colegio, Kishore estaba discutiendo sobre las aves Tittiri  (perdices) del Taittiriya Upanishad. La historia de cómo llegó el Upanishad acerca es muy interesante. Se dice que el gran sabio Yajnavalkya se peleó con su gurú, Vaishampayana. Por lo tanto su Guru le pidió que devolviera el Veda que había estudiado con él. Yajñavalkya se acercó a la presencia de Vaishampayana y vomitó. Los alumnos de Vaishampayana, asumieron las formas de Tittiris (perdices) y comieron el vómito. Luego cantaron el Upanishad!

Ese día, durante el darshan , el vecino de Kishore señaló unas palomas que se posaban y dijo:

"Quién sabe, tal vez entre esas palomas  también hay algun sabio esperando la sabiduría de Swami ..."

Kishore asintió con la cabeza. ¿Quién podría decir, solo Swami Mismo?

Durante el darshan , cuando Swami pasaba por delante de Kishore, una paloma se lanzó al otro lado del pasillo. Cuando voló a través, se alivió  y los excrementos cayeron en la tierra, a pocos pies de distancia de Swami. Swami se volvió a Kishore y sonriendo dijo:

"Ese es el néctar divino! Cómetelo ... "

Fue sin duda la obediencia implícita, que tomó Kishore más cerca de su Swami. Su posición y

lugar en esta fotografía es definitivamente cierto "Upanishad" como se define más adelante en este artículo.

Todos los estudiantes rieron en voz alta. Pero su risa pronto se desvaneció cuando Kishore saltó en un instante. Al igual que un guepardo salta sobre su presa, él corrió al lugar. Recogió los excrementos de las aves, lo puso en su boca y se lo tragó entero! Hubo un silencio sorprendente que fue roto por las palabras de Swami,

"Esa es la verdadera rendición."

Swami le dio una palmada y siguió adelante.

Una vez que el darshan fue completado, todo el mundo parecía estar perdido en la admiración por Kishore. Pero Kishore consideró que no era gran cosa. Estaba dispuesto a hacer cualquier cosa que su Swami diga. Quería lograr el propósito de su vida y sabía que sólo Swami podía conferirle eso. 
¿Acaso los excrementos de las palomas en realidad era su néctar? Así como lo descubrieron Prahlada y Mirabai, bajo la anestesia de la devoción, incluso el veneno se convierte en néctar! Kishore experimentó la alegría de la ambrosía sentado a los pies de Swami, recibiendo esas palabras de agradecimiento. ¿No era el verdadero Upanishad?

(Bhagavan Baba, en su discurso entregado durante Dusshera en 11 de octubre 2002 , dice:

"¿Cuál es el significado interno del término Upanishad? 'Upa' - cerca, 'ni' - abajo y 'shad' - sentarse. Esto significa que usted debe sentarse a los pies del maestro y escucharlo a él. "

Eso es exactamente lo que Kishore había hecho ¿no?)

Swami ya había reconocido el acto de Kishore como un acto de verdadera entrega. Sin embargo, Kishore no estaba satisfecho. Quería no sólo ese único acto, sino que toda su vida sea una entrega continua a Swami. Por eso, la próxima vez que Swami habló con él y le preguntó:

" Kya Hain ... Bolo ... (Dime, ¿qué pasa con ustedes ...)?

Kishore respondió:

"Swami, quiero renunciar a ti ..."

"Tienes ..."

"Swami, quiero experimentar la rendición para siempre ..."

Swami sonrió y se acercó a él. Con el dedo, le peinó suavemente el cabello de Kishore y acarició la cabeza nueve veces, diciendo:

“Rendición...Rendición... Rendicion...Rendición... Rendición...Rendición... Rendición...Rendición... Rendición...”

Entonces, Swami dijo,

"Por supuesto! Ahora tome padanamaskar ".

Así fue, que Kishore obtuvo en nueve segundos ¡Lo qué personas necesitan vidas para lograrlo ! . (Es poético y agradable  decirlo así . Sin embargo, hay que recordar, que cuando la "roca" parece romperse de un solo golpe, sólo significa que la roca ha recibido ya un millar de golpes antes. Dios no es parcial a algunos, ni tampoco Él impiden el progreso de ninguna persona. Cada uno recibe según sus esfuerzos en el pasado y el presente)..

No gusto por la vida misma.

Ningún estudiante puede escapar nunca a los exámenes. ¿Cómo podría Kishore entonces? Tan perdido estaba él en su Swami que apenas había estudiado. Pero entonces, lecciones y sabiduría de vida- no vienen de los académicos. Ramakrishna Paramahamsa, Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj - y otras mil personas sabias que tenían soluciones para todo en la vida, no se cumplieron los académicos!

Para empeorar las cosas para Kishore, Swami lo eligió para pronunciar un discurso durante la semana de Dusshera que coincidio con los exámenes! No había duda en la mente de Kishore que iba a poner todas sus energías para prepararse para la charla en la Divina Presencia. Los exámenes tenían complementarias y segundas oportunidades; pero no oportunidades con lo Divino! Así pasó una parte minúscula estudiando. La mayor parte del tiempo lo pasó en la contemplación de Swami, en  preparación para el discurso.

El discurso en la Presencia Divina fue muy bien. Los exámenes fueron difíciles pero Kishore encontró que, "misteriosamente", lo poco que estudió fue parte de las preguntas! Por lo tanto, no tuvo problemas en pasar su exámenes. De hecho, en una de las varias entrevistas que Kishore con Swami, se le dijo,

"No comparta esta experiencia con todos."

Fue evidente que Swami tampoco, no pareció disfrutar de los  exámenes, a pesar de que lo hace por el amor de un devoto!

En este punto, nada más en la vida parecía importar para Kishore. De hecho, la vida misma no parecía tener importancia cuando se trataba de Swami. Quería a Swami, Swami más y sólo Swami ! Fue entonces cuando se dio cuenta de que Dios lo había dotado de algo más grande que la vida - el intenso deseo de conocer a Dios y experimentarlo. 

Adi Shankaracharya en su obra seminal, el Viveka Chudamani, dice que hay tres regalos más grandes que un ser puede recibir. El primero es Manushyatwam o la vida como un ser humano. El segundo es Mumukshatwam o el intenso deseo de descubrir el propósito de la vida.

Justo cuando Kishore sintió que Swami le había concedido el regalo más grande en la vida, dándole vida, Swami le había regalado algo más grande. Kishore no podría haber pedido más. Pero Swami había planeado darle más, mucho más.

Seguramente Kishore no pensó que su Sadguru lo haría un maestro para sus alumnos! Pero bueno, ¿quién puede entender

los planes de Dios?

¿Cuál es el regalo más grande en la vida? Las experiencias de vida de Kishore Madhamshettiwar_Part 3

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