CENTRO SAI HISPANO: El Camino Real Sai_Divino Discurso_En la Organización nos llamamos hermanos.

jueves, 16 de octubre de 2014

El Camino Real Sai_Divino Discurso_En la Organización nos llamamos hermanos._22 de Noviembre de 1980.

El Camino Real Sai

Textos de los Discursos de Sri Sathya Sai Baba.

Divino Discurso, 22 de Noviembre de 1980

En la Organización nos llamamos

hermanos.

En las Organizaciones Sathya Sai llamamos a nuestros miembros "hermanos y hermanas de la familia Sai". Aun cuando un miembro sea de América o Japón, Alemania o Rusia, él es un hermano. Si todos los miembros son hermanos, ¿cómo podemos tener diferentes reglas para América, Japón o Alemania? Algunos miembros de las organizaciones de países occidentales no parecen estar conformes con la regla que establece que en los cantos devocionales (bhajans) y en otras reuniones los hombres deben sentarse aparte de las mujeres. La regla debe aplicarse a todos los miembros, sean éstos hindúes o no hindúes, en la India o en otra parte. Es una parte de la disciplina espiritual que es necesaria para los devotos. Aun un gran guerrero como Arjuna le confesó al Señor Krishna: "La mente es inconstante y es muy difícil controlarla". Si para Arjuna fue difícil controlar sus sentidos, ¿cuánto más necesario es para nosotros tener algunas regulaciones para controlar nuestras mentes?

…

Las decisiones tomadas en esta Conferencia Mundial no deberán permanecer como resoluciones sobre el papel; deben ponerse en práctica. Cada uno de ustedes debe dar vida a los ideales de la Organización. Algunos miembros transgreden los reglamentos, otros no viven según los ideales o no llevan a cabo los programas de la organización. Algunos que ocupan cargos no toman parte activa en los programas. Tales personas descorazonan a otros miembros. No debemos estar interesados en dinero, cargos o posiciones; nuestra única meta es promover el amor, y todas las actividades deben ser llevadas a cabo con un espíritu de amor de uno por el otro. No hay ninguna fuente más grande de fuerza, riqueza o posición que el amor.

Todos aquéllos que se unan a la Organización deben tener en mente que requieren estar libres de egoísmo. No deben perder la cabeza debido a los cargos o posiciones como presidentes de estado, distrito o del Centro. Mientras el egoísmo persista, uno no está apto para tener algún cargo. Es mejor librarse de tales funcionarios.

Deben prepararse para ser servidores ejemplares y no líderes. Solamente alguien que está preparado para hacer cualquier trabajo puede volverse un benefactor. Ustedes deben, por lo tanto, tratar de suprimir gradualmente el sentido de ego. El otro mal del que tienen que librarse es la envidia. Existen personas que no pueden soportar la vista de otras que son prominentes o que progresan. Esta envidia es una enfermedad ruinosa; destruye todas las cualidades humanas, convierte a un hombre en un demonio. Ustedes deben procurar que el demonio de la envidia no entre en sus mentes. Un tercer mal contra el cual deben guardarse es la ostentación. Si alguien ofrece arroz dulce como prasad (alimento bendito) en los bhajans, otro quiere ofrecer laddus (dulce típico hindú). Hay competencia en gastar dinero en diversos actos y celebraciones. Los Centros Sai deben controlar que ningún dinero sea malgastado en innecesarios arreglos ostentosos. El mal uso del dinero es maldad.

Hay otra práctica que debe desalentarse. Aun para llevar a cabo pequeñas actividades, algunas unidades están recaudando dinero. Cada unidad tiene algunas personas pudientes y si una o dos de ellas pueden unirse, muchas actividades podrán llevarse a cabo sin recaudar fondos de todos y cada uno. Tomen por ejemplo esta gran Conferencia Mundial en Prashanti Nilayam. Muchos que no conocen los hechos, estarán preguntándose cuánto dinero se gastó para financiar esta conferencia. La verdad es que ni un solo centavo se recolectó como donativo. Esta conferencia, que es una expresión de amor de los miembros, no ha tenido necesidad de dinero. Cada uno ha cuidado de sus propias necesidades y desempeñado sus tareas sin preocuparse por dificultades o inconvenientes. Ningún dinero es necesario para lograr tal clase de felicidad.

Es deplorable saber que en algunos estados se recaudan fondos aun para trivialidades. Incluso si algún funcionario de las organizaciones, como presidente, secretario, etcétera, está inclinado a adoptar este método, quiero que los miembros no lo apoyen ni lo aprueben.

Deben siempre, en todos momentos y en todos los lugares pasar su tiempo en la constante contemplación de Dios. Esto debe volverse el aliento mismo de sus vidas y tan natural como el inhalar y exhalar. Esto es el Principio del Soham o Soham Tattva. Esta contemplación constante en el principio del Soham es la verdadera práctica espiritual. ¿De dónde viene este ‘Soham’? Vino de la pregunta ‘Koham’, ¿Quién soy?. El resultado de esta pregunta es ‘Soham’. Es sólo cuando realicen esta verdad eterna que su sadhana fructificará.

Hay una silla en el podio para mí, pero la ocupé sólo por un corto tiempo, pues mi lugar está entre ustedes, con y dondequiera que se haga trabajo. Es por esto que me he estado moviendo entre ustedes y detrás de ustedes. Esto es sólo para mostrarles que, aun en sus propios lugares, cuando cantan bhajans o hacen algún otro tipo de adoración, como servir a los niños, a los enfermos o a los pobres, no me siento en un podio especial, aparte y distante. No crean que estoy en el pedestal que me han ofrecido; soy parte de ustedes, un socio y participante en todos sus esfuerzos, inspirándolos e instruyéndolos cuando piden o necesitan inspiración e instrucción. Así, yo sé que la mayoría de las actividades que ustedes reportaron son huecas, de nombre solamente carentes de genuino entusiasmo y fe.

Hay sólo un camino real para el viaje espiritual: el amor. El amor por todos los seres como manifestaciones de la misma Divinidad que es el núcleo mismo de cada uno. Sólo esta fe puede asegurar la constante presencia de Dios con ustedes y proveerlos de toda la alegría y valor que necesitan para cumplir el peregrinaje hacia Dios.

Algunas personas sugirieron que los presidentes de estas organizaciones recibieran un corto curso de actualización para que puedan llevar a cabo de manera más eficiente sus deberes (de alentar las unidades a emprender el sadhana y el servicio). Esto es bastante similar al movimiento para adiestrar a sacerdotes para llevar a cabo la adoración en los templos. ¡Imaginen a alguien siendo adiestrado para adorar a Dios! No es un proceso mecánico, capaz de ajustarse a un programa y un horario de clase; es un impulso espontáneo desde adentro, nacido de una sincera fe y anhelo. Si los sacerdotes deben ser adiestrados para orar y adorar en el templo, mañana podría surgir la sugerencia de que Dios también debería recibir adiestramiento para que pueda responder y corresponder en la misma proporción. No. Los presidentes y otros están ahora en esa posición porque son reconocidos por su gente como virtuosos, devotos y capaces de hacer un servicio sostenido a sus hermanos y hermanas. ¿Qué puede un curso de instrucción añadir a su altura espiritual? Ésta y similares sugerencias ocurren porque la mayoría de ustedes no han captado la razón de ser de esta Organización. La meta no es la proliferación de actividades y Centros, la multiplicación de unidades, punteando el mapa con grupos de bhajans o comités de servicio, sino la de alentar a los aspirantes a que se vuelvan ejemplos e inspiración para otros.

Lo que se planea es la reforma y reconstrucción individual interna y no la reforma y reconstrucción externa. Éste no es un juego para desarrollo de palabras, en el cual de una palabra larga se deriva y ostenta una serie de palabras cortas de tres letras. Éste es un desarrollo mundial en el cual de un gran número de individuos rectos y sinceros' va a surgir la nueva comunidad humana. La selección de los funcionarios de estas unidades no debe hacerse por razones "políticas", en base a los negocios financieros, posición social u oficial que tengan las personas; ese método creará disputas, envidias y facciones como las que aquejan a muchas unidades hoy en día.

Escojan hombres y mujeres que tengan una fe inquebrantable en este presente avatar, con este nombre y esta forma. Eso salvará a las unidades de muchas complicaciones que surgen más tarde de la lealtad a otras encarnaciones, y que pueden sustraer o desviar las energías de los funcionarios. Los líderes de estas unidades son guías porque tienen la visión y el anhelo, no porque tienen los votos o la bolsa. La bienaventuranza que derivan es la única recompensa que buscan. Cuando hombres que no tienen ninguna comprensión y ninguna visión alcanzan posiciones de autoridad, la intranquilidad y confusión usurpan la silla. El desapego, una vida sencilla, una firme sadhana, éstas son las cualidades que le dan derecho a una persona de ser miembro de estas unidades. Renuncien, no recolecten; ése es el camino hacia la gracia.

Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter,

Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar,

Si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación,

Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo.

Así que sean correctos; eviten todos los prejuicios contra otros basados en casta, creencia, color, forma de adoración, posición social o grado de influencia. No menosprecien a nadie; miren a todos como divinos tal como lo son ustedes.

El gran mal que mina las unidades de esta organización es el orgullo y la envidia que éste engendra. Cuando una persona rezuma orgullo de que sólo ella puede cantar bien los bhajans en el grupo, naturalmente otras desarrollarán ira, envidia, odio, maldad y algunos otros rasgos dañinos. Sólo el amor puede arrancar del corazón la hierba mala del orgullo; el amor a todos, como las muchas formas de Dios que aparecen desempeñando estos varios roles. Un corazón sin amor es tan triste como una ciudad sin templo. El orgullo espiritual es la más venenosa de todas las variedades de orgullo; ciega y lleva a la ruina a la persona que la sufre. Cuídense del orgullo; estén siempre conscientes de que no son sino instrumentos en mi divina misión de la revitalización del dharma. Traten de ser más y más eficientes como tales instrumentos. La mano que sostiene el instrumento sabe cómo y cuándo debe ser aplicado.