Charlas dominicales del Prof. Anil Kumar
Buda Purnima : " NIRVANA : EL FINAL DEL SUFRIMIENTO "_Parte I
Eventos del 17 de Mayo 2011
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas
Presidente zonal Sr. Ravindran, devotos, hermanos y hermanas, líderes de esta organización, decanos de nuestra familia Sai y distinguidos invitados : compartiré simplemente con ustedes algunos casuales pensamientos míos acerca del tópico de hoy : "Nirvana, el Final del Sufrimiento".
Nirvana puede traducirse como 'liberación' o moksha. Moksha y nirvana son sinónimos en cuanto significan lo mismo : el final del sufrimiento. Deliberemos al respecto.
¿QUÉ ES EL SUFRIMIENTO' ¿POR QUÉ SE SUFRE?
¿CÓMO TERMINAR EL SUFRIMIENTO?
¿Qué es el sufrimiento? ¿Por qué sufrir? ¿Cómo terminar el sufrimiento? Estas son las preguntas que se vienen a la mente. No necesito decir lo que es el sufrimiento, porque significa diferentes cosas para diferentes gentes.
La gente sufre también sin razón alguna. Conozco a muchos que, si les preguntan por qué sufren, no pueden dar con una razón para ello, pero encuentran felicidad en el sufrir. ¡Bien! Han nacido así, de modo que no podemos ayudarles.
Entonces ¿que es el sufrimiento? ¿Por qué habriamos de sufrir? ¿Cómo aliviar el sufrimiento? Son interrogantes que se vienen a la mente.
SUFRIMIENTO DEBIDO A UNA CRISIS DE IDENTIDAD O EGO
Se produce el sufrimiento debido a una crisis de identidad o ego. Esta es la causa principal del sufrimiento. Supongamos que se sienten muy importantes y sin embargo sienten que alguien les está descuidando; entonces comienzan a sufrir. No han perdido su dinero ni nada. Mas el hecho que la otra persona les desatiende es razón suficiente para que sufran y se desvelen esa noche.
Esta es una crisis del ego. Esperamos encomios (cálidas y vivas alabanza), tributos y aprecio. Cuando no los recibimos, sufrimos. '¿Cómo puede ser que a nadie le gustara mi charla o mi canción? ¿Cómo es que nadie reconozca mi esfuerzo o que nadie haya notado mi contribución a esta organización? La falta de apreciación o de reconocimiento hiere nuestros egos, causando este sufrimiento.
EL SUFRIMIENTO – RELACIONADO CON EL TIEMPO
Una segunda causa es ésta : el sufrimiento se relaciona con el tiempo. ¿Por qué digo eso? Soy muy cuidadoso con aquellas personas que no están expuestas al mensaje de Sai. Sufren por sus preocupaciones respecto al paso del tiempo.
Sé de muchos que concordarían. Tenemos a muchas personas de edad. Todos comienzan a
inquietarse por lo que podría suceder en diez años. 'Si no tengo dinero suficiente, ¿quién cuidará de mí en diez años más?' Mi pregunta es : ¿en dónde está la garantía de que vivirá hasta entonces? (Risas)
Siendo que el futuro se desconoce, ¿por qué debieran gastar energías preocupados de un sufrimiento futuro y la posibilidad que alguien pueda tener que ayudarles? Mejor es que mantengan pensamientos positivos, como para que puedan llegar al fin de sus vidas sin requerir la ayuda de nadie. ¿Por qué no? No necesitamos la ayuda de nadie. En particular siendo que no conocemos el futuro, ¿por qué no podemos pensar mejor de él, viendo su lado positivo?
Esto es lo que significo por el factor tiempo : algunos piensan del pasado y, felices, derivan sufrimiento de él. Dicen, "¿Cómo amaneció hoy? Ayer, yo tuve fiebre." ¿Y qué? Hoy se ve muy bien. Si les preguntan, "¿Cómo está?, dicen, "El año pasado me operaron para ponerme un bypass." ¿Y luego qué? Esta gente no les va a dejar hasta que no se les unan en su sufrimiento. (Risas) Y es así que siguen pensando en el pasado, y sufren mientras se dedican a difundr este sufrimiento infeccioso y contaminante.
EL SUFRIMIENTO DEBIDO A COMPARACIONES SIN SENTIDO
De modo que el tiempo y la crisis de identidad del ego son dos factores responsables por la sensación de sufrimiento. En tercer lugar, el sufrimiento se produce debido a este feo asunto de las comparaciones sin sentido.
Después de todo, si comenzara a envidiarte por alguna razón, no debiera olvidar que puedes tener otra para envidiarme a mí. Lo que uno tenga, puede que el otro no lo tenga. Y lo que tenga el otro, puede que no lo tenga uno. Por lo tanto, puesto que no somos conscientes de nuestro propio potencial, al igual que no lo somos de nuestros talentos ni dones innatos que Dios nos ha dado, seguimos pensando que esos que tenemos al frente están mejor dotados en comparación, y así comenzamos a sufrir.
Si alguien puede cantar melodiosamente, no tengo por qué sentirme mal. Uno puede mejorar, no necesita menoscabarse. Él canta y yo puedo dar charlas. Él no puede hablar en público y yo no requiero cantar, a menos que desee torturar a mi audiencia. No me atrevo a hacerlo.
Por eso, aquello que ustedes poseen, no lo tiene el otro. Lo que el otro tiene, puede que no lo tengan ustedes; mas Dios les ama a todos. Somos Sus hijos. Él distribuye talentos, capacidades, aptitudes y habilidades a todos. No puede atiborrarles con todos los talentos del universo. ¡No, no, no! ¡Dios es sesudo y no un tarambana! No pueden convertirse en un orador, músico, pintor y qué se yo – un factotum y experto en nada. Estas son feas e insensatas comparaciones y despiertan una innecesaria competitividad. Competimos entre nosotros por nada.
Este tipo de emulación competitiva ha extendido sus tentáculos también hacia el campo de la espiritualidad. "Si tu das tres vueltas en torno a Ganesha, yo daré seis." "¿Seis solamente? ¿Y por que no nueve?" "Muy bien, puedo darlas con mayor rapidez que tu; daré 108 vueltas."
¡Se ha convertido casi en un conteo de los tantos en el cricket! El Señor Ganesha también está cansado de estas gentes, porque corren como locas y con expresiones agrias. A Dios le gustaría ver expresiones sonrientes, no caras de tragedia.
Competimos entre nosotros hasta por cosas religiosas. Esa es la razón por la cual no somos felices en la senda espiritual. De modo que la competición innecesaria y las comparaciones insensatas también son responsables del sufrimiento y la infelicidad.
LA MENTE ES EL FACTOR FUNDAMENTAL PARA EL SUFRIMIENTO
Por último, es la mente el factor fundamental responsable por todo sufrimiento, porque la mente es astuta y política. La mente corre tras de todas las comodidades y conveniencias. La mente quiere ser superior y asevera serlo; siempre siente que es superior y que está por encima de otra. Este tipo de complejo de superioridad o de inferioridad también es causa de sufrimiento. No hay necesidad de sentirse superior en esta tierra. Ninguno es superior a nadie.
Daré mi propio ejemplo. Tenemos una cantidad de lavanderos acá En Prasanthi Nilayam la mayoría viste de blanco, con la clara excepción de mi humilde persona, porque gozo de licencia Divina. ¿La razón? Dictaré otra charla, porque este no es el momento adecuado para explicarlo. De modo que la mayoría de la gente viste ropa blanca, sin embargo esos lavanderos nunca se confunden. Entregan la camisa correcta al hombre correcto. Nunca me van a entregar a mí una camisa de otro, o viceversa. ¿Cómo se las arregla el lavandero para hacerlo, siendo que yo mismo me confundo entre mis camisas y las de mi hijo? Por ende, en este aspecto, su inteligencia es más aguda que la mía.
Un orfebre puede pesar el metal en el menor tiempo posible, en tanto que a nosotros en el
laboratorio de química nos toma tres horas el pesar metales, ¡así y todo siempre nos resulta mal! (Risas)
El análisis volumétrico toma tres horas – los estudiantes de ciencia lo saben. Un procedimiento para pesar toma tres horas. Un segundo procedimiento es para la titulación y luego el cálculo. Todos salen uniformemente mal. Mas el orfebre lo hace de inmediato, ¡de modo que es más inteligente que ustedes!
Por eso, amigos míos, no existe razón para sentirse superior por el hecho que un hombre sea más grande que ustedes o más inteligente. Todos son iguales – eso es todo. Es por gracia de Dios que tienen una oportunidad para educarse y que han nacido en una familia que puede brindarles una educación superior. Es por eso que hoy están aquí. O, si esta oportunidad le hubiera sido dada a otro, puede que lo hagan mejor que ustedes. De modo que este sufrir se debe a los complejos de superioridad o de inferioridad. Y les hablo del factor mental que es también causa del sufrimiento.
LA MENTE ES EL TELÓN ENTRE USTEDES Y SU DIOS
Espiritual y metafísicamente hablando, la mente es el telón entre ustedes y su Dios. La mente es un telón, eso es todo. Tan pronto como se lo levante, sabrán que ustedes y Dios son uno y lo mismo. Es la mente la que es responsable por la dualidad y la separación que cree, 'Yo soy diferente de mi Dios'.
Este tipo de dualismo se debe a la mente. Una vez que se alce el telón, estarán en un estado de no-dualidad y experimentarán una identificación total con la Divinidad. "Tu y Yo somos uno" De modo que este tipo de diferencia y de experiencia dualista se debe sólo a la mente.
¿DÓNDE ESTÁ LA MENTE?
Y si analizamos qué es la mente, nos encontramos preguntándonos en dónde está.
Alguien dijo, "Estoy sufriendo debido a mi mente." Y el sabio dijo, "¿Dónde está la mente? Déjenme ver."
Si algo anduviera mal con su mano, pueden hacer que la traten. mas, ¿dónde está la mente? El cerebro no es la mente. El cerebro tiene un principio y un fin. Mas la mente les sigue después de la muerte, en la vida después de la vida. Aquello que es contínuo y que persiste es la mente o el alma individual. Por eso, la mente individual lleva en sí un registro del pasado y del presente.
Es algo como el 'software' de un computador. Su mente lleva una grabación de todo lo que han hecho en la vida pasada y ella aparece en la pantalla de su vida. Es así que un hombre en una muy alta posición se comporta de pronto de manera vulgar, debido al 'software' en su mente. Las malas cualidades aparecen de pronto en la pantalla.
Puede haber un hombre que esté en una posición muy inferior, mas que es universl en sus enfoques. Es cósmico en su pensamiento. Las experiencias de vida – lo que llamamos samskaras – y nuestros rasgos pasados están grabados en la mente y se reflejan y a veces se manifiestan en situaciones de la vida diaria.
Es así que la mente es la causa para el nacimiento y el renacer. Es por ello que hemos de hacer intentos suficientes para conocer la mente y sus efectos.. La espiritualidad, en cierto sentido, es un análisis de la mente o su estudio.
EL RETIRAR LA MENTE ES SADHANA ESPIRITUAL
Para lograr finalmente suprimir la mente, para dejarla de lado y continuar con nuestra práctica espiritual hasta que desaparezca totalmente, es lo que llamamos amanaska, manolaya o manonashana. Esto es el retiro o aniquilamiento de la mente. Es así que todo el propósito del sadhana espiritual es quitar la mente de en medio, hacerla pasiva, inerte, hacer que se desvanezca, eso es todo. Eso es el sadhana espiritual.
Lamentablemente, nuestro sadhana de hoy le está ayudando a la mente a fortalecerse cada vez más, y por eso nos hacemos egóticos con un ego cada vez más grande. Todos somos ego, incluso en la senda espiritual, porque nuestra dirección es equivocada. No ha sido analizado el propósito. No han sido suficientemente discutidos el objetivo y el motivo. De modo que mejor debiera decir que la espiritualidad se alcanza entendiendo a la mente; y el grado del éxito que alcancen en esa práctica dependerá de hasta qué punto puedan apartarse de su mente.
ENTIENDAN A LA MENTE CON EL OBJETO DE
EXPANDIRSE MÁS ALLÁ DE ELLA
Bhagavan Baba habla muy seguido acerca de la mente. Por ejemplo, ha dicho muchas veces que una tela está hecha de fibras estrechamente entretejidas. Cuando estas fibras son separadas, ya no
existe la tela. De manera similar, la mente no es más que un atado de pensamientos.
Cuando estos pensamientos son forzados a desaparecer, cuando quedamos libres de pensamientos, esto se llama amanaska. Sólo entonces habremos alcanzado el retiro de la mente, el estado sin pensamientos. Esto es en realidad el propósito de la meditación.
Mucha gente dice, "¡Yo medito, yo medito!" Debiéramos decirle "Continúe meditando, porque aún esta ahí este 'yo-ismo'. Y debiera continuar la meditación hasta que el yo-ismo desaparezca.
"Bueno, sabe, medito por dos horas cada día."
"Le recomiendo que las doble, porque el propósito es el de perder al 'yo'. La meta es la olvidar la identidad, el 'yo estoy haciendo esto'. ¡Háganlo hasta que este 'yo' desaparezca."
Este 'yo-ismo' es la mente. Este 'yo-ismo' es la expresión de la mente, la manifestación de la mente. Todo lo que hagan con la mente no será espiritual. Puede ser una actividad sagrada, puede ser una actividad religiosa. Mas no será una práctica ni un empeño espiritual.
Una verdadera práctica o empeño espiritual es el retiro de la mente, el estado sin pensamiento. Por otra parte, una actividad religiosa está llena de actividades que llevan a cabo con la mente, porque es ritualista. Todos los rituales se realizan con este yo-ismo de la mente.
Por eso, mis amigos, entendamos la mente y su naturaleza, con el objeto des desarrollarnos más allá de ella. Velen por que la mente sea retirada por completo.
¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?
Alguien le dijo a un un santo, "Swami, medito de 6 a 7 cada mañana." Y el swami le preguntó, "¿Cómo sabes que son las 7? Estás mirando el reloj cada cinco minutos? ¿O pusiste el despertador? ¿Cómo sabes que son las 7?"
Es punto es este : El estado en que se olvidan del tiempo y el espacio es meditación. Hay algunos que dicen, "Tengo una casa muy grande y tengo una sala especial para meditación. sólo para mí." Muy bien, y qué hay de las demás habitaciones, ¿son para no meditar o qué? Es lamentable que este tipo de cosas no hayan llegado a comprenderse adecuadamente.
Es en este contexto que la literatura de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba debe ser concienzudamente estudiada por todos los buscadores y aspirantes espirituales. Debe estudiarse en profundidad. Mas no tenemos tiempo para leer, porque estamos muy ansiosos por entregar una carta. Esperamos para entregar una flor. Estamos ansiosos por quejarnos. Esperamos para dominar. De modo que no tenemos tiempo para meternos en la literatura. No tenemos tiempo para ver lo que Baba ha dicho sobre diferentes tópicos. Mis amigos, ¡la verdadera meditación ha sido tratada latamente por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba solamente, solamente! Por favor, créanme. (Aplausos)
En otros círculos, la meditación se ha vuelto un asunto de negocio; por ejemplo, meditación en 20 días, en 30 días, meditación por 200 dólares etc, como si la meditación fuera una materia comprable, como su fuera posible pasarla de persona a persona en una semana o en diez días. ¡Eso no es meditación, sino imitación!
La meditación es natural, dice Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La meditación no está restringida a ninguna sala ni a ningún momento en particular. En breve y en una bella frase, Swami dice, "Comer, escribir, hablar, conducir son todos meditación. Todo es meditación."
Si trabajan con todas sus capacidades, se denomina Yogah Karmasu Kausalam. Conocen sus capacidades. Si hacen correctamente su trabajo, es meditación. Si desempeñan su deber, eso es meditación. Por eso, la meditación no es una actividad separada. La meditación no es puramente un proceso espiritual que deba limitarse a un horario particular del día. Cada actividad puede ser meditación.
LA VIDA PUEDE TRANSFORMARSE EN MEDITACIÓN
RENUNCIANDO A DOS PUNTOS
¿Cómo puede ser? Una simple solución : dos cosas han de ser desechadas para hacer de toda nuestra vida una meditación. La vida puede ser transformada en meditción renunciando a sólo dos puntos : primero, el sentido de 'hacedor', y segundo, el sentido de 'disfrutador'.
El 'hacedor' es conocido como kartrutva bhava, que significa 'yo estoy haciendo'. A eso hay que renunciar. La idea de que este es 'mi' logro, esto es 'mi' realización. El decir que estos son 'mis' logros es lo que llamamos el 'disfrutador' o bhoktrutva bhava. De modo que ambas cosas han de ser descartadas, y, una vez que las desechen, todo lo que hagan será meditación.
HAGAN UN ESTUDIO EN PROFUNDIDAD DE LA LITERATURA SAI
Ahora, vamos tras de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Todo el mundo mira hacia Él. Su literatura
va a guiar al mundo entero por los cientos de años por venir, no cabe duda al respecto. Pueden creerme. ¿Por qué? ¿Cómo puedo decir eso? ¿Con qué convicción lo digo?
¡Sólo porque no hay tópico que Él no haya tratado en Sus discursos! Todos los temas han sido abordados por nuestro bienamado Señor. Tiene un mensaje para los niños. Tiene algo que comunicar a los jóvenes. Tiene algunos consejos para los jefes de hogar, para los profesionales, los buscadores, los científicos, los médicos, los ingenieros, llegando hasta el nivel de los trabajadores ocasionales y los analfabetos. Swami ha abordado todos los temas existentes bajo el sol. De modo que nuestra tarea actual es la de hacer un estudio en profundidad de la literatura Sai. Extraigan todas esas preciosas gemas y compártanlas con todos.
Debiéramos dejar de hablar de las experiencias personales. Supongamos que un sujeto dice, "Swami me salvó de la muerte." Otra persona le preguntará de inmediato, "Y no va a morir en el futuro? Le salvó de la muerte ahora, mas ¿qué hay del año próximo? Lo cierto es que un día o el otro de seguro que ha de suceder."
Otra persona podría decir, "Swami le salvó de la muerte, ¡sólo para ver que nosotros hemos de morir porque trabajamos bajo sus órdenes!" Lamentamos tanto que haya salvado a un alma así.
De modo que debiéramos dejar de hablar de cosas personales, porque ya no le interesarán a la gente. Estamos viviendo en una época de ciencia y tecnología. A la gente le gustará saber las cosas comunes y uniformes, las cosas generales, el mensaje universal, no las experiencias individuales.
Si fuéramos tan particulares, podemos hacerlo en nuestras residencias, atendiendo a invitados frente a una taza de té, mientras inflamos nuestros egos con publicidad. Cuando digo, "Swami hizo esto por mí", la otra persona dirá de inmediato, "¿Y qué tipo de transformación se ha producido en tu vida luego de este milagro?"
Por eso, lo que hemos de hacer hoy, mis amigos, es estudiar la literatura Sai y compartir su sabiduría con nuestros hermanos y hermanas de la comunidad, con el lenguaje más actual, con la técnica y el estilo de Bhagavan, porque los consejos de Swami son aplicables a todas las esferas de nuestra actividad. Él es el orador ideal, en cantante ideal, el pensador ideal, el anfitrión ideal, el huésped ideal, el progenitor ideal, el servidor ideal y el administrador ideal.
¡Él es el mejor posible de los directores, con un doctorado en dirección, en verdad! De hecho, con una cantidad de doctorados, porque podía controlarnos a todos, en este hato de individuos inútiles. Por eso Él es ideal en todo sentido y de cada cualidad Divina las posee todas. Debiéramos contemplar ese ideal, Su estilo.
Cuando Swami le habla a los científicos en Bombay, Su nivel de expresión es diferente. Cuando le habla a los Miembros del Parlamento – como Vignan Bhavan en Delhi – el nivel de comunicación es diferente. Cuando se dirige a los estudiantes acá, lo que quiere comunicar se adapta a la situación. Cuando le habla a niños de la escuela primaria, nuevamente Su estilo es único. No es la misma cassette para cada audiencia, para cada reunión.
Tenemos algunas personas que son monótons en sus rutinas, y sabemos lo que van a decir ya antes de que comiencen. Por eso, amigos míos, hay que sumergirse en la literatura de Swami en detalle bajo diferentes encabezados y ello debe compartirse con los miembros de la comunidad de la manera más apropiada, con todo el razonamiento científico, como para que cada cual sienta que le es aplicable.
Esa es la singularidad de Swami, Su originalidad. Los discursos de Swami son sumamente populares. ¿Por qué? Porque cada cual siente que le habla él. "Lo que dice se aplica a mí. Tiene relevancia para mi vida. Echa mucha luz sobre mi trayecto en la vida." Indica una dirección y un propósito para la vida. Ese es el estilo del discurso de Swami y de Su presentación.
Volviendo al punto : ¿qué es la práctica espiritual o sadhana?
VASANAKSHAYA
El Bhagavad Gita dice claramente, "Vasanakshaya". ¿Que quiere significar con vasanakshaya? La mente ha registrado tanto de la vida pasada, de manera que hay mucho material archivado. ¡Todo ello ha de ser borrado! Hablando en términos computacionales, está todo guardado en el disco duro y ahora hay que borrarlo – todo lo que está contenido en nuestra mente, en nuestra cabeza. La mente debe ser borrada por completo. Eso es el sadhana espiritual. Esa es la práctica espiritual : vasanakshaya y luego, mano-laya o retiro de la mente. A continuación, han de desaparecer también el vasanalshaya o los rasgos y atributos. Ese es el propósito de la vida espiritual.
Entonces, dichas estas cosas, llegamos a la primera parte del nirvana o la liberación. Tenemos
suficiente sufrimiento e intentamos analizar hasta cierto punto la razón para el sufrimiento. Nirvana o liberación – ¿qué es lo que significa con eso? Aquel que no se ha liberado está sometido a la servidumbre. De modo que el término contrario que hay que emplear es el de cautiverio : liberación y cautiverio. Deben ser liberados del cautiverio, de eso se trata.
Realmente. mis amigos, es nuestra buena suerte el que se nos haya provisto de una tonelada de información en la literatura de Sathya Sai Baba, si nos preocupamos por echarle una ojeada. Cuando se habitúen a leer la literatura Sai, créanme, no sentirán deseos de leer nada más, porque Swami explica las cosas complicadas de manera simple, en tanto que nos encontramos siempre con gentes que complican las cosas simples. Mientras más las compliquen, más superiores se sienten intelectualmente. Tanto el hombre que complica como el que crea la complicación necesitarían de tratamiento psiquiátrico.
(Risas) ¿Por qué?
¿CÓMO LIBERARSE DEL CAUTIVERIO?
Baba dice que la espiritualidad es tan fácil. Ningún guru dice eso. Un guru dice usualmente, "Debieras venir a mi por diez años. Y luego por quince años. Y entonces lograrás el nirvana y la liberación del cuerpo." Mas Baba no dice eso. ¡No! Les daré un pequeño ejemplo de Bhagavan :
¿Cómo liberarse del cautiverio? ¿Cómo habría un bhaktha, aquel que está cautivo, de alcanzar el estado de la liberación, el estado del Buda? Baba lo pone de este modo : cautiverio – ¿tiene piernas o manos? No les tiene cogidos. El cautiverio no les ha abrazado. El cautiverio no les tiene en su puño. ¡No! No están firmemente sujetos por el cautiverio, ya que carece de manos o piernas.
Y entonces, da un ejempo : Si son solteros, están muy cómodos; caminan sobre dos piernas – muy bien. Caminan ágiles. Mas después del matrimonio, tienen cuatro piernas; después de un hijo, seis; después de otro hijo, ocho, ¡y luego se convierten en un ciempiés! Es así que su modo natural de caminar se hace más lento. Y entonces dicen que están cautivos como jefe de familia y padre. Pero ustedes son responsables por su cautiverio, nadie más. De modo que el cautiverio no es original. El cautiverio no es impuesto. El cautiverio es algo de su propia hechura.
Y bien, yo quería ganar y así me hice rico. Mas estoy cautivo de nuevo, porque temo que alguien pueda acercarse a mí y pedirme un préstamo. Soy suficientemente rico, pero también, temo que alguien pueda llegar y robarme mi dinero. O que nuestro gobierno aumente los impuestos.
Y bien, ¿quién les hizo así? Todo se debe s sus mentes; su propia mente les ha hecho cautivos. Los lazos y los apegos familiares son de nuestra propia hechura. Y dicen "Estoy cautivo, estoy cautivo" etc. ¡Oh no, no!
Baba lo expone así :
Neeve Pattukunnavaiyaa
Adhi Niinu Pattukole
El cautiverio ha llegado a ustedes y ustedes lo han aceptado. No están preparados para dejar ese cautiverio, porque disfrutan del cautiverio que se ha vuelto 'cautivante'! (Risas) ¿Y qué cabría hacer ahora?
Tenemos que darnos cuenta que somos responsables por nuestro propio cautiverio, que nadie más lo es. Encontramos a muchos sanyasis que son peores que los jefes de familia. Por lo menos nosotros estamos ligados a gente viva, nuestras familias. Ellos están ligados a tuercas, cerrojos, sillas y mesas. Somos mejores que ellos. He estado entre ellos por algún tiempo, de modo que se que son más débiles que todos nosotros.
Lo que quiero comunicarles es que el cautiverio nada tiene que ver con la familia. Nada tiene que ver con el dinero, puesto que el Rey Janaka era un hombre liberado – rey, felizmente casado. Tenía a Sri Ramachandra como yerno. Mas él era un raja yogi, y no estaba cautivo. ¿Por qué? Esto [AK apunta a su cabeza] no se le subió a la cabeza. Este tipo de poder, riqueza, status, dignidad, conocimiento y respetabilidad no se le habían subido a la cabeza. Mientras estas cosas no se les metan en la cabeza, están liberados. Cuando alguna de ellas les llega hasta allá, habrán de pasar su vida en un cautiverio eterno.
Eso es lo que Bhagavan dice :
Aadiaasthini Veedi Adavi Keguta Kaadhu
No es como simplemente arrancar a la floresta y dejar a su familia. Si estuviera asegurada la liberación para aquel que abandona a la familia, entonces muchos que han contraido deudas y que han pedido préstamos, se arrancarían. ¿Pensaríamos que se han liberado o que han alcanzado el nirvana? ¡No, no, no! O aquellos que tuvieron una pelea en casa y que luego han huido. ¿Es eso nirvana? Es escapismo. El escapismo es diferente del nirvana. Con todas estas cosas – poder, riqueza, familia y
status – si pueden elevarse por sobre ellas, trascenderlas, entonces sería liberación.
Tomen, por ejemplo, a Bhagavan. En un momento, Swami se muda de Puttaparthi a Bangalore. No se preocupa en absoluto del lugar. No piensa sino en el sitio en que está. Si está en Kodaikanal, piensa en Kodaikanal, en tanto que ustedes no hacen eso. Mientras estamos en Puttaparthi, pensamos en Nueva York. Cuando estamos en Nueva York, pensamos en Puttaparthi – y nos sentimos felices en el medio – ni aquí ni allá. De modo que sólo en el tránsito somos felices, porque estaremos pensando en lo que hemos dejado. Estaremos pensando en el lugar al que llegaremos.
Por eso, mis amigos, el nirvana o la liberación nada tiene que ver con austeridades. Nada tiene que ver con la soltería. Sólo tiene que ver con la mente, la inclinación de la mente. Algunas gentes consideran albrahmachari o célibe como un alma liberada. Baba da otra definición : un brahmachari no
es más que un hombre soltero. No pueden decir que haya alcanzado el nirvana, ¡no!
Brahma Maargamuna Cheriyunchuvaad Brahmachaari
Aquel que transita por la senda de Brahman es 'Brahmacharya'. No se trata sólo del asunto de si es o no casado. Puede no estar casado por razones personales – de modo que ¡al menos una vida ha sido salvada! (Risas) Es mejor que algunas personas no se casen.
Por lo tanto el mantenerse célibe o soltero nada tiene que ver con el nirvana. Es la mente; ¡todo depende de la mente! Depende de la mente de ustedes y del proceso pensante, y de la manera en que se sientan ligados a ellos.
[La charla continuará en la Parte 2]
Om . . . Om . . . Om . . .
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
oo—oo—oo
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas
Presidente zonal Sr. Ravindran, devotos, hermanos y hermanas, líderes de esta organización, decanos de nuestra familia Sai y distinguidos invitados : compartiré simplemente con ustedes algunos casuales pensamientos míos acerca del tópico de hoy : "Nirvana, el Final del Sufrimiento".
Nirvana puede traducirse como 'liberación' o moksha. Moksha y nirvana son sinónimos en cuanto significan lo mismo : el final del sufrimiento. Deliberemos al respecto.
¿QUÉ ES EL SUFRIMIENTO' ¿POR QUÉ SE SUFRE?
¿CÓMO TERMINAR EL SUFRIMIENTO?
¿Qué es el sufrimiento? ¿Por qué sufrir? ¿Cómo terminar el sufrimiento? Estas son las preguntas que se vienen a la mente. No necesito decir lo que es el sufrimiento, porque significa diferentes cosas para diferentes gentes.
La gente sufre también sin razón alguna. Conozco a muchos que, si les preguntan por qué sufren, no pueden dar con una razón para ello, pero encuentran felicidad en el sufrir. ¡Bien! Han nacido así, de modo que no podemos ayudarles.
Entonces ¿que es el sufrimiento? ¿Por qué habriamos de sufrir? ¿Cómo aliviar el sufrimiento? Son interrogantes que se vienen a la mente.
SUFRIMIENTO DEBIDO A UNA CRISIS DE IDENTIDAD O EGO
Se produce el sufrimiento debido a una crisis de identidad o ego. Esta es la causa principal del sufrimiento. Supongamos que se sienten muy importantes y sin embargo sienten que alguien les está descuidando; entonces comienzan a sufrir. No han perdido su dinero ni nada. Mas el hecho que la otra persona les desatiende es razón suficiente para que sufran y se desvelen esa noche.
Esta es una crisis del ego. Esperamos encomios (cálidas y vivas alabanza), tributos y aprecio. Cuando no los recibimos, sufrimos. '¿Cómo puede ser que a nadie le gustara mi charla o mi canción? ¿Cómo es que nadie reconozca mi esfuerzo o que nadie haya notado mi contribución a esta organización? La falta de apreciación o de reconocimiento hiere nuestros egos, causando este sufrimiento.
EL SUFRIMIENTO – RELACIONADO CON EL TIEMPO
Una segunda causa es ésta : el sufrimiento se relaciona con el tiempo. ¿Por qué digo eso? Soy muy cuidadoso con aquellas personas que no están expuestas al mensaje de Sai. Sufren por sus preocupaciones respecto al paso del tiempo.
Sé de muchos que concordarían. Tenemos a muchas personas de edad. Todos comienzan a
inquietarse por lo que podría suceder en diez años. 'Si no tengo dinero suficiente, ¿quién cuidará de mí en diez años más?' Mi pregunta es : ¿en dónde está la garantía de que vivirá hasta entonces? (Risas)
Siendo que el futuro se desconoce, ¿por qué debieran gastar energías preocupados de un sufrimiento futuro y la posibilidad que alguien pueda tener que ayudarles? Mejor es que mantengan pensamientos positivos, como para que puedan llegar al fin de sus vidas sin requerir la ayuda de nadie. ¿Por qué no? No necesitamos la ayuda de nadie. En particular siendo que no conocemos el futuro, ¿por qué no podemos pensar mejor de él, viendo su lado positivo?
Esto es lo que significo por el factor tiempo : algunos piensan del pasado y, felices, derivan sufrimiento de él. Dicen, "¿Cómo amaneció hoy? Ayer, yo tuve fiebre." ¿Y qué? Hoy se ve muy bien. Si les preguntan, "¿Cómo está?, dicen, "El año pasado me operaron para ponerme un bypass." ¿Y luego qué? Esta gente no les va a dejar hasta que no se les unan en su sufrimiento. (Risas) Y es así que siguen pensando en el pasado, y sufren mientras se dedican a difundr este sufrimiento infeccioso y contaminante.
EL SUFRIMIENTO DEBIDO A COMPARACIONES SIN SENTIDO
De modo que el tiempo y la crisis de identidad del ego son dos factores responsables por la sensación de sufrimiento. En tercer lugar, el sufrimiento se produce debido a este feo asunto de las comparaciones sin sentido.
Después de todo, si comenzara a envidiarte por alguna razón, no debiera olvidar que puedes tener otra para envidiarme a mí. Lo que uno tenga, puede que el otro no lo tenga. Y lo que tenga el otro, puede que no lo tenga uno. Por lo tanto, puesto que no somos conscientes de nuestro propio potencial, al igual que no lo somos de nuestros talentos ni dones innatos que Dios nos ha dado, seguimos pensando que esos que tenemos al frente están mejor dotados en comparación, y así comenzamos a sufrir.
Si alguien puede cantar melodiosamente, no tengo por qué sentirme mal. Uno puede mejorar, no necesita menoscabarse. Él canta y yo puedo dar charlas. Él no puede hablar en público y yo no requiero cantar, a menos que desee torturar a mi audiencia. No me atrevo a hacerlo.
Por eso, aquello que ustedes poseen, no lo tiene el otro. Lo que el otro tiene, puede que no lo tengan ustedes; mas Dios les ama a todos. Somos Sus hijos. Él distribuye talentos, capacidades, aptitudes y habilidades a todos. No puede atiborrarles con todos los talentos del universo. ¡No, no, no! ¡Dios es sesudo y no un tarambana! No pueden convertirse en un orador, músico, pintor y qué se yo – un factotum y experto en nada. Estas son feas e insensatas comparaciones y despiertan una innecesaria competitividad. Competimos entre nosotros por nada.
Este tipo de emulación competitiva ha extendido sus tentáculos también hacia el campo de la espiritualidad. "Si tu das tres vueltas en torno a Ganesha, yo daré seis." "¿Seis solamente? ¿Y por que no nueve?" "Muy bien, puedo darlas con mayor rapidez que tu; daré 108 vueltas."
¡Se ha convertido casi en un conteo de los tantos en el cricket! El Señor Ganesha también está cansado de estas gentes, porque corren como locas y con expresiones agrias. A Dios le gustaría ver expresiones sonrientes, no caras de tragedia.
Competimos entre nosotros hasta por cosas religiosas. Esa es la razón por la cual no somos felices en la senda espiritual. De modo que la competición innecesaria y las comparaciones insensatas también son responsables del sufrimiento y la infelicidad.
LA MENTE ES EL FACTOR FUNDAMENTAL PARA EL SUFRIMIENTO
Por último, es la mente el factor fundamental responsable por todo sufrimiento, porque la mente es astuta y política. La mente corre tras de todas las comodidades y conveniencias. La mente quiere ser superior y asevera serlo; siempre siente que es superior y que está por encima de otra. Este tipo de complejo de superioridad o de inferioridad también es causa de sufrimiento. No hay necesidad de sentirse superior en esta tierra. Ninguno es superior a nadie.
Daré mi propio ejemplo. Tenemos una cantidad de lavanderos acá En Prasanthi Nilayam la mayoría viste de blanco, con la clara excepción de mi humilde persona, porque gozo de licencia Divina. ¿La razón? Dictaré otra charla, porque este no es el momento adecuado para explicarlo. De modo que la mayoría de la gente viste ropa blanca, sin embargo esos lavanderos nunca se confunden. Entregan la camisa correcta al hombre correcto. Nunca me van a entregar a mí una camisa de otro, o viceversa. ¿Cómo se las arregla el lavandero para hacerlo, siendo que yo mismo me confundo entre mis camisas y las de mi hijo? Por ende, en este aspecto, su inteligencia es más aguda que la mía.
Un orfebre puede pesar el metal en el menor tiempo posible, en tanto que a nosotros en el
laboratorio de química nos toma tres horas el pesar metales, ¡así y todo siempre nos resulta mal! (Risas)
El análisis volumétrico toma tres horas – los estudiantes de ciencia lo saben. Un procedimiento para pesar toma tres horas. Un segundo procedimiento es para la titulación y luego el cálculo. Todos salen uniformemente mal. Mas el orfebre lo hace de inmediato, ¡de modo que es más inteligente que ustedes!
Por eso, amigos míos, no existe razón para sentirse superior por el hecho que un hombre sea más grande que ustedes o más inteligente. Todos son iguales – eso es todo. Es por gracia de Dios que tienen una oportunidad para educarse y que han nacido en una familia que puede brindarles una educación superior. Es por eso que hoy están aquí. O, si esta oportunidad le hubiera sido dada a otro, puede que lo hagan mejor que ustedes. De modo que este sufrir se debe a los complejos de superioridad o de inferioridad. Y les hablo del factor mental que es también causa del sufrimiento.
LA MENTE ES EL TELÓN ENTRE USTEDES Y SU DIOS
Espiritual y metafísicamente hablando, la mente es el telón entre ustedes y su Dios. La mente es un telón, eso es todo. Tan pronto como se lo levante, sabrán que ustedes y Dios son uno y lo mismo. Es la mente la que es responsable por la dualidad y la separación que cree, 'Yo soy diferente de mi Dios'.
Este tipo de dualismo se debe a la mente. Una vez que se alce el telón, estarán en un estado de no-dualidad y experimentarán una identificación total con la Divinidad. "Tu y Yo somos uno" De modo que este tipo de diferencia y de experiencia dualista se debe sólo a la mente.
¿DÓNDE ESTÁ LA MENTE?
Y si analizamos qué es la mente, nos encontramos preguntándonos en dónde está.
Alguien dijo, "Estoy sufriendo debido a mi mente." Y el sabio dijo, "¿Dónde está la mente? Déjenme ver."
Si algo anduviera mal con su mano, pueden hacer que la traten. mas, ¿dónde está la mente? El cerebro no es la mente. El cerebro tiene un principio y un fin. Mas la mente les sigue después de la muerte, en la vida después de la vida. Aquello que es contínuo y que persiste es la mente o el alma individual. Por eso, la mente individual lleva en sí un registro del pasado y del presente.
Es algo como el 'software' de un computador. Su mente lleva una grabación de todo lo que han hecho en la vida pasada y ella aparece en la pantalla de su vida. Es así que un hombre en una muy alta posición se comporta de pronto de manera vulgar, debido al 'software' en su mente. Las malas cualidades aparecen de pronto en la pantalla.
Puede haber un hombre que esté en una posición muy inferior, mas que es universl en sus enfoques. Es cósmico en su pensamiento. Las experiencias de vida – lo que llamamos samskaras – y nuestros rasgos pasados están grabados en la mente y se reflejan y a veces se manifiestan en situaciones de la vida diaria.
Es así que la mente es la causa para el nacimiento y el renacer. Es por ello que hemos de hacer intentos suficientes para conocer la mente y sus efectos.. La espiritualidad, en cierto sentido, es un análisis de la mente o su estudio.
EL RETIRAR LA MENTE ES SADHANA ESPIRITUAL
Para lograr finalmente suprimir la mente, para dejarla de lado y continuar con nuestra práctica espiritual hasta que desaparezca totalmente, es lo que llamamos amanaska, manolaya o manonashana. Esto es el retiro o aniquilamiento de la mente. Es así que todo el propósito del sadhana espiritual es quitar la mente de en medio, hacerla pasiva, inerte, hacer que se desvanezca, eso es todo. Eso es el sadhana espiritual.
Lamentablemente, nuestro sadhana de hoy le está ayudando a la mente a fortalecerse cada vez más, y por eso nos hacemos egóticos con un ego cada vez más grande. Todos somos ego, incluso en la senda espiritual, porque nuestra dirección es equivocada. No ha sido analizado el propósito. No han sido suficientemente discutidos el objetivo y el motivo. De modo que mejor debiera decir que la espiritualidad se alcanza entendiendo a la mente; y el grado del éxito que alcancen en esa práctica dependerá de hasta qué punto puedan apartarse de su mente.
ENTIENDAN A LA MENTE CON EL OBJETO DE
EXPANDIRSE MÁS ALLÁ DE ELLA
Bhagavan Baba habla muy seguido acerca de la mente. Por ejemplo, ha dicho muchas veces que una tela está hecha de fibras estrechamente entretejidas. Cuando estas fibras son separadas, ya no
existe la tela. De manera similar, la mente no es más que un atado de pensamientos.
Cuando estos pensamientos son forzados a desaparecer, cuando quedamos libres de pensamientos, esto se llama amanaska. Sólo entonces habremos alcanzado el retiro de la mente, el estado sin pensamientos. Esto es en realidad el propósito de la meditación.
Mucha gente dice, "¡Yo medito, yo medito!" Debiéramos decirle "Continúe meditando, porque aún esta ahí este 'yo-ismo'. Y debiera continuar la meditación hasta que el yo-ismo desaparezca.
"Bueno, sabe, medito por dos horas cada día."
"Le recomiendo que las doble, porque el propósito es el de perder al 'yo'. La meta es la olvidar la identidad, el 'yo estoy haciendo esto'. ¡Háganlo hasta que este 'yo' desaparezca."
Este 'yo-ismo' es la mente. Este 'yo-ismo' es la expresión de la mente, la manifestación de la mente. Todo lo que hagan con la mente no será espiritual. Puede ser una actividad sagrada, puede ser una actividad religiosa. Mas no será una práctica ni un empeño espiritual.
Una verdadera práctica o empeño espiritual es el retiro de la mente, el estado sin pensamiento. Por otra parte, una actividad religiosa está llena de actividades que llevan a cabo con la mente, porque es ritualista. Todos los rituales se realizan con este yo-ismo de la mente.
Por eso, mis amigos, entendamos la mente y su naturaleza, con el objeto des desarrollarnos más allá de ella. Velen por que la mente sea retirada por completo.
¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?
Alguien le dijo a un un santo, "Swami, medito de 6 a 7 cada mañana." Y el swami le preguntó, "¿Cómo sabes que son las 7? Estás mirando el reloj cada cinco minutos? ¿O pusiste el despertador? ¿Cómo sabes que son las 7?"
Es punto es este : El estado en que se olvidan del tiempo y el espacio es meditación. Hay algunos que dicen, "Tengo una casa muy grande y tengo una sala especial para meditación. sólo para mí." Muy bien, y qué hay de las demás habitaciones, ¿son para no meditar o qué? Es lamentable que este tipo de cosas no hayan llegado a comprenderse adecuadamente.
Es en este contexto que la literatura de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba debe ser concienzudamente estudiada por todos los buscadores y aspirantes espirituales. Debe estudiarse en profundidad. Mas no tenemos tiempo para leer, porque estamos muy ansiosos por entregar una carta. Esperamos para entregar una flor. Estamos ansiosos por quejarnos. Esperamos para dominar. De modo que no tenemos tiempo para meternos en la literatura. No tenemos tiempo para ver lo que Baba ha dicho sobre diferentes tópicos. Mis amigos, ¡la verdadera meditación ha sido tratada latamente por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba solamente, solamente! Por favor, créanme. (Aplausos)
En otros círculos, la meditación se ha vuelto un asunto de negocio; por ejemplo, meditación en 20 días, en 30 días, meditación por 200 dólares etc, como si la meditación fuera una materia comprable, como su fuera posible pasarla de persona a persona en una semana o en diez días. ¡Eso no es meditación, sino imitación!
La meditación es natural, dice Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La meditación no está restringida a ninguna sala ni a ningún momento en particular. En breve y en una bella frase, Swami dice, "Comer, escribir, hablar, conducir son todos meditación. Todo es meditación."
Si trabajan con todas sus capacidades, se denomina Yogah Karmasu Kausalam. Conocen sus capacidades. Si hacen correctamente su trabajo, es meditación. Si desempeñan su deber, eso es meditación. Por eso, la meditación no es una actividad separada. La meditación no es puramente un proceso espiritual que deba limitarse a un horario particular del día. Cada actividad puede ser meditación.
LA VIDA PUEDE TRANSFORMARSE EN MEDITACIÓN
RENUNCIANDO A DOS PUNTOS
¿Cómo puede ser? Una simple solución : dos cosas han de ser desechadas para hacer de toda nuestra vida una meditación. La vida puede ser transformada en meditción renunciando a sólo dos puntos : primero, el sentido de 'hacedor', y segundo, el sentido de 'disfrutador'.
El 'hacedor' es conocido como kartrutva bhava, que significa 'yo estoy haciendo'. A eso hay que renunciar. La idea de que este es 'mi' logro, esto es 'mi' realización. El decir que estos son 'mis' logros es lo que llamamos el 'disfrutador' o bhoktrutva bhava. De modo que ambas cosas han de ser descartadas, y, una vez que las desechen, todo lo que hagan será meditación.
HAGAN UN ESTUDIO EN PROFUNDIDAD DE LA LITERATURA SAI
Ahora, vamos tras de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Todo el mundo mira hacia Él. Su literatura
va a guiar al mundo entero por los cientos de años por venir, no cabe duda al respecto. Pueden creerme. ¿Por qué? ¿Cómo puedo decir eso? ¿Con qué convicción lo digo?
¡Sólo porque no hay tópico que Él no haya tratado en Sus discursos! Todos los temas han sido abordados por nuestro bienamado Señor. Tiene un mensaje para los niños. Tiene algo que comunicar a los jóvenes. Tiene algunos consejos para los jefes de hogar, para los profesionales, los buscadores, los científicos, los médicos, los ingenieros, llegando hasta el nivel de los trabajadores ocasionales y los analfabetos. Swami ha abordado todos los temas existentes bajo el sol. De modo que nuestra tarea actual es la de hacer un estudio en profundidad de la literatura Sai. Extraigan todas esas preciosas gemas y compártanlas con todos.
Debiéramos dejar de hablar de las experiencias personales. Supongamos que un sujeto dice, "Swami me salvó de la muerte." Otra persona le preguntará de inmediato, "Y no va a morir en el futuro? Le salvó de la muerte ahora, mas ¿qué hay del año próximo? Lo cierto es que un día o el otro de seguro que ha de suceder."
Otra persona podría decir, "Swami le salvó de la muerte, ¡sólo para ver que nosotros hemos de morir porque trabajamos bajo sus órdenes!" Lamentamos tanto que haya salvado a un alma así.
De modo que debiéramos dejar de hablar de cosas personales, porque ya no le interesarán a la gente. Estamos viviendo en una época de ciencia y tecnología. A la gente le gustará saber las cosas comunes y uniformes, las cosas generales, el mensaje universal, no las experiencias individuales.
Si fuéramos tan particulares, podemos hacerlo en nuestras residencias, atendiendo a invitados frente a una taza de té, mientras inflamos nuestros egos con publicidad. Cuando digo, "Swami hizo esto por mí", la otra persona dirá de inmediato, "¿Y qué tipo de transformación se ha producido en tu vida luego de este milagro?"
Por eso, lo que hemos de hacer hoy, mis amigos, es estudiar la literatura Sai y compartir su sabiduría con nuestros hermanos y hermanas de la comunidad, con el lenguaje más actual, con la técnica y el estilo de Bhagavan, porque los consejos de Swami son aplicables a todas las esferas de nuestra actividad. Él es el orador ideal, en cantante ideal, el pensador ideal, el anfitrión ideal, el huésped ideal, el progenitor ideal, el servidor ideal y el administrador ideal.
¡Él es el mejor posible de los directores, con un doctorado en dirección, en verdad! De hecho, con una cantidad de doctorados, porque podía controlarnos a todos, en este hato de individuos inútiles. Por eso Él es ideal en todo sentido y de cada cualidad Divina las posee todas. Debiéramos contemplar ese ideal, Su estilo.
Cuando Swami le habla a los científicos en Bombay, Su nivel de expresión es diferente. Cuando le habla a los Miembros del Parlamento – como Vignan Bhavan en Delhi – el nivel de comunicación es diferente. Cuando se dirige a los estudiantes acá, lo que quiere comunicar se adapta a la situación. Cuando le habla a niños de la escuela primaria, nuevamente Su estilo es único. No es la misma cassette para cada audiencia, para cada reunión.
Tenemos algunas personas que son monótons en sus rutinas, y sabemos lo que van a decir ya antes de que comiencen. Por eso, amigos míos, hay que sumergirse en la literatura de Swami en detalle bajo diferentes encabezados y ello debe compartirse con los miembros de la comunidad de la manera más apropiada, con todo el razonamiento científico, como para que cada cual sienta que le es aplicable.
Esa es la singularidad de Swami, Su originalidad. Los discursos de Swami son sumamente populares. ¿Por qué? Porque cada cual siente que le habla él. "Lo que dice se aplica a mí. Tiene relevancia para mi vida. Echa mucha luz sobre mi trayecto en la vida." Indica una dirección y un propósito para la vida. Ese es el estilo del discurso de Swami y de Su presentación.
Volviendo al punto : ¿qué es la práctica espiritual o sadhana?
VASANAKSHAYA
El Bhagavad Gita dice claramente, "Vasanakshaya". ¿Que quiere significar con vasanakshaya? La mente ha registrado tanto de la vida pasada, de manera que hay mucho material archivado. ¡Todo ello ha de ser borrado! Hablando en términos computacionales, está todo guardado en el disco duro y ahora hay que borrarlo – todo lo que está contenido en nuestra mente, en nuestra cabeza. La mente debe ser borrada por completo. Eso es el sadhana espiritual. Esa es la práctica espiritual : vasanakshaya y luego, mano-laya o retiro de la mente. A continuación, han de desaparecer también el vasanalshaya o los rasgos y atributos. Ese es el propósito de la vida espiritual.
Entonces, dichas estas cosas, llegamos a la primera parte del nirvana o la liberación. Tenemos
suficiente sufrimiento e intentamos analizar hasta cierto punto la razón para el sufrimiento. Nirvana o liberación – ¿qué es lo que significa con eso? Aquel que no se ha liberado está sometido a la servidumbre. De modo que el término contrario que hay que emplear es el de cautiverio : liberación y cautiverio. Deben ser liberados del cautiverio, de eso se trata.
Realmente. mis amigos, es nuestra buena suerte el que se nos haya provisto de una tonelada de información en la literatura de Sathya Sai Baba, si nos preocupamos por echarle una ojeada. Cuando se habitúen a leer la literatura Sai, créanme, no sentirán deseos de leer nada más, porque Swami explica las cosas complicadas de manera simple, en tanto que nos encontramos siempre con gentes que complican las cosas simples. Mientras más las compliquen, más superiores se sienten intelectualmente. Tanto el hombre que complica como el que crea la complicación necesitarían de tratamiento psiquiátrico.
(Risas) ¿Por qué?
¿CÓMO LIBERARSE DEL CAUTIVERIO?
Baba dice que la espiritualidad es tan fácil. Ningún guru dice eso. Un guru dice usualmente, "Debieras venir a mi por diez años. Y luego por quince años. Y entonces lograrás el nirvana y la liberación del cuerpo." Mas Baba no dice eso. ¡No! Les daré un pequeño ejemplo de Bhagavan :
¿Cómo liberarse del cautiverio? ¿Cómo habría un bhaktha, aquel que está cautivo, de alcanzar el estado de la liberación, el estado del Buda? Baba lo pone de este modo : cautiverio – ¿tiene piernas o manos? No les tiene cogidos. El cautiverio no les ha abrazado. El cautiverio no les tiene en su puño. ¡No! No están firmemente sujetos por el cautiverio, ya que carece de manos o piernas.
Y entonces, da un ejempo : Si son solteros, están muy cómodos; caminan sobre dos piernas – muy bien. Caminan ágiles. Mas después del matrimonio, tienen cuatro piernas; después de un hijo, seis; después de otro hijo, ocho, ¡y luego se convierten en un ciempiés! Es así que su modo natural de caminar se hace más lento. Y entonces dicen que están cautivos como jefe de familia y padre. Pero ustedes son responsables por su cautiverio, nadie más. De modo que el cautiverio no es original. El cautiverio no es impuesto. El cautiverio es algo de su propia hechura.
Y bien, yo quería ganar y así me hice rico. Mas estoy cautivo de nuevo, porque temo que alguien pueda acercarse a mí y pedirme un préstamo. Soy suficientemente rico, pero también, temo que alguien pueda llegar y robarme mi dinero. O que nuestro gobierno aumente los impuestos.
Y bien, ¿quién les hizo así? Todo se debe s sus mentes; su propia mente les ha hecho cautivos. Los lazos y los apegos familiares son de nuestra propia hechura. Y dicen "Estoy cautivo, estoy cautivo" etc. ¡Oh no, no!
Baba lo expone así :
Neeve Pattukunnavaiyaa
Adhi Niinu Pattukole
El cautiverio ha llegado a ustedes y ustedes lo han aceptado. No están preparados para dejar ese cautiverio, porque disfrutan del cautiverio que se ha vuelto 'cautivante'! (Risas) ¿Y qué cabría hacer ahora?
Tenemos que darnos cuenta que somos responsables por nuestro propio cautiverio, que nadie más lo es. Encontramos a muchos sanyasis que son peores que los jefes de familia. Por lo menos nosotros estamos ligados a gente viva, nuestras familias. Ellos están ligados a tuercas, cerrojos, sillas y mesas. Somos mejores que ellos. He estado entre ellos por algún tiempo, de modo que se que son más débiles que todos nosotros.
Lo que quiero comunicarles es que el cautiverio nada tiene que ver con la familia. Nada tiene que ver con el dinero, puesto que el Rey Janaka era un hombre liberado – rey, felizmente casado. Tenía a Sri Ramachandra como yerno. Mas él era un raja yogi, y no estaba cautivo. ¿Por qué? Esto [AK apunta a su cabeza] no se le subió a la cabeza. Este tipo de poder, riqueza, status, dignidad, conocimiento y respetabilidad no se le habían subido a la cabeza. Mientras estas cosas no se les metan en la cabeza, están liberados. Cuando alguna de ellas les llega hasta allá, habrán de pasar su vida en un cautiverio eterno.
Eso es lo que Bhagavan dice :
Aadiaasthini Veedi Adavi Keguta Kaadhu
No es como simplemente arrancar a la floresta y dejar a su familia. Si estuviera asegurada la liberación para aquel que abandona a la familia, entonces muchos que han contraido deudas y que han pedido préstamos, se arrancarían. ¿Pensaríamos que se han liberado o que han alcanzado el nirvana? ¡No, no, no! O aquellos que tuvieron una pelea en casa y que luego han huido. ¿Es eso nirvana? Es escapismo. El escapismo es diferente del nirvana. Con todas estas cosas – poder, riqueza, familia y
status – si pueden elevarse por sobre ellas, trascenderlas, entonces sería liberación.
Tomen, por ejemplo, a Bhagavan. En un momento, Swami se muda de Puttaparthi a Bangalore. No se preocupa en absoluto del lugar. No piensa sino en el sitio en que está. Si está en Kodaikanal, piensa en Kodaikanal, en tanto que ustedes no hacen eso. Mientras estamos en Puttaparthi, pensamos en Nueva York. Cuando estamos en Nueva York, pensamos en Puttaparthi – y nos sentimos felices en el medio – ni aquí ni allá. De modo que sólo en el tránsito somos felices, porque estaremos pensando en lo que hemos dejado. Estaremos pensando en el lugar al que llegaremos.
Por eso, mis amigos, el nirvana o la liberación nada tiene que ver con austeridades. Nada tiene que ver con la soltería. Sólo tiene que ver con la mente, la inclinación de la mente. Algunas gentes consideran albrahmachari o célibe como un alma liberada. Baba da otra definición : un brahmachari no
es más que un hombre soltero. No pueden decir que haya alcanzado el nirvana, ¡no!
Brahma Maargamuna Cheriyunchuvaad Brahmachaari
Aquel que transita por la senda de Brahman es 'Brahmacharya'. No se trata sólo del asunto de si es o no casado. Puede no estar casado por razones personales – de modo que ¡al menos una vida ha sido salvada! (Risas) Es mejor que algunas personas no se casen.
Por lo tanto el mantenerse célibe o soltero nada tiene que ver con el nirvana. Es la mente; ¡todo depende de la mente! Depende de la mente de ustedes y del proceso pensante, y de la manera en que se sientan ligados a ellos.
[La charla continuará en la Parte 2]
Om . . . Om . . . Om . . .
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
oo—oo—oo
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, julio 2011
-------------------------------------------------------------
SAI BABA TV SATSANG.
------------------------------------------------------------
www.saiwisdom.com
The Sunday Talk given by Prof. Anil Kumar
Buddha Purnima: “Nirvana, the End of Suffering” (Part 1)
Events from May 15, 2011
OM…OM…OM…
Sai Ram
With Pranams at the Lotus Feet of Bhagavan,
Dear Brothers and Sisters,
Zonal chairman Dr. Ravindran, devotees, brothers and sisters, leaders of this organisation,
elders of our Sai family, and distinguished guests: I shall just share with you my random
thoughts on today‟s topic, “Nirvana, the End of Suffering.”
Nirvana can be translated as „liberation‟ or moksha. Moksha and nirvana are synonymous in
that they mean the same thing: the end of suffering. Let us deliberate on this.
WHAT IS SUFFERING? WHY SUFFER? HOW TO END SUFFERING?
What is suffering? Why suffer? How to end suffering? These are the questions that come to
mind. I don‟t have to say what suffering is, because suffering means different things to different
people.
People suffer for no reason, also. I know many people who, if you ask them why they suffer,
they can find no reason for it, but they find happiness in suffering. Good! They are born like that,
so we can‟t help them.
So what is suffering then? Why should we suffer? How to alleviate suffering? These are
questions that come to mind.2
SUFFERING BECAUSE OF AN IDENTITY CRISIS OR EGO
Suffering occurs because of an identity crisis or ego. This is the main cause of suffering.
Suppose you feel very important and yet you find that somebody is neglecting you; then you
start suffering. You have not lost your money or anything. But the fact that the other man
neglected you is enough of a reason for you to suffer and miss your sleep that night.
This is a crisis of the ego. We expect encomiums (warm, glowing praise), tributes, and
appreciation. When we don‟t receive them, we suffer. „How can it be that nobody liked my talk or
my song? How is it that nobody recognised my hard work or that nobody noticed my contribution
to this organisation?‟ Lack of appreciation and lack of recognition wound our egos, causing this
suffering.
SUFFERING - RELATED TO TIME
A second cause is this: suffering is related to time. Why do I say that? I am very cautious with
those people who are not exposed to the Sai message. They suffer because of their concerns
regarding the passage of time.
I know many people would agree with me. We have many elderly people. Everyone begins to
worry because of what could happen after ten years. „If I don‟t have enough money, who will
look after me after ten years?‟ My question is: where is the guarantee that you will live till then?
(Laughter)
When the future is not known, why should you expend your energy worrying about future
suffering and the possibility that somebody might have to help you? Better that you entertain
positive thoughts, so that you end your life without needing anybody‟s help. Why not? We don‟t
need anybody‟s help. In particular, when we do not know the future, why can‟t we think better of
it, looking for the positive side of it?
This is what I mean by the time factor: some people think of the past, and happily derive
suffering from it. They say, “How are you this morning? Yesterday, I had a temperature.” So
what? Today, you are fine. If you ask them, “How are you?” they say, “Last year, I had bypass
surgery.” Then what? These people won‟t leave you alone until you join them in their suffering.
(Laughter) So they go on thinking of the past, and they suffer while spreading this infectious
suffering and contamination.
SUFFERING DUE TO MEANINGLESS COMPARISONS
So, time and the ego identity crisis are two factors responsible for a sense of suffering. Thirdly,
suffering occurs because of this ugly business of meaningless comparisons.
After all, if I begin to envy you because of one reason, I should not forget that you may have
another reason for envying me. What you have, the other man may not have. What the other
man has, you may not have. Therefore, since we are not aware of our own potential, as we are
not aware of our own God-given talents and inborn gifts, we go on thinking of those who are in
front of us as gifted, comparing ourselves, and thus start suffering.3
If someone can sing melodiously, I don‟t have to feel so badly. Oh, sing better! You can improve
yourself; I don‟t have to feel badly about it. He sings, and I make speeches. He cannot speak in
public, and I don‟t need to sing unless I want to torture my audience. I don‟t venture to do it.
Therefore, what you have, the other man has not. What the other man has, well, you may not
have; but God loves everybody. We are his children. He distributes talents, capacities,
capabilities, and abilities to everybody. He cannot stuff you with all the talents of the universe.
No, no, no! God is still brainy, not a madcap! You cannot become a speaker, a musician, a
painter, and what-not—a jack-of-all-trades and master-of-none. These are ugly, meaningless
comparisons and evoke unnecessary competitiveness. We compete with each other for nothing.
This kind of competition has spread its tentacles into the field of spirituality, also. “If you go
around Ganesha three times, I‟ll go around him six times.”
“Only six? Why not nine?”
“All right, I can go around faster, thank you; I‟ll make it 108.”
It has almost become a cricket score! Lord Ganesha is also tired of these people, because they
run like anything with a long face. God would like to see smiling faces, not faces of tragedy.
We compete with each other even over religious things. That‟s the reason why we are not happy
along the spiritual path. So, unnecessary competition and meaningless comparisons are also
responsible for suffering or unhappiness.
MIND IS THE FUNDAMENTAL FACTOR RESPONSIBLE FOR SUFFERING
Finally, it is the mind that is the fundamental factor responsible for all suffering, because the
mind is cunning and political. The mind runs after all comforts and conveniences. Mind wants to
be and claims to be superior; it always feels that it is superior and higher than another. This kind
of spirituality complex or inferiority complex is also the cause of suffering. There‟s no need to
feel superior on this earth. Nobody is superior to anybody.
I‟ll give my own example: We have got a lot of washermen here. In Prashanthi Nilayam, most
people wear white clothes, with due exception of my humble self here, because I have Divine
licence. The reason? I‟ll give another talk, because this is not the right time to explain. So most
people wear white clothing, yet those washermen never get confused. They deliver the right
shirt to the right man. They will never give your shirt to me, or vice-versa. How does the
washerman manage to do this, when I get confused between my shirt and my son‟s shirt? So in
this respect, his intelligence is sharper than mine.
A goldsmith can weigh the metal in the shortest time possible, while we in the chemistry lab take
three hours to weigh metal, and still it is always wrong! (Laughter) Volumetric analysis takes
three hours—students of science know that. One practical for weighing takes three hours.
Second practical is for titrations, and then calculation. All of them are uniformly wrong. But the
goldsmith does it within no time, so he is more intelligent than you!4
Therefore, my friends, there is no reason to feel superior because one man is greater than you
or more intelligent than you. All are the same—that‟s all. It‟s God‟s grace that you have a
chance to be educated and that you‟re born in a family that can afford higher education for you.
Therefore, today you are here. Or if this chance was given to somebody else, they might do
much better than you. Therefore, this suffering is because of superiority or inferiority complex.
I‟m talking to you about the mind factor, which is also the cause of suffering.
MIND IS THE CURTAIN BETWEEN YOU AND YOUR GOD
Spiritually and metaphysically speaking, the mind is the curtain between you and your God.
Mind is a curtain, that‟s all. The moment the curtain is lifted, you will know that you and God are
one and the same. It is the mind that is responsible for duality and the separateness that
believes, „I am different from my God.‟
This kind of dualism is due to the mind. Once this curtain is lifted, you will be in a state of nonduality and experience a total identification with Divinity. “You and I are one.” So this kind of
difference and dualistic experience is because of the mind only.
WHERE IS MIND?
And if we analyse what the mind is, we find ourselves asking where it is.
Somebody said, “I am suffering because of my mind.”
And the other wise man said, “Where is the mind? Let me see.”
If something is wrong with your hand, you can have it treated. But where is the mind? The brain
is not the mind. The brain has a beginning and an end. But the mind follows you after death, in
life after life. That which is continuous and persists is the mind or the individual soul. Therefore,
this individual mind has got a recording of the past and the present.
It is something like software in a computer. Your mind has got a recording of all that you did in
the past life, and it appears on the screen of your life. So, a man in a very high position suddenly
behaves in a cheap way because of the software of his mind. The bad qualities suddenly appear
on the screen.
There will be a man who may be in a very low position, but he is universal in his approach. He is
cosmic in his thought. Life experiences—what we call samskaras—and our past traits are
recorded in the mind and they are reflected and sometimes manifested in day-to-day life
situations.
So mind is the cause of birth and rebirth. Therefore, we have to make sufficient attempts to
know the mind and its effects. Spirituality, in one sense, is analysis of the mind or the study of
the mind.
TO WITHDRAW THE MIND IS SPIRITUAL SADHANA
To finally achieve the obliteration of the mind, to drop the mind and continue our spiritual
practice until the mind is totally gone, that is what we call amanaska, manolaya, or
manonashana. This is withdrawal of the mind or annihilation of the mind. Therefore, the whole 5
purpose of spiritual sadhana is withdrawal of the mind, to make the mind passive, make it inert,
make it vanish, that‟s all. That is spiritual sadhana.
Unfortunately, our sadhana today is helping the mind to grow stronger and stronger; therefore,
we become egotistic with a larger ego. We are all ego, even on the spiritual path, because our
direction is wrong. The purpose has not been analysed. The aim and motive have not been
discussed enough. So, rather I could put it that spirituality is achieved by understanding the
mind; and the degree of your success in that practice depends upon to what extent you can
withdraw from your mind.
UNDERSTAND THE MIND IN ORDER TO GROW BEYOND THE MIND
Bhagavan Baba speaks of the mind repeatedly. For example, He says many times that a cloth is
made up of threads that are closely interwoven. When these threads are separated, there is no
more cloth. Likewise, the mind is nothing but a bundle of thoughts.
When these thoughts disappear by effort, when we are devoid of thought, this is called
amanaska. Only then we have achieved the withdrawal of the mind, the thoughtless state. This
is actually the purpose of meditation.
Many people say, “I meditate, I meditate!”
We should tell them, “Continue to meditate because this „I‟-ness is still there. Until this „I‟-ness is
gone, you should continue to meditate.”
“Well, you know, I meditate for two hours every day.”
“I recommend that you make it double, because the purpose is to lose the „I‟. The aim is to
forget the identity, the „I am doing this.‟ Gone, gone! Do so until the spirit (mind) is gone.”
This „I‟-ness is the mind. This „I‟-ness is the expression of the mind. This „I‟-ness is the
manifestation of the mind. Whatever you do with your mind is not spiritual. It may be a sacred
activity; it may be a religious activity. But it is not a spiritual pursuit or endeavour.
A true spiritual pursuit or endeavour is the withdrawal of the mind, the thoughtless state. On the
other hand, a religious activity is full of activity that you do with your mind because it is ritualistic.
All the rituals are performed with this „I‟-ness of the mind.
Therefore, my friends, let us understand the mind and its nature, in order to grow beyond the
mind. See that the mind is totally withdrawn.
WHAT IS MEDITATION?
Somebody said to a great saint, “Swami, I meditate from 6 to 7 every morning.”
The swami asked him, “How do you know it is 7 o‟clock? You are looking at the watch every five
minutes? Or you have set your alarm clock? How do you know it is 7 o‟clock?”6
The point is this: the state in which you forget time and space is meditation. There are some
who say, “Well, I have a very big house, and I have a meditation hall for me.” Very good, how
about other rooms? They are non-meditation rooms or what? It is very unfortunate these things
have not been properly understood.
It is in this context that Bhagavan Sri Sathya Sai Baba‟s literature has to be thoroughly studied
by all spiritual aspirants and seekers. People have to study in depth Sathya Sai literature. But
we have no time to read because we are very anxious to pass on a letter. We wait to hand over
a flower. We are eager to complain. We wait to dominate. So we have no time to go into
literature. We have no time to know what Baba has said on different topics. My friends, true
meditation is dealt with at length by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, only, only, only! Please take
it from me. (Applause)
Meditation has become a matter of business in other circles; for example, meditation in 20 days,
in 30 days, meditation for 200 dollars, etc. as if meditation is a purchasable commodity, as if
meditation can be passed on from person to person within a week or ten days. This is not
meditation, but imitation!
Meditation is natural, says Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Meditation is not restricted to any
hall or any particular time frame. In a nutshell, in a beautiful sentence, Swami says, “Eating,
writing, talking, driving are all meditation. Everything is meditation.”
If you do your work with all your skills, it is called Yogah Karmasu Kausalam. You know your
skills. If you do your work properly, it is meditation. If you do your duty, that is meditation.
Therefore, meditation is not a separate activity. Meditation is not a purely spiritual process to be
limited to a particular time of day. Every activity can be meditation.
LIFE CAN BE TRANSFORMED INTO MEDITATION BY GIVING UP TWO POINTS
How can that be? A simple solution: two things have to be given up to make our whole life a
meditation. Life can be transformed into meditation by giving up only two points: first, the sense
of „doership‟, and second, the sense of „enjoyership‟.
The „doership‟ is known as kartrutva bhava, which means „I am doing. I am doing.‟ That has to
be given up. Secondly, the idea that this is „my‟ achievement, this is „my‟ attainment. To say that
these are „my‟ accomplishments is what we call „enjoyership‟ or bhoktrutva bhava. So these two,
the kartrutva bhava, the „doership‟ idea, and bhoktrutva bhava, the sense of „enjoyership‟ have
to be given up. When these two are dropped, whatever you do is meditation.
MAKE AN IN-DEPTH STUDY OF SAI LITERATURE
Now, we run after Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. The whole world looks to Him. Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba‟s literature will guide the whole world for hundreds of years to come, there‟s no
doubt about it. Please take it from me. There‟s no doubt about it. Why? How do I say that? With
what conviction do I say that?
Only because there‟s no topic that He has not dealt with in His discourses! All topics are
touched upon by our beloved Lord Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. He has got a message for
children. He has something to convey to youngsters. He has got some advice to be given to 7
householders, to professionals, seekers, scientists, doctors, engineers, and down to the level of
the casual labourer and the illiterate. Swami has dealt with all topics under the sun. So our
present job is to make an in-depth study of Sai literature. Bring out those precious gems and
share them with everybody.
We should stop speaking about personal experiences. Suppose one fellow may say, “Swami
saved me from death.”
The other person will ask you immediately, “Are you not going to die in future? He saved you
from death now, but how about next year? It is certain some day or another; it is sure to
happen.”
And another person may say, “Swami saved you from death, only to see that we have to die
because we work under you!” We feel so sorry that He saved such a soul.
So we should stop speaking of the personal things because they will not appeal to people any
longer. We are living in the times of science and technology. People would like to know the
common uniform, the general things, the universal message, not individual experiences.
If we are so particular, we can do it at our own residences, entertaining guests with a cup of tea,
while bloating our ego with propaganda. When I say, “Swami did this for me”, the other person
will immediately say, “What kind of transformation is there in your life after this miracle?”
Therefore, what we need to do today, my friends, is to study Sai literature and share its wisdom
with our brothers and sisters in the community in the latest way, in Bhagavan Baba‟s technique
and style, because Swami‟s advice applies to every sphere of our activity. He is the ideal
speaker, the ideal singer, the ideal thinker, the ideal host, the ideal guest, the ideal parent, the
ideal servant, and the ideal manager.
He is the best possible manager, with a doctorate in management, really! In fact, any number of
doctorates He has, because He could manage all of us useless fellows. Therefore, He is ideal in
every way and has every Divine quality. We should look at that ideal, at His style.
When Swami talks to scientists in Bombay, His level of speaking is different. When He talks to
members of Parliament—like Vignan Bhavan in New Delhi—the level of communication is
different. When He addresses students there, what He wants to convey is apt to the situation.
When He talks to primary school children, it is again unique. It is not the same cassette for every
gathering and for every meeting.
We have some people who are monotonous in their routine, and we know what they are going
to say before they start. Therefore, my friends, Swami‟s literature must be gone into detail under
different heads and must be shared with members of the community in a most appropriate way,
with all scientific reasoning, so that everybody will feel that it applies to them.
That is the uniqueness of Swami. Swami‟s discourses are most popular. Why? Because
everyone feels that He‟s talking about them. “What He says applies to me. It has got relevance 8
to my life. It throws so much light on my life‟s sojourn.” It shows direction and indicates purpose
in life. That is Swami‟s style of speaking and His style of presentation.
Coming back to the point: what is spiritual practice or sadhana?
VASANAKSHAYA
The Bhagavad Gita clearly says, “Vasanakshaya.” What do you mean by vasanakshaya? The
mind has recorded so much of the past life, and so there is so much material saved up. All this
stuff has to be deleted! In computer terms, it is all saved there on the desktop. Now that has to
be erased—all that is contained in our head, all that is stored in our mind. The mind must be
erased completely. That is spiritual sadhana. That is spiritual practice: vasanakshaya and then
mano-laya or withdrawal of the mind. Thereafter, vasanakshaya, or the traits and attributes,
must also vanish. That is the purpose of spiritual life.
So having said these things, we come to the first part of nirvana or liberation. We have enough
suffering, and we try to analyse the reason for suffering to some extent. Nirvana, liberation—
what do you mean by that? The one who is not liberated is in bondage. So the opposite term to
be used is bondage: liberation and bondage. You have to be liberated from bondage, that‟s
what it is.
Really my friends, it is our good fortune that we are provided with a ton of information in Sathya
Sai Baba literature, if we care to look into that. When you get used to reading Sai literature,
believe me, you won‟t feel like reading anything else, because Swami explains complicated
things in a simple way, whereas we come across people who will complicate simple things. The
more he complicates, the higher the intellectual he is. The man who complicates and the man
who creates complication both need psychiatric treatment. (Laughter) Why?
HOW TO BE LIBERATED FROM BONDAGE?
Baba says that spirituality is so easy. No guru says that. The guru usually says, “You should
come to me for ten years; thereafter, for 15 years. Then, you will have nirvana and freedom from
the body.” But Baba doesn‟t say that. No! I‟ll give you a simple example from Bhagavan:
How to be liberated from bondage? How is a bhaktha, the one who is in bondage, to attain the
state of liberation, the state of Buddha? Baba put it this way: bondage—does it have any legs or
hands? It has not caught hold of you. Bondage has not hugged you. Bondage has not got you in
its grip. No! You are not held tightly by bondage because it has no legs or hands.
And now He gives an example: If you‟re unmarried, you are very comfortable: you are walking
on two feet—very good. Then you are walking briskly. But after marriage, you have four legs;
after one child, six; after another child, eight, and then you are a centipede! So your natural
style of walking gets slowed down. And then you say you are in bondage as a householder and
parent. But you are responsible for your bondage, nobody else. So bondage is not original.
Bondage is not imposed. Bondage is something of our own making.
Well, I wanted to earn, so I became rich. But I am in bondage again because I am afraid
somebody might come up to me and ask for a loan. I‟m rich enough, but again, I am afraid
somebody may come and snatch away the money. Or our government may increase taxes. 9
So who made you like that? It is all due to your mind; your own mind has made you bound.
Family ties and attachments are all of our own making. And you say, “I‟m in bondage, I‟m in
bondage”, etc. Oh no, no!
Baba puts it this way:
Neeve Pattukunnavaiyaa
Adhi Niinu Pattukole
Bondage has come to you, and you have welcomed bondage. You are not prepared to leave
that bondage because you enjoy the bondage that has become life‟s bandage! (Laughter) So
what is to be done now?
We have to realise that we are responsible for our own bondage, that nobody else is
responsible. We find many sanyasis are much worse than householders. At least we are
attached to living people, our families. They are attached to nuts, bolts, chairs, and tables. We
are better than them. I have been amongst them for some time, so I know that they are weaker
than all of us householders.
So what I want to convey to you is that bondage has nothing to do with the family. It has nothing
to do with money, because King Janaka was a liberated man—a king, nicely happily married.
He had Sri Ramachandra as his son-in-law. But he was a raja yogi, and not in bondage. Why?
This [pointing to his head] has not gone into his head. This kind of power, wealth, status, dignity,
knowledge, and respectability had not gone to his head. So long as these things don‟t go to your
head, you are liberated. When one of these things reaches there, you will have to spend your
life eternally in bondage.
That‟s why Bhagavan says:
Aadiaasthini Veedi Adavi Keguta Kaadhu
It‟s not just like running into the forest and leaving your family. If liberation were assured for one
who leaves the family, then many people who have made debts and who have taken loans
would run away. Do we think that they are liberated or attain nirvana? No, no, no! Or those
people who had a fight at home and then run away. Is that nirvana? It is escapism. Escapism is
different from nirvana. With all these things—power, wealth, family, and status—if you can rise
above them, transcending them, then that is liberation.
Take, for example, Bhagavan. Once Swami moves from Puttaparthi to Bangalore, He is not
bothered about His place at all. He totally thinks only about the place where He stays. If He is in
Kodaikanal, then He thinks of Kodaikanal, whereas you and I don‟t do that. While in Puttaparthi,
we think of New York. While in New York, we think of Puttaparthi, and we are happy in
between—neither there nor here. So, only in that transit we are happy, because we‟ll be thinking
of that which we left. We‟ll be thinking of that place which we will be reaching. 10
Therefore, my friends, nirvana or liberation has nothing to do with austerities. It has nothing to
do with bachelorhood. It has only to do with the mind, the bent of the mind. Some people regard
a brahmachari or celibate as a liberated soul. Baba gives another definition: a brahmachari is
just an unmarried man. You cannot say he attained nirvana, no!
Brahma Maargamuna Cheriyunchuvaadu Brahmachaari
The one who treads the path of Brahman is „Brahmacharya’. It is not only a matter of whether he
is married or not. He may not be married for reasons best known to him—thus, one life is saved
at least! (Laughter) Better some people don‟t get married.
Therefore, to remain a celibate or a bachelor has nothing to do with nirvana. It is the mind; it all
depends on the mind! It depends on your mind and thought process, and the way you are
attached to these.
.
(Talk to be continued in Part 2)
Om . . . Om . . .Om
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
© Copyright Prof. Anil Kumar Kamaraju - Puttaparthi All rig
Santiago, julio 2011
-------------------------------------------------------------
SAI BABA TV SATSANG.
------------------------------------------------------------
www.saiwisdom.com
The Sunday Talk given by Prof. Anil Kumar
Buddha Purnima: “Nirvana, the End of Suffering” (Part 1)
Events from May 15, 2011
OM…OM…OM…
Sai Ram
With Pranams at the Lotus Feet of Bhagavan,
Dear Brothers and Sisters,
Zonal chairman Dr. Ravindran, devotees, brothers and sisters, leaders of this organisation,
elders of our Sai family, and distinguished guests: I shall just share with you my random
thoughts on today‟s topic, “Nirvana, the End of Suffering.”
Nirvana can be translated as „liberation‟ or moksha. Moksha and nirvana are synonymous in
that they mean the same thing: the end of suffering. Let us deliberate on this.
WHAT IS SUFFERING? WHY SUFFER? HOW TO END SUFFERING?
What is suffering? Why suffer? How to end suffering? These are the questions that come to
mind. I don‟t have to say what suffering is, because suffering means different things to different
people.
People suffer for no reason, also. I know many people who, if you ask them why they suffer,
they can find no reason for it, but they find happiness in suffering. Good! They are born like that,
so we can‟t help them.
So what is suffering then? Why should we suffer? How to alleviate suffering? These are
questions that come to mind.2
SUFFERING BECAUSE OF AN IDENTITY CRISIS OR EGO
Suffering occurs because of an identity crisis or ego. This is the main cause of suffering.
Suppose you feel very important and yet you find that somebody is neglecting you; then you
start suffering. You have not lost your money or anything. But the fact that the other man
neglected you is enough of a reason for you to suffer and miss your sleep that night.
This is a crisis of the ego. We expect encomiums (warm, glowing praise), tributes, and
appreciation. When we don‟t receive them, we suffer. „How can it be that nobody liked my talk or
my song? How is it that nobody recognised my hard work or that nobody noticed my contribution
to this organisation?‟ Lack of appreciation and lack of recognition wound our egos, causing this
suffering.
SUFFERING - RELATED TO TIME
A second cause is this: suffering is related to time. Why do I say that? I am very cautious with
those people who are not exposed to the Sai message. They suffer because of their concerns
regarding the passage of time.
I know many people would agree with me. We have many elderly people. Everyone begins to
worry because of what could happen after ten years. „If I don‟t have enough money, who will
look after me after ten years?‟ My question is: where is the guarantee that you will live till then?
(Laughter)
When the future is not known, why should you expend your energy worrying about future
suffering and the possibility that somebody might have to help you? Better that you entertain
positive thoughts, so that you end your life without needing anybody‟s help. Why not? We don‟t
need anybody‟s help. In particular, when we do not know the future, why can‟t we think better of
it, looking for the positive side of it?
This is what I mean by the time factor: some people think of the past, and happily derive
suffering from it. They say, “How are you this morning? Yesterday, I had a temperature.” So
what? Today, you are fine. If you ask them, “How are you?” they say, “Last year, I had bypass
surgery.” Then what? These people won‟t leave you alone until you join them in their suffering.
(Laughter) So they go on thinking of the past, and they suffer while spreading this infectious
suffering and contamination.
SUFFERING DUE TO MEANINGLESS COMPARISONS
So, time and the ego identity crisis are two factors responsible for a sense of suffering. Thirdly,
suffering occurs because of this ugly business of meaningless comparisons.
After all, if I begin to envy you because of one reason, I should not forget that you may have
another reason for envying me. What you have, the other man may not have. What the other
man has, you may not have. Therefore, since we are not aware of our own potential, as we are
not aware of our own God-given talents and inborn gifts, we go on thinking of those who are in
front of us as gifted, comparing ourselves, and thus start suffering.3
If someone can sing melodiously, I don‟t have to feel so badly. Oh, sing better! You can improve
yourself; I don‟t have to feel badly about it. He sings, and I make speeches. He cannot speak in
public, and I don‟t need to sing unless I want to torture my audience. I don‟t venture to do it.
Therefore, what you have, the other man has not. What the other man has, well, you may not
have; but God loves everybody. We are his children. He distributes talents, capacities,
capabilities, and abilities to everybody. He cannot stuff you with all the talents of the universe.
No, no, no! God is still brainy, not a madcap! You cannot become a speaker, a musician, a
painter, and what-not—a jack-of-all-trades and master-of-none. These are ugly, meaningless
comparisons and evoke unnecessary competitiveness. We compete with each other for nothing.
This kind of competition has spread its tentacles into the field of spirituality, also. “If you go
around Ganesha three times, I‟ll go around him six times.”
“Only six? Why not nine?”
“All right, I can go around faster, thank you; I‟ll make it 108.”
It has almost become a cricket score! Lord Ganesha is also tired of these people, because they
run like anything with a long face. God would like to see smiling faces, not faces of tragedy.
We compete with each other even over religious things. That‟s the reason why we are not happy
along the spiritual path. So, unnecessary competition and meaningless comparisons are also
responsible for suffering or unhappiness.
MIND IS THE FUNDAMENTAL FACTOR RESPONSIBLE FOR SUFFERING
Finally, it is the mind that is the fundamental factor responsible for all suffering, because the
mind is cunning and political. The mind runs after all comforts and conveniences. Mind wants to
be and claims to be superior; it always feels that it is superior and higher than another. This kind
of spirituality complex or inferiority complex is also the cause of suffering. There‟s no need to
feel superior on this earth. Nobody is superior to anybody.
I‟ll give my own example: We have got a lot of washermen here. In Prashanthi Nilayam, most
people wear white clothes, with due exception of my humble self here, because I have Divine
licence. The reason? I‟ll give another talk, because this is not the right time to explain. So most
people wear white clothing, yet those washermen never get confused. They deliver the right
shirt to the right man. They will never give your shirt to me, or vice-versa. How does the
washerman manage to do this, when I get confused between my shirt and my son‟s shirt? So in
this respect, his intelligence is sharper than mine.
A goldsmith can weigh the metal in the shortest time possible, while we in the chemistry lab take
three hours to weigh metal, and still it is always wrong! (Laughter) Volumetric analysis takes
three hours—students of science know that. One practical for weighing takes three hours.
Second practical is for titrations, and then calculation. All of them are uniformly wrong. But the
goldsmith does it within no time, so he is more intelligent than you!4
Therefore, my friends, there is no reason to feel superior because one man is greater than you
or more intelligent than you. All are the same—that‟s all. It‟s God‟s grace that you have a
chance to be educated and that you‟re born in a family that can afford higher education for you.
Therefore, today you are here. Or if this chance was given to somebody else, they might do
much better than you. Therefore, this suffering is because of superiority or inferiority complex.
I‟m talking to you about the mind factor, which is also the cause of suffering.
MIND IS THE CURTAIN BETWEEN YOU AND YOUR GOD
Spiritually and metaphysically speaking, the mind is the curtain between you and your God.
Mind is a curtain, that‟s all. The moment the curtain is lifted, you will know that you and God are
one and the same. It is the mind that is responsible for duality and the separateness that
believes, „I am different from my God.‟
This kind of dualism is due to the mind. Once this curtain is lifted, you will be in a state of nonduality and experience a total identification with Divinity. “You and I are one.” So this kind of
difference and dualistic experience is because of the mind only.
WHERE IS MIND?
And if we analyse what the mind is, we find ourselves asking where it is.
Somebody said, “I am suffering because of my mind.”
And the other wise man said, “Where is the mind? Let me see.”
If something is wrong with your hand, you can have it treated. But where is the mind? The brain
is not the mind. The brain has a beginning and an end. But the mind follows you after death, in
life after life. That which is continuous and persists is the mind or the individual soul. Therefore,
this individual mind has got a recording of the past and the present.
It is something like software in a computer. Your mind has got a recording of all that you did in
the past life, and it appears on the screen of your life. So, a man in a very high position suddenly
behaves in a cheap way because of the software of his mind. The bad qualities suddenly appear
on the screen.
There will be a man who may be in a very low position, but he is universal in his approach. He is
cosmic in his thought. Life experiences—what we call samskaras—and our past traits are
recorded in the mind and they are reflected and sometimes manifested in day-to-day life
situations.
So mind is the cause of birth and rebirth. Therefore, we have to make sufficient attempts to
know the mind and its effects. Spirituality, in one sense, is analysis of the mind or the study of
the mind.
TO WITHDRAW THE MIND IS SPIRITUAL SADHANA
To finally achieve the obliteration of the mind, to drop the mind and continue our spiritual
practice until the mind is totally gone, that is what we call amanaska, manolaya, or
manonashana. This is withdrawal of the mind or annihilation of the mind. Therefore, the whole 5
purpose of spiritual sadhana is withdrawal of the mind, to make the mind passive, make it inert,
make it vanish, that‟s all. That is spiritual sadhana.
Unfortunately, our sadhana today is helping the mind to grow stronger and stronger; therefore,
we become egotistic with a larger ego. We are all ego, even on the spiritual path, because our
direction is wrong. The purpose has not been analysed. The aim and motive have not been
discussed enough. So, rather I could put it that spirituality is achieved by understanding the
mind; and the degree of your success in that practice depends upon to what extent you can
withdraw from your mind.
UNDERSTAND THE MIND IN ORDER TO GROW BEYOND THE MIND
Bhagavan Baba speaks of the mind repeatedly. For example, He says many times that a cloth is
made up of threads that are closely interwoven. When these threads are separated, there is no
more cloth. Likewise, the mind is nothing but a bundle of thoughts.
When these thoughts disappear by effort, when we are devoid of thought, this is called
amanaska. Only then we have achieved the withdrawal of the mind, the thoughtless state. This
is actually the purpose of meditation.
Many people say, “I meditate, I meditate!”
We should tell them, “Continue to meditate because this „I‟-ness is still there. Until this „I‟-ness is
gone, you should continue to meditate.”
“Well, you know, I meditate for two hours every day.”
“I recommend that you make it double, because the purpose is to lose the „I‟. The aim is to
forget the identity, the „I am doing this.‟ Gone, gone! Do so until the spirit (mind) is gone.”
This „I‟-ness is the mind. This „I‟-ness is the expression of the mind. This „I‟-ness is the
manifestation of the mind. Whatever you do with your mind is not spiritual. It may be a sacred
activity; it may be a religious activity. But it is not a spiritual pursuit or endeavour.
A true spiritual pursuit or endeavour is the withdrawal of the mind, the thoughtless state. On the
other hand, a religious activity is full of activity that you do with your mind because it is ritualistic.
All the rituals are performed with this „I‟-ness of the mind.
Therefore, my friends, let us understand the mind and its nature, in order to grow beyond the
mind. See that the mind is totally withdrawn.
WHAT IS MEDITATION?
Somebody said to a great saint, “Swami, I meditate from 6 to 7 every morning.”
The swami asked him, “How do you know it is 7 o‟clock? You are looking at the watch every five
minutes? Or you have set your alarm clock? How do you know it is 7 o‟clock?”6
The point is this: the state in which you forget time and space is meditation. There are some
who say, “Well, I have a very big house, and I have a meditation hall for me.” Very good, how
about other rooms? They are non-meditation rooms or what? It is very unfortunate these things
have not been properly understood.
It is in this context that Bhagavan Sri Sathya Sai Baba‟s literature has to be thoroughly studied
by all spiritual aspirants and seekers. People have to study in depth Sathya Sai literature. But
we have no time to read because we are very anxious to pass on a letter. We wait to hand over
a flower. We are eager to complain. We wait to dominate. So we have no time to go into
literature. We have no time to know what Baba has said on different topics. My friends, true
meditation is dealt with at length by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, only, only, only! Please take
it from me. (Applause)
Meditation has become a matter of business in other circles; for example, meditation in 20 days,
in 30 days, meditation for 200 dollars, etc. as if meditation is a purchasable commodity, as if
meditation can be passed on from person to person within a week or ten days. This is not
meditation, but imitation!
Meditation is natural, says Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Meditation is not restricted to any
hall or any particular time frame. In a nutshell, in a beautiful sentence, Swami says, “Eating,
writing, talking, driving are all meditation. Everything is meditation.”
If you do your work with all your skills, it is called Yogah Karmasu Kausalam. You know your
skills. If you do your work properly, it is meditation. If you do your duty, that is meditation.
Therefore, meditation is not a separate activity. Meditation is not a purely spiritual process to be
limited to a particular time of day. Every activity can be meditation.
LIFE CAN BE TRANSFORMED INTO MEDITATION BY GIVING UP TWO POINTS
How can that be? A simple solution: two things have to be given up to make our whole life a
meditation. Life can be transformed into meditation by giving up only two points: first, the sense
of „doership‟, and second, the sense of „enjoyership‟.
The „doership‟ is known as kartrutva bhava, which means „I am doing. I am doing.‟ That has to
be given up. Secondly, the idea that this is „my‟ achievement, this is „my‟ attainment. To say that
these are „my‟ accomplishments is what we call „enjoyership‟ or bhoktrutva bhava. So these two,
the kartrutva bhava, the „doership‟ idea, and bhoktrutva bhava, the sense of „enjoyership‟ have
to be given up. When these two are dropped, whatever you do is meditation.
MAKE AN IN-DEPTH STUDY OF SAI LITERATURE
Now, we run after Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. The whole world looks to Him. Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba‟s literature will guide the whole world for hundreds of years to come, there‟s no
doubt about it. Please take it from me. There‟s no doubt about it. Why? How do I say that? With
what conviction do I say that?
Only because there‟s no topic that He has not dealt with in His discourses! All topics are
touched upon by our beloved Lord Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. He has got a message for
children. He has something to convey to youngsters. He has got some advice to be given to 7
householders, to professionals, seekers, scientists, doctors, engineers, and down to the level of
the casual labourer and the illiterate. Swami has dealt with all topics under the sun. So our
present job is to make an in-depth study of Sai literature. Bring out those precious gems and
share them with everybody.
We should stop speaking about personal experiences. Suppose one fellow may say, “Swami
saved me from death.”
The other person will ask you immediately, “Are you not going to die in future? He saved you
from death now, but how about next year? It is certain some day or another; it is sure to
happen.”
And another person may say, “Swami saved you from death, only to see that we have to die
because we work under you!” We feel so sorry that He saved such a soul.
So we should stop speaking of the personal things because they will not appeal to people any
longer. We are living in the times of science and technology. People would like to know the
common uniform, the general things, the universal message, not individual experiences.
If we are so particular, we can do it at our own residences, entertaining guests with a cup of tea,
while bloating our ego with propaganda. When I say, “Swami did this for me”, the other person
will immediately say, “What kind of transformation is there in your life after this miracle?”
Therefore, what we need to do today, my friends, is to study Sai literature and share its wisdom
with our brothers and sisters in the community in the latest way, in Bhagavan Baba‟s technique
and style, because Swami‟s advice applies to every sphere of our activity. He is the ideal
speaker, the ideal singer, the ideal thinker, the ideal host, the ideal guest, the ideal parent, the
ideal servant, and the ideal manager.
He is the best possible manager, with a doctorate in management, really! In fact, any number of
doctorates He has, because He could manage all of us useless fellows. Therefore, He is ideal in
every way and has every Divine quality. We should look at that ideal, at His style.
When Swami talks to scientists in Bombay, His level of speaking is different. When He talks to
members of Parliament—like Vignan Bhavan in New Delhi—the level of communication is
different. When He addresses students there, what He wants to convey is apt to the situation.
When He talks to primary school children, it is again unique. It is not the same cassette for every
gathering and for every meeting.
We have some people who are monotonous in their routine, and we know what they are going
to say before they start. Therefore, my friends, Swami‟s literature must be gone into detail under
different heads and must be shared with members of the community in a most appropriate way,
with all scientific reasoning, so that everybody will feel that it applies to them.
That is the uniqueness of Swami. Swami‟s discourses are most popular. Why? Because
everyone feels that He‟s talking about them. “What He says applies to me. It has got relevance 8
to my life. It throws so much light on my life‟s sojourn.” It shows direction and indicates purpose
in life. That is Swami‟s style of speaking and His style of presentation.
Coming back to the point: what is spiritual practice or sadhana?
VASANAKSHAYA
The Bhagavad Gita clearly says, “Vasanakshaya.” What do you mean by vasanakshaya? The
mind has recorded so much of the past life, and so there is so much material saved up. All this
stuff has to be deleted! In computer terms, it is all saved there on the desktop. Now that has to
be erased—all that is contained in our head, all that is stored in our mind. The mind must be
erased completely. That is spiritual sadhana. That is spiritual practice: vasanakshaya and then
mano-laya or withdrawal of the mind. Thereafter, vasanakshaya, or the traits and attributes,
must also vanish. That is the purpose of spiritual life.
So having said these things, we come to the first part of nirvana or liberation. We have enough
suffering, and we try to analyse the reason for suffering to some extent. Nirvana, liberation—
what do you mean by that? The one who is not liberated is in bondage. So the opposite term to
be used is bondage: liberation and bondage. You have to be liberated from bondage, that‟s
what it is.
Really my friends, it is our good fortune that we are provided with a ton of information in Sathya
Sai Baba literature, if we care to look into that. When you get used to reading Sai literature,
believe me, you won‟t feel like reading anything else, because Swami explains complicated
things in a simple way, whereas we come across people who will complicate simple things. The
more he complicates, the higher the intellectual he is. The man who complicates and the man
who creates complication both need psychiatric treatment. (Laughter) Why?
HOW TO BE LIBERATED FROM BONDAGE?
Baba says that spirituality is so easy. No guru says that. The guru usually says, “You should
come to me for ten years; thereafter, for 15 years. Then, you will have nirvana and freedom from
the body.” But Baba doesn‟t say that. No! I‟ll give you a simple example from Bhagavan:
How to be liberated from bondage? How is a bhaktha, the one who is in bondage, to attain the
state of liberation, the state of Buddha? Baba put it this way: bondage—does it have any legs or
hands? It has not caught hold of you. Bondage has not hugged you. Bondage has not got you in
its grip. No! You are not held tightly by bondage because it has no legs or hands.
And now He gives an example: If you‟re unmarried, you are very comfortable: you are walking
on two feet—very good. Then you are walking briskly. But after marriage, you have four legs;
after one child, six; after another child, eight, and then you are a centipede! So your natural
style of walking gets slowed down. And then you say you are in bondage as a householder and
parent. But you are responsible for your bondage, nobody else. So bondage is not original.
Bondage is not imposed. Bondage is something of our own making.
Well, I wanted to earn, so I became rich. But I am in bondage again because I am afraid
somebody might come up to me and ask for a loan. I‟m rich enough, but again, I am afraid
somebody may come and snatch away the money. Or our government may increase taxes. 9
So who made you like that? It is all due to your mind; your own mind has made you bound.
Family ties and attachments are all of our own making. And you say, “I‟m in bondage, I‟m in
bondage”, etc. Oh no, no!
Baba puts it this way:
Neeve Pattukunnavaiyaa
Adhi Niinu Pattukole
Bondage has come to you, and you have welcomed bondage. You are not prepared to leave
that bondage because you enjoy the bondage that has become life‟s bandage! (Laughter) So
what is to be done now?
We have to realise that we are responsible for our own bondage, that nobody else is
responsible. We find many sanyasis are much worse than householders. At least we are
attached to living people, our families. They are attached to nuts, bolts, chairs, and tables. We
are better than them. I have been amongst them for some time, so I know that they are weaker
than all of us householders.
So what I want to convey to you is that bondage has nothing to do with the family. It has nothing
to do with money, because King Janaka was a liberated man—a king, nicely happily married.
He had Sri Ramachandra as his son-in-law. But he was a raja yogi, and not in bondage. Why?
This [pointing to his head] has not gone into his head. This kind of power, wealth, status, dignity,
knowledge, and respectability had not gone to his head. So long as these things don‟t go to your
head, you are liberated. When one of these things reaches there, you will have to spend your
life eternally in bondage.
That‟s why Bhagavan says:
Aadiaasthini Veedi Adavi Keguta Kaadhu
It‟s not just like running into the forest and leaving your family. If liberation were assured for one
who leaves the family, then many people who have made debts and who have taken loans
would run away. Do we think that they are liberated or attain nirvana? No, no, no! Or those
people who had a fight at home and then run away. Is that nirvana? It is escapism. Escapism is
different from nirvana. With all these things—power, wealth, family, and status—if you can rise
above them, transcending them, then that is liberation.
Take, for example, Bhagavan. Once Swami moves from Puttaparthi to Bangalore, He is not
bothered about His place at all. He totally thinks only about the place where He stays. If He is in
Kodaikanal, then He thinks of Kodaikanal, whereas you and I don‟t do that. While in Puttaparthi,
we think of New York. While in New York, we think of Puttaparthi, and we are happy in
between—neither there nor here. So, only in that transit we are happy, because we‟ll be thinking
of that which we left. We‟ll be thinking of that place which we will be reaching. 10
Therefore, my friends, nirvana or liberation has nothing to do with austerities. It has nothing to
do with bachelorhood. It has only to do with the mind, the bent of the mind. Some people regard
a brahmachari or celibate as a liberated soul. Baba gives another definition: a brahmachari is
just an unmarried man. You cannot say he attained nirvana, no!
Brahma Maargamuna Cheriyunchuvaadu Brahmachaari
The one who treads the path of Brahman is „Brahmacharya’. It is not only a matter of whether he
is married or not. He may not be married for reasons best known to him—thus, one life is saved
at least! (Laughter) Better some people don‟t get married.
Therefore, to remain a celibate or a bachelor has nothing to do with nirvana. It is the mind; it all
depends on the mind! It depends on your mind and thought process, and the way you are
attached to these.
.
(Talk to be continued in Part 2)
Om . . . Om . . .Om
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
© Copyright Prof. Anil Kumar Kamaraju - Puttaparthi All rig
No hay comentarios:
Publicar un comentario