«ESFUÉRCENSE POR LA UNIDAD, LA PUREZA Y LA DIVINIDAD»

Om Sri Sai Ram

DISCURSO DIVINO

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam,

1 de Enero del 2003

Con ocasión del Día de Año Nuevo occidental.

«ESFUÉRCENSE POR LA UNIDAD, LA PUREZA Y
LA DIVINIDAD»

"El intelecto, la educación, el saber prolífico,
la victoria en las batallas verbales,
el vencer al adversario en la lucha física,
el ejercer soberanía sobre vastos reinos,
el tener caridad profusa en ganado y oro,
una agudizada visión para contar las incontables estrellas,
el enumerar cada una del sin número de criaturas,
el obtener los óctuples místicos poderes,
o hasta el pisar el polvo lunar,
todos éstos son fáciles de alcanzar para el hombre fuerte.

Pero el restringir los impulsos del cuerpo y de sus partes,
el voltear los sentidos hacia dentro,
difícil en gran medida es alcanzar la visión y
detener la mente en la paz suprema".
(Poema en telugú)

"Una hábil lengua seduce hasta a la diosa de la riqueza,
una dulce lengua gana familia y amigos,
la lengua es la que ata la vida en nudos,
una lengua viperina produce muerte instantánea".
(Verso en Sánscrito)

¡Encarnaciones del amor!

Aunque fue provisto del sagrado poder del habla, el hombre es incapaz de hacer el uso apropiado de él. Ninguna otra forma de vida tiene el poderoso intelecto y la capacidad para la paz interna como el ser humano. En este mundo, todo objeto tiene cinco aspectos, a saber, ser, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre (sat, chit, ananda, rupa y nama). El ser, la conciencia y la bienaventuranza son los tres atributos centrales de un hombre. Son naturales y eternos. El nombre y la forma son transitorios. La ilusión de que el nombre y la forma son permanentes conduce a la humanidad a desperdiciar su preciosa vida.

En este mundo, hay dos tipos de intelectuales. El primer tipo es el de los científicos que son totalmente materialistas en su visión. Tienen la mente enfocada sólo a metas y ganancias físicas y mundanas. Están fascinados por la apariencia externa de un árbol gigantesco con sus numerosas ramas y ramitas, pero no están interesados en encontrar sus 'raíces'. Los vedantinos o filósofos son el segundo tipo de intelectuales que no están fascinados por la apariencia externa del árbol sino que muestran gran deleite en encontrar las 'raíces'. La gente de mente mundana desperdicia su tiempo en regar las 'ramas', mientras que los vedantinos, riegan las 'raíces' y así disfrutan de los 'frutos'.

Una vez, los demonios (asuras) y los semidioses (devas), batieron el océano de leche con la esperanza de adquirir la ambrosía divina, el amrita o néctar de la inmortalidad. Usaron la montaña Manthara como palo de batir. Pero, inicialmente, tuvieron que lidiar con la emergencia del mortal veneno. Los demonios se frustraron y desanimaron al ver emanar el veneno en vez del néctar. Querían abandonar el batido. Pero los semidioses continuaron con el batido con valor y determinación y sus sostenidos esfuerzos produjeron ricas recompensas en la forma de la diosa de la riqueza, Lakshmi, Devi, Airavata, el divino elefante blanco, Kamadhenu, la vaca colmadora de deseos, Kalpatharu, el árbol colmador de deseos y, por último, la misma ambrosía divina. De la misma manera, el hombre debe batir su mente y tratar de conocer su verdadera identidad. No debe dejarse detener o deprimir por los impedimentos y obstáculos iniciales que plagan su camino.

El Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda) son la misma naturaleza del hombre, pero el hombre lo ha olvidado y está desperdiciando su tiempo en la vana persecución de placeres efímeros. No es capaz de darse cuenta del valor de su naturaleza innata, que es precisamente Sat-Chit-Ananda. Una vez que tome conciencia de su valor y lo experimente, él puede alcanzar cualquier estado de exaltación. De hecho, él puede volverse verdaderamente Dios. El hombre podrá realizar cualquier tarea por extraordinaria que sea cuando logre tomar conciencia de su naturaleza divina. El poder latente en el hombre no se encuentra en ninguna otra parte. Todo hombre ha sido provisto de los tres atributos de Sat-Chit-Ananda, pero al estar enmarañado en la telaraña de la ilusión, considera que el 'nombre y la forma' son reales, ignorando sus cualidades innatas de Sat-Chit-Ananda. Primero que todo, lo que el hombre tiene que reconocer es su propia naturaleza divina innata. Pero, él no está haciendo ningún esfuerzo en esta dirección. Se ha vuelto esclavo de sus sentidos y está desperdiciando su tiempo en cosas triviales. El deber primordial del hombre, por lo tanto, es comprender de manera apropiada su naturaleza humana innata y, luego, ponerla en práctica.

El valor y la significación de la naturaleza humana están más allá de toda estimación. Sólo cuando practiquen los valores humanos será redimida su vida. El hombre no es sino una chispa de Divinidad. Por esto el Señor Krishna dijo en el Bhagavad Gita "El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser" (Mamaivansho Jîvaloke Jîvabhutah Sanatana). De hecho, la voz interna (antarvani) sigue recordándole al hombre su naturaleza divina cada día. Sólo que él no está haciendo ningún esfuerzo por escuchar su voz interna. Él ansía objetos físicos y efímeros, olvidando su propia naturaleza divina y así, distanciándose de la meta última de la vida. Los nombres y formas son momentáneos como burbujas de agua. Él se deja engañar por los nombres y formas y está perdiendo la muy preciosa gema de su divinidad. El hombre está provisto de infinito poder divino. Un trozo de hierro candente puede ser puesto a mejor uso que el fuego mismo. El cuerpo puede compararse a un trozo de hierro y la divinidad dentro del mismo, al fuego. Por lo tanto, el hombre debe comprender esta verdad y hacer el uso apropiado de su cuerpo.

¡Encarnaciones del Amor!

Al iniciarse un nuevo año, la gente está llena de esperanzas y aspiraciones. En realidad, deberían considerar cada momento como el inicio de un Año Nuevo. Los nombres y formas no tienen valor sin las virtudes eternas. El hombre sufre de varios males, algunos internos y otros, externos. Un doctor puede curar los males externos. El sentimiento átmico es el único remedio para todos los males internos. Deben hacer esfuerzos por conocer el principio del Atma. El Atma es un sinónimo por Brahmán que no es otra cosa que la Conciencia (chaitanya) que permea cada ser humano. El hombre tiene un nombre y una forma, pero esa Conciencia (chaitanya) no tiene forma. La conciencia que está presente en el cuerpo humano es llamada 'conciencia', pero la chaitanya todopenetrante es llamada 'estado de conciencia'. Cuando el hombre comprende el principio de la unidad en la diversidad, la 'conciencia' se transforma en 'estado de conciencia'. A pesar de estar provisto de ese sagrado poder, el hombre se deja engañar por los caprichos del mundo. Él le da importancia al Año Nuevo que es pasajero, cuando él debería darle importancia al inmutable 'Tiempo' y santificarlo con un uso apropiado del mismo.

En este mundo, sólo la verdad y la bondad permanecerán con nosotros por siempre. Su valor no puede ser cuantificado. De modo que debemos esforzarnos por desarrollar la verdad y la bondad en nosotros. No debemos anhelar nombre y fama. Por ejemplo, no debemos estar bajo el engaño de que estamos proveyendo agua del Ganges telugú a Chennai (Madrás). El agua no es algo que uno da a otro. Es el don de la naturaleza para todos. Cada cual obtiene su parte basado en su merecimiento (prapti). Las actividades del hombre dan el resultado deseado sólo cuando el tiempo (kala), la acción (karma), la causa (karana) y el deber (kartavya), están en armonía los unos con los otros. Por ende, el hombre debe hacer sinceros esfuerzos y esperar por el momento correcto. Cuando la acción fructifica, debe utilizarlo de acuerdo con el tiempo y las circunstancias.

Los muchachos (antiguos estudiantes de Swami) están haciendo muchas obras buenas. Van a varias aldeas y les dan felicidad a las gentes allí haciendo actividades de servicio y cantando bhajans. Deben emprender todas esas actividades con el espíritu de amor. No hay nada más grande que el amor. Deben llevar sus vidas llenándolas de amor altruista.

¡Encarnaciones del amor!

Las actividades de servicio y los bhajans que realizan por sí solos no son suficientes. Deben desechar el sentimiento de que están sirviendo a otros. Esto es muy importante. Están sirviendo a su propio ser cuando sirven a otros. Deben considerar a todos como suyos. De hecho, los otros no son otros, sino las formar mismas de Dios. Por ende, el servicio hecho a la humanidad es servicio hecho a Dios. Todas las actividades de servicio son con el fin de promover este sentimiento en ustedes. Deben dedicarse al campo del servicio con amor desinteresado. Sólo eso es verdadero servicio. Todas las demás actividades de servicio son mundanas y momentáneas.

¡Estudiantes!

Están bajo la noción errónea de que están rindiendo un servicio a los demás. Deben dejar este sentimiento a un lado. Sólo entonces se volverá el servicio que realicen un servicio real en el estricto sentido del término. El servicio no significa meramente el ayudar a otros. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Sus actos de servicio deben estar bañados con el espíritu del amor. Sin el aspecto positivo del amor, todo servicio que rindan se volverá negativo.

Todos los cuerpos son como bombillos y el amor es el interruptor principal. Sólo cuando se presiona el interruptor principal es que los cuerpos irradian luz y felicidad para todos. Ustedes están apagando el interruptor principal y tratando de disfrutar de felicidad. Es imposible. Hrid + daya (compasión) = hridaya (corazón). Su corazón debe estar lleno de compasión. Todas actividades deben estar llenas de amor. No hay fuerza superior al amor. Nuestros antiguos sabios y visionarios solían vivir en densas selvas entre animales salvajes. No llevaban armas consigo, pero se podían mover por doquier sin ningún sentido de temor. ¿Cuál era la fuente de su valor? Poseían la única arma del amor que los protegía de los animales salvajes. La antigua cultura de Bharat es divina, de lo más preciosa, maravillosa y llena de bienaventuranza. Pero no están haciendo ningún esfuerzo por comprender su grandeza. De hecho, la están despreciando. Están engañados por las diferencias basadas en casta y cultura. De hecho, hay una sola casta, la casta de la humanidad. El amor que se origina en el corazón es la verdadera religión. La humanidad entera es una sola familia. Todos son hermanos y hermanas. El mundo entero es una sola mansión. Es imposible describir en palabras la felicidad que experimentarán cuando desarrollen esa amplitud de mente. Por esto, hagan todos los esfuerzos por visualizar la divinidad en la humanidad.

La creación de Dios es de lo más maravillosa y misteriosa. Hay innumerables estrellas en el cielo. La luz emitida por algunas de ellas no ha llegado a la tierra aún, a pesar del hecho de que la luz viaja a la velocidad de miles de millas por segundo. Siendo así, pueden imaginarse la distancia entre la tierra y las estrellas. ¡Si la creación misma es un fenómeno tan infinito e indescriptible, cuán extraordinario y poderoso debe ser el creador!

"Las historias del Señor son maravillosas y sagradas en todos
los tres mundos. Son como las hoces que cortan
las enredaderas de la esclavitud mundana."
(Poema en Telugú)

Las historias de Dios no pueden ser descritas en meras palabras. El hombre lo imagina y describe basado en sus propios estimados. En verdad, Dios está más allá de toda definición. Hay varios tipos de experiencias (pramanas) en este mundo. Son la experiencia directa (pratyaksha pramana), la experiencia basada en la inferencia (anumana pramana), la experiencia basada en la dualidad (dvaita pramana), y la experiencia basada en la no-dualidad (advaita pramana). Puesto que Dios está más allá de todas estas experiencias, Él es conocido como inconmensurable e indefinible (aprameya). Dios está presente en el corazón de cada hombre con todos Sus poderes divinos. La belleza y grandiosidad de Dios no se puede describir en palabras. Él es alabado como "Hiranyagarbhâya namaha" lo que quiere decir "Salutaciones ante el del útero dorado". Hiranya significa oro. Está presente en Su corazón. Lo mismo que la esencia del alimento que se coma es suministrada a todas las partes del cuerpo, el oro permea todo Su cuerpo. Por ende, Él es el más hermoso Uno. Él es la base primordial de todos los seres. Todo sucede de acuerdo a Su Voluntad. Como Él es el creador de todos los seres, se Le llama Prajapati. Como Él es el más inteligente, Él es llamado Dakshinamurti. A su manera, Dios tiene infinitos nombres. El hombre Le atribuye nombres y formas a Dios basado en su limitada comprensión y así Lo adora. "Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, liberado y la personificación de lo sagrado". (Nirguna, nirañjanam, sanatana niketanam, nitya, suddha, buddha, mukta, nirmala svarupinam) Teniendo ese principio divino presente dentro de su propio ser, ¿por qué se considera el hombre pequeño y débil? Deben desechar ese sentimiento de inferioridad. No hay ser más grande que el ser humano. De hecho, la divinidad es inmanente en toda la humanidad. Pero, desgraciadamente, consideran ese nacimiento humano sagrado como trivial. Así como lo piensan, así se volverá. Estos mezquinos pensamientos son el resultado de su mezquina mente.

Si ven que emerge humo de las colinas, es una indicación que hay fuego. Si ven el fuego directamente, esto se llama una experiencia directa (pratyaksha pramana). Si ven sólo el humo y no el fuego, presumen que hay un fuego detrás del humo. Es sólo una posibilidad. Esto es una experiencia presuntiva (anumana pramana). Es posible que a veces la niebla parezca ser humo, y que no haya realmente ningún fuego en las montañas. Por lo tanto, la experiencia inferida da lugar a duda.

El amor es la única experiencia directa (pratyaksha pramana) de la divinidad en un ser humano. Si surge una pregunta acerca de dónde está Dios, la respuesta inmediata es que Dios es amor y el amor es Dios. Similarmente, la verdad es Dios. No hay nada más grande que la verdad. No hay divinidad más alta que la verdad. La verdad es todopenetrante. Los países pueden ser diferentes, pero la verdad es una y única. No hay nada como una verdad americana, una verdad japonesa, una verdad alemana, etcétera. El hacer tal distinción es de la naturaleza de la gente de mente mezquina. No somos mezquinos y malos. Somos personificaciones de lo infinito. El hombre debe siempre acordarse de que él es la personificación de la verdad, la personificación del amor, la personificación de la bienaventuranza, etcétera. El hombre tiene una capacidad infinita de pensamientos espirituales y de emprender una búsqueda espiritual. Pero, ¿se da él cuenta de su verdadera naturaleza?

Tomen, por ejemplo, un puñado de arena del mar en un plato. Los científicos determinan que la arena pertenece a tal o cual país sobre la base del color y peso en la arena. Pero, los filósofos no piensan de esta manera en absoluto. Dicen que es la creación de Dios y la maya o ilusión de Dios. Así, hay un abismo de diferencia entre las percepciones de los científicos y las de los sabios. La ciencia es como un medio círculo. Empieza en algún lugar y termina en algún otro lugar. Pero, la espiritualidad se origina y termina en el mismo punto de origen. Es un círculo completo. Es verdaderamente la Divinidad. Por esto se dice:

"Purnamadah Purnamidam Purnat Purnamudachyate.
Purnasya Purnamadaya Purnameva Avashishyate."

"Aquello está pleno, esto está pleno.
Si se saca lo pleno de lo pleno, lo que queda es de nuevo lo pleno."

Esa divinidad que es la incorporación de la plenitud está inmanente en cada ser humano, pero, desgraciadamente el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por realizar la divinidad que tiene dentro de sí. ¿Quién está protegiendo su cuerpo cuando está profundamente dormido? ¿Cómo funciona el cuerpo perfectamente, aun sin que él lo sepa? Nadie sabe. Dios es el responsable por la creación, la protección y el mantenimiento – por todo. Ese poder divino está inmanente en cada ser humano. A pesar de esto, el hombre está deprimido en tiempos de dificultades y está animado en tiempos de alegría. Pero, esto no es la meta de su vida. Su verdadera meta es mantener un perfecto estado de ecuanimidad en todo momento y no dejarse atrapar en las 'aflicciones y alegrías'. El placer es un intervalo entre dos dolores. Por lo tanto, no necesitan ir en busca del placer, pues está dentro de nosotros. De hecho, ustedes mismos son personificaciones de la bienaventuranza.

¡Encarnaciones del amor!

Estén siempre felices y alegres, pues su naturaleza innata es la bienaventuranza. No necesitan ir en busca de la felicidad. La bienaventuranza emerge del Atma. Cuando quiera que la deseen, la obtendrán. La felicidad es unión con Dios. Por lo tanto, estén siempre en la compañía de Dios. Una vez que estén en la compañía de Dios, la felicidad los seguirá como una esclava. Hoy en día, el hombre está buscando la felicidad, y, en el proceso, se vuelve esclavo de la felicidad. Esto no es correcto. De hecho, la felicidad debe volverse esclava de ustedes, pues ustedes, son en verdad personificaciones del divino Atma. Créanlo o no, Swami esta siempre lleno de bienaventuranza. Ustedes también pueden experimentar tal estado de bienaventuranza. No deben ir en busca de la felicidad. En lugar de ello, la felicidad debe seguirles adondequiera que vayan. Hanuman era un gran héroe en el episodio del Ramayana. Él era valiente, poderoso e invencible. Él poseía buenas cualidades de carácter y paz. Él estaba siempre feliz y alegra, cantando el divino nombre de Rama. Ustedes también deben desarrollar tales nobles cualidades. Primero que todo, deben volverse seres humanos en el verdadero sentido. Deben desarrollar bondad hacia todos. Sólo entonces merecerán ser identificados como pertenecientes a la humanidad.

¡Encarnaciones del amor!

Están adquiriendo un alto nivel de educación mundana. Están leyendo varios grandes libros. Están adquiriendo grandes poderes. Pero todos éstos son efímeros y evanescentes. Por lo tanto, mantengan siempre sus pensamientos firmemente fijados en el divino poder que llena sus corazones de bienaventuranza. El poder divino es infinito. Cuanto más contemplen lo divino, tanto más y más se multiplicará la bienaventuranza. Si tienen dentro de sí este infinito poder divino, ¿por qué han de ser expuestos a dificultades?

Hoy nuestros antiguos estudiantes se han reunido aquí. Están emprendiendo varios tipos de actividades de servicio en varias partes del país y hasta en el exterior. Derivan gran placer de esta actividad de servicio. Swami opina que deberían confinarse a sus propias áreas y rendir servicio a la sociedad, dentro del alcance de sus medios. No es ni bueno y ni necesario asociar a otros a su actividad de servicio, lo cual la volverá un negocio. En lo posible, deben emprender tales actividades en sus respectivas aldeas y darles felicidad a ellos. En las áreas rurales hay un vasto campo para diferentes actividades de servicio. Hace algunas décadas, algunas personas invitaron a Swami para que se mudara a ciudades más grandes como Misore, diciendo que le proveerían un gran palacio. Pero, en lo que a El respecta, Swami no necesito palacios. Debe quedarse en esta pequeña aldea. No ha abandonado Su lugar de nacimiento. Sólo en un lugar tal es que pueden emprenderse grandes tareas. Así que rehusó moverse de Puttaparthi, que entonces era una remota aldea sin facilidades modernas. En aquellos días, si uno visitaba Puttaparthi, uno tenía que bajar del tren en Penukonda, que era el punto más cercano del ferrocarril y entonces viajar a este lugar en una carreta de bueyes. Así eran los transportes en aquellos días. Pero ahora uno puede llegar directo a Puttaparhi cómodamente por aire. En aquellos días uno tenía que ir a Anantapur en autobús para obtener servicios médicos. Ahora tenemos un hospital de Superespecialidades a nuestra puerta. Así, todas las facilidades modernas están ahora disponibles en esta aldea de Puttaparthi. Por lo tanto, no hay mejor lugar que una aldea para vivir. Las aldeas son los más valiosos activos de una nación. Si sirven a los aldeanos de manera apropiada, nada puede ser un mayor servicio que ése. Grama Seva es Rama Seva (El servicio a la aldea es servicio a Rama.) No hay satisfacción en el servicio emprendido en las villas y ciudades. La gente urbana es indiferente y autocentrista. Si un ladrón entra a una casa vecina, ni se molestarán. Por el contrario, en las aldeas, aun para una pequeña conmoción, todos los aldeanos se reúnen. Este tipo de unidad y camaradería existe todavía en las aldeas. Donde hay unidad, allí hay divinidad. Donde hay divinidad, allí hay bienaventuranza. Por ende, trabajen sinceramente por el desarrollo de la aldea en la cual estén colocados. Así, todos ustedes deben trabajar por el desarrollo de sus respectivas aldeas. Sus actividades no deben ser como actividades políticas. Al asociarse varios tipos de personas, esto se vuelve una actividad política. Swami no esta feliz con esto. Júntense para cantar bhajans dondequiera que se encuentren. Pero no permitan el separatismo. Todos deben estar unidos. Dondequiera que estén, emprendan actividades de servicio con un espíritu de cooperación y unidad. No den notas discordantes. Desde tiempos antiguos, la India ha sido un país apacible y todos los indios eran unidos como una gran familia. Pero, ¿cuál es la posición ahora? En días pasados, si alguien visitaba una aldea, todos los aldeanos solían reunirse a su alrededor y preguntaban amorosamente por su bienestar. Ahora, ese espíritu de amor y de unicidad está totalmente perdido. Dondequiera que van, encontrarán diferencias y tensiones hasta por asuntos triviales. Especialmente, después de la independencia, hay motines y perturbaciones en casi cada parte del país. La santidad de la vida humana parece haberse perdido totalmente. La vida humana no tiene valor. Las gentes se matan como hormigas y mosquitos. Éstos son actos inhumanos y demoníacos. Esto no es lo que se espera de unser humano. Deben transformar el poder divino latente en ustedes en destreza para emprender el servicio a la sociedad. Cuando el conocimiento es convertido a destreza, adquieren equilibrio en la vida. En ese estado de ecuanimidad, desarrollarán la percepción divina. Con tal percepción y poder divino al emprender alguna actividad de servicio, será de lo más fructífera y benéfica para la sociedad.

Cada aldea en el país tiene que ser desarrollada en todos los respectos. Han venido de Hyderabad, Madrás, América, etcétera, para participar en la actividad de servicio. ¿Cuál es la necesidad de esto? No es una feria donde diferentes personas de diferentes partes se reúnen para vender sus productos. Dondequiera que estén, desarrollen su área con su servicio. La gente de un lugar puede hasta ir a otro lugar para desarrollar ese lugar. Pero esta clase de mezcla de gentes de diferentes áreas adultera el propósito mismo. Termina en confusión, se vuelve contaminación. No den lugar para la confusión y la contaminación de su mente con diferencias innecesarias. Deben siempre emprender las actividades de servicio con una mente pura. La unidad trae pureza y la pureza, a su vez, lleva a la divinidad. Por lo tanto, recuerden siempre la relación inseparable entre unidad, pureza y divinidad y esfuércense por lograrla. Pueden reunirse y trabajar juntos en el espíritu de sacrificio. Pero si gentes de varios lugares se reúnen de esta manera para el Servicio a las Aldeas, no se logra ningún bien para las aldeas. Cada una tiene sus propios pensamientos y al mezclarlos se contaminan. Entonces el lugar se vuelve un centro de negocios. La espiritualidad no es una actividad de negocio. La espiritualidad es una mansión divina. Está asociada con la unidad. Esta unidad en la diversidad es la única que les traerá felicidad. Swami les desea que cultiven ese principio de unidad. Sólo entonces, el servicio emprendido por ustedes adquirirá valor y santidad. De nada sirve contaminar la sagrada actividad de servicio con toda clase de diferencias. He aquí un pequeño ejemplo: El oro está en forma de depósito en las minas de oro. Cuando lo sacan y lo purifican, se vuelve oro de 24 quilates. Adquiere gran valor. Sin embargo, cuandole añaden otros metales como el cobre, su valor baja. No sólo esto, su brillantez también disminuye. Si añaden algunos otros metales, pierde su valor totalmente. Nuestro corazón es como un templo de oro. Es Hiranyagarbha. Nunca deben manchar ese Hiranyagarbha. Debe estar siempre limpio y brillante.

¡Encarnaciones del amor!

Compartan el amor con todos. Mantengan siempre la unidad y la pureza. Como lo han planeado antes, pueden comenzar ahora con su programa musical.

Traducción: Arlette Meyer

 

EL PRINCIPIO DE HIRANYAGARBHA

EL PRINCIPIO DE HIRANYAGARBHA 15 de Febrero de 1999 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam MahaShivarathri *************************************************** Es un ser realizado quien olvida el pasado, no se preocupa por el futuro y cumple sus deberes en el presente (Poema Télugu) Encarnaciones de Amor: El pasado es pasado, el futuro es incierto, solamente el presente está en nuestras manos. El mayor deber del hombre es vivir en el presente y compartir su alegría con sus semejantes. Francamente hablando, el ser humano es el más afortunado de todas las criaturas vivientes. Comparado con el cosmos entero, el hombre es tan pequeño como un átomo y todavía él puede comprender la magnitud y la inmensidad de la creación, que es realmente asombrosa. Él obtiene la inmortalidad al entender la unidad que hay entre el microcosmos y el macrocosmos. Como lo mencioné ayer, quien cultive la siembra del Amor en el campo de su corazón es un verdadero cristiano, sikh, hindú o musulmán; de hecho, es un verdadero ser humano en la Tierra. El hombre no puede existir sin amor, el principio de amor es HIRANYAGARBHA. Este hiranyagarbha está situado en el lado derecho del cuerpo humano y el corazón físico en el izquierdo. El corazón físico en el lado izquierdo, va a ser dejado algún día por alguna u otra circunstancia. El hiranyagarbha localizado en el lado derecho del cuerpo humano, es siempre correcto, es inmortal, eterno y todo abarcante. Está presente no sólo en los seres humanos sino en los pájaros, las bestias y en todo ser viviente. Los Vedas dicen: "Eswara Sarvabhuthanam" Dios está presente en todos los seres. "Isavaasyan Idam Jagat" Dios penetra todo el cosmos. Es amor lo que se origina de su Hiranya. Los tres principios de reacción, resonancia y reflejo se han originado en el hiranyagarbha. Incapaz de reconocer su verdadera identidad, el hombre está desperdiciando su vida yendo tras la búsqueda de placeres temporales, fugaces, transitorios y efímeros. Como les dije ayer, el oro pierde su valor, brillo e identidad cuando se mezcla con diferentes metales como la plata, el cobre y el bronce, así el corazón que puede compararse con el oro, pierde su valor, brillo e intensidad, como resultado de su asociación con los metales de los deseos mundanos, esta es la lucha presente hoy en el mundo. El hombre se comporta como un demonio, malo y bestial porque ha olvidado su naturaleza divina. El amor divino se origina de HIRANYAGARBHA. Este amor divino vive de dar y perdonar, mientras que el amor egoísta vive de recibir y olvidar. Este amor divino es esencial para el hombre. Este es un pequeño ejemplo ilustrativo: 'Después que Ravana, fuera muerto en la batalla, Hanuman fue donde Sita y le dio las buenas nuevas. Sita estaba tan alegre que empezó a decirle Hanuman: "Oh. Hanuman, tú eres el valiente Puravarashoura que entró a la ciudad de Lanka en el mar de las adversidades, tú eres el grande (Bhadraparaakrama) que ha cruzado el océano de un solo salto y tú eres la joya coronada del grupo del mono, quien ha informado a Rama de los movimientos de Sita, pero a Hanuman no le agradaron estos títulos que le diera Sita. Sita continuó:" Oh Hanuman, no he visto virtuoso que se te parezca, no hay nadie igual a ti, que tenga tu fuerza física en este mundo. Ella le dio los títulos de Gunavantha y Balvantha a Hanuman, pero ninguno de ellos le agradó a Hanuman. Al final, Sita bendijo a Hanuman diciendo: "Deseo que Rama te ame para siempre y se instale en tu corazón", entonces Hanuman dio un salto de la alegría y le dijo: "Oh madre, no hay nada más grande que el amor de Dios en este mundo. Yo no deseo ningún otro título, sólo rezo por el amor de Rama, si me falta el Amor de mi Señor Rama, no seré feliz aún si el mundo entero estuviera bajo mi control. Mi vida encontrará la realización, sólo cuando Yo sea un recipiente de su amor. Alguien tan poderoso como Hanuman, sólo anhelaba el amor de Rama y nada más. El amor lo es todo. Las cualidades humanas descansan en el amor que tenemos dentro, hablando con amor y actuando con amor. Basado en esto se dice: "El propio estudio de la humanidad es el hombre". Una vez, un pundit (sabio) se acercó a Buda y lo retó a entrar en un debate con él. Los términos eran que si el pundit (sabio) perdía, se convertiría al budismo con sus tres mil discípulos y servirían a Buda toda la vida, pero si Buda fuese el perdedor, era obligatorio, de su parte, servir al pundit. Buda sonriendo dijo: "Pundita Samadarshinaha, un verdadero pundit es aquel que posee una mente equilibrada. Un verdadero sabio no hace distinción entre las dualidades de la vida, tales como el dolor y el placer, la dicha y la tristeza. Una persona con ira y con ego no merece llamarse un pundit. En los centros de peregrinaje como Haridwar, Rishikesh, Badrinath y Amarnath, ustedes encontrarán Pandas que dan mantras que garantizarían la liberación de las almas que se van; estos Pandas no pueden llamarse pundits (sabios). En este mundo hay muchos que han estudiado los textos sagrados, pero el conocimiento de sí mismo, no se puede adquirir por medio de estudios especializados, o por sentarse a los pies del Gurú. Hay muchos que leen voluminosos libros, pero habrá acaso una persona que practique siquiera, una sola de esas enseñanzas? El aprendizaje sin práctica es inútil. El Bhagavad Gita dice: Kavim Puraanam, Manushaasi Thaaram Manoraneeyaamsa Manusmare Dyah Sarvasya Dhaataara Machintya Roopam Aaditya Varnam Thamasah Parasthaath ¿Quién es un poeta (Kavi)? Un poeta es aquel que conoce el pasado, el presente y el futuro; no uno que solamente juega con las palabras. Esto implica que Dios es el verdadero poeta. ¿Cuál es el significado interno de Purana? Pura significa cuerpo; el principio divino que se mueve de arriba a abajo en el cuerpo se llama Purana. Después viene Anushaasita (el que tiene control sobre la mente). Ustedes pueden poner en prisión a una persona que comete un crimen, pero no pueden cohibir a su mente de viajar por todo el mundo, no hay nada en este mundo que pueda dominar la mente, sólo Dios tiene el poder de controlar la mente, por eso Dios es conocido como Anushaasita. Explicando esto, Buda silenció al pundit y le aconsejó renunciar a la pompa y al espectáculo, al orgullo y al ego. Él le dijo al pundit que no se dejara llevar por el conocimiento mundano, lo exhortó a adquirir el divino conocimiento y a entregarse a Dios. Buda le dijo: "He llevado la práctica espiritual por mucho tiempo y he leído muchos textos sagrados en la búsqueda del conocimiento del Ser; finalmente me he dado cuenta que dominar los sentidos es esencial para adquirir el conocimiento de sí mismo". Los cinco sentidos son el regalo de Dios, hagan un uso correcto de ellos, sólo entonces, ustedes podrán realizar el Ser. ¿Cuál es el propósito de releer los textos sagrados y llevar a cabo prácticas religiosas, sin la correcta utilización de los cinco sentidos? He controlado los cinco sentidos y los he puesto en el camino correcto, y como resultado de esto yo estoy experimentado la bienaventuranza. Buda alcanzó el Nirvana a través del control de los cinco sentidos y el correcto uso de ellos. ¿Qué es Nirvana? Es nada más que estar en estado de bienaventuranza o dicha. La burbuja de agua nace en el agua, se sostiene en el agua y al final se une a ella, de igual manera, el hombre nace en bienaventuranza, se sostiene en bienaventuranza y al final se une a ella. La bienaventuranza puede experimentarse a través del control de los cinco sentidos, este es el verdadero sadhana. El solo hecho de cantar el nombre de Dios no es suficiente, primero que todo, los sentidos deben ser controlados. Al tiempo de alcanzar el Nirvana, Buda viendo a su primo Ananda derramando lágrimas, lo llamó a su lado y le dijo: "Ananda, haciendo honor a tu nombre, deberías experimentar ananda (dicha), nunca deberías derramar lágrimas de dolor, tú eres la personificación de la dicha, todos nosotros somos personificaciones de Brahma". Diciendo esto, Buda puso sus manos sobre Ananda y alcanzó el Nirvana. Quien entienda esta verdad puede experimentar la dicha y obtener la divinidad. Si obtener la liberación es tan fácil y simple, ¿Por qué no luchan duramente por ella? Esto solamente significa que no están haciendo ningún esfuerzo para entender la verdad; ustedes están mezclando los metales de los deseos mundanos con su corazón, el cual podría ser comparado con el oro. Como resultado de ello, el corazón ha llegado a contaminarse y ha perdido su verdadera identidad, que es la dicha. Los antiguos decían que la felicidad consiste en visualizar y experimentar su verdadera forma que es el principio del alma. La correcta utilización de los sentidos los conducirá al conocimiento del alma. El sabio Patanjali dijo: "Yogaha Chitta Vritti Nirodhaha (El control de los sentidos es el verdadero yoga)". Ningún sadhana es mayor que esto. Todas las prácticas espirituales como repetir el nombre de Dios (japa) y las penitencias (tapas), no serán válidas si los sentidos no están controlados. Quizás ustedes pueden estar bajo la impresión de que para un ser humano, no es posible controlar los sentidos, aquí el "control" no significa la total cesación de los mismos. Realicen sus deberes, pero cualquier cosa que hagan, háganla con el sentimiento de que es para agradar a Dios (Sarva Karma Bhagavath Preethyartham). Una vez que ustedes han desarrollado este sentimiento todos vuestros sentidos serán naturalmente controlados. ¡Encarnaciones del Amor! Ustedes piensan que la total rendición a Dios (arpitham) es bastante difícil, pero según mi opinión, nada es más fácil que esto. Puede ser fácil hacer un collar de flores o remover los pétalos de una flor, pero para este propósito el total sometimiento a Dios es aun más fácil y simple que eso. Ustedes lo encuentran difícil porque no tienen una fe firme y duradera en Dios. DIOS ES, no hay un lugar sin Dios, no existe ningún ser sin divinidad, todos y cada uno son encarnaciones de Dios. Si tienen total fe en esta verdad, ustedes nunca tendrán dificultades. Cuando la fe es defectuosa, cualquier cosa es difícil de realizar. ¡Encarnaciones del Amor! Tengan fe en Dios y ámenlo. El amor es Dios. Ustedes están destinados a ser exitosos en todas sus metas, si tienen fe en Dios. Cada tarea, no importa cuan difícil sea, puede ser realizada, con la gracia de Dios, esto es lo que paso en el caso de Hanuman; con la gracia de Rama, él pasó a través del océano para llegar a Lanka y averiguar las andanzas de Sita. Él regresó donde Rama y le informó los indescriptibles sufrimientos de Sita. "Oh Rama por favor escucha lo que te voy a decir: 'He visto a la madre Sita rodeada de demonios, temblando como un loro miedoso en la jaula". Oyendo esto Rama y Lakshmana, tomaron sus flechas y arcos e inmediatamente Rama exclamó: "No puedo soportar el sufrimiento de Sita, no perdamos ni un momento, vámonos para Lanka". Rama reaccionó de esta manera, no por el apego hacia su consorte, Sita simboliza la naturaleza (prakriti), Dios no puede soportar el sufrimiento de la naturaleza y para aliviar este sufrimiento, Rama decidió ir a Lanka inmediatamente. Dharma (la rectitud), Arthta (la riqueza), Kama (el deseo) y Moksha (la liberación) están llamados a ser los cuatro objetivos (Purushaarthaas) de la vida humana. De hecho, ellos se adaptan a 4 etapas de la vida humana, los cuales son llamados Brahmacharya, Girastha, Vaanaprastha, y Sanyasa, pero no se corresponden con los Purushaarthaas en el buen sentido de la palabra. Hoy la gente se encuentra ante la versión equivocada de que el término Purusha corresponde al hombre y no a la mujer, sin embargo, verdaderamente Purusha significa Atma o Chaitanya o Prana o Jivi. Para el alma, no hay género masculino o femenino, así que purushaarthaa significa Atma Dharma o dharma del principio de la concientización o el dharma del principio de la vida. Este es el verdadero purushaarthaa, el principal objetivo de la vida humana. Sin entender el verdadero significado del término purushaarthaa, las personas hablarán de un dharma para los hombres y otros para las mujeres. Saayuiya (la unión) es el verdadero Atma Dharma y es el verdadero Purushaarthaa. El segundo objetivo es la riqueza Artha. Artha no significa dinero u oro. Ganar dinero u oro no es el objetivo de la vida. El dinero viene y se va. La sabiduría es la verdadera riqueza. Advaita Darshanam Jnanam, ver la unidad en la diversidad es la verdadera sabiduría. Deben ganar la riqueza de la sabiduría. El tercer objetivo es Kama (el deseo). Esto no corresponde a deseos sensuales. Uno debería tener deseos por la liberación (Moksha Kama). Ustedes deberían tener el deseo de entender el principio átmico y alcanzar la divinidad. Estos son los principales objetivos de la vida humana. Cada palabra del Vedanta tiene muchos significados asociados con ellas; diferentes personas lo interpretan de diferentes maneras. Hoy lo que la gente entiende por los cuatro objetivos de la vida humana, corresponde al Ashrama Dharmas como son el Brahmacharya, Grihastha, Vaanaprastha y Sanyasa, lo cual no se corresponde con el Adhyaatmika Dharma, dharma espiritual. El dharma espiritual es el verdadero dharma. Solamente ese dharma espiritual puede conferir liberación. ¿Qué es la liberación? No es meramente alcanzar a Dios. Vuestros pensamientos, palabras y acciones tendrían que ser uno con lo divino. Ríos como el Ganges, Godavari y el Saraswati tienen diferentes nombres y diferentes formas, pero una vez unidos en el océano ellos pierden sus nombres, formas y sabor, y llegan a ser uno con el océano. Similarmente, una vez que ustedes se unen a Dios no habrá diferencia alguna. Experimentar tal "no dualismo" es el verdadero objetivo de la vida humana. ¡Encarnaciones de Amor! La leyenda dice que cuando Shiva, para salvar al mundo, se bebió el veneno (Haalahala), Él perdió la conciencia y se cayó y el calor resultante afectó al mundo, entonces para enfriar al mundo, Shiva creó los Himalayas, luego los colocó en su estomago y estos absorbieron todo el calor de su cuerpo y Él se levantó. Este evento está siendo celebrado como Shivaratri. Esta es sólo una interpretación mundana. Verdaderamente hablando, el mundo entero está contenido dentro de Él, esta Divinidad ni ha nacido ni ha muerto. El cuerpo puede experimentar cambios, pero el principio divino sigue siendo el mismo, permanece inalterable. El amor nunca experimenta ningún cambio, permanece siempre como amor. La cualidad del azúcar es ser dulce, no cambia si se le agrega café, té, agua o pudín de arroz. Esto que permanece inalterable es el Ser (Sath). Este ser (Sath) está dentro de ustedes. El amor es su dulzura. Tienen que volver ese amor hacia Dios(Visweswara) pero no hacia los Vishayas. Sath o el Ser puede ser comparado con el azúcar. Chith (Chaithanaya) al agua. Cuando el azúcar es agregado al agua se convierte en jarabe; de la misma forma, cuando se mezclan Sath y Chith, el resultado es dicha (Ananda). El Sath está asociado con el Atma y Chith con el cuerpo. El atma es Purusha y el cuerpo es Prakriti (principio femenino). La unión de Purusha y Prakriti es la vida humana. Así que cada ser humano es considerado como Ardhanaareeshwara (Andrógino). El principio de Shiva (Sivathatwa) enseña la unidad de Prakriti y Purusha. Olvidando este principio, el hombre considera que el cuerpo físico está hecho sólo de sangre, carne y materias fecales. No hay duda de que posee estos componentes, pero no debemos olvidar el hecho de que la divinidad permea ese cuerpo. Como un ideal para este mundo, el cuerpo es muy importante. Encarnaciones del Amor! El cuerpo es Parvati y el Atma es Eswara. Había un aspirante espiritual que solía repetir el mantra "Sivoham" tal y como se lo había ordenado su maestro. Un día, alguien le preguntó el significado del mantra que él estaba repitiendo y éste le respondió: "Sivoham significa yo soy Shiva", sin embargo, cuando le preguntaron por su relación con Parvati, él se pegó en ambas mejillas y exclamó con el tono de haber cometido un gran pecado, ¡aparaadham!, ¡aparaadham! (blasfemia). Si él hubiera tenido fe en el mantra, seguramente hubiese dicho Parvati es una parte de mi propio ser, pero él no pudo decir eso porque estaba apegado a su cuerpo. El apego al cuerpo conduce a las dualidades por las cuales, el hombre está sufriendo. Eswara y Parvati están presente en cada individuo, la combinación de estos dos de aspectos conforman la humanidad (Manavatwam). Manava se refiere al ser humano. Ma significa 'no', Nava significa 'nuevo': La humanidad no es nueva, es antigua y eterna, pero ustedes no son capaces de comprender esta verdad. Aquí hay tres letras: Ma-Na-Va. Ma significa maya (ilusión), Na significa sin, Va significa Varthinchuta (conducirse uno mismo). Es un verdadero ser humano quien se conduce a sí mismo sin caer en la ilusión, pero hoy el hombre actúa de una manera contradictoria; al menos desde hoy intenten comprender la verdad. Su deha (cuerpo) y desha (país) pueden compararse a un objeto y su reflejo. Así como ustedes protegen su cuerpo, mantengan en mente también el bienestar de la nación. Comprendan el verdadero significado y el sentido interior del Shivaratri (Mostrando el Hiranyagarbha Lingam a los devotos), esto está presente en el Hridaya de todos (corazón espiritual) y está sobre el lado derecho del cuerpo. El principio de Hiranyagarbha está esparcido por todo el cuerpo y asume una forma por mi propia voluntad. Quien haya visto al Lingam en el momento de emerger, no renacerá nuevamente, uno debe ver su forma a medida que emerge. A fin de santificar sus vidas, tales manifestaciones sagradas tienen que serles mostradas de vez en cuando, sólo entonces, ustedes podrán comprender la divinidad en la humanidad. Este Lingam no se romperá aunque sea lanzado con fuerza desde cierta altura. Este Lingam es Amruthatwam (inmortal), es inmutable. Ustedes no pueden ver una manifestación así en ninguna otra parte en el mundo, esto sólo es posible con la divinidad. (Después de cantar el Bhajan, "Shiva, Shiva, Shiva, Shiva Anaraada...." Bhagavan continuó) En los últimos 20 años los devotos no han tenido el privilegio de ser testigos del Lingodbhava, la razón era que miles de devotos acostumbraban reunirse en el Purnachandra, para presenciar este grandioso espectáculo, pero como el Purnachandra no se puede adecuar para esas reuniones tan grandes, allí solía haber desórdenes. Como resultado de ello, los devotos tuvieron que afrontar muchas incomodidades y a fin de evitar esto, el Lingodbhavam fue discontinuado. No solamente esto, emergen tres tipos de Lingam, ellos son Bhur, Bhuvah y Suvaha. Bhur se refiere a la materialización (cuerpo), Bhuvah se refiere a la vibración (Prana) y Suvaha se refiere a la radiación (Atma). Generalmente les digo que ustedes no son uno, sino tres: "El que ustedes piensan que son (el cuerpo físico), el que los otros piensan que ustedes son (el cuerpo mental) y el que verdaderamente son (Atma)". En cada Shivaratri los tres Lingams tendrían que emerger, precisamente ahora, los otros Lingams habían comenzado a emerger, pero lo he impedido, porque hay muchas cosas que tengo que decirles. En el futuro ustedes serán testigos de muchas más manifestaciones Divinas, comprendan que esta bienaventuranza puede ser experimentada únicamente, en la proximidad de la Divinidad y en ninguna otra parte. No se confundan simplemente porque hablo, río, como y camino como ustedes. No se engañen por las percepciones del cuerpo. Todas Mis acciones son desinteresadas, desinteresadas, desinteresadas, no hay un trazo de egoísmo en Mí. Tengan fe firme en esta verdad, si ustedes tienen fe total, dondequiera que estén, todos sus deseos se cumplirán sin su pedido. Sólo los que no tienen fe total sufren, desarrollen confianza en sí mismo, ese es el primer Sadhana que tienen que emprender. Verdaderamente ustedes son muy afortunados. Hoy es lunes (Somavaaram), muy cercano a Somasokara (Eswara). Eso es porque Shiva se enaltece como Someshwara y Somasekara. Este cuerpo también nació un Lunes. En cada templo de Shiva, los rezos especiales se ofrecen los Lunes, Hanuman es adorado los Martes (Mangalavaaram). Cuando mataron a Ravana en el campo de batalla, Hanuman corrió hacia a Sita para transmitir la buenas noticias. Sita estaba muy contenta y bendijo a Hanuman profusamente diciendo, "Hanuman, no sé qué día es hoy, pero debido a que has transmitido las muy esperadas buenas noticias (Mangalakara Vaartha), este día se llamará Mangalavaaram (Martes) y deberás ser adorado en este día". En el Treta Yuga los nombres de los días, tales como Lunes y Martes no existían; ellos son de origen reciente, por lo tanto, en la cultura de Bharat, cada término tiene una importancia interior, pero los Bharatiyas (nacidos en India), no hacen ningún esfuerzo para comprenderlos y van por el camino equivocado. La cultura es importante, no la casta. Nosotros tenemos que sostener la cultura. Encarnaciones de Amor! Comprenden la verdad que el amor es Atma y Atma es Amor.

TRANSFORMAOS A VOSOTROS MISMOS Y TRANSFORMAREIS EL MUNDO

Divino Discurso

De

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

 

TRANSFORMAOS A VOSOTROS MISMOS

Y TRANSFORMAREIS EL  MUNDO

 

 

El Cosmos está controlado por Dios;

Dios está unido a la Verdad.

Esa Verdad está sujeta a la autoridad de los seres nobles y sagrados

 

 

 

El hombre de hoy ha de convertirse en la Encarnación de la Verdad. Ha de ejercer el dominio de la Verdad.

 

"La Creación emergió de la Verdad (Sathya). Todo se funde con la verdad. ¿Qué hay en el Cosmos que no tenga su base en la Verdad? Esta es la pura verdad del Ser (Suddha Sathya), ¡oh hombre!" (Poema Telugu).

 

Todo hombre tiene su origen en la verdad. Está sostenido por la Verdad. Y se funde en la Verdad. Es la Encarnación de la Verdad. Cuando cada ser humano reconozca esta Verdad, el mundo entero estará inmerso en la Verdad.

 

Lo que el hombre debería tratar de alcanzar no es el placer, ni su meta ha de ser el sufrimiento. El ser humano debería tener bajo su control el origen del placer y del dolor. Más que el placer, es el dolor lo que desvela la sabiduría del hombre. Si estudiáis las vidas de los grandes hombres, os daréis cuenta que es del dolor y de las dificultades de donde obtienen su sabiduría. Sin sufrimiento no puede haber sabiduría. Es el dolor el que enseña muchas sabias lecciones al hombre.

 

Sin comprender esta profunda verdad, el hombre perseguirá el placer interminablemente. No hay duda de que el hombre necesita ser feliz. Pero, ¿cómo conseguir la felicidad? Sólo cuando se vence al dolor el hombre consigue ser feliz. Por eso, cada uno de vosotros debería recibir el dolor con el mismo espíritu con el que da la bienvenida a la felicidad. "El sufrimiento y la alegría están entremezclados. Nadie puede separarlos. El placer nunca va solo. Cuando se alivia el dolor, se experimenta el placer" (Poema Telugu). ¿Y de dónde viene el placer? Cuando nos libramos de las penas, aparece la alegría.

 

Hoy, en nuestro país, los jóvenes, chicos y chicas, son los herederos de la prosperidad o de la pobreza de la nación. El progreso futuro del país depende de ellos. Por lo tanto, estos jóvenes son la auténtica riqueza de la nación.

 

Tenéis que comprender que el hombre es el arquitecto de su propia alegría o de su propio dolor. Por eso debe encarar con ecuanimidad todo aquello que le suceda, ya sea bueno o malo.

 

Dios es descrito como "Siddhiswaroopa", la encarnación de los deseos cumplidos. También es descrito como "Amogha·", o Aquel que no posee límites, ni puede ser medido. Esto quiere decir que el poder de la Divinidad es infinito. Dios también es conocido como "Aprameya", el Inconmensurable. Por lo tanto todos deberíais considerar todo aquello que ocurra como un regalo de Dios. El placer y el dolor han de ser tratados del mismo modo, como obsequios Divinos. De este proceso se extrae una alegría única.

 

En la vida diaria, tendemos a tratar el fracaso, la pérdida o el dolor como calamidades. Pero no hay nada en este mundo que no tenga una razón de ser. El hambre es lo que nos hace comer. La sed nos hace beber. Las dificultades causan el dolor. Para que el hombre pueda disfrutar verdaderamente de su felicidad, ha de descubrir cuál es el origen, la procedencia de esa felicidad. Y el origen es el amor, (Prema). No hay nada más grande que el amor en este mundo. Todo tiene un precio. El precio que hay que pagar para disfrutar de la felicidad es el Amor Divino. Sin amor, ninguna cosa podrá daros una felicidad real.

 

Por eso, la principal riqueza del hombre es el Amor. Todos deberíais tratar de adquirir esta riqueza. Con ella, podréis disfrutar de una bienaventuranza duradera.

 

Somos testigos, en este mundo, de toda clase de dolor y sufrimiento. Pero nada de esto es permanente. Un período de dolor es seguido por otro de felicidad. La experiencia de la felicidad se afina y aumenta gracias al período de sufrimiento anterior. Así como se refina el oro fundiéndolo en un crisol, el dolor convierte la felicidad que lo sigue en algo divino.

 

El Año Nuevo o un mes que comienza no llevan consigo una nueva alegría o una nueva pena. Como acaba de decir Sandipan Chatterjee, cada momento es nuevo. Cada segundo es nuevo, porque anuncia el paso del tiempo. Un año es, de hecho, una sucesión de segundos que se convierten en minutos, días y meses.

 

Sólo cuando cada momento sea vivido como algo nuevo, el año nuevo será realmente nuevo.

 

Lo sagrado de la manera de vivir cada momento determinará los frutos del año.

 

 

TRANSFORMACION

 

 

Si deseáis llevar una vida sagrada y tener experiencias sagradas, debéis comprometeros en acciones sagradas. Lo bueno y lo malo del mundo puede transformarse sólo a través del cambio en los actos del hombre. La transformación de la sociedad ha de empezar con la transformación del individuo.

 

Esta mañana, los estudiantes han recitado una plegaria Védica que hablaba de vivir unidos en la amistad y de actuar solidariamente, pero los estudiantes no han mencionado el pasaje crucial de la plegaria, que dice así: "Vivamos en armonía, libres de conflicto". El himno Védico insiste en que la unidad llegará sólo cuando todos viváis libres de discordia. Por lo tanto, nadie debería dar lugar a conflictos ni a disturbios, sino a una vida armónica y llena de amor a los demás.

 

 

DIOS ES AMOR

 

 

Dios es siempre amor encarnado. El mundo está lleno de su amor. El universo es llamado Visvam debido a la presencia del Señor en todo el Cosmos. Uno de los nombres del señor es Vishnu. Etimológicamente, la palabra se refiere a aquel que está presente en todas las partes del universo. Dios es la causa y el cosmos es el efecto.

 

El Señor también es conocido como "Atma", que significa luz o esplendor. El Señor es el que disipa la oscuridad de la ignorancia.

 

Cada una de las palabras de las antiguas escrituras tiene un profundo significado interno. Esta profundidad es característica de la herencia espiritual de Bharath. Muy pocos se interesan en explorar estas profundidades. La mayoría se dedica a realizar algún tipo de ritual durante unos breves momentos al día. Ni siquiera tratan de saber para qué llevan a cabo estos rituales. No tiene sentido hacerlos sin comprender el sentido y el fin de la vida. El motivo esencial de todos los ejercicios espirituales es el entender el principio del Amor. Fomentar el amor es el propósito de todo esfuerzo espiritual. El amor no ha de ser dejado a un lado o ignorado en ninguna circunstancia. Donde hay amor no puede haber odio, pesar o necesidad.

 

El tiempo pasa. Todos os hacéis mayores. Pero aún hay pocos cambios en vuestro comportamiento. La pureza de pensamiento se convierte en un conocimiento y una sabiduría puros. La propia Realización sólo puede llegar a través de la sabiduría espiritual ("Jnana").

 

 

LA TAREA DE LOS ESTUDIANTES

 

Hay quien posee riquezas, fama y posición social. Pero, ¿qué posee en cuanto al sentido de su vida? Su fracaso se debe a la ignorancia de la unidad que sostiene la aparente diversidad. El reconocer la Divinidad en todo ser humano es un signo de bondad espiritual. Prahlada declaró que uno puede encontrar a Dios allá donde lo busque. Su padre, Hiranyakasipu, era una gran persona, dotada de muchos talentos. Pero fracasó en su conquista de la bondad debido a su negación de lo Divino. Esa era la diferencia entre la bondad de Rama y la grandeza de Ravana.

 

La lección que los estudiantes deberían aprender hoy es la de seguir el camino de la rectitud. Han de trabajar por el bien de la sociedad. Los estudiantes han de cultivar tres virtudes:  han de amar a todos los seres vivientes; han de desarrollar sólo buenas cualidades; han de adquirir sólo conocimientos necesarios. El amor es la base de estas tres virtudes.

 

¡Encarnaciones del amor! No permitáis que vuestro amor por Dios fluctúe según se cumplan o no vuestros deseos. Recordad que sois vosotros los que recogéis los frutos de vuestras propias acciones, dependiendo de que éstas sean buenas o malas. Sólo el amor de Dios puede bendeciros con una felicidad duradera. Repudiad las cualidades negativas, como el odio y la envidia.

 

 

LLENAD VUESTROS CORAZONES DE AMOR

 

Hoy comienza el año 1998. Por lo menos a partir de ahora llenad de Amor vuestros corazones. Ved a los demás como hijos de Dios. Sri Krishna declaró que todos deberíais llevar una vida Divina. Cada uno de vosotros ha de expresar su amor por algunas personas cada día. De ese modo, el mundo entero se llenará de amor.

 

Fijaos por un momento en el fenómeno que estáis presenciando hoy: hay miles de personas de todas las partes del mundo aquí reunidas. ¿Y cual es la razón? Vosotros estáis tratando de encontrar aquí algo que no existe en vuestro país de origen. ¿Y qué es? Es el Amor Divino. Lo echáis de menos en vuestro país. Y no lo habéis encontrado dentro de vosotros. Por eso habéis venido hasta aquí, como va al hospital un hombre enfermo. Ahora que habéis venido, aprovechad para llevar con vosotros Amor Divino. Llenad con él vuestros corazones. Llevadlo con vosotros allá donde vayáis, como el hombre enfermo que lleva consigo sus medicinas. Permitid que el amor Divino os guíe como una brújula de marinero que señala siempre hacia Él. Dedicad todos vuestros pensamientos y vuestras acciones a Dios. De ese modo estaréis divinizando vuestra vida entera. Fue así, llevando una vida santa, como nuestros sabios nos dejaron una gloriosa herencia. Los chicos y chicas de hoy han de llenar sus mentes y sus corazones con estos sagrados ideales y transformar la sociedad en una comunidad que se ama.

 

 

UNIDAD EN EL DEPORTE

 

Ya sabéis que el treinta de Diciembre vinieron hasta Prashanti Nilayam jugadores de todo el mundo para tomar parte en un partido de cricket. Todos ellos decidieron jugar el partido con un espíritu deportivo, con nobleza y respeto a las reglas del juego. Jugaron con este sublime espíritu. No sólo ellos disfrutaron del juego, sino que llenaron de alegría a un gran número de espectadores. Nuestros jóvenes estudiantes mostraron un gran interés en el partido.

 

Entre el público había un gran número de personas de aldeas y ciudades cercanas. Los juegos y deportes desempeñan un papel importante en la educación de los jóvenes. La vida es un juego, ¡Juégalo! La vida es un sueño, ¡Hazlo realidad! La vida es amor, ¡Disfrútalo! La vida es un desafío, ¡Enfréntate a él! La gente ha de estar preparada para encarar todas las pruebas de la vida. Sólo al hombre le ha sido concedida la capacidad de enfrentarse a los desafíos de la existencia.

 

 

SANTIFICAD TODAS VUESTRAS ACCIONES

 

 

Todos los actos de la vida diaria pueden ser santificados si son dedicados a Dios. El hombre puede lograr la paz si dedica todos sus pensamientos a Dios. No hay necesidad de esperar el momento adecuado para realizar este ejercicio. El momento depende de ti. Los grandes seres no dependen del tiempo. Convierten al tiempo en su sirviente.

 

El hombre, que ha sido dotado de un cuerpo sagrado, lo está desaprovechando. La vida humana es como un bambú, en el que hay muchos nudos que representan los deseos de riqueza, mujer o hijos. Estos nudos han de ser deshechos.

 

A partir de este nuevo año, tenéis que entender cual es el verdadero significado de lo humano y transformar vuestras vidas. Entonces seréis buenos servidores de vuestro país. Desempeñad vuestro papel en cada acto de la vida pública, conservando vuestro corazón puro y sin mancha.

 

¡Estudiantes! Recordad que os encontráis en un momento "dorado" de la vida. No la malgastéis. Cumplid vuestros deberes. Amad y respetad a vuestros padres. Servid a la sociedad. Aplicaos a las buenas cualidades de la buena educación. Sed felices y haced que los demás lo sean también.

 

A partir de este año, cuando los estudiantes cultiven la humildad, el respeto a los mayores y el amor a todos, Yo me sentiré muy feliz.

 

Ayer, en una reunión del Central Trust, les dije a todos los miembros, incluyendo a Sri Indulal Shah, que yo no tengo ningún interés en los bienes mundanos. No me mezcléis en ningún modo con historias de propiedades. No deseo tener ningún contacto con dinero o propiedades. Mi única preocupación son mis devotos. Una vez dicho esto, firmé los papeles.

 

 

VOSOTROS SOIS MIS BIENES

 

 

Vosotros sois mis bienes. Teniendo esta propiedad tan inmensa, ¿Porqué habría yo de mostrar interés en asuntos materiales? Los estudiantes son mi propiedad. Nada puede darme más alegría que el ver a los estudiantes llevar unas vidas ejemplares. Eso es lo que espero de vosotros. No se os pide ninguna clase de honorarios por vuestra educación. Pero me gustaría que pagárais una matrícula muy especial: amor. Al pagar esa matrícula, es como si lo diéseis todo.

 

Lakshmana se puso a los pies de Rama, diciendo que él le ofrecia su familia y todo lo que poseía. Todos deberíais seguir el ejemplo de Rama. Reverenció a la esposa de su hermano mayor como si de su propia madre se tratara.

 

Los ojos han de ver sólo lo que es bueno. Las manos han de estar ocupadas en buenas acciones. Los oídos no han de escuchar el mal y sólo han de oír cosas buenas. No habléis mal. Hablad sólo de lo que es bueno. No penséis mal. Pensad cosas buenas. No hagáis el mal. Haced el bien. Este es el camino hacia Dios.

 

Los ojos deberían ver sólo objetos sagrados. El mundo entero se transformará cuando vuestra visión sea sagrada.

 

 

LLEVAD UNA VIDA DE DEVOCION

 

 

Hoy es Año Nuevo de acuerdo al calendario gregoriano. Tenemos otros días de Año Nuevo de acuerdo a las diferentes prácticas religiosas de otros países del mundo. No hay que preocuparse por el año como tal. Dedicad cada momento a cosas que puedan agradar a Dios. Hacer crecer vuestro amor por Dios, lo cual os llenará de bendiciones. Un ejemplo de ello es la vida de Harischandra. Lo sacrificó todo a la causa de la verdad. Y, al final, todo lo fue devuelto por la gracia de Dios.

 

En este Día de Año Nuevo os deseo a todos felicidad y prosperidad. Los antiguos sabios solían bendecir a aquellos que acudían a ellos con cien años de vida y de buena salud. Deseaban a la gente larga vida para que pudieron lograr una vida que mereciese la pena. Que vuestra vida sea larga, feliz, pacífica, llena de amor y de Dios. Redimid vuestras vidas practicando el Amor Divino.

 

 

 

Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "¡Prema muditha manase kaho: Rama, Rama, Ram!"

 

Discurso de Bhagavan en Sai Kulwant Hall en la mañana del 1-1-1998.

 

 

 

 

 

 

 

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