Convocatoria especial a los músicos devotos.

OM SRI SAI RAM

Convocatoria especial
a los músicos devotos

Amados Sai hermanos:

En la Navidad pasada, hemos subido el nuevo bhajanavali nacional, a la página web de la OSSSBA:

Allí se encuentran los cantos en español compuestos por devotos de todo el país y también de hermanos de otros países de Latinoamérica, bhajans en sánscrito y lenguas de la India, plegarias, mantras… sus letras y el audio, revisadas con mucha dedicación.

Los devotos se reúnen en todas las regiones de Argentina en Centros y Grupos Sathya Sai a cantarle a Dios.  Necesitamos, para favorecer esta práctica sagrada que purifica la atmósfera, ensancha el corazón, despierta el sentimiento de unidad, purifica pensamiento, palabra y acción y nos conduce a la unidad con lo Divino, disponer de  los acordes de los cantos en español, para que todos puedan tocarlos, especialmente los Grupos pequeños que cuentan con menos recursos; también para llevar adelante esta práctica espiritual en los merenderos servidos por devotos, donde la actividad devocional es fuerte.  Estos pequeños que asisten a esos espacios, están transformando sus vidas con el amor de Swami, y nosotros, podemos facilitar que esas prácticas sean realizadas como Sai nos enseñó.

A todos aquellos músicos que sientan en su corazón el anhelo de hacer este servicio, por amor, comuníquense a: devoción@sathyasai.org.ar

Infinitas SAI gracias.

Unidos en el amor y el servicio a Sus Divinos Pies de loto

Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA

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Amen a todos_Darshan de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

DISCURSO DIVINO_La Verdad y el Amor son las Metas -5 de Diciembre de 1985- Sathya Sai Baba.

La Verdad y el Amor son las Metas
5 de Diciembre de 1985.




http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume18/sss18-26.pdf english




Él esconde sus faltas, el seudo sabio,


Y destaca las faltas de los otros a montones.


Y lo demás que conoce es mejor dejarlo desconocido.





¡Estudiantes! ¡Maestros! Los pájaros, las bestias y los árboles le sirven al hombre sin esperar recompensa alguna, pero el hombre busca ayuda de sus semejantes, de sus padres, preceptores y hasta de Dios, ofreciendo a cambio sólo insultos y agravios. Hace alarde de su lealtad a la verdad, conducta recta, paz y no violencia, virtudes que surgen del amor desinteresado, pero es sólo para exhibición y no para la experiencia. Él anhela recibir respeto y afecto de otros pero es renuente a tratar a los demás de la misma manera. Su preocupación está centrada en el complejo del cuerpo-mente. Ignora el hecho de que aun una vida de cien años de duración ha de terminar en el cementerio. La realidad que está latente, de la que ha oído hablar, de la que tiene vislumbres, él la ignora, pues está inmerso en el egoísmo y el engreimiento. A fin de liberarse del ego, el hombre debe reconocer la Divinidad Una que temporalmente lleva diferentes formas y nombres para distraerlo con esa aparente multiplicidad. La ignorancia básica del hombre está en identificarse a sí mismo con lo que no es genuinamente él. La remoción de esta errónea visión y el logro de la conciencia de la Unidad en la Divinidad - este es el verdadero propósito de la educación.




Tal como siembren, así cosecharán.



La educación es un proceso de culturización. Hay que sembrar semillas sanas y potentes en el campo interno, para que se pueda obtener una abundante cosecha de valiosos frutos. Una gran cantidad de discernimiento y preparación deben preceder a la siembra. Lo que está sucediendo hoy es una selección indiscriminada de semillas lo cual lleva a una cosecha de disturbios, contingencia que puede ser evitada sólo por una rigurosa indagación en los valores y por su promoción.



Otro punto. Cuando algunos amigos, bienquerientes o parientes colocan un artículo de regalo en nuestras manos, lo aceptamos con beneplácito, aunque no nos guste, porque nuestra aceptación los complace. Cuando el regalo nos gusta, nuestra reacción es enérgica. Lo atesoramos y nos llenamos de él. Sepan que Dios también reacciona de la misma manera a lo que el hombre Le ofrece. Cuando la ofrenda es manchada, puede que Él la acepte a fin de satisfacer el anhelo del devoto o aspirante. Pero cuando la ofrenda Lo complace por su pureza y sinceridad, Él lo recibe con beneplácito y Su alegría se traduce en abundante gracia. Así, es importante descubrir y decidir la ofrenda que deleitará a Dios y así Él lo bendecirá con Su gracia.




Ofrezcan la Flor del Amor a Dios.


Déjenme que les diga - la ofrenda debe ser la flor del amor, la flor de la verdad. La verdad (satya) tiene dos facetas: La primera es que no es tocada por el flujo del tiempo, es eterna, inmaculada, tan estable y pura como Brahmán mismo (vean la declaración de los Upanishad: “Satyam Jñânam Anantam Brahma”). La segunda es que la verdad en la práctica, tal como lo mandan los Upanishads es “Hablen la verdad” (Satyam vada), es decir, expresen lo visto exactamente como lo han visto, el pensamiento exactamente como se formó, la acción exactamente como se hizo.



¿Quién fue que estableció los lineamientos para esta práctica de la verdad? Fueron prescritos por el abuelo de una large serie de abuelos, el Sabio Manu, el ancestral legislador según cuyo nombre el hombre es llamado manuja (el hijo de Manu). La verdad es el tesoro hereditario del hombre. La verdad sostiene al mundo y protege a la humanidad. Está en la base de la justicia, de la moralidad, de la paz, de la pureza, de la fe y de la libertad. Debe ser reverenciada y activada por el hombre en todo momento, en toda circunstancia.



El Gita nos aconseja adoptar “un habla inofensiva, que sea veraz, agradable y benéfica” (17-15). A fin de resolver muchos problemas que surgen cuando se practica la verdad, Manu le indicó al hombre no decir verdades desagradables o falsedades agradables. Cuando se hace necesario reverlar una verdad desagradable, hay que suavizar y endulzar su impacto cargándola conscientemente con amor, simpatía y comprensión. “Ayuda siempre; no dañes nunca”, esa es la máxima. Filosofía significa el amor por la verdad que lleva a la comprensión y a percatarse de la verdad. Hoy en día, se ha vuelto una relación superficial, no una constante visión de la verdad, no una disciplina a la cual uno está dedicado, ni un camino por el cual se logra el progreso. Las varias facultades de ciencia deben también confrontar y coordinarse de manera que la disciplina científica pueda revelar la verdad. La verdad, una vez conocida, debe también usarse beneficiosamente. Newton lamentó que sus famosas Leyes pudieran ser usadas para fines desastrosos.



El voto de la verdad nunca debe romperse.


Abundan las instancias en la historia de Bharat de sabios y gobernantes que sacrificaron sus vidas a fin de cumplir con su palabra empeñada. El Emperador Harishchandra se adhirió a la verdad a pesar del esfuerzo y de la tentación. Él rehusó negar la palabra que había dicho, aunque tuvo que venderse a sí mismo y a su reina e hijo como esclavos y reducirse a la posición de vigilante de un cementerio. Lakshmana también se adhirió a su promesa de acompañar a Rama durante los años de su exilio aunque él tenía que dejar a su madre, su esposa y su palacio. El Emperador Bali llevó a cabo su promesa a Vamana aunque el guru a quien reverenciaba predijo que quedaría destruido si se adhería a la verdad y donaba los tres pies de tierra a Vamana. Así que se ganó la gracia de Dios, como Harishchandra la había ganado y ambos obtuvieron fama inmortal por ello.



La atención a intereses egoístas obstruirá el camino de la verdad. Noten cómo esas grandes personalidades honraron su promesas y compárenlas con el destino de las promesas hoy en día. Ahora, aparecen como si estuvieran hecha en el agua. ¡Estudiantes! Deben librarse de esta hipocresía. Sus promesas son lazos sagrados. El voto de la verdad nunca debe romperse. Ésta y la adherencia al amor desinteresado deben ser sus ideales.



Vean cómo la naturaleza se adhiere a la verdad debido al mandato de Dios - la regularidad de las estaciones, el dominio de la ley, la rotación orbital ordenada. El hombre también debe aprender esta verdad y vivir en consecuencia, con el corazón entonado con la verdad y la mente saturada de amor. El habla debe ser el flujo de la verdad. La verdad debe ser reverenciada como el propio aliento de uno. La triple pureza - del habla libre de la contaminación de la falsedad, la mente libre de la mancha del deseo apasionado o del odio, el cuerpo libre del veneno de la violencia - debe ser alcanzada por todos.



Los conflictos y facciones, la violencia y los trastornos son causados por la negligencia de los valores humanos en la vida diaria. El hombre se vuelve adecuado y funcionalmente válido sólo cuando, junto con la erudición y las destrezas expertas, haya embebido estos valores. La persona casada con la verdad y el amor no necesitará nada más para lograr la paz y la felicidad. Cuando la creación es mirada a través de estos valores, se vuelve una escritura sagrada, una inspiradora lección y guía. Por lo tanto, Yo los exhorto: “¡Que la verdad y el amor sean las metas de todos sus esfuerzos y estudios!”.




Charla a los estudiantes del Campus de

Prashanti Nilayam del Instituto Sathya Sai

en su calidad de Rector, en el Auditorio del Instituto



fuente: http://saibabadice.org/18/26.htm

DISCURSO DIVINO_La triple promesa -13 julio 1984_Sathya Sai Baba.

FUENTE: 
http://saibabadice.org/17/14.htm  Español

http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume17/sss17-14.pdf  Ingles



La triple promesa.



“Al igual que Rama y Krishna en épocas (yugas) anteriores, He venido para cumplir tres promesas (pratijñâs). Una vez que Swami ha aceptado a un devoto como ‘¿Tú eres mí devoto’, no lo abandonará nunca, no importa lo que suceda. Swami ha venido para dar, no para recibir. Si emprendo algo para el bien del mundo, no lo abandonaré, no importa lo que suceda”. 

Esta histórica declaración fue hecha por Bhagavan en el curso de un emocionante discurso el día de Guru Pûrnima en el Auditorio Purnachandra. La audiencia sin precedentes de devotos de todas partes del mundo aplaudió emocionada cuando Bhagavan hizo este anuncio de Su misión como Avatâr.



La sagrada cultura de la India ha sobrevivido a los estragos del tiempo y a la vicisitudes de la historia. La Eterna Religión Universal, el Sanatana Dharma es el núcleo de esta cultura. Como un diamante que brilla en miles de facetas, la cultura india ha derramado su brillantez en todas las direcciones y la fragancia de su sabiduría como un loto de mil pétalos. Está basada en la ética y en el carácter. La espiritualidad es su aliento vital. La verdad y el amor fueron los ideales atesorados por los grandes visionarios de Bharat que hicieron que Bharat brillara como un faro para la humanidad. Consideraban a Dios como el gran espíritu que los impulsaba y los inspiraba. Pero, hoy, olvidando a Dios y sumergiéndose en placeres y posesiones mundanas, los hombres se están deshumani-zando.


La causa de las conmociones y conflictos en el mundo


Hoy en día en todo el mundo se oye acerca de planes para construir una nueva sociedad. La provisión universal de las necesidades diarias y de varias comodidades y la distribución de la riqueza por igual son algunas entre las metas declaradas de este movimiento. Esto puede ser deseable. Pero, ¿es práctico? Puede ser posible distribuir igualmente bienes y posesiones, amenidades y comodidades. Pero, ¿es posible limitar igualmente los deseos de todas las personas? Si los deseos no están limitados igualmente, seguro habrá frustración. La doctrina socialista es un concepto importante. Pero no es menos esencial reconocer la realidad de Dios como la fuente primordial de todas las cosas en el mundo.


De acuerdo con los visionarios indios, la fuente de todo el alimento que uno consume, el poder que sostiene todas las cosas vivientes y la base de todos los objetos en la creación es Dios. Es debido a que esta verdad básica ha sido olvidada que el mundo de hoy está acosado por hambrunas, conflictos, guerras y conmociones.


Debemos inquirir profundamente si las necesidades diarias, las comodidades y placeres disfrutados por el hombre son creados por el hombre o por Dios. ¿Puede el hombre crear la tierra sobre la cual se cultiva su alimento? ¿Puede él producir agua? ¿Puede él controlar el aire? ¿Puede él crear la madera en la cual el fuego está latente? Todos éstos pueden ser creados solamente por Dios y están más allá del poder del hombre.



El proceso de creación es común a todos en el mundo


El santo Purandaradasa iba por las calles proclamando que todo era divino. Él cantaba: “¿Quién plantó y regó el árbol que crece sobre una colina? ¿Quién pintó las plumas del pavo real? ¿Quién proveyó al loro de plumas verdes con un pico rosado?” Éstos son posibles sólo para lo Divino.


Además, hoy debemos también intentar descubrir la unidad que subyace a toda la diversidad entre la humanidad. La característica más notable del Sanatana Dharma es su preocupación por el bienestar de la humanidad en general. Esta preocupación viene de la conciencia de que todos son hijos de una sola madre. Puede haber diferencias entre las personas en cuanto a proeza mental y física. Puede haber diferencias en las doctrinas que profesan y los conocimientos y destrezas que tienen. Hasta en las cualidades puede haber variaciones. Pero con respecto a una cosa no hay distinción alguna. Es con relación al proceso de creación que es común a todos. Es esto lo que debe hacernos aceptar la igualdad de todos los seres. Es en base a esta idea que la nueva sociedad debe establecerse.


Cuando comencé Mi discurso, Me dirigí a ustedes como “Encarnaciones del Divino Âtma”. En el Bhagavata y en el Gita el Señor ha declarado: “Todos los seres en la creación son manifestaciones de un fragmento de Mí mismo” (Mamaivâmsho jîvaloke jîva- bhûtah Sanatanah” 15.7). Lo Divino está manifiesto en cada ser. Sólo cuando se comprende esta verdad se puede conocer el significado del término “Encarnaciones del Divino Âtma” (Divyâtma Svarûpulâra). Al contrario, basándose en las diferencias en las capacidades físicas e intelectuales, los hombres desarrollan odios contra los demás. Cuando ese odio crece en la sociedad, se deben tomar medidas correctivas. Esto puede ser ilustrado por incidentes en el MahâBharata. Al destronar a los gobernantes arrogantes y opresivos, Krishna instaló en el trono a Yudhishtira, quien estaba casado con la rectitud y la verdad (dharma y satya). Aunque él había ganado el reino, Krishna no lo gobernó. Se requieren ciertas calificaciones para gobernar un reino.



Concepto del establecimiento del reino del Dharma



Krishna instaló como gobernantes sólo a aquellos que tenían esas calificaciones. Esa es la verdad que subyace al concepto del restablecimiento del reino del dharma (dharma samsthâpana). Cualquiera que desee reformar la sociedad o el gobierno debe examinar su propia competencia e idoneidad para la tarea.



Hoy estamos celebrando Guru Pûrnima. ¿Cuál es el verdadero Guru Pûrnima? ¿Es simplemente el día de luna llena en el mes de Âshâdha? Este es el punto de vista común. Pero los grandes le han dado otros significados. Un significado es que ese día fue que Vyasa comenzó a escribir el Brahma Sutra. También fue ese día que Buda alcanzó la iluminación y les enseñó a sus discípulos “Todo es aflicción; Todo es transitorio; Todo es vacío”. Por estas razones, el día se conoce como Guru Pûrnima, Vyâsa Pûrnima o Buddha Pûrnima.



En este contexto, se puede preguntar: ¿Quién es digno de ser un maestro o guru y quién es digno de ser un discípulo o shishya? Si examinamos el Gita, sabremos si somos los discípulos ideales o no. En el Bhagavad Gita, el discípulo es el mejor entre los hombres (narottama), el guru es la Persona Suprema (Purushottama); el discípulo es un alma grande (mahâtma), el Guru es el Alma Suprema (Paramâtma); el discípulo es una persona ideal (âdarsha mûrti); el Guru es una encarnación de lo Divino (Avatâra mûrti); el discípulo (shishya) es un actor (pâtradhâra), el Guru es el director del drama (sûtradhâra); el discípulo es el que empuña el arco (dhanurdhara); el Guru es el Señor del Yoga (Yogeshvara). Es este tipo de relación guru-discípulo el que ilustra la combinación ideal.



Las señales y cualidades de un verdadero Guru



El verdadero guru es el que no tiene ningún ego o egoísmo, y puede elevar al discípulo a su propio nivel. El vestirse con una túnica azafrán, el pronunciar unos pocos mantras y exponer algunos textos son las señales de muchos gurus estos días. Las señales de un verdadero guru son: amplitud de corazón, absoluto desinterés, pureza en el vivir, estar libre de adquisitividad, ausencia de envidia y ecuanimidad en su conducta hacia cada uno. El estar libre de envidia es una cualidad esencial en un gurú o en un discípulo, porque la envidia es la causa raíz de muchos males.


El papel del guru es conducir al discípulo en el camino hacia Dios. Debe enseñarle el verdadero propósito para el cual ha de usar sus órganos sensorios - sus ojos, su lengua y sus miembros. Todos los sentidos deben ser usados para descubrir y experimentar lo Divino. Esto fue lo que Thyagaraja y Pothana alabaron en sus cantos.



En la vida diaria se debe transformar cada acción en un acto de devoción a Dios. En Benarés (Kashi), las autoridades municipales nombraron a algunas personas para encender las lámparas de las calles. Un aspirante espiritual era uno de tales empleados. Tenía que llenar la lámpara de aceite y colocar la chimenea para proteger la llama. Solía ira a cada lámpara cantando la gloria de Rama, limpiaba la chimenea y encendía la lámpara cantando. Las autoridades municipales notaron que las lámparas en las calles donde el aspirante las encendía brillaban más que las de otros. Encontraron que un gran devoto estaba encendiendo las lámparas con devoción a Dios y esto era la causa de su excepcional brillantez. La moraleja de esta historia es que cuando hacen cualquier acto con un espíritu de dedicación, como una ofrenda a Dios, pueden experimentar alegría y encontrar plenitud.



Los Avatâres toman su advenimiento con ciertas resoluciones



Por esto cada quien debe establecer ante sí ciertas resoluciones. Sin éstas él no puede hacer ningún progreso. Hasta las encarnaciones divinas (avatâres) toman su advenimiento con ciertas resoluciones. También establecen ciertos límites a sus roles. Krishna encarnó con tres resoluciones: (1) “Yo encarno de edad en edad para restablecer el Dharma” (Dharma samsthâpanârthâya sambhavâ mi yuge yuge); (2) “Promoveré el progreso y bienestar de Mis devotos” (Yoga kshemam vahâmyaham) y (3) “Liberaré a aquellos que se refugian en Mí” (Mokshayishyâmi mâ suchah). Rama también había tomado tres resoluciones: “Una palabra, una flecha, una esposa”. Rama declaró que cualquiera que buscara asilo con él, estaría totalmente protegido.



Similarmente, todas las personalidades divinas toman su advenimiento para algunos fines definidos. No se desvían de ellos en ninguna circunstancia. La naturaleza esencial de Swami es del mismo carácter. El amor divino (prema) de Swami no tiene traza de egoísmo en él. Es absolutamente puro. Swami sabe sólo cómo dar, no cómo recibir. La mano de Swami es sostenida arriba para conferir algo, no la estira para buscar algo. Además, una vez Swami declaró, ‘Ustedes son Míos’; no importa en qué malos pasos pueden andar, Swami no los abandonará. Podría preguntarse por qué alguien que ha sido aceptado por Swami como ‘Tú eres mío’ debe estar sujeto a dificultades y problemas. Estos problemas son consecuencias de sus propias acciones (karmas). Deben velar por que su conducta sea correcta. Si, suponiendo que el Señor bendice a un hombre con cien años de vida, no debe inflarse de orgullo y empezar a saltar de un árbol en la confianza de que él vivirá un siglo. Puede que viva cien años, pero puede romperse la pierna en la caída. Así que, al aceptar la bendición de Dios, deben también tratar de llevar vidas rectas.



Las tres resoluciones que Sai está determinado a cumplir.



Cuando le he dado Mi palabra a alguien, aun si se alejan de mí, no sentiré ninguna mala voluntad hacia ellos. Aunque me calumnien, continuaré amándolos. Cumpliré con mi promesa hasta el final. Algún día volverán al camino recto.


Obligados por las circunstancias, pueden tener lugar algunos cambios. No son permanentes. No cambiaré mi curso debido a tales eventos. Esta es mi segunda resolución.


La tercera es: Cuando yo emprendo algo porque siento que es para el bienestar de todos y que es bueno para la sociedad en general, no lo voy a dejar, no importa lo que suceda. Aunque el mundo entero esté en contra mía, no me echaré para atrás, sólo iré hacia adelante.


Estas son mis tres resoluciones: El pie que ha sido puesto adelante no retrocederá. No fallaré a la palabra que he dado. Sólo doy, no recibo.


Éstas son Mis tres resoluciones y estoy determinado a cumplirlas y a dar el ejemplo. Sólo entonces los demás seguirán estos ideales. Lo que el país requiere hoy en día son personas con ideales (âdharshas), no con antojos (âshas). Los deseos pueden cambiar de vez en cuando, pero los ideales permanecen mucho tiempo después que uno ha muerto. De ahí que cada uno debe tratar de vivir de acuerdo con algún ideal. Deben llevar vidas ejemplares. Deben volverse nobles almas y obtener la verdadera bienaventuranza que sólo puede venir de lo Divino.


Este día de Guru Pûrnima, traten de transformar su corazón haciéndolo puro y sagrado. La pureza es la verdadera característica de un ser humano. Esta pureza deben manifestarse en todo lo que se haga: en los pensamientos, en lo que se ve o dice y en todo lo que se hace. Sólo cuando desplieguen tal pureza podrán volverse encarnaciones del Divino Âtma. Entonces la distinción entre lo Divino y lo mundano desaparece. Todo se diviniza. La diferencia entre el objeto y el sujeto también desaparece. Todo entonces se vuelve pleno, completo. La realización es esa plenitud, es el verdadero Guru Purnima, no la ofrenda de homenaje ritualista a los pies de algún gurú y obtener un mantra de él. Resuelvan hoy mismo volver sus pensamientos hacia Dios para esforzarse por la purificación de sus corazones y buscar la autorrealización.



Discurso el Día de Guru Purnima en el Auditorio

Purnachandra, Prashanti Nilayam, 13 julio 1984

¡Encarnaciones del Divino Âtma! ¡Sólo es gurú o preceptor el que imparte aquel conocimiento superior mediante el cual todo lo que necesita saberse se sabe y sin el cual todo lo demás es inútil !


FUENTE: 

http://saibabadice.org/17/14.htm  Español


http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume17/sss17-14.pdf  Ingles

RAMADAN_EL VIAJE DEL AYUNO.

Sentimientos_Darshan de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

BRINDAVAN, LOS PRIMEROS AÑOS.

Recitación del mantra Gayatri en unidad nacional.

OM SRI SAI RAM ”Gayatri es la Madre de los Vedas” Sri Sathya Sai Baba, 23/8/95 Amados hermanos: INVITAMOS a la recitación del mantra Gayatri, el próximo domingo a las 20 hs., en unidad nacional. Las regiones NORTE Y CENTRO, tienen la dicha de promover su práctica, en este mes de junio, profundizando en su inmenso poder. ”¿Quién es Gayatri? Gayatri no es una diosa. Gayatri es la madre de los Vedas.*1 Gayatri es aquello que redime al que canta el mantra.*2 Gayatri está presente dondequiera que el mantra sea cantado. No obstante, Gayatri tiene tres nombres: Gayatri, Savitri y Sarasvati. Estos tres están presentes en todos. Gayatri representa los sentidos. Es el amo de los sentidos. Savitri es el amo la Fuerza Vital.*3 Muchos bharatiyas conocen la historia de Savitri, que trajo de regreso a la vida a su esposo muerto, Satyavan. Savitri significa verdad. Sarasvati es la deidad que preside al habla.*4 Las tres representan la pureza de pensamiento, palabra y acción.*5 Aunque Gayatri tiene tres nombres, los tres están presentes en cada hombre como los sentidos*6, el poder del habla*7 y la Fuerza Vital*8. Se dice que Gayatri tiene cinco rostros y, por ende, recibe el nombre de Panchamuki. ¿Hay alguien en el mundo con cinco rostros? No. En el Ramayana, se dice que Ravana tenía diez cabezas. ¿Si realmente tenía diez cabezas cómo podía tenderse en su cama o caminar? Ese no es el significado interno de esta descripción. Se dice que él tenía diez cabezas porque era el amo de los cuatro Vedas y los seis Sastras. Del mismo modo, se describe a Gayatri como una diosa de cinco rostros. Los cinco rostros son los siguientes: Om, el Pranava, es el primer rostro. El Principio de Pranava representa los ocho tipos de riqueza*9. El segundo rostro es ”Bhur Bhuvah Suvah”. El tercero es ”Tat-Savitur-varenyam”. El cuarto es ”Bhargo Devasya Dhimahi”. El quinto rostro es ”Dhiyo yo nah prachodayat”. Cuando entiendan el mantra Gayatri de este modo, se darán cuenta de que los cinco aspectos del Gayatri están dentro de cada uno de ustedes. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 23/08/95 Para disipar las dudas y logremos pronunciar correctamente, compartimos el audio de cada verso del mantra Gayatri recitado por nuestro adorado Swami, habiendo aplicado un procedimiento que ”alenta” su pronunciación, facilitando así, una escucha más precisa de esos sagrados sonidos. Y también algunos videos que nos inspiran y guían: -Gayatri, Divinas palabras de Sai: -Sathya Sai Baba enseña el Gayatri a un niño: Significado aproximado de las palabras sánscritas  contenidas en el fragmento del Divino discurso: -Bharatiyas: son las personas que viven de acuerdo a la cultura que sostiene que la manera de dignificar la vida, es llevando a la práctica lo que proclaman: ”hablen la verdad; sigan la rectitud”. -Gayatri: es el mantra que protege y sostiene a los seres individuales.  Es la Madre de los Vedas. Es un mantra sagrado que demuestra la unidad que subyace a la pluralidad. -Mantra: ”¿Qué es un mantra? Ma significa manana, recordación, y tra significa salvar; así que mantra significa aquello que puede salvar si uno medita en ello.”Prasnotara Vahini (Preguntas y Respuestas), Cap. 13 -Ramayana: ”El Ramayana no es simplemente la historia de Rama. Rama + Ayana es Ramayana. Ayana significa ”senda”. El significado interno del Ramayana es que se ha de seguir la senda mostrada por Rama.” (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 26/3/88) -Ravana: Demonio del Treta Yuga.  Uno de los grandes protagonistas del Ramayana.  Vencido por el Señor Rama, quien representaba el camino de Dios. -Sastras: Escrituras que enseñan muchas cosas buenas a través de los ejemplos de las vidas de grandes santos y maestros. -Vedas: la Voz misma de Dios canalizada por seres muy puros que buscaban despertar su divinidad inmanente.  Fueron recopilados por el sabio Vyasa, el benefactor de toda esta alegría. Es el Conocimiento Superior. Expresiones de Sai Baba en el texto: *1 ”Gayatri Chandasam mata” - *2 ”Gayantam trayate iti Gayatri” - *3 Prana - *4 Vak - *5 Trikarana Suddhi - *6 Gayatri - *7 Sarasvati - * 8 Savitri - *9 Ashta-Aishvarya A Sus Divinos Pies de Loto Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA sirviendo en unidad con la Región Centro Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Si quiere dejar de recibir este correo, haga clic Aquí

”El mes de Ramzan".

OM SRI SAI RAM

Inicia el 6 de junio

”El mes de Ramzan tiene la singularidad de que se dedica a la tarea sagrada de traer a la memoria y practicar las enseñanzas que Mahoma comunicó, y de alcanzar el estado de unidad y pureza genuinamente divino. El Islam da importancia a la luna que regula los meses. Los hindúes la consideran como la deidad que preside a la mente. El ayuno de Ramzan comienza cuando aparece la luna nueva y termina cuando se la ve nuevamente; comienza al amanecer y se lo rompe una vez que se ha puesto el sol. Su observancia es rigurosa.

El significado del ayuno

El ayuno no consiste simplemente en dejar de comer y beber; el individuo se despierta a las tres o cuatro de la mañana, en el Brahma Muhurtha, y empieza a orar; durante todo el día se procura experimentar la presencia constante de Dios. Éste es el significado del ayuno. Además, durante el mes de Ramzan se evita la rivalidad y se suspende el odio. Marido y mujer viven aparte, aunque en la misma casa; la madre y el hijo siguen el mismo régimen espiritual y se mantiene una atmósfera de hermandad. Se somete al cuerpo, los sentidos y la mente a una rigurosa disciplina.

En todas las religiones se prescriben periodos de ayuno que abarcan un mes. Los hindúes observan los meses de Magha y Sravana. Los zoroastrianos y los cristianos igualmente reservan meses para el mismo propósito.

El Corán establece que todos los hombres deben cultivar el sentido de unidad, de interdependencia, de amor desinteresado y de la inmanencia de la Divinidad. Por lo general, todos los individuos ingieren algún tipo de alimento para el cuerpo cinco veces al día: una taza de café a primera hora, el desayuno dos horas después, un almuerzo o comida a mediodía, té a las cuatro de la tarde y una cena a las nueve. El Islam prescribe el alimento para la naturaleza espiritual del hombre como forma de oración y ordena que se ingiera cinco veces al día. Establece la oración hasta cinco veces al día, desde que se tiene uso de razón hasta el momento de la muerte, para el surgimiento de la conciencia átmica, para la obtención de la dicha espiritual y para propiciar la manifestación de la iluminación átmica.

La unidad, enseñanza básica de todas las religiones

La oración es además, en el Islam, una actividad colectiva. La plegaria en grupo produce vibraciones benéficas. El Islam promete un flujo acrecentado de éxtasis cuando a Dios lo adora una enorme confluencia de corazones anhelantes. Todos ellos se postran a la vista del masjid. Se sientan en filas con las rodillas flexionadas y se inclinan hasta que sus palmas y frentes tocan el suelo en señal de humilde sumisión a la voluntad divina. Los malentendidos, el conflicto y la enemistad no perturban la serenidad de esta ocasión.

El Islam subraya el Uno en los muchos, el anhelo de Dios que se manifiesta en diversos grados en diversas mentes. La unidad es la enseñanza básica de todas las religiones. La fe en la unidad es cardinal, sin ella ningún sistema de creencias o de conducta puede constituir una religión. Dios es uno y sus enseñanzas en todos los credos que lo exaltan son amor, compasión, tolerancia y comprensión. Es una tragedia que ni los musulmanes ni los hindúes ni los seguidores de otras religiones practiquen estas cualidades en la vida diaria.

¿Cómo ganar la Gracia de Dios?

El Islam enseña que la gracia de Dios puede ganarse mediante la justicia y la vida recta; en cambio, ni la riqueza ni la erudición ni el poder pueden obtenerla. Sólo el amor sagrado complace al Señor. Éste es el mensaje de toda religión; pero la humanidad ha ignorado este punto crucial. Ramzan une con los lazos del amor a parientes y amigos, al que está cerca con el que está lejos, al amigo y al adversario. Descuidar esto es un género de negligencia que está sucediendo en todas las religiones. Los fieles adoptan las reglas que quieren y transgreden aquellas que encuentran exigentes. De tal manera se vuelven estrechos de mente y deshonestos; excusan sus defectos y justifican sus errores. Esta práctica de autoengaño se ha vuelto un hábito para ellos.

Muestren amor y tolerancia en las actividades cotidianas.

Puesto que Islam significa entrega a Dios, todos los que viven en paz y armonía en la sociedad, con espíritu de entrega y dedicación, pertenecen a él. El Islam insiste en la plena armonía entre pensamiento, palabra y acción. Los santos y sabios musulmanes han subrayado la manera en que debemos inquirir acerca de la validez del yo que se identifica con la mente y llegan a la conclusión de que el yo real es el ser que anhela al Ser omnisciente, a Dios. En el mes de Razman, el ayuno y las oraciones tienen el propósito de despertar y manifestar esta comprensión. Cualquiera que sea la religión, el énfasis recae en la unidad, la armonía y la ecuanimidad. En consecuencia, cultiven amor, tolerancia y compasión y demuestren la verdad en todas las actividades del día. Éste es el mensaje que les doy junto con Mis bendiciones.”

Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Ramzan, 12-7-83

Que todos los seres de todos los mundos sean felices

Samasta Lokah sukhino bhavantu

Significado aproximado de palabras sánscritas y árabes contenidas en el texto:
-Átmica: del atma (alma)
-Brahma Muhurtha: El período más auspicioso para toda práctica espiritual: es entre las 3 a.m. y 6 a.m.
-El Corán: Es el libro sagrado del Islam
-Magha: Uno de los doce meses lunares del calendario hindú correspondiente a enero-febrero
-Mahoma: Fue un profeta que proclamó a Allah en la religión islámica
-Masjid: ”la mezquita sagrada”. Es la mezquita más importante de la ciudad de La Meca y el primer lugar santo del islam.
-Ramzan: Ramadán
-Sravana: Uno de los doce meses lunares del calendario hindú correspondiente a julio-agosto

A los Divinos Pies de Loto de nuestro adorado Maestro

Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA

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2005-11-23_80th Birthday celebrations.

1996-12-25_Christmas discourse.

1978-12-25_Christmas.

CONEXIÓN DIRECTA ENTRE USTEDES Y YO_Sathya Sai Baba.

VISITA DIVINA DE SRI SATHYA SAI BABA A ESPAÑA 2016.

​

DIVINO DARSHAN de SATHYA SAI BABA

en SU FORMA SUTIL a España, en Barcelona.



AUM SRI SAI RAM



Querida familia Sai,

Es una inmensa alegría para todos nosotros, anunciar la venida a España de Sri Sathya Sai Baba en Su Forma Sutil.

Una sorpresa maravillosa para nosotros y estamos agradecidos por esta Divina oportunidad.

El encuentro será en la ciudad de Barcelona: lunes 24 y martes 25 de octubre del 2016.

Estamos a la espera de concretar el lugar exacto que será en Barcelona o alrededores.

Rogamos a las personas interesadas en asistir al encuentro que realicen su PRE-INSCRIPCIÓN a través de la dirección de correo electrónico: divinavisita@gmail.com

Por favor!, indicar: nombre y apellido, e-mail, país de procedencia, y cantidad (total) de personas acompañantes.

Quedamos a vuestra disposición.



Un abrazo en Sai a todos.

Con Amor,

El Equipo Organizador

Shirdi Sai - Parthi Sai_Vida de Sathya Sai Baba_Cap 30.

"Oka Chinna Katha"_Sai Historias_18_“CADA ACTO DEL SEÑOR TIENE UN SIGNIFICADO".

CADA ACTO DEL SEÑOR TIENE UN SIGNIFICADO. 

El orgullo de Arjuna fue humillado por Krishna durante la guerra de una manera interesante. Hacia el final de la guerra, una noche, Arjuna se sintió orgulloso de que Krishna fuera su auriga y su "sirviente". El sentía que como amo, debía dejar el carro después de Krishna y no antes que él. Así, ese día, insistió en que Krishna debía bajar primero y que él solo bajaría después. Pero Krishna no cejaba; Arjuna tenía que bajar primero, decía. Después de pasar un largo rato pidiendo y protestando y rogando, Arjuna bajó contra su voluntad, tragándose su

orgullo. Krishna bajó entonces ¡e inmediatamente el carro estalló en llamas! Krishna explicó




la razón. Las flechas y proyectiles incendiarios que habían caído sobre el carro carecían de fuerza mientras estuviera en él; pero en cuanto él ya no estuviera ahí, éstos incendiarían el carro. Así, Krishna mostró que cada acto y palabra del Señor tiene una significación y un propósito que los mortales no pueden medir. El egoísmo es un fuerte enemigo y se requiere una constante vigilancia para dominarlo.

SATSANG - Epis 16_EL DIVINO DOCTOR .

Calendario celebraciones y prácticas espirituales de junio.

OM SRI SAI RAM

Calendario
de celebraciones y prácticas espirituales de junio

Amados hermanos y hermanas:

Compartimos el calendario de celebraciones y prácticas espirituales en unidad nacional correspondiente al mes de JUNIO, mes en el que celebraciones musulmanas y judías nos invitan a la reflexión, otorgando días auspiciosos que potencian nuestras prácticas espirituales.

Que todos los seres de todos los mundos sean felices.

En el amoroso servicio a Sus Divinos Pies de loto

Área de Devoción, Consejo Nacional OSSSBA

Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar
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Shirdi Sai - Parthi Sai_Vida de Sathya Sai Baba_Cap 29.

La meticulosa supervisión de Swami.

" En 1990, Sri Anil Kumar Kamaraju era el director del campus de Brindavan y yo lo era del albergue. Incluso antes de la llegada de Swami a Brindavan, el 11 de marzo de 1990, nosotros, en Brindavan, estábamos encantados al saber de Su declaración de esa mañana en Prasanthi Nilayam :


"Voy a ir a Bangalore para encargarme de todos los preparativos para el curso de verano"


Estudiantes y docentes bailaban de alegría. Recibimos a Bhagavan en Brindavan con inmenso entusiasmo y anticipación. Swami anunció las buenas nuevas del curso de verano a los estudiantes y profesores en el Trayee Brindavan, la tarde siguiente; el anuncio fue recibido con un regocijado aplauso.
Los siguientes dos meses resultaron ser un maravilloso período de 'un pre-curso de verano' para nosotros, bajo la directa guía del maestro supremo. Durante ese verano, Swami no visitó Kodaikanal; de hecho ese fue el único verano de entre los ocho que cubre este tomo, durante el cual Kodaikanal echara de menos Su visita. Su atención estaba totalmente centrada en las preparaciones para el 'curso de verano'. En esta coyuntura, es relevante recordar un incidente que se produjera antes de uno de los cursos, en los años setenta. Swami había visitado Bombay en el mes de mayo para participar en las celebraciones de aniversario del Dharmakshetra. Cuando estaba por regresar a Brindavan después de ellas, los organizadores Le rogaron que prolongara Su estadía en Bombay por un día más. Swami les dijo que no podía acceder a su petición ya que debía estar temprano en Brindavan para los preparativos del curso de verano. Entonces uno de los organizadores suplicó, "Swami, ¿qué preparativos son necesarios para Tí? ¡Tu puedes hacer lo que quieras instantáneamente!" Swami replicó,

"Sí, para ustedes, ustedes tienen a Sai. Le rezan y consiguen que Él haga cualquier trabajo. Mas, ¿a quién he de dirigirme Yo? Yo no tengo a un Sai. ¡Yo soy anath!"

Esta declaración lanza una reveladora luz sobre el obrar del Avatar. Él no hace uso de Sus inmensos poderes divinos para Sí Mismo o para los trabajo que lleva a cabo. Vive y trabaja como un ser humano para todo propósito práctico, y sienta un ejemplo ideal para ser seguido por el género humano.
Ese fue el ejemplo que todos vimos cuando Bhagavan se sumió en los preparativos para el curso de verano de 1990. Prestó atención a cada pequeño detalle de los arreglos tanto en la universidad como en el albergue en Sus frecuentes visitas. Todo el complejo de edificios en el campus fue remozado y repintado bajo Su supervisión directa. Se preocupó muy especialmente en que fueran satisfactorios los arreglos para el alojamiento y la comida de cerca de dos mil estudiantes, docentes y oradores invitados. Cerca de mil muchachos y docentes habían de ser alojados en el albergue para varones y un número igual de muchachas y profesoras debían ser acomodadas en el albergue adyacente con instalaciones para sus comidas en el kalyana mantapam localizado al costado del Trayee Brindavan. El auditorio de la universidad que había de ser el local para las clases, recibió una atención especial de Swami. Hasta el amplio jardín frente al edificio de la universidad no escapó a Su mirada escrutadora. Aquí viene un interesante relato de las experiencias del Director Sri Anil Kumar durante esas visitas de Swami al campus :
"Yo había entrado al Instituto sólo a comienzos de ese año y era bastante inexperiente en el lugar cuando
Swami comenzó a visitar el campus casi a diario con el objetivo de tenerlo listo para el curso de verano en 1990. Aprendí, directamente de Él, muchas lecciones sobre la administración del Instituto durante ese período. Una vez, visitó los cuartos en el sótano del auditorio, en los que habrían de alojarse durante el curso algunos importantes invitados. Swami entró a los lavabos y salas de baño contíguos inspeccionándolo todo meticulosamente. Encontró que los cuartos estaban bastante sucios y me preguntó:
'¿Por qué no se asean ni se mantienen apropiadamente los cuartos?'

Puesto que yo era bastante novato en tales interacciones con Él, me arriesgué a decirle, 'Swami, no sé por qué no se mantienen limpios. Los aseadores debieran haber hecho correctamente su trabajo.' Swami me miró y me dijo con severidad:
'¿Qué estás haciendo tú? No podemos tener a un director preocupado de los estudiantes y a otro que se ocupe de la limpieza del campus. ¡Es tu deber el hacerlo todo!'
"Después que Swami dejara el campus, llamé a los aseadores y les pedí que limpiaran concienzudamente todos esos cuartos. Entretanto, se me acercaron algunos devotos de Argentina y se ofrecieron para ayudar. Se unieron a nuestros aseadores y trabajaron todo el día para limpiar y lavar todos los cuartos del sótano y los espacios circundantes. A la mañana siguiente, Swami vino de nuevo al sótano del auditorio y encontró que el lugar estaba limpio y ordenado. Me preguntó, '¿Quién hizo el aseo aquí?'

No estando seguro si Le gustaría o no tener a devotos extranjeros trabajado dentro del campus, respondí, 'Swami, lo hizo nuestra gente'. De inmediato me miró directamente a los ojos y dijo:
¡No sólo nuestra gente, sino que devotos de la Argentina han trabajado aquí!'

Me dejó atónito la manera casual en que revelaba Su omnisciencia.
"En otra ocasión, llegó al campus un oficial del ejército con algunos de sus hombres, para prestar servicio en el jardín. Supe por el personal de mi oficina que lo habían estado haciendo de manera regular durante cada día libre. Eso fue un domingo y, después del darshan de la mañana, yo estaba en la oficina de la universidad despachando algún trabajo. Cerca de las nueve y media, Swami llegó en Su coche y caminó tranquilamente hasta mi oficina. Me levanté de mi silla sobresaltado al verle. Sin darme tiempo a reaccionar, me preguntó:
'¿Quiénes son esas personas que están trabajando en el jardín?'

Respondí, 'Swami, son soldados de Bangalore'. Me preguntó otra vez,

¿Quiénes son?'

No sabiendo qué decir, callé. Preguntó:
'¿Con qué permiso están trabajando aquí? ¿Tú les diste permiso
sin pensarlo, 'Swami, no lo sé'. Y entonces vino la importante lección,

'¿Cómo es que cualquiera puede entrar al campus sin el permiso del director?'

"Después de irse Swami del campus, me dirigí al grupo de soldados y recogí información sobre ellos. El oficial era un coronel y provenía de Punjab; sus hombres venían de diferentes partes del país y pertenecían a un ala del ejército estacionada en Bangalore. Bhagavan llegó al campus nuevamente esa misma tarde. Los soldados aún estaban trabajando en el recinto de la universidad. Le informé a Swami de todo lo que había sabido sobre ellos esa mañana. Escuchó atentamente y caminó hacia ellos. El coronel se levantó y unió sus manos, y los demás hicieron lo mismo. Yo había tenido la impresión que Le eran desconocidos a Swami. Y quedé atónito cuando materializó un anillo con un diamante para el coronel y le preguntó,

'¿Qué pasó con el anillo que te regalé en Delhi?
' y le siguió hablando y preguntó,
'Cómo le va a tu hija en sus estudios de medicina?'

No pude controlarme. Fui donde Swami y le rogué, 'Swami, pareces saberlo todo sobre el coronel. Entonces, ¿por qué me pediste que les fuera a hacer preguntas esta mañana y luego, esta tarde, escuchaste todo lo que te informaba, como si no supieras nada?'

Sonrió y respondió:
'No cabe duda que lo sé todo respecto a él y a todos los demás. También sé lo que está sucediendo por todas partes. Mas quería que tu, por tu propia experiencia personal, supieras que Yo lo sé todo. Además, espero de tí que, ¡por lo menos, sepas lo que está ocurriendo en el campus.!'
El auditorio contaba con mil sillas fijas y también un espacio de suelo en donde se podían sentar los estudiantes. Podía acomodar a un máximo de entre 1600 y 1700 personas más o menos apiñadas, lo que era justo suficiente para los estudiantes, profesores y algunos invitados. Los miles de devotos que acudían al auditorio cada tarde para escuchar los discursos de Bhagavan, habían de sentarse afuera. Con el objeto de protegerles del sol y la lluvia, Swami hizo que se levantara un tinglado hacia el lado norte del auditorio. Los trabajos comenzaron de inmediato y Swami venía casi a diario para inspeccionarlos. Yo también vigilaba de cerca el avance de los trabajos. Una tarde, las obras estaba casi completas cuando dejé el campus rápidamente para ir a bhajans al Trayee Brindavan. Todas las planchas para el techo habían sido colocadas en su lugar y aseguradas, salvo una y los obreros seguían trabajando. Yo estaba seguro que la obra se habría completado en cuestión de minutos. Cuando llegué al Trayee Brindavan, Swami me preguntó si el cobertizo se había terminado. Respondí afirmativamente. Swami subió al coche y me pidió que Le acompañara al auditorio. Para desconcierto mío, la última plancha estaba aún en el suelo y el techo mostraba el agujero abierto; de los obreros no había señales. Swami me enseñó una importante lección :
'Nunca vengas a informarme de nada a menos que lo hayas verificado personalmente. No te dejes llevar por presunciones ni suposiciones. No supongas ni des por terminado ningún trabajo antes de que se haya realmente completado.'
"En una ocasión, Swami entró al auditorio y examinó las sillas. Encontró que algunas de ellas no estaban bien fijadas a sus bases, sino sueltas. Me pidió que me ocupara de que todas quedaran apropiadamente firmes. Le entregué el trabajo a los estudiantes, asignándole cada hilera a un equipo de seis a ocho muchachos. Tomó más de dos días terminar el trabajo y también me involucré en él. Cuando se Le informó a Swami que se había completado el trabajo, vino al auditorio para verificarlo personalmente. Se paró en el escenario y examinó cada hilera de sillas meticulosamente. Me señaló una silla en particular en la duodécima fila y me pidió que fuera hasta allá. Bajé del escenario y corrí por el pasillo hasta llegar a la silla. Cuando apoyé las manos sobre el asiento, este se desprendió, ¡no estaba adherido en absoluto! Me quedé atónito tanto como los muchachos y profesores que estaban ahí. Swami me dijo,

'¿No te dije que verificaras todo personalmente
Sí, Swami, me lo dijiste y yo lo hice', respondí. Sonrió y me preguntó,

'Entonces, ¿qué sucedió con el asiento que tienes en la mano?'

Me armé de valor y respondí, 'Swami, ¡Tu le hiciste algo a la silla para reirte de mí!' Todos, incluso Swami se rieron a carcajadas. Entonces Swami bromeó,

'Vean la ironía de Anil Kumar. ¡Habiendo cometido un error, inventa una chanza para escaparle a su responsabilidad!'

No obstante a ninguno se nos escapó, aún en medio de las inocentes risas, la asombrosa capacidad de observación de Swami.
"Había enviado a la lavandería todas las cortinas de las ventanas del auditorio y cuando volvieron las hice colgar de nuevo, pero faltaba una. Se esperaba que Swami llegara minutos después. Yo me preguntaba si Él iría a notar la cortina faltante. Hice que se quitara la cortina de la ventana opuesta, como para que hubiera simetría. ¡Y pensé que así, debido a la similitud a ambos lados, ¡la cortina faltante escaparía a la atención de Swami! Tan pronto como entró al auditorio esa tarde, notó la ventana en la que faltaba la cortina y me preguntó,

'Anil Kumar, ¿qué pasó con la cortina?'

Antes que pudiera responder, miró hacia la ventana del lado opuesto y dijo,
'Puesto que faltaba una cortina, ¡Anil Kumar quitó la del otro lado para evitar que se notara su ausencia!'

se volvió hacia mí, sonrió y dijo,
'No hagas estas cosas. Haz confeccionar cortinas nuevas para ambas ventanas.'
"Permítanme concluir con una experiencia más de la omnisciencia de Swami. Había unos exquisitos paneles de madera en las paredes a ambos lados de los pasillos. Algunos se habían deteriorado por falta de un mantenimiento apropiado y algunos habían sido desfigurados por las termitas y las hormigas blancas. Swami pidió que fueran reemplazados por otros nuevos y había talladores expertos trabajando en ello. En una oportunidad, cuando Swami vino a revisar la tarea, encontró uno de los antiguos paneles retirados, que estaban tirados en el suelo y me pidió que los preservara cuidadosamente y que no los botara. Hice que los juntaran en un atado y los dejé ordenadamente apartados en un ricón antes de irme al mandir. Al final de la sesión con los estudiantes y profesores en el Trayee, Swami me preguntó, '¿Está todo el material antiguo guardado y seguro?'

, 'Sí, Swami'. Mas no quedó satisfecho; me ordenó ir al auditorio de nuevo y chequear. Volví allá y, para mi horror, noté que habían desaparecido todos los viejos paneles. Indagué y descubrí que uno de los trabajadores se los había llevado. Recorrí todo el camino hasta su casa, a algunos kilómetros de distancia, y recuperé el material. El hombre se mostró arrepentido por su acción. A la mañana siguiente, cuando Swami vino al auditorio, Le informé, 'Swami, todo el material está intacto.' Bhagavan sonrió y dijo,
'¡Sé que fuiste hasta la casa del obrero que se lo llevara y lo recuperaste


Me uní a Él en la risa, ya que no hay manipulación ni maniobra que pueda tener éxito en Su omnisciente presencia.
"Fue así que Swami me enseñara muchas lecciones durante ese período de preparaciones para el curso de verano. Aparte de aprender las sutilezas del arte de la administración, me dí cuenta de la necesidad de ser responsable, competente y creíble respecto de todo lo que hiciera. También pude alcanzar a percibir Su inmensa compasión."


(extraído de Sathyam, Sivam, Sundaram.