EL VALOR DEL VEGETARIANISMO
- PARTE 2
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La primera parte de este artículo se centró en las razones ambientales, científicas y de salud a favor del vegetarianismo. Aunque tales argumentos son cada vez más fuertes, una de las principales razones por qué el vegetarianismo sigue siendo duro de vender, es la larga creencia de la humanidad en el poder de la transformación individual para efectuar un cambio perceptible. A menudo nos preguntamos: ¿qué puede hacer mi cambio, en la fuente de mi proteína dietética, para corregir las crisis globales? ¿Y por qué el vegetarianismo es de repente una tendencia, como un tema fresco, cuando comer carne no se consideró una amenaza para el sustento de nuestro planeta hace un siglo?
Un argumento convincente para el no vegetarianismo es su valor nutricional. Si no se obtiene de la carne, ¿de dónde sacamos las proteínas? En un discurso que Swami dio durante el curso de verano de 1990 (21 de mayo de 1990) contestó esta misma pregunta.
Discurso sobre el vegetarianismo por Sathya Sai baba
Es importante señalar que aquellos que viven de alimentos vegetarianos son menos propensos a las enfermedades, mientras que los no vegetarianos están sujetos a más enfermedades. ¿Por qué? Porque la comida animal es incompatible con las necesidades del cuerpo humano. Los médicos hablan de las proteínas que están presentes en los alimentos no vegetarianos, pero el hecho es que hay proteínas de mejor calidad en los alimentos, como verduras, legumbres, leche, cuajada, etc. Los alimentos no vegetarianos no sólo afectan al cuerpo del hombre sino que también tienen efectos deletéreos En su mente. Comida, Cabeza, Dios - estos tres están interrelacionados.
¿Por qué entonces este malentendido es tan fuerte, que los animales son la única y mejor fuente de proteínas y otros nutrientes de este tipo. En cierto sentido esto se debe a nuestros avances en tecnología. Anteriormente la mayoría de la gente comía lo que estaba disponible en su vecindario. Su dieta consistiría en vitaminas y nutrientes en la forma más fácilmente accesible y localmente disponible. Por ejemplo, en los Estados Unidos, los que vivían en estados que producían lentejas dependían de ellas para las proteínas. Aquellos que vivían en estados que no tenían el tipo de clima y suelo para producir lentejas, se volvieron al ganado para sus proteínas. El ganado se comió la hierba, produjo proteínas en sus cuerpos y la gente comió el ganado. Pero con el advenimiento de los ferrocarriles interestatales y la refrigeración, la comida podría ahora viajar a través de los estados. Así que ahora, la carne que se producía en decir, en el sur de Texas, podría viajar todo el camino a Washington, que es un estado productor de lentejas. Con el tiempo, la carne, que eran una fuente indirecta de proteína utilizada en lugares donde no había acceso a la vegetación adecuada, se convirtió en la mejor fuente de proteínas. Y eso ha llevado a esta terrible situación donde en el año 2010, más de 10 mil millones de animales de granja (bovinos, cabras, cerdos, pollos, etc.) fueron asesinados por alimentos sólo en los Estados Unidos.
Para poner eso en perspectiva, la población humana de la tierra entera es de alrededor de 7 millones de personas, lo que hace que en los Estados Unidos se asesinan anualmente animales, equivalente casi una vez y media la población humana en su totalidad. ¿Por qué las lentejas no reemplazaron a la carne como fuente de proteína en los estados que predominan los pastizales? Puede ser que simplemente no eran lo suficientemente "cool"! Pero ahora que lo pienso, este mismo avance en tecnología es lo que debemos usar para invertir esta tendencia.
De los seres vivos semejantes, a los productos básicos - el viaje de la proteína animal.
¿Qué sucede cuando esta región de un país, que tenía que producir carne para la población de esa región, ahora tiene que producir para las demandas de todo el país? La producción de carne debe ser más eficiente. Esta demanda de carne ha llevado a una drástica industrialización de su producción. Con la carne convirtiéndose en una mercancía, la industria y los consumidores olvidan que estamos hablando de seres vivos que tienen sentimientos, sensaciones y una existencia emocional, aunque no tan avanzada como los seres humanos. En el proceso hay desconsideración desagradable por su dolor y malestar.
Mientras la población mundial se ha duplicado entre 1950 y 2000, nuestro consumo de carne se ha multiplicado cinco veces. Cuando la demanda de carne era mucho menor, la carne procedía de pequeñas granjas locales. Dado que las cifras eran menores, las condiciones en las que se criaba el ganado eran mejores y mucho menos estrechas de lo que es hoy. Para que un animal se convierta en carne, tiene que ser matado. Cuando un carnicero a principios del siglo XIX tuvo que matar a un bovino al día, podía tomar el cuidado de matarlo de una manera que le diera una muerte más rápida y menos dolorosa. ¿Que diria de una fábrica donde cientos de personas tienen que ser asesinadas en cuestión de minutos? También cuando empezamos a ver animales vivos como materias primas en una línea de producción, tendemos a preocuparnos mucho menos por sus condiciones de vida y su vida misma. Considere esto - cuando nosotros como seres humanos vivimos una vida poco saludable, comiendo el tipo equivocado de alimentos la mayor parte del tiempo, ¿qué sucede? Nos volvemos obesos, grasa no deseada se acumula bajo la piel y también en los vasos sanguíneos, aumentando así los peligros de problemas cardíacos y otros. En otras palabras, tenemos sobrepeso. ¿Y si fueras un pollo o una vaca? Todo lo que se dijo acerca de la mala salud se mantiene, sólo más grasa se convierte en más dinero que se obtendrá. La carne tiene un precio por peso, después de todo.
Así que una industria que está tan obsesionado con beneficios y no le importa nada el confort de estos animales (después de un tiempo todos ellos serán muertos) sería más que feliz si ellos pueden proporcionar las malas condiciones de vida, darles de comer alimentos que no es su alimento natural y se obtiene más dinero a cambio, cuando crecen poco saludable con grasa.
Y eso es exactamente lo que hacen! Por un lado, está la de alto riesgo sanitario para aquellos que consumen estos animales, que ha sido discutido en detalle en la parte anterior, pero imaginen la tortura a la que se exponen estos animales.
Bueno, no tienes que hacerlo, porque puedes verlo por ti mismo. En algún momento atrás PETA (Gente para el Tratamiento Ético de los Animales) dirigió una campaña titulada apropiadamente, "Si los mataderos tuvieran paredes de vidrio, todos serían vegetarianos." Como parte de eso, un video fue hecho con imágenes muy inquietantes de mataderos y la narración por el legendario cantante británico, Sir Paul McCartney. Cuando hicimos el programa de radio sobre el tema del vegetarianismo, habíamos compartido sólo el audio de este documental y podríamos decir que el efecto fue realmente notable. Al menos uno de nuestros oyentes dejó completamente de comer carne después de este espectáculo, y lo atribuyó principalmente al audio de este documental. Así que le estamos presentando este documental y debemos decir que no es para los débiles de corazón. Pero si usted es débil en el corazón, pero fuerte en su convicción no vegetariana, por favor, vealo!
Bueno, no tienes que hacerlo, porque puedes verlo por ti mismo. En algún momento atrás PETA (Gente para el Tratamiento Ético de los Animales) dirigió una campaña titulada apropiadamente, "Si los mataderos tuvieran paredes de vidrio, todos serían vegetarianos." Como parte de eso, un video fue hecho con imágenes muy inquietantes de mataderos y la narración por el legendario cantante británico, Sir Paul McCartney. Cuando hicimos el programa de radio sobre el tema del vegetarianismo, habíamos compartido sólo el audio de este documental y podríamos decir que el efecto fue realmente notable. Al menos uno de nuestros oyentes dejó completamente de comer carne después de este espectáculo, y lo atribuyó principalmente al audio de este documental. Así que le estamos presentando este documental y debemos decir que no es para los débiles de corazón. Pero si usted es débil en el corazón, pero fuerte en su convicción no vegetariana, por favor, vealo!
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Haga clic aquí para el vídeo y transcripción ( sitio web de PETA )
La supervivencia del más cruel - la explotación de los sin voz
¿Qué derecho tenemos como uno entre 8,4 millones de especies como dice Swami, en someter a otros seres vivientes a tal tratamiento? ¿Hay alguna razón que pueda ser lo suficientemente digna como para justificar esto? Ahora imagine cuando alguien dice: "¡Oh, pero necesitamos la proteína y los nutrientes!" Imagínate esto - Estás caminando por un callejón solitario cuando un ladrón se abalanza sobre ti, te asalta e intenta quitarte la cartera o el bolso. Intentas resistir, te hiere mucho con un arma blanca y se aleja con tu dinero. Si alguien le preguntara, ¿cómo podría hacer algo así y responde: "Pero necesito el dinero. Tengo que alimentar a mis hijos ". Eso es exactamente lo que hacemos cuando sometemos a estos animales indefensos a la crueldad, con el pretexto de nuestras necesidades nutricionales.
Siempre que se esgrimen tales argumentos, la mente humana siempre ha tratado de contrarrestarlo a su propia manera retorcida. Cuando argumentamos que la mayor parte del problema comenzó con la producción de carne en una región o país y llevándola a otra parte, algunos han encontrado una nueva solución. La gente se convierte en comedores de carne locavore. Locavores son personas que se aseguran de que los alimentos que comen provengan de dentro de las 100 millas de su punto de compra (este número puede variar, pero suponemos que tienes una idea). Así que cuando los locavores son no vegetarianos, su carne proviene de pequeñas granjas locales, donde los animales son criados en condiciones mucho menos crueles. Un buen intento en el mejor de los casos, pero todavía implicar matar seres vivos para hacer comida.
Sobresaliendo por encima del medio ambiente, la economía y la evolución.
Incluso por las muchas razones ambientales, médicas y sociales discutidas anteriormente, los campeones comedores de carne , vienen con prácticas contrarias y métodos para que puedan seguir siendo carnívoros. En el frente ambiental, en lugar de frenar la cría de estos animales de granja para la alimentación, el lobby de la carne está buscando eludir los problemas en cuestión. Dado que los animales de granja son los principales contribuyentes de gases de efecto invernadero como el dióxido de carbono y el metano, incluso más que todas las instalaciones de transporte combinadas, a instancias del lobby de la carne, los científicos están trabajando en productos químicos que se pueden agregar a los alimentos de los animales de granja para reducir su eructos y flatulencias. Claramente, es muy difícil disuadir a la mente humana de la codicia, porque siempre encontrarán maneras de justificar sus deseos o de hacerse sentir menos culpable. Es por eso que para convertirse en un vegetariano y para permanecerlo toda la vida, uno necesita razones que van profundamente al núcleo de su ser y tocan la brújula moral y espiritual dentro.
El 20 de noviembre de 1931, en una conferencia pronunciada en la Sociedad Vegetariana de Londres, Mahatma Gandhi hizo una observación crucial cuando dijo:
“Descubrí que para permanecer firme en el vegetarianismo un hombre requiere una base moral. Para mí fue un gran descubrimiento en mi búsqueda de la verdad. A una edad temprana, en el curso de mis experimentos, he encontrado que una base egoísta no serviría a los fines de llevar a un hombre alto y más alto a lo largo de los caminos de la evolución. Lo que se necesitaba era un propósito altruista “.
Gandhi explicó, además, que uno puede amontonar innumerables razones que favorecen el vegetarianismo, como la salud, el medio ambiente o la contaminación, citando cuestiones económicas y gastos involucrados en el mantenimiento de los hábitos alimenticios no vegetarianos, etc. Pero todas estas son razones egoístas de acuerdo. Y porque son egoístas, son frágiles y son arrastradas fácilmente. Y eso es exactamente lo que está sucediendo con la mayoría de la gente. En uno de los puntos que Gandhi hace en la charla, es que la mayoría de los indios son vegetarianos, pero un buen número de ellos permanecen así porque no es económicamente viable ser consumidores de carne (recuerda que esto era en 1930). Afirma que si éste es el motivo de su vegetarianismo, ellos presentarán tablas, iguales ppoeentajes, cuando se vuelven más ricos. Las palabras proféticas de hecho, como sugiere este informe de noticias: ' Muchos indios vuelven a la carne ya que sus carteras crecen más gordas '. Así que a menos que el deseo de ser o seguir siendo un vegetariano viene de un propósito moral, es poco probable que sobreviva a fuerzas de la ciencia y de mercado.
Un asesinato al día mantiene el buen karma alejado.
Bhagavan Baba dice que la esencia de todas las escrituras, de todas las religiones y los tiempos se puede resumir en las palabras, 'Ayuden siempre. No hieran nunca'. Él nos exhorta a ayudar a los que nos rodean, o al menos causa el menor daño y lesiones, incluso si no somos capaces de ayudar. Esta lección moral es la base misma de por qué hay que ser vegetariano. ¿Cómo puedo subsistir a costa de otra vida? ¿Cómo puedo saborear una comida que se consiguió por exponer a alguien a tanto dolor y agonía tortuosa? Es el deseo de vivir con esta auto-satisfacción, que su vida y existencia no está perjudicando a ningún ser, y que está llevando a miles de personas a abrazar el vegetarianismo y veganismo.
Uno puede plantear argumentos incluso para contrarrestar esta postura. ¿Las plantas no tienen vida? ¿No ha sido probado a través de la investigación científica que ellas también pueden sentir dolor? (El trabajo de Jagdish Chandra Bose es un esfuerzo monumental a este respecto.) Pero Bhagavan da una explicación sencilla para eso. Dice, que la razón por la que el dolor, que las plantas sienten, no es comparable a lo que sienten los animales es porque las plantas no tienen un sistema nervioso central. En los animales la lesión infligida a una parte del cuerpo, se transmite como dolor al cerebro, a través del sistema nervioso central. Esto no sucede en las plantas. También muchas de las verduras y frutas que consumimos se pueden obtener sin matar la planta por completo. La recolección de manzanas por ejemplo no mata el manzano. Así que para cualquiera que desee vivir una vida causando el menor daño a los seres a su alrededor, una vida que no se sustente en la crueldad, la respuesta conduce a la letra 'V'.
El poder de coacción espiritual.
La discusión hasta ahora se aplica a cualquier individuo, cualquiera que sea su objetivo de vida y aspiraciones. ¿Qué pasa con los interesados en una vida espiritual, deseando aprovechar esta preciosa oportunidad para alcanzar una meta más alta? Bhagavan dice, "Jantunam nara janma durlabham - Nacer humano es raro y precioso". Si es así, debe haber un propósito para el cual esta bendición nos ha sido concedida. Así el nacimiento humano es visto como un medio precioso para lograr algo más alto y más grandioso en lugar de un fin en sí mismo. Y Bhagavan también reitera que debemos abandonar la ilusión de que somos sólo el cuerpo. Cuando creemos que no somos el cuerpo, es importante considerar lo que la comida nos hace, y no sólo nuestros cuerpos! Durante el discurso que Bhagavan pronunció en una conferencia Cardiovascular celebrada en Puttaparthi (7 de febrero de 1993), dijo:
“ Muchos médicos hacen hincapié en el valor de las proteínas y recomiendan la carne, los huevos, etc, pero las proteínas conseguida en esta forma sólo sirven para construir el cuerpo y causar graves daños a la mente. Los médicos se refiere principalmente a el cuerpo físico bruto. Ellos prestan poca atención a la forma sutil de la estructura mental. La mayor parte de las enfermedades que son frecuentes en el mundo de hoy están relacionados con la mente. Las enfermedades mentales parecen superar en número a las dolencias físicas”.
Bhagavan había explicado aún más este concepto importante acerca de la ingesta de alimentos, durante el curso de verano de 1993 en la Cultura India y Espiritualidad también. Él dijo:
Esta es la razón por la cual Swami a menudo dicen que es importante, tener buenos pensamientos nobles, cuando se cocina la comida. Porque eso es lo que forma la parte más sutil de la comida, las emociones involucradas, la forma en que se obtienen los materiales - justos o no, y también el pensamiento que se piensa, mientras que se comer la comida. ¿Qué relevancia tiene esto para alimentos no vegetarianos, y cómo afecta esto a la mente humana? Swami explica que así como las proteínas y nutrientes nutren el cuerpo y los músculos, el dolor, el miedo y la agonía del que son objeto los animales durante su vida tortuosa en la granja y en especial en el momento de sus formas de sacrificio, la parte más sutil de la comida alimentan la mente. Cuando el objetivo de todas las prácticas espirituales es la purificación y la sublimación de la mente o la consecución de shuddhi chitta , es absolutamente contraproducente alimentarse de alimentos que pueden afectarlos aún más! No sólo estamos infligiendo miseria indescriptible sobre la criatura inocente, sino al comer su carne también tenemos en nuestra mente los sentimientos de inseguridad y dolor.
¿Cuán poca carga es tu existencia?
En los Yoga Sutras Patanjali habla del camino de ocho pasos (Ashtanga Yoga) que conduce a la realización. El primero de los cuales es Yama, un cierto código de conducta o autocontrol que un individuo debe observar antes de ser digno de recibir un conocimiento superior. Yama nuevamente consta de cinco miembros: Ahimsa (no-violencia), Satya (adherencia a la Verdad), Asteya (abstenerse de robar), Brahmacharya (celibato durante la educación) y Aparigraha (no apropiación o no buscar regalos o favores) . El primer y principal punto es Ahimsa o no dañar a otro ser; ¿Cómo entonces puede alguien que dice haber tomado el camino espiritual o se afirma a sí mismo un devoto, recurrir a la violencia por su comida? Uno puede afirmar que no están involucrados en el proceso de matar (un argumento al que muchos no vegetarianos recurren), pero vimos lo que los animales pasan en los mataderos. ¿Sucedería eso si no hay consumidor? Aunque no directamente, ¿cómo puede uno lavarse las manos del Himsa que está sucediendo por el bien de uno? El último de los yamas, Aparigraha habla a menudo de no aceptar regalos de nadie.
La idea detrás de esta disciplina es que uno debe mantener al mínimo su dependencia de aquellos a su alrededor. Por dar y recibir, resultan en una cierta servidumbre y para cualquier persona que desee liberarse de las ataduras de la vida mundana, la aceptación o el dar regalos y favores sería perjudicial. Esta es también una razón por la cual hay que convertir al vegetarianismo. Nuestra existencia debe depender de nuestro entorno y seres alrededor, lo menos posible. Como una figura que hemos citado anteriormente, si una nación de 300 millones de personas consume 10 mil millones de animales de granja, ¿cuál es el costo de sustentar un individuo? Si usted es un no-vegetariano y cuenta el número de vidas que tienen que ser sacrificadas para alimentar simplemente su vida! Esto tiene que ser considerado por cada individuo, más por una persona que se ha vuelto a considerar un camino espiritual. Asteya es abstenerse de robar. Por lo que es malo aceptar lo que se da como regalo tanto como que es un error tomar por la fuerza o sigilo. Aquí también la servidumbre que se produce cuando se toma desde el otro, se une el individuo. Esto es referido si lo que se está tomando es dinero o materiales, o de proteínas y nutrientes!
Aunque se podría argumentar que esto sólo es válido para los aspirantes espirituales, uno debe entender que todos en algún momento se volverán a la espiritualidad para encontrar respuestas a las preguntas existenciales. Y como dice Swami, cuando uno se vuelve más espiritual, la línea imaginaria que divide la espiritualidad de las cosas mundanas se desvanece lentamente. Así que lo anterior no necesariamente se aplica sólo a aquellos que tienen una inclinación espiritual de la mente, sino a todos.
El efecto duradero y más profundo del consumo de carne en la raza humana.
Muchos de los argumentos que hemos presentado a nuestros lectores en este artículo se basan en estudios científicos o estadísticos y son empíricamente verificables. Pero cualquier orden que Bhagavan dé tendrá sus razones extendidas en diferentes dimensiones y no todas pueden ser entendidas por la razón o la experimentación. Swami dio una razón tan sutil y profunda durante el Curso de Verano de 1977. Swami ha hablado en muchas ocasiones acerca de la importancia del pensamiento que uno tiene justo en el momento de renunciar a su vida. Si contemplamos lo Divino durante toda nuestra vida, entonces pensamos en Dios en el momento de la muerte, porque cuando uno piensa en Dios en ese momento, él o ella se funde en Dios. ¿Qué sucede cuando un animal es sacrificado? ¿Cuáles son sus últimos pensamientos y qué sucede como resultado? Swami había dicho en el discurso mencionado:
"Es mi deber transmitirle la verdad tal como existe. Hoy en día, la razón por la que la población humana está aumentando es debido a la actitud de la gente. Para que el hombre obtenga su vida, para llenar una pequeña barriga, Dios ha creado abundancia en el mundo. Dios ha creado una gran cantidad de arroz, frutas, trigo, etc. Mientras tal buena comida ha sido creada por Dios, sin embargo comen carne y pescado. Y todos estos peces (y otros seres vivientes) que matamos y comen, renacen como seres humanos. Así, si investigamos con profundidad estas cosas, nos daremos cuenta de que, cualquiera que sea la naturaleza de ese material, la divinidad contenida en el hombre puede transformar ese material en otro ser humano ".
Swami había dicho algo muy similar, incluso durante el Curso de Verano en 1974 :
“ A los efectos de alimentarnos, muchas vidas están siendo sacrificadas. En este proceso de nuestra búsqueda de comida, muchas cosas como árboles, pájaros, peces y animales están siendo sacrificados. Debido a que estos diversos seres vivos están siendo sacrificadas, se fusionan con los seres humanos, sino que también renacen como vidas humanas. Ninguno de estos Jivas están recibiendo alguna posibilidad de elevarse más alto que las vidas humanas. Toda la vida se gasta en hacer un esfuerzo para renacer tras la muerte de uno, repitiendo así el ciclo de nacimiento y muerte “.
En esencia, Swami dijo que cuando los animales son matados para alimento, por el hombre, estas formas de vida obtienen un nacimiento humano sin pasar por el proceso evolutivo. Esto significa que más seres humanos nacen con una naturaleza animal, explicando la involución de la conciencia humana colectiva, como se refleja en el aumento de crímenes, odio y violencia. Además, si tenemos en cuenta la emoción con que estos animales dejan su vida, que es el miedo a los humanos, cuando nace de nuevo como seres humanos, nacen con el mismo miedo y desconfianza hacia sus semejantes. Y esto en una medida explica la creciente hostilidad en la sociedad humana.
Una vez Bhagavan explicó, uno puede tomar un gato y alimentarlo Sátvicamente, durante un período de tiempo (en un intento de cambiar sus hábitos alimenticios), pero en el momento que el gato ve un ratón, atacara y correra detrás de él! Esto se debe a que, según explicó, sólo hay un grado en el que puede cambiar la naturaleza de un animal. En algún momento, su verdadera naturaleza saldrá a la superficie. Además explicó, pero los seres humanos no son así. Aunque nació en una familia no vegetarianos, uno puede mediante el esfuerzo propio cambiar de hábitos, y esto es lo que distingue a un hombre de un animal. Y es esta capacidad innata que todos debemos aprovechar para cambiar nuestras maneras, con el fin de hacernos dignos, de recibir lo que todos hemos venido a recibir en este viaje de la vida coo humanos.
El Santo Grial para los devotos Sai.
Aunque a través de este artículo, hemos tratado de presentar, a través de diversos ángulos el valor del vegetarianismo, estos son bastante redundante para los devotos Sai. Para los miembros de la familia Sai, sólo hay una razón suficiente y concluyente, de ser vegetarianos - Swami quiere que seamos vegetarianos. Como dijo Gandhi, el motivo debe ser más que científico, la dieta o incluso ambiental. Debe ser moral y desinteresado. Nosotros, en Radio Sai, durante la preparación de este programa y el artículo, encontramos con innumerables personas - amigos, colegas y devotos que habían dejado de comer carne sin esfuerzo, y nunca fueron tentados a caer a partir de entonces. Que no tenían conocimiento, de todos estos argumentos que hemos mencionados antes en las dos partes de este artículo. Ellos no lo necesitaban ! Fue porque lo hicieron por Swami, por el amor de Swami y no puede haber ninguna razón más inexpugnable que eso. Y por su parte Swami estaba siempre listo para proporcionar el estímulo y la inspiración dentro y fuera, a los que deseaban dar un paso. Un ejemplo de ello es la experiencia del Dr. Mohan, el diabetólogo internacionalmente reconocido del Trust Sri Sathya Sai en Tamil Nadu, quien Swami fomento y recompenso para convertirse vegetariano.
En 2007, de repente, el coordinador del Sathya Sai Trust, Tamil Nadu, el Sr. GK Raman falleció en el Kulwant Hall, durante el tiempo de Darshan el día de Onam (sobre la que se puede leer aquí ). Esto dejó el importante cargo de su coordinador vacante. Los miembros del Trust solicitaron a Swami que designara a otra persona para el puesto. Swami dijo que lo haría, pero no nombró a nadie de inmediato. Cerca de un par de meses más tarde, el Dr. Mohan, que fue uno de los miembros de ese fideicomiso, regresaba después de un viaje a Prashanti Nilayam. Había tomado un libro de la librería para darle compañía en su viaje de vuelta a casa. Mientras lo estaba leyendo, (que tenía una interesante recopilación de los discursos de Bhagavan sobre alimentación) se encontró con esta declaración: “He hecho tantas cosas por usted. Todos sus deseos He cumplido. A cambio te he pedido una cosa, convertirse en vegetariano, y no lo ha hecho. Y me da una excusa diciendo que no hay suficientes proteínas en la comida vegetariana [ que era exactamente la razón que el Dr. Mohan daría para seguir siendo un no-vegetariano] . No estoy totalmente de acuerdo con usted; proteína se encuentra en muchos alimentos vegetarianos como ...”, Swami continuación, pasó a enumerar los alimentos vegetarianos que son ricos en proteínas. Esto le sorprendió, porque era como si Swami se estaba dirigiendo directamente, sin rodeos. Él tomó una decisión de inmediato, dejar de comer carne. Él debidamente lo transmitió a su mujer al llegar a casa. Ella también estaba encantada de unirse a él en este esfuerzo para complacer a Swami.
Sólo unos días después de haber tomado esta resolución, recibió una llamada delPresidente de la Organización Sathya Sai, el Sr. Srinivasan. Él estaba hablando en voz baja mientras se transmitió la noticia de que Swami lo había elegido para ser el coordinador, y que Swami le había pedido que averiguar a través de Dr. Mohan si estaba dispuesto a tomarlo. El Sr. Srinivasan explicó que había salido de la sala de entrevistas para realizar esta llamada, y tenía que informar la respuesta a Swami. El Dr. Mohan aceptó la oferta, pero fue más tarde que se reflejó en la secuencia de los acontecimientos. Explicó, que Swami le había elegido ese mismo día, que el puesto había quedado vacante, o, de hecho, incluso mucho antes. Swami no tiene que ponderar, sopesar las opciones, como nosotros. Pero Swami esperó hasta que el Dr. Mohan hiciera esta determinación, que se haga vegetariano. Puede ser que le recompense para dar ese paso, o puede ser que era necesario que él se purificarse adicionalmente, antes de aceptar esta noble responsabilidad. De cualquier manera, se habla de la importancia que Swami dio a ser vegetariano, especialmente para aquellos que viven y / o sirven en su nombre. Si nuestras vidas tienen que convertirse ahora en su mensaje, entonces es el momento de examinar cada una de nuestras opciones de estilo de vida.
Otra de esas historias de aliento se recuerda en este punto es la historia de la Sra Jeroo capitán, cuya narración corta que habíamos realizado en forma de artículo, ' convertirse en un Veggie '. De hecho, es una interesante y bastante único.
Estimado lector, si usted también es una persona que se ha convertido con éxito en vegetariano, por favor comparta su opinio en la sección de comentarios. La forma en que maneja esta transformación podría ser una inspiración o guía para algún otro!
Swami nos ha dado muchas instrucciones con respecto a la comida, y su mensaje en este sentido va mucho más allá de esta simple clasificación de los alimentos vegetarianos y no vegetarianos. De hecho Swami nos recuerda que todo lo que tomamos, a través de todos nuestros sentidos deben ser considerados como alimentos. Eso hace que la disciplina en la comida sea más compleja y profunda. ¿Por qué entonces tal alboroto sobre el vegetarianismo?
Swami nos ha dado muchas instrucciones con respecto a la comida, y Su mensaje a este respecto va mucho más allá de esta sencilla categorización de comida vegetariana y no vegetariana. De hecho Swami nos recuerda que todo lo que tomamos, a través de todos nuestros sentidos, debe ser considerado como alimento. Eso hace que la disciplina en los alimentos sea aún más compleja y profunda. ¿Por qué entonces tal alboroto sobre el vegetarianismo?
¿Todos los vegetarianos son ángeles e infalibles, o todos los no vegetarianos son despreciables en su carácter y comportamiento?
Definitivamente no, y desalentar a cualquier vegetariano de tratar de ocupar ese manto de moral. Uno tiene que ser vegetariano, porque parece ser, como dirían los matemáticos: "Una condición necesaria, pero no suficiente". ¡Es un buen lugar para comenzar! Porque Swami mismo ha dicho en muchas ocasiones que Él quiere que Sus devotos se abstengan necesariamente de consumir alcohol, fumar y comer carne. Y para aquellos que aún luchan por dejar este hábito, tomen ese primer paso, firmemente asegurados de que Swami nos alentará y nos recompensará a los que nos atenemos a esta resolución. Ser vegetariano no por ninguna de las razones mencionadas en este artículo. Hazlo porque Swami siempre lo espera de Sus hijos, y ningún razonamiento puede fortalecer tu determinación tanto como este deseo de complacerlo. A medida que lo haces, te das cuenta de que nunca antes haber sido vegetariano fue tan caritativo, humanitario, moral y esencial.
Swami nos ha dado muchas instrucciones con respecto a la comida, y Su mensaje a este respecto va mucho más allá de esta sencilla categorización de comida vegetariana y no vegetariana. De hecho Swami nos recuerda que todo lo que tomamos, a través de todos nuestros sentidos, debe ser considerado como alimento. Eso hace que la disciplina en los alimentos sea aún más compleja y profunda. ¿Por qué entonces tal alboroto sobre el vegetarianismo?
¿Todos los vegetarianos son ángeles e infalibles, o todos los no vegetarianos son despreciables en su carácter y comportamiento?
Definitivamente no, y desalentar a cualquier vegetariano de tratar de ocupar ese manto de moral. Uno tiene que ser vegetariano, porque parece ser, como dirían los matemáticos: "Una condición necesaria, pero no suficiente". ¡Es un buen lugar para comenzar! Porque Swami mismo ha dicho en muchas ocasiones que Él quiere que Sus devotos se abstengan necesariamente de consumir alcohol, fumar y comer carne. Y para aquellos que aún luchan por dejar este hábito, tomen ese primer paso, firmemente asegurados de que Swami nos alentará y nos recompensará a los que nos atenemos a esta resolución. Ser vegetariano no por ninguna de las razones mencionadas en este artículo. Hazlo porque Swami siempre lo espera de Sus hijos, y ningún razonamiento puede fortalecer tu determinación tanto como este deseo de complacerlo. A medida que lo haces, te das cuenta de que nunca antes haber sido vegetariano fue tan caritativo, humanitario, moral y esencial.
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