DISCURSO DIVINO_Tres sendas diferentes que llevan a la divinidad_Parte 3.

19 de Febrero del 2006

“Tres sendas diferentes que llevan a la Divinidad_Parte 3”.

OM…OM…OM…

Sai Ram

Con pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,

Queridos Hermanos y Hermanas,

Tenemos razones más que suficientes para estar jubilosos y motivos para estar felices, porque Swami está físicamente con nosotros tal como lo hemos estado esperando durante este último par de semanas. De alguna manera el Buen Dios tuvo misericordia de nosotros y finalmente aterrizó aquí ayer . Bien, estábamos aún manteniendo nuestra charla, cuando Él llegó aquí.

Quisiera continuar lo que dejé pendiente la semana pasada. Conversamos sobre dos sendas en apariencia diferentes aunque inherentemente las mismas – una volcada hacia afuera, la otra centrada hacia lo interno – ellas son la senda de la acción y la senda de la sabiduría, karma y jnana. Aquí es donde quedamos la semana pasada.

ALIMENTACIÓN, MENTE Y DIOS

Bien, esta semana me gustaría llevar su atención hacia otros puntos relacionados con el mismo tema. Cada religión, cada escritura pone énfasis en el tipo de alimento que se supone comamos. La disciplina debe ser estrictamente observada con respecto a la comida que ingerimos. Citando a Bhagavan, “Como sea tu alimento, será tu mente. Como sea tu mente, será tu Dios.”

Así, éstos son los tres pasos – alimento, mente y Dios. Por ello, todo comienza con el alimento, lo cual significa que hemos que tener mucho, mucho cuidado con los alimentos que ingerimos. ¿Qué quiere decir con ser cuidadoso? ¿Qué quiere decir con tomar precauciones respecto de la comida que comemos? ¿Por qué es tan importante en el campo espiritual? Esas son las preguntas que vienen a nuestra mente.

CUATRO REQUISITOS

Bhagavan dijo esto: Primero, patharthasuthi; eso significa que todas las cosas que usamos, sean vegetales, arroz, trigo o lo que sea, tienen que ser puros y limpios.  Patharthasuthi— los materiales deben ser puros, limpios y frescos.

Segundo, patharasuthi, lo que significa que los utensilios que usemos, los recipientes que se usen habrán que estar limpios. Patharasuthi significa ‘limpio’. Todo utensilio, todo vaso, todo recipiente deberán estar perfectamente limpios. Este es el segundo punto.

Tercero – pakkasuthi. ¿Qué quiere decir con pakkasuthi? El método de preparación debiera también ser perfecto. El proceso de cocción debiera ser perfecto, como para que disfrutemos luego el plato. El proceso debiera ser perfecto -- pakkasuthi. Si el proceso no estuviera bien, si la comida estuviera a medio hervir, si los vegetales no están bien cocidos, entonces será imposible disfrutar de la comida. Por ello, pakkasuthi, el proceso de cocinar, debiera ser perfecto.

Y cuarto bhavasuthi – el cocinero debe tener buenos pensamientos, una mente pura. Esto también es muy importante.

No son meramente las calorías, ni las proteínas o el contenido de grasas, de lo que tenemos que estar muy conscientes. Sé que algunos de mis amigos buscan controlar de inmediato su peso, tan pronto como terminan su almuerzo. (Risas) Naturalmente, después de comer la gente pesa más.... ¡Yo no lo se!

Algunas personas dicen, “No quiero comer debido a las grasas y las proteínas.” Ya veo, muy bien.

Hay también algunos que desarrollan una escuela diferente para la salud . ¿Por qué es lo que abogan? Dicen: Bebe más agua, más y más agua. Dicen “Toma 6 u 8 litros por día y no uses nada de sal o de pimienta, nada sino vegetales.” Y ellos se atienen a ésto.

Y alguien viene y me dice: “Señor Anil Kumar, ¿por qué no sigue usted este método de nutrición?”

Y yo le digo, “¿Por qué sigue usted ese método? Permítame saberlo.”

¿Cuál es el método que adoptaron? Beber agua, nada de sal, nada de pimienta – comida sin nada -- quizás sólo coman vegetales crudos.

Y dije, ¿Por qué quieren comer así?”

Ellos dijeron, “Queremos estar saludables.”

- “Muy bien. ¿Por qué quieren estar saludables?”

- “Para poder vivir por más.”

- Y yo respondí: “Yo no quiero vivir tanto más...”

 “¡Para eso! ¿Sólo para vivir más, voy inmediatamente a comprar los vegetales al mercado para comerlos sin haberlos cocinado y todo eso, y sólo tomar agua? ¡No quiero vivir con esa alimentación tanto tiempo! (Risas) ¿Vivir tanto sólo para tomar agua? No creo que sea así, ¿será necesario? ¿Debieras comer vegetales crudos sin cocinar para vivir más? No lo creo.”

Le dije, “No quiero vivir más comiendo esa clase de comida – no es que lo esté subestimando. Pero no puedo hacerlo, estoy seguro, porque me gustan las especias y todo eso. ¿Qué puedo hacer?”

Pero, pienso que los cuatro requisitos mencionados por Baba, satisfacen la clase de hábitos nutricionales que tengo. ¿Qué dice El? Lo repito otra vez, primero patharthasuthi – los ingredientes deben estar limpios y frescos. Segundo, patharsuthi – los recipientes, los utensilios que se usan para cocinar deben estar limpios. Tercero, pakkasuthi — el método de cocina debe ser perfecto. Cuarto bhavasuthi — el sentimiento con el que se cocina también debe ser puro, desinteresado y lleno de amor.

Esa es la razón por la que la gente está tan ansiosa por comer comida casera. En realidad, en un cinco estrellas, un siete estrellas, diez estrellas o en un hotel super-star, le dan a uno una comida ostentosa, una muy buena ubicación con una muy buena mesa ¡y una cuenta con un precio muy elevado también, y todo eso! Aún así no les gusta; prefieren su comida casera. ¿Por qué? La razón es que la gente en casa— sea la madre, la esposa, la hermana u otros miembros de la familia, preparan la comida con total dedicación. La preparan con tanto amor, que quieren comer más. A ellas les gusta que coman.

Así sea en hoteles, moteles o Holiday Inns, su objetivo es que coman más, para así ganar más dinero. Están orientados comercialmente. Es por eso que no van a encontrar mayor contento en ellos.

Por lo tanto, mis amigos, que Bhagavan dice que tienen que ser muy cuidadosos y precavidos con la comida que ingieren; porque según sea la comida, será la cabeza. La cabeza estará llena de pensamientos impuros por la mala comida que consumimos. Todos los pensamientos son poco santos por causa de la comida en “mal estado” que hemos estado comiendo. Así es que debemos ser muy cuidadosos respecto de la comida . Eso es lo que dicen las Escrituras.

BABA EXPLICÓ ESTE CONCEPTO DE ALIMENTACIÓN EN UNA NUEVA FORMA

Pero nuestro Bhagavan agrega otra dimensión en este contexto. Seguimos a Baba por esta razón, porque El arroja luz también hacia otra dirección, una nueva, con la cual no estamos familiarizados. Baba explica este concepto de alimentación de una nueva forma. ¿Qué dice?

Todo lo que ven es alimento para sus ojos. Todo lo que escuchan es alimento para su oído. Todos lo pensamientos que tienen son alimento para su mente. Por ende, todo lo que recibimos a través de los cinco sentidos, también es alimento. En otras palabras, debería observar sólo aquello que no contamine mi mente. Debería observar sólo aquello que no perturbe mi mente. Debería observar, escuchar y pensar cualquier cosa que no me cause turbulencia, preocupación o ansiedad. Emocionalmente hablando, el total de los cinco sentidos debería escoger sólo alimento saludable, con el fin de mantener un estado mental ecuánime, parejo y equilibrado.

Cuando vemos algunas escenas quedamos realmente perturbados. Cuando escuchamos algunas noticias, quedamos muy alterados. Esto significa que todos somos afectados por los diferentes tipos de vibraciones que recibimos y que penetran a nuestro cuerpo a través de escenas, de sonidos, de olores y de otras muchas maneras diferentes. Por lo tanto debemos ser cuidadosos con los cinco sentidos, como Baba lo ha dicho repetidamente.

¿CÓMO MEDITAR EN UN DIOS QUE NO TIENE FORMA?

Lo segundo. Las preguntas más frecuentes son : “¿cómo es posible meditar en un Dios que no tiene forma? ¿Cómo es posible concentrarse en un Dios que no tiene atributos? ¿Cómo podemos pensar en un Dios sin forma, sin atributos?”

 

Todas las religiones concuerdan en el punto que Dios no tiene forma. Dios no tiene atributos. No tiene principio ni fin. ¿Cómo hacer para concentrarse en tal Divina Personalidad, si es que La tuviera? ¿Cómo pensar en una Divinidad así, sin atributos ni forma? Esta pregunta Le fue hecha a Bhagavan. Mis amigos, les pido concentrarse en este punto. Por favor, una concentración especial en éste punto. ¿Cómo meditar en un Dios que no tiene forma, que no tiene atributos, que está en todas partes y que no tiene ni principio ni fin? ¿Cómo concentrarse? ¿Cómo meditar? Estas preguntas Le fueron hechas a Bhagavan. Creo que no tenemos a nadie más para responderlas que a Bhagavan mismo. ¿Cómo respondió?

Él me miró y dijo, “¿Tienes forma o no?”

Y dije, “Estoy seguro que tengo forma, Swami – la ropa que llevo puesta, el tipo de corte de cabello y todo eso. Si, tengo forma. Tengo un poco de peso y de tórax demás, ¿por qué no? Tengo una forma, Swami.”

Bien. La segunda pregunta que Baba me hizo fue ésta: “¿Tienes atributos o no? Atributos como compasión, bondad, amor, odio, apego y ego — esos son todos cualidades, atributos. ¿Tienes cualidades o no?”

- “Si, Swami. Me gusta una taza de café caliente. Me gustan las cosas condimentadas. Me gustan los pasteles, el helado, los batidos, las rosquitas. Si, me gustan estas cosas. Lo admito abierta y públicamente. No es ningún secreto. Entonces tengo ciertas preferencias en mi vida. He hecho algunas elecciones. Por cierto que tengo atributos.”

Entonces Baba dijo, “¿Porqué piensas en un Dios sin atributos estando tú mismo lleno de atributos? Estás lleno de atributos, lleno de esas cualidades; pero quieres pensar en un Dios que no tiene atributos. ¿Cómo es posible? Dices que tienes forma. Estás consciente de tu forma. Sí, alguien te mirara fijamente, de inmediato serás consciente, ‘¿Hay algo malo en mi vestimenta?’ Si alguien te mira fijamente, te mira directamente a los ojos, te preguntarás, ‘¿Hay algo malo en mí?’ Así que tienes una forma y estás consciente de ella. Aún así, tú quieres rezarle a un Dios sin forma.

¿Entonces, cómo conectar, cómo llenar el espacio entre ambas ideas? Un hombre con forma quiere rezarle a un Dios sin forma. Un hombre que está lleno de atributos quiere rezarle a un Dios que no tiene atributos. ¿Cómo es posible?”

Yo le dije, “Swami, déjame solo en esto. Tengo forma y atributos. Por favor, olvídate de mí por un tiempo…Mas Dios no tiene forma ni atributos; eso es lo que dicen las Escrituras. Si estoy familiarizado con las enseñanzas de las Escrituras, si soy afecto a todo lo que sabios y personas nobles dicen, debiera de una manera u otra rezarle a un Dios que no tiene ni forma ni atributos.

Puede que yo tenga forma y atributos; ¿no es eso algo aparte? ¡Ahora no podría no tener forma! Sigo teniéndola; ya habrá tiempo más adelante para no tenerla. Aún hay tiempo; no tengo apuro. ¿Cómo es posible?”

Nuestro compasivo Bhagavan dio un hermoso ejemplo. Swami dijo, “Está bien. ¿Tú Me ves?”

- “¿Por qué no, Swami? Te veo muy claramente. Sí, a pesar de mis lentes.”

Swami preguntó, “¿Ves al muchacho, aquí?”

- “Muy claramente.”

Swami preguntó, “¿Ves al VIP sentado en la silla?”

- “Muy claramente.”

Swami dijo, “Así, te veo a tí, veo a los muchachos, a los VIPs en la silla.”

- “Muy claramente.”

Swami dijo, “Oh, Ya veo. ¿Ves el salón?”

- “¿Porqué no?”

Swami preguntó, “¿Ves la alfombra?”

- “Si, completamente.”

“Todo eso que ves, eres capaz de comunicarlo; puedes hablar sobre ello. Eres capaz de registrarlo en tu mente. Ahora, una vez que se acabe el viaje a Kodaikanal, luego de la estadía de tres semanas de Bhagavan allí, regresas a tu residencia. Regresas a tu lugar de origen. Allí con sólo pensar en Kodaikanal, inmediatamente recuerdas a Swami. Inmediatamente recuerdas el sillón, recuerdas a los muchachos; los VIP sentados en las sillas aparecerán en la pantalla de tu mente. Ahora bien, cuando regresas a casa luego de las vacaciones, físicamente el salón no existe; físicamente Swami no existe; físicamente los chicos están ausentes; los VIPs, están ausentes. Pero aún así, en el momento en que piensas en ellos, allí estarán todos; aunque no tengan forma al no estar físicamente ahí.”

En el momento en que pienso en ellos, cierto, todos ellos aparecen en la pantalla de mi mente como en la de una computadora.

Y Baba dijo, “Como Me ves con una forma, puedes pensar en Mi siendo sin-forma mientras estás en meditación. Tú Me ves aquí físicamente; en la meditación, Me experimentarás sin forma. ¿Por qué? porque no estoy físicamente allí cuando meditas. No estoy parado frente a ti cuando te concentras. No estoy en este plano físico cuando te concentras, pero aún así Me experimentas.”

 De esta manera, el Swami físico nos ayudará a experimentarlo espiritualmente. De este modo, pasamos de lo físico a lo espiritual. Físicamente, Lo vemos; espiritualmente, Lo experimentamos. Físicamente lo vemos en un cierto lugar, en cierto momento; espiritualmente podemos experimentarlo todo el tiempo, en cualquier lugar ¿Por qué?

La diferencia está en que, cuando enfocas los lentes de tu cámara hacia algo, ves esa imagen. Mas, cuando me enfoco a mí mismo con la cámara, veo mi imagen. Es algo como un espejo. Se te coloca un espejo al frente para que puedas ver tu cara. Si se volviera el espejo hacia mi, podría ver mi cara. La diferencia radica sólo en la dirección. Similarmente, cuando la mente se vuelve hacia el exterior, es una experiencia física. Cuando la mente se vuelve hacia el interior, es una experiencia espiritual. De modo que lo externo es físico, en tanto que lo interno es espiritual. Creo que soy claro. Así es como lo explicara Baba.

REZA A TU FORMA DE DIOS PREFERIDA – PRIMER PASO

Entonces Swami, ¿Qué es lo que quieres decirme en último término? ¿Qué es lo que quieres decirme, Baba? Házmelo saber. Lo que Swami dijera fue: “Debieras aprender. Mientras estés consciente de tu forma, sólo puedes rezarle a un Dios con forma. Mientras tengas atributos, sólo puedes pensar en un Dios con atributos.”

Cuando uno se eleva más allá del cuerpo, cuando se eleva más allá de la mente, cuando está más allá del intelecto, cuando trasciende el nivel físico, uno naturalmente puede tener una experiencia trascendental. Por ende, uno debiera trascender para tener una experiencia trascendental. Si me elevo más allá del cuerpo, puedo pensar en un Dios sin forma. Sólo cuando me elevo por sobre la mente puedo ver a Dios sin atributos, de lo contrario no tendría sentido. Sería más o menos una jerigonza. Sería un enfoque más o menos teórico o académico, pero no una realidad práctica. Eso es lo que Bhagavan dijo.

“Entonces, Swami, ¿qué puedo hacer ahora? Ahora mismo, ya que tengo el cuerpo, bueno, permíteme morir así. ¿Qué quieres que haga ahora?”

Lo que Baba dijo fue esto: “A partir de ahora, comienza a rezarle al Dios de tu elección, de tu gusto, de tu preferencia.”

OK. Me gusta Rama, entonces pienso en Él. Le rezo a Él. Repito Su Nombre. Me gusta el Cristo, entonces pienso en Él y Le rezo a Él. Empiezo allí, como primer paso.

CUMPLAN CON SU DEBER COMO UN EXPERTO – SEGUNDO PASO

OK Swami, entonces ¿qué hago? Concurre a tu trabajo regularmente. Cumple con tu deber regular, escrupulosa y sinceramente, con fe. El segundo paso es muy importante. Temo que algunos me malinterpreten si declaro lo siguiente : En nombre de la espiritualidad, encontramos a los mediocres en muchos campos de actividad. Mediocres. Alguna gente, que es incompetente, ineficiente e inepta, se refugia bajo el paraguas de la religión. Amigos, yo les digo: la religión no es para gente incompetente. La religión no es para gente sin calificaciones La religión no es para ineptos. La religión no es para personalidades débiles.

Comparto este sentimiento con todos, también con mis estudiantes y colegas. Algunos maestros dicen que estamos aquí para una actividad espiritual; que no hablamos sino de Swami en clase. Les digo: “No estoy de acuerdo con ustedes”. Un doctor debe tener un estetoscopio. También debe tener algún aparato para medir la presión. Si circulara también con algún otro equipo, no voy a pensar que eso sea una forma de vida religiosa. Como maestro, deberías enseñar la materia de la mejor manera posible, lo cual es el distintivo de un hombre espiritual. Si eres doctor, deberías ser el mejor doctor. Si eres ingeniero deberías ser el mejor ingeniero.”

Yogaaha Karmasu Kousalam.

Ser un experto en su campo es la cualidad de un hombre religioso, no la incompetencia o ineficiencia. El señor Krishna le pidió a Arjuna que peleara en el campo de batalla: “Agarra tu arco y tus flechas. Ven y pelea.” No le dijo, “Arroja el arco y las flechas y siéntate a meditar.” No dijo: “Haz alguna penitencia.” Dijo: “Ven y pelea.” Arjuna, siendo un guerrero, un Kshatriya, y un rey, se supone que debe pelear. No se supone que se siente a meditar. Esto es religión.

Cumple con tu deber como un profesional, como un experto, como un soltero, como un jefe de familia o un ama de casa. Cumplir con tu deber es la mejor manera. Eso es práctica espiritual -- sadhana. La práctica espiritual no es exaltación, negligencia o desobediencia. No es descuido del deber. No es desobediencia. Sadhana es cumplir con el deber de uno con el máximo de su capacidad.

Yogam Karthaviya Muchatheya.

Kartaviya significa “Deber”; Muchatheya significa ‘se ha dicho’; Yogam significa ‘espiritualidad’. De modo que espiritualidad es cumplir con el deber de uno con el máximo de su habilidad. Eso es lo que Baba dice: “Cumple con tu deber.”

TERCER PASO – PRACTIQUEN LA MEDITACIÓN

Entonces, hay que tomarse algún tiempo por la senda de la indagación, lo que llaman ‘meditación’. Tómense algún tiempo para sí mismos. Pensando en su Sí Mismo, dejen que todos los pensamientos estén centrados en el Sí Mismo, el alma, el espíritu, la conciencia. Permanezcan algún tiempo en el centro de su vida. Permanezcan algún tiempo en su ser mismo. Pero no lo hacemos. Nos pasamos el tiempo dando vueltas en la periferia. Nos la pasamos rodeando la circunferencia. Pasamos todo el tiempo dando vueltas alrededor de cualquier cosa excepto el centro de la vida, que es nuestro verdadero Ser.

Así mis amigos, el permanecer algún tiempo en el centro mismo de nuestra vida, nuestro Ser mismo, se llama meditación. La gente piensa que meditación es levantarse a las 04:00am en punto, sentarse derechos, encerrarse por un período específico de tiempo en el día. No es así. No tiene sentido. Meditación es centrar la mente, viajar hacia el centro, dejando la periferia, dejando la circunferencia, desplazándose hacia el centro. Eso es meditación.

Y para sumarle una reflexión más a ésta: Todos somos diferentes en nuestra periferia; somos diferentes en nuestra circunferencia. Pero somos lo mismo, en nuestro centro. El verdadero Ser es el mismo con todos nosotros aquí y en todo el mundo. Mas somos diferentes en nuestros caprichos periféricos. De modo podemos ir al centro de nuestro Ser liberándonos de todo pensamiento, en un estado de “no-pensamiento”.

Mis amigos, sólo algo más de atención, por favor. Cuando la mente se mueve hacia la periferia, habrá multiplicidad, habrá duplicidad, habrá variedad y habrá complejidad de pensamientos. Cuando la mente está dirigida hacia la periferia, hacia la circunferencia, habrá millones y millones de pensamientos.

Una vez que la mente viaje hacia el interior, una vez que la mente quiera entrar o focalizarse en el centro, el Ser mismo, el pensar se detiene. Los pensamientos hacen un alto, se suspenden; los pensamientos se desvanecen, desaparecen.

Por ello, ¿cómo saber si mi meditación es perfecta? ¿Cómo saber si realmente he disfrutado mi meditación? ¿Cómo saberlo? ¿Cómo saber si tienes fiebre? Pon el termómetro en la lengua; eso te dirá la temperatura. Entonces, ¿cómo saber que has tenido éxito en la meditación? El único punto es el estado de “no-pensamiento”. Cuando no haya más pensamientos, cuando estés centrado en el existir de tu vida, no en la periferia – eso se llama meditación.

BUENA COMPAÑIA O LECTURA DE LAS ESCRITURAS – CUARTO PASO

El cuarto paso es pasar algún tiempo en la compañía de personas buenas, nobles e ideales Pasa algún tiempo reuniéndote con gente de ideas afines. Suponiendo que me encuentre a un terrorista. (Risas) ¿Qué sucederá? Me convertirá también en terrorista. Supongan que encuentro a un ateo, un comunista, CPM que me liquidará… ¡Eso es todo, no hay discusión!….También yo me vuelvo un exitoso comunista. Según sea tu compañía, en eso te conviertes. “Dime con quien andas y te diré quien eres”. De modo que tenemos que estar en compañía de gente afín que se comunique en la mismna longitud de onda que usamos nosotros.

“Señor, no tengo a nadie aquí en Tirupathi.”

“Oh! ¿No tienes a nadie que piense como tú? ¿No tienes con quién pasar el tiempo? ¿No tienes a nadie cuyas ideas concuerden con las tuyas?”

“Señor, no tengo a nadie.” Puede que digas.

Alguna gente quiere estar sola. No quiere mezclarse con nadie porque no encontró a nadie con intereses comunes. Entonces, Baba dice que en tal situación, no se sientan frustrados. Lean las Escrituras, lean algunos libros, lean algunas biografías de personas nobles, lean la Biblia, lean el Coran, lean el Bhagavad Gita. Esto vale tanto como la compañía de buena gente. Ya sea una persona o un libro, pasen algún tiempo leyendo las Escrituras, o pasen algún tiempo en compañía de gente buena. Este es el cuarto requerimiento.

OBTENDRÁS ENERGÍA

“OK Bhagavan, ¿y qué pasará entonces? Hago mi trabajo con la mayor sinceridad; reflexionando en el centro mismo de mi ser en nombre de la meditación, pasando algún tiempo en compañía de buenas gente, leyendo libros nobles y biografías de grandes personas, ¿qué obtengo?”

Preguntamos esto porque queremos algo. Si quieren depositar algún dinero en el banco, quieren saber la tasa de interés. Naturalmente, para cualquier inversión, queremos conocer la tasa de interés. De manera similar, ¿qué obtenemos de estas cosas?

Baba dijo que obtienen energía. Captan energía. Captamos energía de eso también, no sólo de los alimentos. Mucha gente come bien, pero aún está débil. Comen bien, el doble de la cantidad que ustedes y yo comemos. Pero aún no pueden caminar erguidos. No pueden sentarse derechos ¿Por qué? La alimentación está bien, pero la cabeza es un mercado. La cabeza está sucia, llena de basura, corrompida, maloliente, podrida; por eso están débiles.

Por eso la mente tiene que estar alerta. La mente tiene que ser pura. La mente tiene que estar bastante activa. Cuando la mente está alerta, activa, pura, limpia y dinámica nunca envejecerán. Quizás tengan setenta años pero seguirán muy activos. ¿Por qué? No sólo por las grasas y las proteínas. No sólo por el peso que marque la balanza. Será por esta energía. Esto es lo importante. Por ello Baba dice que obtienen energía siguiendo esos pasos.

 SAKTHI CONDUCE A BHAKTY– LA ENERGIA CONDUCE A LA DEVOCION

Por hacer el trabajo con la mayor sinceridad, por permanecer algún tiempo en meditación, por leer algunos buenos libros, obtendrán sakthi o energía. “Oh Swami, ya veo. ¿Y luego qué? Con ese sakthi o energía, ¿qué sucederá?”

Entonces Baba nos dice, “Crecerán en bhakti — devoción.” El Bhakti aumentará cuando tengan sakthi, energía. Muy importante. Algunos, en el nombre de la espiritualidad, no comen bien. Pierden peso. En vez de ir al cielo, van al hospital. (Risas) Eso es seguro.... ¡El mejor hospital es el cielo para esos tipos! No, no tanto. Ustedes deben cuidar su cuerpo. Un hombre postrado en cama no puede rezar.

¿ES POSIBLE ORAR A DIOS CUANDO EL FIN SE ESTÁ ACERCANDO?

Alguien preguntó: “¿Señor, es verdad lo que las Escrituras dicen, que si rezas a Dios al final, cuando el fin se acerca, irás al Paraíso del Cielo? ¿Es verdad?”

Entonces le dije: “Si es verdad o no, no lo sé. Pero una cosa es verdad…..No puedes rezar….(Risas) Porque un hombre que está hospitalizado, un hombre que cae enfermo, que pasa por dolores de agonía, un dolor intenso y lleno de problemas corporales, está demasiado preocupado del electro-cardiograma, demasiado preocupado del pulso, muy preocupado por el recuento de azúcar, ocupado con la presión sanguínea. ¿Cuándo reza? En la próxima vida. No ahora.

“Deja que el azúcar descienda. Deja que la presión sanguínea esté normal. Deja que el ECG esté OK. Deja que me desocupe. Entonces pensaré en Él, no ahora.”

Pero las Escrituras dicen claramente que si rezan a Dios al final o cuando el fin se esté acercando, en el último momento, irán al Cielo; ¿Es sólo una descarada mentira? ¿No es cierto, y las Escrituras mistifican las cosas y hacen falsas afirmaciones como esa?

No amigos míos, aún no soy tan tonto. Todavía no estoy tan loco. Hasta ahora estoy bastante sano ¿Entonces, qué significan las declaraciones de las Escrituras? Si no es posible orar a Dios mientras el fin se aproxima; por nuestros problemas físicos o un dolor intenso, ¿qué significa que debieran orar a Dios, cuando no es posible? Lo que se subentiende, es que a veces, también tenemos que leer entre líneas. No solamente tenemos que leer las “líneas”; también tenemos que leer “entre líneas” ¿Qué quieren decir las Escrituras?

Si le oran a Dios durante toda su vida, siempre que les sea posible, además de cumplir con sus deberes, de cumplir con sus propias obligaciones; además de mantener a su familia, cuidando de sus responsabilidades profesionales y todo eso. Si oran Dios ¿qué sucederá? En el final, cuando no les sea posible orar, cuando no les sea posible pensar en Él a causa del dolor insoportable y otras molestias físicas, Dios empezará a pensar en ustedes. Cuando uno comienza desde ahora a pensar en Él, Él pensará en uno en ese momento. ‘Pobre tipo. Pensaré en él. Ese pobre tipo allí, ha estado pensando en Mí todo el tiempo. Ahora Yo pensaré en él.” Y entonces nos recoge como con una grúa. Eso es lo que significa. Por eso, amigos míos no se confundan en esto.

De modo que shakthi, energía, es el camino para desarrollar bhakti, devoción.

 

LA DEVOCION CONDUCE A LA SABIDURÍA

¿Y fuera de esto, qué consigo? Por ser un devoto, con mucha devoción o bhakti, ¿Qué consigo, 14% de interés, 20% de interés — qué consigo? ¿Un pasaje aéreo gratis a Los Ángeles? ¿Qué obtengo? Algunos hospitales están viniendo con muy buenas promociones. “Si se opera del corazón aquí, la próxima operación es gratis”. (Risas) ¡La otra operación es gratis! Entonces prepárense para hacerse una operación, para que la próxima sea gratis. (Risas)

En los países occidentales, estarán en un mercado de liquidaciones. Todos los precios serán de liquidación, como una liquidación de ropa. Si, conseguirán todo a mitad de precio. Si van a algún mall, podrán ver liquidaciones, todo a precio reducido. En algunos hospitales también. Dicen: “Angiograma: ya no por 50,000, solamente por 10,000”; “Operación de corazón: ya no por 50,000; sólo por 30,000 queda operado, ¡incluyendo el test de sangre y orina gratis!”…. ¡Desearía que esos tipos fueran los primeros que se operaran! (Risas) ¡El tipo que hizo semejante publicidad debería ser el primer operado y todo el resto de las operaciones que se hagan después, deberían se totalmente gratis! Ven. Nuestras mentes se han vuelto así. Entonces queremos saber qué nos sacará de todo esto.

¿Y entonces, aparte de esta devoción, bhakti, qué consigo? Consigues jnana o sabiduría. Ah, ya veo. ¿Y qué hago con eso? Quieres saber qué obtienes. Si, consigues sabiduria. ¿Y bien, qué hago con esta sabiduría? No puedo cepillar mis dientes con ella. (Risas) El conocimiento o jnana, no me será de ayuda para pagar la cuenta de electricidad de 10 libras o no tendrá el valor de una tarjeta de crédito, de una tarjeta Visa. ¿Qué hago con este jnana? (Risas) Esto no es así. No piensen de esa manera.

LA SABIDURÍA AYUDA A ESTAR EQUILIBRADO Y CALMO

El jnana o sabiduría les volverá ecuánimes; les ayudará a desarrollar igualdad, les ayudará a ser juicosos, a estar equilibrados, les ayudará a estar en paz, calmados, considerados, compasivos, amigables — muchas ventajas.

Ahora la menor provocación está haciendo dispararse mi presión sanguínea….

Si le preguntan a cualquiera, “¿Señor, cuándo abrirá la cantina?”

- “¿Mira, por qué me preguntas a mí?” (Risas)

- “Sólo estoy preguntando cuando está abierta la cantina. ¿Porqué grita así?”

 - Jnana, conocimiento, le está faltando, por eso está gritando. (Risas)

- “¿Señor, me serviría una cucharada más de sambar?” (Risas)

- “¡No!”….¡y en vez de servirlo en el plato, se lo pone en la cabeza! ¡Abisheka! (Baño ritual). Jnana está faltando. No hay jnana.

- “¿Señor, me puedo sentar aquí?”

- “¿¡Qué!? ¡No, no puede sentarse aquí!”

Podría decir con suavidad “Señor, puede sentarse aquí” o si dice ‘no puede sentarse aquí’, podría decir “pero puede sentarse allá”. No, ¿Por qué no? Jnana está faltando.

“¿Señor puedo pararme aquí?” “¡No!” “¿Así que no puedo pararme ni sentarme aquí? ¿Entonces que quiere que haga?” “Ese no es mi deber.” (Risas)

Cuando la gente viene a mí y me pregunta, “Señor, este tipo dice que no debería estar ni parado ni sentado aquí. ¿Entonces, que debería hacer?” Yo le digo, “Siga moviéndose”. (Risas) No habrá problemas. Nadie dirá, ‘No se mueva.’ Dirán, ‘Por favor no se pare o no se siente.’ Pero no podrán decir, ‘No se mueva.’ “Entonces siga moviéndose” (Risas)

“Señor, ¿nos daría una habitación donde hospedarnos?” “No.” (Risas) Realmente es un gran sadhana para todos nosotros el estar en medio de esos gritos, empujones y exabruptos; pero de una cosa deberíamos estar convencidos: Es solo por causa de ajnana que esa gente habla así. Ajnana significa ausencia de sabiduría. Ajnana es ignorancia. El ignorante solo grita; sólo un hombre ignorante se altera. Un hombre ignorante es egoísta, es celoso. Un hombre ignorante es competitivo. Un hombre ignorante no tiene sentido de discriminación ni de proporción alguno.

Una vez vino un hombre con artritis aguda buscando sentarse en una silla. Preguntaba: “¿Señor, dónde hay una silla?”

 La respuesta que obtuvo fue: “Traiga su propia silla” (Risas)

¿Entonces tendría que regresar ahora mismo a Nueva York y traer su silla? (Risas) El pobre hombre retrocedió y miró a un lado y a otro para encontrar algún espacio que estuviera libre, y se sentó ahí.

Entonces alguien dijo, “Este está reservado.”

No estaba escrito ningún nombre, pero estaba reservado y preservado ¿Cómo pueden decir eso? Amigos míos, todas son expresiones de ignorancia. Estos son todos sentimientos de un hombre sin sabiduría.

UN PAQUETE LLAMADO CONOCIMIENTO

Por ello mis amigos, una vez que tienen sakthi o energía, tendrán bhakti o devoción, desde la cual desarrollarán jnana o sabiduría, que es nada más que ecuanimidad, piedad, un porte sereno, estabilidad mental, paz, sacrificio, preocupación desinteresada y compasión. Así, todo eso les será otorgado dentro de un paquete que llaman: ‘sabiduría’.

Ahora díganme qué obtienen de la sabiduría. Nadie planteará esa pregunta al menos por ahora. A las 14:00 hrs, durante el darshan, descubriremos lo que es.

Así entonces, la respuesta final que dio Dios fue ésta: cuando seas propietario de la sabiduría, te daré la liberación. Te concedo el nirvana. Te doy el Moksha. Ya veo. La Liberación.

¿Y cómo es, a qué se parece? Les diré una cosa, sin rastros de publicidad o de ego. Como los considero como miembros de mi familia, como los amo, sólo estoy compartiendo lo que sucedió, sin orgullo ni ego alguno. Una vez Swami dijo, “Yo te voy a dar  moksha. ¿La quieres?”

Y yo dije, “No la quiero”

Entonces Baba dijo, “¿Porqué? Mucha gente quiere moksha. Gente de todas las religiones quiere ser liberada ¿Porqué tu no la quieres?”

Y dije, “Swami, no sé como es; si la liberación es bien parecida o hermosa o fea. No sé si es alta o baja, dulce o picante. No sé como sabe, cómo se ve. ¿Por qué habría de pedir algo sobre lo que nada sé?”

¡jAjá!. Swami debe haber entendido que algo andaba mal con este tipo. Entonces, hizo otra pregunta: “¿Y entonces, qué es lo que quieres?”

Y dije, “Swami, quiero una sola cosa: tanto en la próxima vida como en muchas más vidas que vengan.”

“¿Qué?”

“Esta dorada oportunidad de compartir Tu mensaje, de hablarle a la gente sobre Tu Divinidad, sobre Tu vida. Eso es lo que quiero; nada más que eso. Si tengo que nacer de nuevo, déjame hablar de la Escrituras. Si tengo que nacer de nuevo, déjame hablar de filosofía y espiritualidad. Si quieres que pida otro deseo, no tengo ningún otro deseo más que ése.”

 Y si Él insistiera en que pida otro, sería éste :

“Que pudiera dejar este cuerpo hablando sobre Tí, como lo hago. Eso es todo. No tengo más deseos. Que se cumpla. No quiero morir en la cama. No quiero morir en el hospital. Quiero morir en un estrado hablando sobre Ti. Y, mientras pronuncie Tu nombre, déjame decirle adiós a todos y dejar esta tierra.” (Aplausos)

Estoy preparado para eso cualquier día, en todo momento. Ese es mi deseo.

Baba dijo, “Está bien. Muy bien.”

En mi interior recé: “Que así suceda. No sólo que Tu digas que está bien. No, no. ¡Que así sea!”.

LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES SON PRESCRITAS DE ACUERDO A NUESTRO TEMPERAMENTO

Entonces, amigos míos, ¿qué significa liberación? Liberación es un estado de bienaventuranza – un estado de gozo, un estado de risa, un estado de música, un estado de celebración, de entusiasmo, un estado de belleza y de ventura. Eso es moksha o liberación. Eso es lo que deberíamos buscar.

“Entonces Baba, Tu has dicho todas estas cosas y bien, ¿qué debiera hacer para lograrlo?”

Habitualmente, amigos míos, lo que hacemos es imitar a otros, seguir el mismo procedimiento adoptado por otros. Ahora, Baba nos dice: “No imiten.” “Si ese hombre se levantó a las 04:30am para caminar en torno a Ganesha. Yo me levantaré a las 03:30am e iré a caminar alrededor de Ganesha.”

Un tercer hombre dice, “No me dejen dormir. Sólo dormiré frente a Ganesha. (Risas) Este estará dando vueltas alrededor de Ganesha, haciendo pradakshina 108 veces. ¡Déjenme hacerlo dos o tres veces al día!”

- “¡Está bien, vete y hazlo!”

Esto no nos ayudará. Baba dio un ejemplo: Si quieren tener una camisa, la camisa o el abrigo deben ser cortados a su medida. Yo no puedo usar tu camisa, tú no puedes usar la mia. La camisa está hecha de acuerdo a nuestras medidas. Similarmente, la práctica espiritual es prescrita según sea nuestro temperamento, nuestra actitud. Por ende, no imiten. Sigan su propio estilo, su propio patrón. “Atracción principal : “Meditación: ¡Vamos, anímese!” Si alguien piensa con precisión, déjenme que piense del mismo modo. La gente tendría que ponerse tapones de algodón en los oídos para no escuchar mi voz, que por cierto es aguda. Permítanme, por lo tanto, seguir aquello que sea apropiado para mí, lo que me produzca satisfacción. Eso es lo que Baba dijo. El resto de los detalles la semana próxima. Les agradezco su amable presencia.

OM…OM…OM…

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti